Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 2. Ламрим (поэтапный путь) > Краткое введение в четыре благородные истины

Краткое введение в четыре благородные истины

Его Святейшество XIV Далай-лама
Дхарамсала, Индия, 7 октября 1981 г.
Перевёл Александр Берзин
Пересмотрено и отредактировано в июне 2007 г.

Изначально отредактировано Николасом Рибушем и впервые опубликовано с примечаниями и разъяснениями ламы Тубтена Сопы Ринпоче в подарочном буклете для Второго празднества Дхармы в Махаянском центре медитации «Тушита»
5 – 8 ноября 1982 г., Нью Дели, Индия.
Переиздано в Teachings from Tibet: Guidance from Great Lamas (Nicholas Ribush, ed.). Boston: Lama Yeshe Wisdom Archive, 2005: 109-118.

[В квадратных скобках фиолетовым шрифтом приведены пояснения к ответам Его Святейшества]

Введение

Когда великий вселенский учитель Будда Шакьямуни впервые даровал учения Дхармы в благородной стране Индии, он учил четырём благородным истинам. Это истинные страдания, истинные причины страданий, истинные прекращения и истинные пути ума, или пути, которые ведут к прекращению страданий. Объяснения четырёх благородных истин можно встретить во многих книгах на английском языке, поэтому они очень хорошо известны. Эти четыре факта включают в себя много аспектов и являются всеобъемлющими.

Принимая во внимание, что никто из нас не хочет страдать и каждый стремится к счастью, мы можем говорить о следствиях и причинах как беспокоящей, так и освобождающей сторон четырёх благородных истин. С беспокоящей стороны – со стороны того, чего мы хотим избежать, – следствиями и причинами являются истинные страдания и истинные причины; истинные прекращения и истинные пути ума – следствия и причины освобождающей стороны – того, к чему мы стремимся.

Истинные страдания

Мы испытываем различные виды страданий. Их можно разделить на три категории: страдание страдания, страдание перемены, всепроникающее страдание. Страдание страдания относится к [чувству несчастья и, таким образом, к] таким ощущениям, как головная боль и так далее. Даже животные распознают это страдание и, как и мы, хотят от него избавиться. Так как ограниченные существа испытывают страх, неудобства, несчастье от этого вида страдания, они пытаются устранить его.

Страдание перемены относится к [испорченному счастью – счастью на основе беспокоящих эмоций и состояний ума – и, таким образом, к] ситуациям, когда мы, например, садимся удобно, расслабляемся и сначала нам кажется, что всё хорошо. Но через какое-то время это ощущение [счастья] исчезает. Оно меняется, и мы начинаем беспокоиться и чувствовать неудобство.

В некоторых странах люди живут в нищете и много болеют – это страдания первого вида. Каждому понятно, что эти невыносимые условия нужно изменить и улучшить. Для многих западных стран проблема бедности, возможно, не так велика. Однако там, где уровень материального развития достаточно высок, есть другие проблемы. Когда мы избавляемся от проблем, с которыми сталкивались наши предки, вначале мы, возможно, испытываем счастье. Но как только мы преодолеваем одни трудности, возникают новые. Если у нас много материальных благ, таких как деньги, еда, хорошее жильё, и мы преувеличиваем их ценность, то в конечном счёте разочаровываемся. Это страдание перемены.

Может быть, очень бедный человек думает, что было бы здорово иметь машину или телевизор, и если он приобретёт их, то первое время будет чувствовать себя счастливым и удовлетворённым. Если бы это чувство длилось долго – пока у него есть машина и телевизор, – он бы оставался счастливым. Но это не так, его счастье исчезает. Через несколько месяцев он хочет новую машину и, если у него есть деньги, покупает лучший телевизор. Теперь он неудовлетворён теми же вещами, которые раньше доставляли ему огромное удовольствие. Эта переменчивая природа и лежит в основе страдания перемены.

Третий тип страданий – всепроникающее страдание. [Из трёх видов испорченных чувств оно относится к испорченным нейтральным чувствам. На более общем уровне оно относится к испорченным совокупным факторам познания: формам физических явлений, ощущениям уровня счастья, различению, прочим воздействующим переменным и типам сознаний, которые возникают вследствие беспокоящих эмоций и состояний ума.] Его называют «всепроникающее», потому что оно служит основой первых двух типов страданий.

Даже в развитых странах, возможно, есть люди, которые хотят освободиться от второго типа страданий – страдания перемены. Им надоедает испорченное счастье, они стремятся к совершенно нейтральному чувству. Однако привязанность к этому чувству приводит к перерождению на уровне существования вне форм. Такие существа [из-за этой привязанности] обладают только испорченным нейтральным чувством.

Итак, желание избавиться от первых двух типов страдания не является главной мотивацией для освобождения от сансары – череды непроизвольных рождений. Будда учил, что источник всех страданий – страдание третьего типа. [Поэтому для того, чтобы освободиться от сансары, необходимо избавиться от истинного страдания – всепроникающего. Это объект отречения.]

Некоторые люди думают, что страдания существуют лишь в этой человеческой жизни, и поэтому они совершают самоубийство в надежде, что после этой жизни ничего не будет. [Но это не так: существуют следующие перерождения.] Всепроникающее страдание [испорченные совокупности будущих перерождений] возникает в силу кармы и беспокоящих эмоций и состояний ума. Не вдаваясь в подробности, можно заметить, что карма и беспокоящие эмоций наших предыдущих жизней порождают [наши нынешние испорченные совокупности]. Гнев и привязанность в настоящем [которые приведут к возникновению испорченных совокупностей в следующих жизнях] возникают потому, что у нас уже есть эти совокупности.

Наши испорченные совокупности порождают так называемое «ужасное состояние» – состояние будущей кармы и беспокоящих эмоций и состояний ума. Другими словами, так как испорченные совокупности возникают из-за беспокоящих эмоций, то на данный момент они всё ещё связаны с ужасным состоянием беспокоящих эмоций. В самом деле, испорченные совокупности, управляемые этими беспокоящими эмоциями и состояниями ума, способствуют их дальнейшему развитию и препятствуют обретению положительных состояний ума. В этих совокупностях, которые испорчены привязанностью и цеплянием, берут начало все наши страдания [как страдание страдания, так и страдание перемены].

Когда мы понимаем, что причина всех наших страданий – испорченные совокупности, возможно, мы думаем, что единственным выходом будет самоубийство. Всё было бы так, не будь непрерывности ума и будущих жизней. Будь у нас мужество, мы бы прервали нашу жизнь. Но, согласно буддийской точке зрения, это невозможно: наше сознание продолжится. Даже если мы покончим с этой жизнью, нам придётся родиться вновь в другом испорченном теле и тем самым снова испытать страдание страдания и страдание перемены. Чтобы освободиться от всех страданий, от всех наших проблем, нужно избавиться от основополагающей причины, которая порождает испорченные совокупности – основу всех страданий. Самоубийство не решит наших проблем.

Истинные причины

Следовательно, теперь мы должны выяснить, какова причина страдания. Существует она или нет? Если да, то что это за причина: естественная причина, которую нельзя устранить, или причина, которая зависит от других причин и поэтому может быть устранена? Если это устранимая причина, то можем ли мы избавиться от неё? Итак, мы подходим ко второй благородной истине – истинным причинам страданий.

По этому поводу буддизм утверждает, что нет никакого внешнего создателя, и даже будда, хоть и является высшим существом, не в силах создать новую жизнь. [Другими словами, будда не может создать всепроникающее страдание испорченных совокупностей будущего рождения.] Итак, в чём причина страдания?

В целом, конечная причина – это ум. Точнее, основной причиной перерождения и связанных с этим проблем является ум, который находится под воздействием беспокоящих эмоций, таких как гнев, привязанность, ревность, наивность и так далее. Однако поток ума не может прерваться, его невозможно закончить. Более того, глубочайший, тончайший уровень ума [ум ясного света] не имеет никаких изъянов. [По своей природе он совершенно чист.] Тем не менее, глубочайший ум подвержен влиянию беспокоящих эмоций и отрицательных мыслей. Отсюда возникает вопрос: можем ли мы бороться с гневом, привязанностью и другими беспокоящими эмоциями и управлять ими? Если нам удастся их победить, у нас останется чистый ум, навсегда свободный от причин страдания.

Это подводит нас к беспокоящим эмоциям и состояниям ума – разновидностям сопутствующего осознавания, или умственным факторам. Можно по-разному рассуждать об уме, но в целом [ум – это умственная деятельность и] его отличительной особенностью является «простая ясность и осознавание». [Это значит, что умственная деятельность одновременно порождает умственные видимости, или умственные голограммы, объектов, и познаёт их, и не более того.] Когда мы говорим о беспокоящих эмоциях, таких как гнев и привязанность, мы должны понимать, что они способны затронуть и загрязнить умственную деятельность (ум). Какова их природа? Об этом говорится при объяснении истинных причин страдания.

[См.: Махамудра и четыре благородные истины]

Если мы зададимся вопросом, как возникают привязанность и гнев, несомненно, они появляются вследствие цепляния за обнаружимое, истинно обоснованное существование явлений, так называемое «цепляние за истинное существование». Например, когда мы злимся, объект нашей злости кажется нам прочным, истинным, не просто тем, что зависит от основы обозначения, и мы сами – прочными и обнаружимыми. До тех пор пока мы не разозлились, объект выглядит обычным, но когда мы направляем на него гнев, он кажется уродливым, отталкивающим, мы хотим тотчас от него избавиться. Существование объекта как отвратительного представляется нам его характеристикой, которая свойственна его собственной природе. Действительно, объект кажется нам прочным, независимым и очень неприглядным. Эта «по-настоящему уродливая» видимость подпитывает наш гнев. Но когда гнев стихает и мы видим тот же объект на следующий день, он кажется нам красивее, чем накануне. Это тот самый объект, но он уже не так плох. Таким образом, гнев и привязанность зависят от нашего цепляния за истинно установленное и обнаружимое существование явлений, самих по себе.

Согласно текстам по философии мадхьямаки, корень всех беспокоящих эмоций и привязанностей лежит в цеплянии за истинно обоснованное существование, в том смысле, что это цепляние порождает и поддерживает беспокоящие состояния ума. Таким образом, источник всех страданий – это наивное неосознавание, которое цепляется за то, что существование явлений может быть истинно установлено на основе их собственной природы. Цепляние за истинно обоснованное существование ведёт к возникновению всех видов беспокоящих эмоций и состояний ума, под влиянием которых мы действуем разрушительно и создаём большую отрицательную кармическую силу.

Великий индийский пандит Чандракирти в труде «Мадхьямакаватара» – «Дополнение к [«Коренным строфам о] Срединном пути» [Нагарджуны] – писал, что сначала возникает цепляние за истинно обоснованное существование собственного «я», а затем привязанность к такому «я». За этим следует цепляние за истинно обоснованное существование явлений и привязанность к ним как к «своим», и к «себе как к их владельцу».

Другими словами, сначала нам кажется, что есть очень прочное, независимо существующее «я» – очень значительное, важнее, чем всё остальное, – которое доказывает собственное существование само по себе. На этой основе возникает ложное представление о том, что другие явления [и люди] также являются самосущими. И создаётся видимость того, что «я», имеет истинно обоснованное существование как их обладатель: они «мои». Так как мы встаём на сторону этого «я», появляется представление о «другом», который, в свою очередь, также обладает истинно обоснованным существованием сам по себе, – например, «мой» враг. Возникает привязанность к «я», к «я, обладателю вещей», к «”моим” вещам». Мы испытываем холодность и гнев к врагу. Это ведёт к ревности и другим чувствам, связанным с соперничеством. Поэтому проблема в конечном счёте заключается в ощущении этого «я» – не простого «я», а ложного «я», к которому мы испытываем привязанность. Появляются гневные мысли и раздражение, мы используем резкие слова, совершаем поступки, продиктованные отвращением и ненавистью. Все эти разрушительные действия тела, речи и ума создают отрицательную кармическую силу.

Убийство, ложь и все подобные разрушительные действия – также результат отрицательной мотивации и беспокоящих эмоций и состояний ума. На первом этапе, который протекает исключительно в уме, возникают разрушительные мысли, основанные на беспокоящих эмоциях и состояниях. На втором этапе это разрушительное мышление приводит к разрушительным физическим и словесным действиям. Атмосфера тут же накаляется. К примеру, гнев создаёт напряжённую обстановку, люди чувствуют себя неловко. Мягкие люди стараются избегать тех, кто разъярён. Человек, который в порыве гнева наговорил много нелепостей, пришедших ему в голову, потом чувствует стыд и смущение за свои слова.

Когда мы злимся, то становимся буквально «безумными» – больше нет места логике и здравому смыслу. Позже, когда наш ум возвращается в нормальное состояние, нам становится стыдно. В гневе и привязанности, как и во всём, к чему они могут привести, нет ничего хорошего. Возможно, ими трудно управлять, но каждый из нас способен осознать, что в них нет ничего приятного. Итак, это вторая благородная истина.

Истинные прекращения

Теперь возникает вопрос: можно ли устранить эти виды разрушительного мышления? Тем самым мы подходим к обсуждению третьей благородной истины – истинным прекращениям страданий.

Как мы заметили, корень всех беспокоящих эмоций и состояний ума [и кармических импульсов, которые вызывают наши мысли, слова и действия,] лежит в цеплянии за обнаружимое, истинно обоснованное в силу их собственной природы существование явлений. Поэтому нам необходимо выяснить, может ли ум, который цепляется за обоснованное существование вещей таким образом, достоверно познавать явления или он создаёт искажённое, ложное представление о них.

Чтобы это узнать, нужно исследовать, как на самом деле можно доказать существование объектов, которые познаёт такой ум. Но поскольку цепляющийся ум неспособен определить, верно ли он познаёт явления, нам следует положиться на другой тип мышления. Если в результате тщательного изучения обнаружатся много иных возможных способов постижения явлений, – которые противоречат способу познания объектов умом, цепляющимся за истинно обоснованное существование, отрицают его, – мы можем сделать вывод, что этот цепляющийся ум познаёт действительность неверно. Таким образом, посредством ума, способного исследовать глубочайшую истину явлений, мы должны попытаться узнать, верно или ошибочно воспринимает их ум, который цепляется за существование вещей, истинно обоснованное в силу их собственной природы. Если такое познание достоверно, то анализирующий ум рано или поздно должен обнаружить собственную природу этих явлений, за которую мы цепляемся.

В великих классических текстах читтаматры и, особенно, мадхьямаки приведено множество цепочек рассуждений, которые позволяют провести подобное исследование. С их помощью можно заключить, что мышление, которое цепляется за обнаружимое, истинно обоснованное существование, является ложным. Это искажённое мышление, так как мы не можем найти объекты, за которые оно цепляется. Поскольку такой ум воспринимает объект ошибочно, его нужно устранить.

Итак, изучая цепляющийся ум, мы не обнаруживаем его достоверной опоры. В то же время мы находим логическое обоснование достоверности аналитического ума, который осознаёт, что цепляющийся ум заблуждается. Во внутренней духовной борьбе победа всегда на стороне ума, который поддержан логикой. Осознание того, что все явления лишены обнаружимого, истинного обоснованного существования, соответствует познанию объектов на тончайшем уровне ума ясного света. С другой стороны, ум, который цепляется за обнаружимое, истинно обоснованное существование явлений, соответствует познанию объектов на поверхностных, преходящих уровнях ума. [В отличие от тончайшего уровня ума – глубочайшего уровня, который продолжается непрерывно и не имеет ни начала, ни конца, – преходящие уровни поверхностны и, следовательно, могут быть устранены, так что мы останемся с бесконечным потоком тончайшего ума.]

Устранив беспокоящие эмоции и состояния ума, причины всех страданий, мы тем самым избавимся от страданий. Это освобождение, или истинные прекращения страданий, – третья благородная истина.

Истинные пути ума

Так как возможно достичь истинного прекращения, которое продлится вечно, теперь нам нужно рассмотреть метод, приводящий к его достижению. Мы подошли к четвёртой благородной истине – истинным путям ума, или «истинным путям», которые ведут к истинным прекращениям страданий. Говоря об истинных путях ума, – которые общие для трёх буддийских колесниц ума: хинаяны и махаяны, состоящей из парамитаяны и ваджраяны, – имеют в виду тридцать семь факторов, приводящих к очищенному состоянию. В частности, в махаяне, колеснице ума бодхисаттв, истинные пути ума – это десять уровней развития ума, или бхуми, и шесть далеко ведущих состояний ума – так называемые «шесть совершенств».

Практика пути хинаяны больше всего распространена в Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Лаосе и Камбодже. Те, кто ей следует, стремятся достичь личного освобождения от страданий. Беспокоясь только о личном освобождении, они развивают тридцать семь факторов, приводящих к очищенному состоянию. Эти тридцать семь путей ума связаны с пятью более общими путями ума.

  • Четыре ближайших размещения памятования, четыре фактора достижения подлинного избавления и четыре опоры обретения сверхъестественных сил относятся к пути создания, так называемому «пути накопления».
  • Пять способностей и пять сил связаны с путём применения, который также называют «путём подготовки».
  • Семь факторов, приводящих к достижению очищенного состояния, соответствуют пути видения.
  • Восемь факторов пути ума арьи относятся к пути привыкания, или «пути медитации».

Если практикующие будут последовательно развивать эти истинные пути ума, они смогут полностью избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума, тем самым достичь истинного прекращения истинных причин своих страданий и обрести личное освобождение. Таковы пути ума и их плод в традиции хинаяны.

[См.: Четыре близких размещения памятования в соответствии с махаяной]

Первоочередная задача практикующих махаяну – не только их личное освобождение, но и просветление всех ограниченных существ. С этой мотивацией бодхичитты – сердцем, устремлённым к просветлению с целью принести наибольшую пользу другим, – они практикуют шесть далеко ведущих состояний ума [щедрость, этическую самодисциплину, терпение, радостное усердие, умственную устойчивость и распознавание, или «мудрость»]. Пока они окончательно не избавятся от двух групп омрачений [эмоциональных омрачений и омрачений познания] и не обретут высшее просветлённое состояние будды, они развивают десять бхуми (уровней ума) арья-бодхисаттвы. Таковы пути ума и их плод в махаяне в целом.

Суть практики шести далеко ведущих состояний ума заключается в объединении метода и распознавания, для того чтобы обрести два просветляющих тела – рупакаю (тело формы) и дхармакаю (всеобъемлющее тело). Необходимо взращивать причины обретения обоих тел, так как достичь их можно только одновременно. Таким образом, мы должны развивать как сеть положительной силы («накапливать заслугу») – причину обретения рупакаи, – так и сеть глубокого осознавания («мудрость») – причину достижения дхармакаи. В парамитаяне практикуется метод, который поддерживается силой распознавания, и распознавание, поддерживаемое силой метода, а с точки зрения ваджраяны метод и распознавание обладают одной сущностной природой.