Три объекта и три ядовитых состояния ума
Далее в тексте говорится о том, что мы делаем после формальной медитации отдавания и принятия (тонглена), с помощью которой мы развиваем относительную бодхичитту. В тексте написано:
[Что касается] трёх объектов, [принимайте] три ядовитых состояния ума и [отдавайте] три корня созидательного, упражняясь во всех путях поведения, [произнося] слова.
В этой строке подразумеваются две ситуации: (1) когда проблемы возникают у нас и (2) когда проблемы возникают у других. В частности, имеются в виду проблемы, связанные с тремя типами объектов, с которыми мы сталкиваемся в обыденной жизни. Под тремя объектами имеется в виду то, что мы считаем привлекательным, то, что мы считаем отталкивающим, и то, что мы считаем нейтральным и неинтересным, – будь то зрительные образы, звуки, запахи, вкусы или физические ощущения либо объекты, обладающие этими чувственными характеристиками, например наше или чьё-либо тело. Когда говорится «принимайте три ядовитых состояния ума», имеется в виду привязанность, отвержение и наивность (безразличие). После того как мы их приняли и растворили, нам нужно «отдать три корня созидательного»: непривязанность, невозмутимость и отсутствие наивности, то есть три их противоположности.
Когда мы переживаем три ядовитых состояния ума, мы не следуем у них на поводу, а вместо этого думаем, например: «Я не только буду работать с этими состояниями и сам избавлюсь от них, но также пусть беспокоящие эмоции других существ, например привязанность и влечение к красивым людям и так далее, созреют у меня и пусть я избавлюсь от всех этих беспокоящих эмоций. Пусть благодаря тому, что с этими состояниями ума буду работать я, больше никто не будет из-за них страдать». Очевидно, что другие люди будут и дальше страдать от этих проблем: мы не можем взять на себя все страдания мира. Здесь не имеется в виду, что мы берём на себя страдания людей, как Иисус Христос.
Отдавание и принятие с помощью слов
Когда мы выполняем эту практику после медитативной сессии, мы можем упражняться в отдавании и принятии, произнося слова. Повторяя, например: «Пусть страдания всех существ перейдут ко мне, пусть моё счастье перейдёт к ним», мы можем поддерживать памятование о практике тонглена.
Есть и другие подобные практики кроме тонглена. Заходя в какое-либо здание, мы можем думать: «Пусть я и все живые существа войдём в состояние освобождения и просветления». Выходя из комнаты, мы можем подумать: «Пусть я и все живые существа покинем сансару». Когда мы едим, мы можем подумать: «Пусть все насладятся этой великолепной едой». Если мы будем проговаривать это в своём уме, это поможет нам поддерживать памятование, хотя, конечно, слова не делают нашу практику более реальной.
Это одна из причин, почему тибетцы, читая тексты или выполняя практики, читают их вслух – необязательно громко, но вслух. Они даже книги читают таким образом. Если это делается сознательно, а не машинально или в силу традиции, то мы представляем, будто рядом с нами находятся бесчисленные существа, которые нас слушают и получают пользу от услышанного. Точно так же, делая простирания, обходя святые объекты или совершая другие позитивные действия, мы представляем, что все существа делают это вместе с нами. Затем мы говорим: «Пусть все будут выполнять подобные созидательные действия и пусть положительная сила от этого действия созреет у всех существ».
Начинаем с себя
В нашем издании эта часть текста заканчивается следующей строкой:
Что касается порядка принятия, начните с себя.
В других версиях текста порядок строк другой и строфы об относительной бодхичитте следующие:
Попеременно упражняйтесь в отдавании и принятии, cвязывая эти два [действия] с дыханием. Что касается порядка принятия, начните с себя. [Что касается] трёх объектов, [принимайте] три ядовитых состояния ума и [отдавайте] три корня созидательного, упражняясь во всех путях поведения, [произнося] слова.
В этом издании строка «что касается порядка принятия, начните с себя» относится к практике тонглена во время формальной медитации. Далай-лама рекомендует начинать практику с размышлений о проблемах всех существ в каждом из миров сансары, чтобы развить стабильное беспристрастие, однако в данной версии мы сначала берём на себя собственные проблемы, а затем постепенно расширяем круг нашей практики, включая в него всё больше существ. Этот метод предполагает, что мы сначала работаем только со своими проблемами, а затем практикуем в отношении всех, кто столкнулся с такими же проблемами, как и у нас. Только после этого мы начинаем практиковать с теми, кто столкнулся с проблемами, с которыми мы никогда не сталкивались.
Если эта строка идёт после строфы о формальной практике медитации, она описывает то, что мы делаем после медитации. Здесь подразумевается, что основные проблемы, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, возникают из-за трёх ядовитых состояний ума, главным образом в отношении чувственных объектов. Все остальные существа сталкиваются с такими же проблемами, но, если мы собираемся им помогать, сначала нам нужно работать над своими беспокоящими эмоциями. Однако это лишь первый шаг. После этого нам нужно расширить свой кругозор и брать себе проблемы и беспокоящие эмоции других людей. Также в этой строке говорится о том, что сначала мы практикуем наставления об отречении от страданий и лишь затем сможем искренне почувствовать сострадание.
В идеале, если мы хорошо натренировались в практике тонглена во время формальных сессий медитации, мы сможем применять этот метод в отношении собственных беспокоящих эмоций и состояний ума, когда они возникают в обыденной жизни. Мы не будем ограничиваться формальной медитацией. Однако если нам недостаёт опыта и навыка, чтобы делать это в обычной жизни каждый раз, когда возникает беспокоящая эмоция, мы можем дополнительно тренироваться в медитации. Думаю, полезно практиковать тонглен в том стиле, который я разработал для обучающей программы «Развитие сбалансированной чувствительности». В этой программе, поскольку мы тренируемся в группах, сначала мы обычно сосредотачиваемся в своей практике на фотографиях людей в журналах, затем – на других людях в группе и только в конце – на себе. Такой порядок был придуман для людей, у которых мало опыта интроспекции. Однако практикующие Дхарму сначала работают над преодолением своих проблем, а затем помогают остальным. Таким образом, мы можем использовать эти методы, чтобы сначала работать над собой.
[См. Сбалансированная чувствительность: Как практиковать]
Когда мы представляем, как принимаем на себя свои проблемы, сначала мы смотрим на себя в зеркало или, если зеркала нет, представляем свой образ перед собой. Используя разные визуализации, о которых мы говорили, мы представляем, как сначала принимаем на себя самое сильное из трёх ядовитых состояний ума и работаем с ним. Мы растворяем весь страх, который мешает нам встретиться с этой ядовитой эмоцией, и отдаём своему отражению в зеркале спокойствие, мудрость и всё, что ему нужно. Как и в формальной практике тонглена, мы объединяем это упражнение с дыханием. Затем мы можем продолжить практику, принимая на себя два других ядовитых состояния ума.
На следующем шаге в программе по тренировке чувствительности мы практикуем без дополнительных средств, то есть не используем зеркало и не визуализируем себя. Вместо этого мы напрямую представляем, как берём на себя все свои проблемы, связанные с ядовитыми состояниями ума. Для этого мы представляем, что ядовитые состояния и проблемы, которые они создают, покидают наше тело: на вдохе они переходят от кожи в сердце и растворяются в нём. Затем мы представляем, что выдыхаем противоядие.
После этого шага мне кажется полезным поработать со своим прошлым; я добавил этот пункт в программу по тренировке чувствительности. При этом мы либо смотрим на фотографии, сделанные в прошлом, особенно в сложный для нас период жизни, либо просто вспоминаем себя в то время. У большинства из нас были периоды в жизни, когда мы переживали сильную боль и трудности из-за беспокоящих эмоций. Часто мы оставляем проблемы нерешёнными, потому что нам не хочется вспоминать о прошлом либо нам стыдно за себя и своё поведение. На этом шаге мы решаем подобные проблемы, принимая на себя ядовитые состояния ума, страдания и проблемы. После этого мы отдаём себе из прошлого противоядия и решение проблемы.
Также мы можем подумать о своих будущих проблемах, например об отравляющих состояниях ума, которые мы можем пережить в будущем во время смерти наших родителей или во время нашей смерти. Нам нужно начать работать с будущими проблемами уже сейчас.
Расширяем круг практики, включая в него других существ
Постепенно мы можем начать расширять практику тонглена, включая в неё других существ. Думаю, здесь будет очень полезен тхеравадинский метод медитации на четыре безмерных состояния (любовь, сострадание, радость и беспристрастие). Мы не начинаем практику тонглена с существ шести миров (ады, миры духов, животных, людей, полубогов и богов), поскольку это очень абстрактно и для большинства из нас ничего не значит. Вместо этого мы начинаем работать с проблемами наших друзей, знакомых, родственников или студентов, если вы преподаёте. Это невероятная практика, особенно если наши друзья или родственники страдают от эмоциональных проблем, болезни или чего-либо ещё. Чтобы продвинуться в практике, дальше мы работаем с теми, кто нам не так близок. Обычно мы начинаем с людей из нашего района, затем практикуем в отношении всех тех, кто живёт в нашем городе, и наконец включаем в практику тех, кто нам не нравится. После этого мы можем начать делать практику для существ из других миров.
Как вы видите, практика тонглена невероятно продвинутая, и мне всегда очень досадно, когда её преподают и практикуют преждевременно. В таких случаях люди склонны упрощать её, ограничиваясь визуализацией того, как чёрный свет входит в нас, а белый выходит. Практика становится похожей на Диснейленд. Мы ничего не чувствуем, и это мало значит для нас на эмоциональном уровне. Это очень грустно: такая практика со временем может привести нас на более глубокий уровень, но у нас развивается привычка практиковать поверхностно и упрощать Дхарму. Думаю, это очень печально.
Эти наставления драгоценны. Они сложные, продвинутые и глубокие, поэтому нам нужно относиться к ним с соответствующим уважением. Если мы не готовы им следовать, то нужно, образно говоря, с уважением положить их на алтарь или на верхнюю полку. Мы можем подумать: «Надеюсь, я смогу продвинуться по пути и в конце концов стану достаточно зрелым эмоционально, чтобы практиковать это в будущем, потому что я понимаю, насколько это сильное лекарство. Однако сейчас я не могу его принимать».
Важность подготовки
Нам может показаться, что дать людям попробовать практику на вкус, даже если они к ней не готовы, – это хорошая мысль. Лично я не думаю, что это полезно. В результате люди часто начинают игнорировать предшествующие подготовительные этапы и думают: «Я уже по-настоящему практикую махаяну!» Особенно часто это происходит в контексте тантры. Мы практикуем на упрощённом уровне, потому что не отнеслись к наставлениям серьёзно, не приложили усилия к практике более ранних ступеней и не построили надёжную основу для практики продвинутых этапов. В такой ситуации будет очень трудно добиться прогресса.
Есть два подхода к изучению Дхармы. В первом случае мы сначала получаем представление обо всех этапах пути, после чего возвращаемся к началу, чтобы более глубоко проработать каждый этап. Во втором случае мы не знаем, что будет на следующем этапе, а просто идём по пути шаг за шагом. Я опробовал оба способа. Я изучал ламрим в Индии до того, как он стал доступен на западных языках, поэтому я не знал, что будет на каждом последующем этапе. Однако вне зависимости от нашего подхода нам понадобится уверенность, так называемая «вера», то есть мы должны знать, что занимаемся чем-то стоящим. Мы можем почувствовать это, если посмотрим на примеры высокореализованных мастеров: «Ничего себе! Они достигли таких высоких постижений, изучив этот материал. Чтобы стать как они, я буду изучать и практиковать то же самое. Я буду терпелив и всё буду делать правильно». Это подразумевает, что перед выполнением продвинутых практик нам нужно сделать все подготовительные и предварительные практики.
Таков был мой опыт. Я видел огромное количество людей по всему миру, которые выполняли продвинутые практики на упрощённом уровне и это почти не влияло на их жизнь. Это печально, поскольку они начинали чувствовать скуку и бросали Дхарму.
Наставления по тонглену невероятно драгоценны. Это часть Драгоценности Дхармы. Три Драгоценности прибежища называются «драгоценностями», потому что они подобны редким драгоценным камням. Искренняя убеждённость в том, что эти наставления редки и драгоценны, послужит основой для нашей практики, даже если у нас нет глубокого понимания того, как всё это работает.
Мне вспоминается объяснение Жоржа Дрейфуса, первого западного геше. Он был лучшим в своём классе среди других студентов, обучающихся на степень геше. Как мне кажется, из западных студентов и практикующих он понимает Дхарму лучше всех. Недавно он написал книгу «Звук хлопка двумя ладонями: образование тибетского буддийского монаха», в которой описывает изучение «Абхисамая-аламкары», или «Филиграни постижений». На изучение этого текста уходит пять из двадцати или более лет, которые необходимы для получения степени геше. В этом тексте приводится невероятно подробный анализ всего того, что продвинутые практикующие постигают на пути к освобождению и просветлению. Мы можем найти в тексте списки из 153 пунктов и так далее. Текст очень подробный и исчерпывающий, но также очень сложный.
Некоторые люди спрашивают: «В чём польза от изучения этого текста? Как можно использовать этот материал на практике?» Жорж бы ответил, что он не видит, как можно применять это учение в ежедневной практике, потому что там объясняются только крайне продвинутые уровни. Тем не менее практическая польза от изучения текста в том, что он даёт нам абсолютную уверенность в пути. Как говорил Жорж, когда мы видим, насколько подробно всё это описано в тексте, это потрясает, ведь, должно быть, очень многие люди прошли через то, о чём там говорится. Как чудесно, что есть текст, в котором детально описан каждый мельчайший шаг на пути к просветлению.
Такое постижение придаёт нам невероятную уверенность в эффективности Дхармы, и у нас появляется огромное уважение к Будде, который дал все эти учения, сложив всё воедино. Мы можем почувствовать то же самое, когда видим, насколько прекрасны тантрические тексты: там переплетается множество аспектов учения и каждая деталь рассматривается на разных уровнях. Вот в чём польза и практическое значение глубокого и подробного изучения продвинутых наставлений. Когда у нас появилось понимание и уверенность, мы обретаем подлинное прибежище, или надёжное направление: «Драгоценная Дхарма, редкая Дхарма, невероятная Дхарма». Мы вкладываем в неё все свои силы. Жорж говорит, что полезно хотя бы немного поизучать «Филигрань постижений» – если не пять лет, то хотя бы год и без дебатов.