Что такое медитация?

Слушать аудиоверсию этой страницы (1:34)

Вступление

Сегодня вечером мы поговорим о медитации.

Когда мы слышим слово «медитация», у разных людей появляются разные представления о ней.

Некоторые люди представляют медитацию как мистическую практику, посредством которой можно попасть в другой мир.

А некоторые люди считают, что это своеобразная дисциплина, которой занимаются люди в Азии.

Но если мы посмотрим на то, что такое медитация, более внимательно, нам нужно задаться тремя вопросами.

Ну, и конечно, ответить на них.

Это «что такое медитация?»,

«почему я хочу заниматься медитацией?»

и «как на самом деле это делать?»

Первый вопрос – «что такое медитация?»

С помощью медитации мы упражняем свой ум, так что он приходит в более плодотворное состояние.

Каким образом это происходит? Мы создаём определённые состояния ума и делаем это снова и снова, постепенно привыкая к ним.

И, конечно, есть различные состояния ума, которые могут принести пользу.

Во-первых, первое из таких состояний – это более расслабленное состояние, когда мы меньше беспокоимся.

С другой стороны, другое состояние ума – это когда мы более сосредоточены.

Или спокойное состояние ума, когда у нас отсутствует постоянный внутренний диалог и различные беспокойства.

Или состояние ума, когда у нас есть большее понимание – понимание самих себя или жизни.

Или это может быть состояние ума, когда у нас больше любви и сострадания к другим.

Таким образом, есть различные состояния ума, которые мы можем развить благодаря медитации.

Второй вопрос: «Зачем, почему я хочу развить эти состояния ума?»

И для того чтобы ответить на него, нам нужно учесть два фактора:

к чему я стремлюсь? –

с одной стороны. И с другой стороны, эмоциональное чувство, на котором основано это стремление.

Почему я хочу, чтобы мой ум был более спокойным и ясным?

Ну, во-первых, конечно, первая причина – сейчас мой ум не таков и из-за этого у меня появляются различные трудности.

Я из-за этого весьма несчастен.

И в жизни я не могу делать всё, что возможно, всё, на что я способен.

Это может плохо влиять на моё здоровье,

на семейную жизнь и на другие взаимоотношения,

на мою работу.

И я хочу преодолеть эти трудности и проблемы, которые у меня есть, связанные с этими мыслями и эмоциями.

И я хочу это делать весьма определённым способом, упорядоченно подойти к этому и для этого заниматься тем, что называют медитацией.

И какое эмоциональное состояние будет направлять нас к тому, чтобы мы этим занимались?

Возможно, просто эти проблемы вызывают у нас чувство пресыщенности. Мы понимаем, что уже достаточно. У нас возникает отвращение ко всем этим трудностям.

Или, если наша цель – помочь нашим детям или нашим любимым,

то в этом случае мы стремимся использовать эти методы под влиянием любви и сострадания: мы хотим помочь другим.

Методы для развития различных состояний ума

И для этого нам нужно релистичное понимание того, что такое медитация, и это возвращает нас к первому вопросу: «Что такое медитация?»

Я думаю, было бы нереалистично думать, что с помощью одной лишь медитации мы можем решить все наши проблемы.

Медитация – это инструмент, метод.

Но если мы хотим достичь результата, нашей цели,

и за этим стоят положительные эмоции, которые направляют нас к этой цели,

нам важно осознавать, что результат не достигается на основании только лишь какой-то одной причины.

Для того чтобы достичь результата, нужно собрать множество причин и условий воедино.

Например, если у нас высокое кровяное давление и при этом мы много волнуемся, то медитация может помочь нам волноваться меньше.

Но только лишь с помощью медитации мы не сможем понизить кровяное давление. Также нам нужно, возможно, сменить диету или принимать какие-то лекарства. Для того чтобы достичь того, чего мы хотим достичь, важно, чтобы собрались воедино многие причины.

Те способности, которых мы достигаем с помощью медитации, можно использовать и для того, чтобы достичь каких-то отрицательных результатов.

Мы можем медитировать на то, насколько плох наш враг, в результате чего мы пойдём и убьём его.

Мы можем медитировать, развивая ненависть.

Но это не то, о чём мы говорим в нашем случае.

Мы же говорим о развитии тех состояний ума, которые помогут нам самим и другим.

Теперь мы задаёмся вопросом «как медитировать?»

И есть различные методы, в зависимости от того, какие именно состояния ума мы хотим развивать.

Но общее для всех этих методов – то, что нам нужно практиковать их, то есть снова и снова повторять, снова и снова заниматься ими.

Точно так же как, развивая наше тело, мы снова и снова занимаемся физическими упражнениями, то же самое нам нужно делать и с умом.

И это поднимает ещё один вопрос. Медитация используется для развития состояний ума, то есть мы здесь имеем дело с умом.

Мы можем использовать различные физические методы для того, чтобы постараться изменить состояние нашего ума.

Мы можем сидеть в различных йогических позах,

заниматься боевыми искусствами и подобными упражнениями, такими как тайчи и другие.

И это не медитация.

Эти упражнения могут помочь нам развивать те или иные состояния ума, но когда мы говорим о медитации, мы имеем в виду именно работу с умом.

Да, мы можем заниматься медитацией одновременно с занятием боевыми искусствами или тайчи, но это две разные вещи. В одном случае мы работаем с умом, в одном случае мы работаем с телом.

Да, опять же, для того чтобы достичь результата, нам нужны различные причины, и нам может помочь в чём-то и диета, и те или иные упражнения, но когда мы говорим о медитации, мы имеем в виду работу с умом.

Если мы хотим изменить что-то в своей жизни, то мы можем пользоваться разными подходами, мы можем посмотреть, что нам может помочь. Это может быть и диета, и упражнения, и медитация, и всё это разные вещи.

Итак, когда мы занимаемся медитацией, мы создаём, или практикуем, те или иные состояния ума снова и снова.

Это может быть более спокойное состояние ума, или более сосредоточенное, или более любящее – любое.

Но смысл здесь не только в том, чтобы научиться создавать эти состояния ума, когда мы сидим одни в медитации или когда мы медитируем вместе с другими людьми.

Наша цель в том, чтобы, практикуя эти состояния ума, чтобы они насколько глубоко развились в нас, чтобы мы смогли пользоваться ими на протяжении нашей повседневной жизни, в течение дня.

Эти качества должны стать нашими собственными качествами. Мы становимся более спокойными, более понимающими, более любящими.

Если мы обнаруживаем себя в каком-то другом состоянии ума,

то мы просто вспоминаем: «Ах да, мне нужно быть более любящим!» – и мы возвращаемся к тому состоянию ума, которое мы уже развили, занимаясь постоянной практикой.

Если, например, мы видим, что мы вот-вот выйдем из себя, то мы в этот момент вспоминаем: «Ах, да, ведь я собирался быть более любящим!»

И для того чтобы развить эти состояния ума, например любовь, важна не только дисциплина.

Например, для того чтобы развить любовь, нам нужно также и понимание того, зачем нам её нужно развивать.

В данном случае речь идёт о понимании того, что все мы взаимосвязаны.

И другие люди – точно так же люди, как и я сам.

У них есть чувства, точно так же, как и у меня.

Они точно так же хотят, чтобы их любили, и не хотят, чтобы ими пренебрегали, или не хотят вызывать антипатию по отношению к себе, точно так же, как и я.

Все мы вместе на этой планете, и нам нужно научиться взаимодействовать друг с другом.

Можно привести такой пример.

Мы в лифте с десятью людьми, и лифт застревает, и нам придётся оставаться с ними несколько дней.

В этом лифте – как мы будем общаться с другими людьми?

Вот мы застряли.

Каждый из нас в одной и той же ситуации.

И тем не менее, нам нужно провести это время вместе.

Если мы начнём драться, ещё в таком маленьком тесном помещении, то это будет катастрофа, не правда ли?

Нам нужно терпеливо взаимодействовать друг с другом, сотрудничать ради того, чтобы выбраться из этой ситуации.

Если мы подумаем о нашей планете как о таком огромном лифте, то это весьма полезно.

И имея такое понимание, такое мышление, мы можем развить любовь и терпимость к другим людям.

Если мы просто будем сидеть и думать: «Всё, теперь я более любящий», – то таким образом нам будет довольно трудно на самом деле зародить в себе это чувство, не правда ли?

И если мы зададимся вопросом «как медитировать?»,

один вариант – когда мы просто стремимся развивать то или иное состояние ума, как в этом примере с любовью и терпением.

Мы изучаем, каким образом нам следует мыслить.

Мы размышляем и добиваемся определённого понимания, так что это имеет для нас теперь смысл.

И после этого мы уже стараемся зародить в себе это чувство, когда мы сидим в медитации со спокойном умом.

Мы представляем других людей вокруг нас.

Это могут быть люди, которых мы знаем или незнакомцы, например люди из журналов.

И мы стараемся зародить в себе это состояние ума.

Другой метод, который здесь используется, –

мы просто успокаиваем ум

и у нас появляется более естественное состояние ума.

И здесь очень важно понимать:

когда мы стараемся успокоить свой ум,

здесь не говориться о том, что мы стараемся стать подобными радио, которое выключили.

Это совсем не цель: с тем же успехом мы можем просто поспать.

Цель в том, чтобы успокоить все беспокоящие состояния ума.

Это может быть постоянная болтовня в нашем уме,

особенно когда мы волнуемся.

Мы можем думать о том, что произошло в прошлом, или о том, что произойдёт в будущем:

«Что мне сегодня съесть на ужин?», «Чем мне сегодня заниматься?» – и так далее.

Все подобные вещи в нашем уме есть не что иное, как отвлечение.

Или, например, некоторые эмоции могут быть очень отвлекающими и мы можем попробовать их успокоить.

Например, нервозность,

страх

и другие подобные эмоции мы также успокаиваем.

Но когда мы успокаиваем их, наше состояние ума, тем не менее, остаётся очень ясным и бдительным.

И это состояние, в котором мы можем или зародить в себе то или иное положительное состояние ума, например любовь, или состояние, когда появляется наша естественная человеческая теплота, которая у всех нас есть.

И это требует очень глубокого расслабления,

и не только расслабления мышц тела, что, конечно, необходимо,

но и расслабление эмоционального и умственного напряжения,

из-за которого мы, на самом деле, ничего не чувствуем –

не чувствуем естественную теплоту и естественную ясность нашего ума.

Это не просто упражнение, когда мы стремимся выключиться и стать подобными роботу, когда мы уходим в некое ничто.

Эти состояния ума

развить не так просто,

и иногда это даже болезненно.

Например, то состояние ума, когда мы стремимся обрести большее понимание самих себя и нашей ситуации в жизни.

И здесь успокоение ума – это просто инструмент,

это не конечная цель.

Если наш ум спокойнее, раслабленнее, яснее, и если он более открыт,

то мы можем использовать его,

использовать его в повседневной жизни, конечно же,

а также мы можем использовать его и во время медитации, когда мы сидим, для того чтобы лучше понять нашу жизненную ситуацию.

Блуждание ума

Часто люди думают, что медитация – это когда мы прекращаем мышление.

Но это неправильное понимание.

Когда мы слышим подобные утверждения,

имеется в виду, что мы хотим избавиться от ненужного, постороннего мышления, например различных беспокойств, мыслей о том, что мы будем сегодня есть на ужин, воспоминаний о том, что кто-то нам вчера сказал что-то обидное, и всего подобного.

Все это относиться к категории блуждания ума

и беспокоящим мыслям.

Но если наш ум более спокоен, то нам будет значительно проще понять, чем мы занимаемся в жизни,

что происходит в тех или иных отношениях с другими людьми: здоровые это отношения или нет.

И мы можем исследовать это аналитически.

Можно называть это интроспекцией, когда мы заглядываем внутрь себя и смотрим, что же происходит в нашей жизни.

Для того чтобы разобраться в этом, нам нужен ясный и спокойный ум, и медитация – это инструмент, благодаря которому мы можем это сделать.

Неконцептуальное понимание

Также, если говорить о мышлении, во многих текстах говориться о том, что нам нужно перестать мыслить концептуально и достичь неконцептуального ума.

И для того чтобы достичь этого, нам нужно сначала понять, что мы имеем в виду, когда говорим «концепция».

Люди могут думать, что «концепция» – это вот как раз тот самый внутренний разговор в нашем уме, который постоянно происходит.

И здесь нам нужно различать вербализацию того, что происходит в нашем уме, – вот эти слова, которые появляются, – и понимание.

И что нам нужно – это понимание.

Будем мы выражать его словами или нет – иногда это полезно, иногда нет.

Важно уловить разницу между этими двумя.

Например, мы завязываем ботинки.

Мы понимаем, как завязывать ботинки, – я надеюсь, большинство из нас.

Нужно ли нам произносить про себя словами в нашем уме, что нам нужно делать сейчас с этим шнурком, а потом с другим шнурком? Нет.

На самом деле, я думаю, для большинства из нас будет довольно непросто объяснить кому-то другому, как именно мы завязываем ботинки.

Но у нас есть понимание.

И когда мы говорим о том, что мы должны быть неконцептуальны, это не означает, что мы должны перестать понимать что бы то ни было.

Конечно, очень важно сохранить это понимание, потому что без него мы не сможем делать ничего – ни завязать шнурки, ни открыть двери, абсолютно ничего.

Итак, когда мы говорим о концептуализации, речь идет не только о словах, о вербализации, хотя и вербализация иногда полезна.

Для того чтобы общаться друг с другом, нам ведь нужна эта вербализация, нужно выражать свои мысли словами, не правда ли?

Нужно ли нам выражать свои мысли словами, когда мы думаем?

Ну, в этом нет большой необходимости, но, тем не менее, эта вербализация – это просто нейтральное явление.

Есть медитации, которые включают вербализацию, например чтение мантр,

когда мы поддерживаем определённый ритм или вибрации в нашем уме, что очень полезно.

Это позволяет нам оставаться сосредоточенными на определённом состоянии ума.

Например, когда мы развиваем сострадание и любовь,

если мы повторяем мантру, такую как «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУМ»,

нам проще сосредоточиваться, сохранять сосредоточенность на этом состоянии ума.

Сама вербализация – это не проблема.

Хотя, конечно, нам нужно успокоить ум, в том смысле, что он всё время болтает, – вот это нам нужно успокоить.

Но что же такое концептуализация? Что такое концептуальный ум?

Когда мы говорим о концептуальном уме, мы имеем в виду мышление категориями.

И есть различные виды категорий.

Во-первых, это преконцепции.

Предубеждение, предрассудки, предвзятость – когда мы думаем, что тот или иной человек будет именно таким: мы думаем, что другой человек – это, безусловно, плохой человек, потому что он что-то в прошлом нам сделал, и мы думаем, что и в будущем он всегда будет оставаться плохим.

Мы думаем, что другой человек глупый или что другой человек всегда делает не то, что мы просим его делать, – это предвзятость [или что другой человек – замечательный, и он всегда будет делать то, о чём мы его попросим].

И если мы мыслим таким образом или о других людях, или о самом себе, то это создаёт блок между нами и миром или между нами и самими собой.

Итак, предвзятость – это один из видов категорий, когда мы, общаясь с другим человеком, заранее считаем, что он тупой.

И есть много разных уровней неконцептуального состояния ума, и один из этих уровней – это когда мы отбрасываем эти предубеждения и остаемся открытыми к ситуациям, просто видим их такими, какие они есть.

И это не значит, что мы при этом отбрасываем понимание.

Например: «Эта собака кусается».

В прошлом эта собака покусала много людей, и мы думаем, подойти к ней или нет.

Мы, конечно, очень осторожны с этой собакой, но, тем не менее, мы отбрасываем предвзятость, когда мы даже не подходим к этой собаке, думая, что «она непременно меня укусит».

То есть мы находим осторожный баланс здесь.

Как мы развиваем это с помощью медитации?

Одно из наставлений по медитации – медитировать без ожиданий и беспокойства.

Мы отбрасываем ожидания того, что всё пройдёт замечательно, или, например, беспокойство, что что-то будет не так, например: «У меня заболят ноги», – или мы не думаем: «Я на это не способен, я не могу это сделать». Всё это различные виды предвзятости.

Мы можем сидеть в медитации, и в какой-то момент нам начинает казаться, что: «О как всё отлично происходит, это так замечательно», – и поскольку это уже категория, это уже предвзятость, то это, конечно, всё испортит.

Это, конечно, очень простой уровень объяснения того, что значит неконцептуальность, но это то, с чего мы начинаем.

Условия, благоприятные для медитации

Для того чтобы медитировать, нам, конечно, нужны подходящие условия.

И когда люди слышат о том, что нам необходимы особые условия, то они могут подумать, что нам нужно, чтобы всё было идеально, как в Голливуде, когда у нас есть какая-то отдельная комната и там стоят свечи, благовония, там играет особая музыка. И, на самом деле, всё это, конечно, необязательно.

Если вы хотите заниматься медитацией таким образом, это нормально, но, определённо, все это необязательно.

Что здесь в первую очередь рекомендуют обычно – место должно быть чистым.

Нам важно уважать самих себя и то, чем мы занимаемся.

И обычно советуют перед началом медитации убраться в комнате, чтобы у нас повсюду не была разбросана одежда и так далее.

Если всё вокруг нас находится в беспорядке, то и наш ум будет в беспорядке. И, наоборот, если всё вокруг в порядке, то тоже самое будет и с нашим умом.

Вот что нам нужно. И также для начала очень важно, чтобы это место было спокойным.

В буддийской традиции, к которой я отношусь, мы, определённо, не медитируем под музыку.

Музыка – это внешний источник, который может помочь нам успокоить ум, но мы не полагаемся на этот внешний источник. Наша цель – это достичь этого спокойного состояния ума изнутри.

И музыка в некоторых случаях может вводить нас в транс, вызвать у нас гипнотическое состояние ума, и это не то, к чему мы стремимся.

Например, у зубного врача, часто бывает, играет успокаивающая музыка, для того чтобы мы меньше волновались, и когда мы занимаемся медитацией – это всё-таки не то, что нам нужно.

И что касается позы, то если мы посмотрим на разные традиции азиатские, то в них сидят по-разному.

Тибетцы и индусы сидят со скрещенными ногами.

Японцы кладут ноги назад, чтобы ступни смотрели назад.

В Таиланде люди кладут ноги по бокам.

И самое главное – сидеть в удобной позе.

Если нам нужно сидеть на стуле, это не проблема.

Для определённых продвинутых медитаций, где мы работаем с энергетической системой тела, поза важна.

Но нам важно научиться медитировать в любой ситуации.

Если мы медитируем, сидя на нашей подушке для медитации, то это хорошо, но, например, если мы оказались в самолете и у нас нет возможности сидеть таким же образом, то мы можем медитировать на нашем кресле, в этом нет никаких проблем.

Для начала важно, чтобы место было спокойным.

Но для большинства из нас не так-то просто найти место, которое было бы спокойным, особенно если мы живём в городе.

Многие люди медитируют рано утром или поздно вечером, когда меньше шума от дорожного движения.

Когда мы уже привыкнем к медитации и медитация для нас будет более естественной, мы не будем отвлекаться на посторонние звуки, но в начале это очень трудно.

И в целом также важно посмотреть, какое время в течение дня подходит нам больше всего.

Например, после того как мы приняли пищу, большинство людей чувствуют упадок сил и это, определённо, не лучшее время для того, чтобы медитировать.

Некоторые люди, когда встают, они очень бдительны и свежи, некоторые люди, наоборот, утром очень сонные большую часть времени, и поэтому важно смотреть по себе.

Некоторые люди очень бодры вечером перед сном, другие же начинают засыпать, и они, соответственно, начинают во время медитации бороться со сном, и это не очень продуктивно.

Очень важно решить для самих себя, что нам подходит.

То же самое и по поводу того, как мы сидим.

Если мы сидим со скрещенными ногами, рекомендуется сидеть на подушке.

Но есть люди, которые не пользуются подушками, поэтому посмотрите для себя, что работает.

И если вы используете подушку, то посмотрите, насколько высокой должна она быть, насколько твердой или мягкой.

Важно обнаружить такую подушку, чтобы во время медитации у нас не затекали ноги, потому что в этом случае наша медитация просто превратится в одну сплошную боль и неудобство.

Поэтому какую именно подушку мы используем – очень важно, это имеет значение.

Сколько именно мы медитируем, это будет изменяться по мере нашего продвижения.

Вначале рекомендуется медитировать какое-то очень короткое время,

например, три или пять минут.

Потому что медитировать, сосредоточиваясь на объекте большее время, нам будет трудно.

И значительно лучше медитировать недолго, но бдительно, чем выбрать какой-то более длительный период, но мы будет грезить наяву, засыпать, отвлекаться.

Занятие медитацией должно не превращаться в пытку,

так, что мы будем ждать, когда же, наконец, она закончится,

и мы сидим и чувствуем себя ужасно, просто потому что у нас болят ноги.

Если мы занимаемся медитацией дзен, то там сидеть без движения очень важно.

В других типах медитации если мы хотим как-то поменять положение нашей ноги, то это нормально, ничего страшного.

И во всех этих духовных практиках очень важно быть расслабленным, не делать из этого какое-то особое, святое дело.

Да, конечно, мы с уважением относимся к тому, чем мы занимаемся, но мы не превращаем это в драму, спектакль, когда мы представляем, что мы такое святое существо, которое сидит и медитирует, которое должно быть абсолютно совершенным.

И один их важных принципов, которые нам нужно помнить, –

везде у нас будут взлёты и падения.

В какие-то дни медитация будет идти хорошо, в какие-то – плохо.

В какие-то дни мы будем хотеть заниматься медитацией, когда-то – нет.

Не получится так, что мы день ото дня будем медитировать всё лучше, и лучше, и лучше. Наш прогресс не будет линейным.

У нас будут постоянные взлёты и падения, и если мы посмотрим по прошествии нескольких лет, тогда мы уже увидим тенденцию, что постепенно наша медитация становится всё лучше и лучше, но по-прежнему она в какие-то дни будет лучше, а в какие-то – хуже.

Как говорит один из моих учителей: «Ничего особенного. Если медитация идёт хорошо – ничего особенного, если медитация идёт плохо – ничего особенного».

Просто продолжайте.

И самое важное здесь – усердие. Нам важно заниматься этим ежедневно. Это напоминает игру на пианино: когда мы учимся, нам нужно каждый день заниматься.

Если мы можем заниматься медитацией всего несколько минут – это нормально. Мы медитируем несколько минут, делаем перерыв, медитируем ещё несколько минут, делаем перерыв и медитируем снова. Это значительно лучше, чем сидеть целый час и это для нас будет пыткой.

Медитация на дыхании

Мы можем задаться вопросом: «Как начать медитировать? Если я хочу медитировать – с чего начать?»

И для большинства людей в большинстве традиций мы начинаем с медитации, когда мы сосредоточиваемся на дыхании.

Когда мы медитируем на дыхании, мы дышим обычно, нормально,

то есть не слишком быстро и не слишком медленно,

не слишком глубоко и не слишком поверхностно, нормальным образом, через нос.

Определённо, нам не нужна гипервентиляция легких, когда мы дышим очень глубоко. Это не то, к чему мы стремимся. Это приведёт нас к головокружению.

И мы сосредоточиваемся на одном из двух мест: или мы сосредоточиваемся на том, как воздух входит и выходит через наши ноздри, или на том, как движется вперёд и назад при дыхании брюшная стенка.

Если мы витаем где-то в облаках, у нас очень много мысленных блужданий, то в этом случае нам поможет сосредоточение на брюшной стенке.

Если же мы, наоборот, сонные и чувствуем упадок сил, наши энергии находятся внизу, чувствуем упадок сил, то в этом случае мы сосредоточиваемся на том, как дыхание входит и выходит из наших ноздрей.

И нам нужно здесь также понимать, что именно нам нужно в то или конкретное время.

И основной смысл в том, что мы сосредоточиваемся на дыхании. Мы не отключаем свой ум – вместо этого мы стараемся осознавать те ощущения, которые у нас есть во время дыхания.

При этом мы ничего не произносим в своём уме.

И в чём, собственно, заключается наша работа – нам важно обнаружить, когда наше внимание переходит на другой объект и, обнаружив это, вернуть его обратно.

Или если наш ум становится вялым и сонным – взбодриться.

Вот над чем мы здесь работаем, и важно не обманывать себя: это весьма непросто.

Потому что мы очень привязаны к нашему мышлению, к блужданию ума

и мы забываем о том, что нам нужно вернуть внимание обратно.

Мы ленивы.

Если у нас ещё возникают здесь какие-то тревожащие эмоции, например, мы думаем о людях, к которым мы привязаны, или о которых мы скучаем, или о тех, к кому мы чувствуем гнев, то становится ещё труднее вернуть наше внимание обратно.

И дыхание здесь – очень подходящий объект, потому что вернуть к нему внимание проще, чем к любому другому.

Сосредоточение на дыхании имеет очень много полезных свойств.

Дыхание в значительной степени связано с телом.

Если мы склонны постоянно блуждать умом где-то, если у нас очень много мыслей, мы витаем в облаках, то сосредоточение на дыхании, причём неважно, в каком именно участке тела, позволит нам, так сказать, заземлиться, то есть вернуться в наше тело, вернуться в реальность.

Также медитация на дыхании может помочь нам справиться с болью, в частности этой медитацией занимаются в различных больницах в Америке: её адаптировали специально для того, чтобы больные могли ею заниматься.

Например, представьте, что плачет ребёнок.

Когда мать прижимает ребёнка к груди и она дышит, вдыхает и выдыхает, это успокаивает ребёнка.

То же самое, когда мы сосредоточиваемся на нашем собственном дыхании, то это может позволить нам успокоить ум, особенно если мы чувствуем боль.

И здесь мы говорим не только о физической боли, это может быть и боль эмоциональная.

Это один их видов медитации.

Давайте попробуем позаниматься этой медитацией несколько минут.

И также важно сказать, что мы делаем с глазами.

В некоторых традициях медитируют с закрытыми глазами.

И преимущество этого метода в том, что мы меньше отвлекаемся.

Но недостаток – в том, что так легче заснуть.

Также у нас появляется привычка: когда мы думаем, что «сейчас мы медитируем», мы закрываем глаза, и из-за этого очень сложно применять медитацию в реальной жизни.

Тибетцы медитируют с открытыми глазами,

но при этом они не открывают глаза широко и не смотрят вокруг.

Просто они свободно смотрят в пол.

И опять же важно найти для себя, что нам больше подходит.

[медитация]

Зарождение любви к другим

Когда мы успокоили свой ум, позанимавшись этой медитацией на дыхание,

мы можем использовать это спокойное и бдительное состояние ума,

для того чтобы лучше осознавать, в каком эмоциональном состоянии мы находимся.

Также мы можем использовать его для другой медитации, когда мы развиваем любовь по отношению к другим.

Давайте попробуем.

Поначалу, когда мы стараемся развивать любовь, то это чувство не появится у нас в один момент, мы просто думаем: «Так, вот теперь я должен всех полюбить» – и это происходит.

И здесь эта медитация подразумевает мышление, и это как раз не то мышление, от которого мы хотим избавиться. Мы размышляем: «Мы все связаны, мы здесь все вместе.

Мы все одинаковы, каждый из нас хочет счастья и никто не хочет страдать.

Все хотят нравиться другим, и никто не хочет, чтобы его не любили или чтобы его игнорировали.

Точно так же, как и я».

И так как мы вместе, и так как мы все связаны –

что такое любовь? – это желание, чтобы «другие были счастливы и имели причины счастья,

как было бы хорошо, если бы все были бы счастливы и ни у кого не было бы никаких проблем».

И развивая это состояние ума, зарождая его в своём сердце, мы представляем жёлтый свет, который изливается из нашего сердца в направлении других.

Давайте попробуем.

Все мы связаны.

Никто не существует в независимости от других.

Все мы одинаковы в том, что все хотим быть счастливы и никто не хочет быть несчастливым.

Точно так же, как и я.

Все хотят нравиться другим.

Никто не хочет, чтобы его не любили или чтобы пренебрегали им или ей.

Точно так же, как и я.

И как было бы замечательно, если бы все были счастливы.

И как было бы чудесно, если бы я смог помочь другим стать счастливыми.

В нашем сердце появляется тёплое чувство.

Мы представляем, как это чувство изливается из нашего сердца, подобно мягкому солнечному свету, жёлтому.

И оно достигает всех существ в равной степени.

Пусть все будут счастливы.

И точно так же, если наше внимание начинает блуждать, то мы возвращаем его к этому чувству.

[медитация]

Развитие положительных привычек для повседневной жизни

Хорошо.

И если мы лучше познакомимся, привыкнем к такой медитации,

то мы станем обладателями инструментов, которые помогут нам в повседневной жизни.

Просто когда мы следим за своим дыханием – эта не та медитация, которую мы будем делать в течение всего дня.

То есть это не конечная цель, не правда ли?

Но если мы научимся всё время возвращать внимание к объекту нашего сосредоточения, то это поможет нам в повседневной жизни, мы сможем это использовать.

Например, мы разговариваем с кем-то и другой человек тоже нам отвечает, естественно.

Если наш ум начинает отвлекаться и мы начинаем думать: «Ну когда же, наконец, этот человек заткнется?» – и у нас появляются всевозможные мысли по поводу того, что этот человек говорит, мы начинаем всё комментировать, то в этот момент нам нужно всё это прекратить

и просто вернуть своё внимание обратно, к этому человеку, к тому, что он или она говорит.

И мы возвращаемся вниманием к этому человеку, при этом понимая, что этот человек хочет нам понравиться, он хочет, чтобы мы его слушали, и хочет, чтобы воспринимали серьёзно, точно так же, как и мы этого хотим.

То есть все те навыки, которые мы развиваем, занимаясь медитацией, нужны нам для того, чтобы мы могли применять их в повседневной жизни.

Мы не стремимся завоевать золотую медаль на Олимпийских играх в таком виде спорта, как «кто больше просидит и медитативной позе». Это на наша цель.

И вот почему мы начали с того, что задались вопросом «зачем мы занимаемся медитацией?», «чего мы хотим достичь?» И мы занимаемся медитацией для того, чтобы использовать потом обретённые навыки в нашей повседневной жизни, как в отношении самих себя, так и в отношениях с другими.

А для этого нам нужно развить в себе положительные привычки, и именно для этого и нужна медитация.

Какие у вас есть вопросы?

Тантрическая медитация

Вопрос: Что такое тантрическая медитация?

Алекс: Тантрическую медитацию можно найти в буддизме и индуизме, и я буду говорить с точки зрения буддизма.

Это очень продвинутые практики, они не предназначены для начинающих,

когда мы представляем себя в образе будды.

При этом эта практика опирается на правильное понимание реальности: мы при этом понимаем, что пока мы ещё не достигли этого состояния, но у нас есть потенциал для того, чтобы в конечном счёте достичь состояния будды.

И в своём воображении мы представляем, что мы действуем как будда, посылая другим лучи, которые помогают всем, и мы можем помочь абсолютно всем существам, и мы можем общаться с абсолютно любым.

У нас есть способность воплощаться в бесконечном количестве форм, в миллионах форм, для того чтобы помогать другим.

При этом мы понимаем, что пока ещё этого состояния не достигли.

Но если мы занимаемся этой практикой, это создаёт причины для достижения состояния просветления быстрее.

И все эти медитативные образы будды, в виде которых мы себя представляем,

не все они, но многие из них имеют множества рук, ног и лиц.

И они символизируют различные постижения, или понимания, которые нам нужны для того, чтобы достичь состояния будды, и которые у будды развиты в полной степени.

Например, шесть рук символизируют шесть далеко ведущих состояний ума, или шесть парамит.

таких как щедрость,

этическая дисциплина,

терпение,

усердие,

устойчивость ума,

и распознающее осознавание, которое обычно называют мудростью.

И мы стараемся удерживать все эти состояния в нашем уме одновременно, и это довольно трудно делать абстрактно.

Но используя этот графический символ, нам проще удерживать эти состояния ума одновременно.

И вот почему тантра – это очень продвинутая практика.

Если до этого мы не делали предыдущие практики и не зародили в себе такие состояния ума, как щедрость или терпение, то как мы сможем в этой практике медитировать на них одновременно?

И если у нас нет понимания реальности того, что происходит,

если мы не понимаем того, что мы просто в воображении это представляем и представляем это потому, что у нас есть соответствующий потенциал,

и мы не представляем, что мы на самом деле прочно существуем вот в таком виде, и не представляем, что это и есть наш реальный уровень достижений.

Если мы этого не понимаем,

в этом случае мы просто будем думать, что я на самом деле вот это божество. И это ничем не отличается от того, когда мы думаем: «Я Клеопатра», – или: «Я Наполеон».

Вот почему очень важно осторожно подходить к практикам тантры и уже не быть в этот момент начинающим.

Также есть различные классы тантр, и в том числе в некоторых из них занимаются практиками, связанными с внутренними ветрами и каналами и так далее.

И смысл здесь в том, чтобы работать с нашей энергетической системой с полной сосредоточенностью.

Для того чтобы получить доступ к наитончайшему уровню нашего ума, который наилучшим образом подходит для того, чтобы видеть реальность правильно и отсечь всё неправильное понимание или тревожащие эмоции.

И практики тантры на самом деле требуют, чтобы у нас был правильно квалифицированный учитель.

И медитация в целом также требует наличие у нас подготовленного квалифицированного учителя,

который не только научит нас, как правильно сидеть.

Это должен быть человек, у которого есть свой собственный личный опыт, и если мы обращаемся с вопросом по поводу наших проблем, если у нас возникают те или иные трудности в медитации, этот человек должен ответить на наши вопросы, и это очень важно.

И, конечно, нам важно быть уверенным в своём учителе, и эта уверенность, в свою очередь, основана на том, что мы действительно проверили, является ли он подходящим учителем или нет.

И это довольно сложно.

Есть очень много шарлатанов, которые утверждают, что они духовные учителя, при этом ими не являясь, и есть много учителей, которые недостаточно хорошо подготовлены.

И поэтому очень важно различать, подходящий это учитель или нет, и не ходить к учителю просто лишь потому, что он популярный.

Работа с блаженством в медитации

Вопрос: Добрый вечер. Скажите, пожалуйста, в дзогчене есть такая мысль о том, что начинающий практик, который знакомится с состоянием ригпы, с мгновенным осознаванием, он начинает невольно привязываться к ощущениям, которые у него возникают, то есть к ощущениям блаженства, к ощущению единства со всем миром, и говориться о том, что это не очень правильно, потому что привязанность держит человека непрерывно в самсаре и от этого нужно избавляться. Но в связи с этим возникает вопрос: какие ощущения должен испытывать практик, если не блаженство?

Алекс: Я могу только процитировать своего учителя: «Ничего особенного».

И если у нас какое-то переживание блаженства, то просто ничего особенного в этом нету. Но в первую очередь важно сказать, что практики дзогчена, направленные на достижение ригпа, они невероятно продвинутые практики, и очень важно не обманывать себя, потому что мы можем заблуждаться, думая, что мы на самом деле достигли этого состояния, хотя на самом деле мы его не достигли.

Для тех, кто не знаком с этим понятием, ригпа означает «чистое осознавание».

И это самое наитончайшее состояние ума, которое лежит в основе или в глубине всех более грубых уровней ума.

И здесь речь идёт о состоянии ума, которое полностью свободно от омрачений, оно полностью чистое, и хотя в этом состоянии могут при этом присутствовать те или иные привычки, как бы находится внутри этого состояния, тем не менее, это самое наитончайшее состояние ума, достичь которого невероятно трудно.

У него есть определённые качества.

В частности, такое качество, как блаженство, но это не какое-то сверхъестественное чувство, когда мы чувствуем, что мы находимся под кайфом, это не это чувство.

Оно наполнено теплотой, когда мы общаемся с другими.

И это состояние ума имеет такое качество, как глубокое понимание реальности.

Но это не то понимание, когда мы думаем, что мы едины со всем миром – это не буддийская идея, а это индуистское воззрение.

Мы одинаковы в том смысле, что мы существуем одинаково: у нас одни и те же потенциалы.

Но с буддийской точки зрения мы говорим о том, что все мы сохраняем свою индивидуальность даже после достижения просветления и не становимся одним общим перемешанным супом.

Все мы связаны между собой как индивиды.

И моя основная мысль в том, что, если мы достигли какого-то блаженного состояния ума, это не значит, что это блаженное состояние ума – ригпа, потому что есть разнообразные блаженные состояния ума до этого.

Когда ум полностью сосредоточен на объекте – это ещё один вариант, ещё одна разновидность блаженного ума.

По мере того как наш ум избавляется от заблуждения, он становится всё более и более счастливым, или блаженным.

И хотя по мере того как наш ум становится всё более ясным, у нас появляются различные переживания, наставления по медитации говорят о том, что важно не придавать им особого значения.

То есть важно не ожидать, что они произойдут, и важно не разочаровываться, если они не произошли или исчезли.

Кажется довольно поверхностным, когда мы говорим о таких состояниях ума как о чём-то не очень выдающемся, но, тем не менее это на самом деле очень глубокое наставление. Когда мы знакомимся со всеми этими состояниями ума, мы всё больше и больше понимаем, что в них ничего особенного-то и нет.

И эта идея – «ничего особенного», – она может помочь во многих ситуациях.

В темноте я перемещал свою ногу и ударился об стол, и теперь мне больно. Ну, ничего особенного: ну, конечно, если ударились, она болит.

У меня в медитации появилось ощущение счастья и блаженства. Ну и что? Ничего особенного.

Это переживание приятно? Да. Нога болит, когда я ушиб её? Да. Ну и что.

Да, есть и более глубокие методы, но это начальный, который очень хорошо работает.

Какие-нибудь ещё вопросы?

Что означает взаимосвязь

Вопрос: Я хотел бы спросить. Вы говорили несколько раз, что мы все, как сказать, connected, подключены или взаимосвязаны. Мы все как потоки ума связаны между собой, и что происходит – есть, наверное, люди, которые достигли другого состояния ума, ближе к реализации, они, наверно, более всё-таки подключены к универсальному потоку ума, и это что в нашей жизни означает? В том плане, что... близость друг к другу, или я могу быть также connected с кем-то в Австралии, допустим. Не, ну это важно, потому что я, например, живу около вокзала, работаю около вокзала, то же самое, каждый день вижу больных людей, бездомных людей, и часто я думаю о том, в чём это отражается на меня и на мою жизнь.

Алекс: Есть много разных уровней нашей взаимосвязанности с другими.

Буддизм, определенно, не говорит о том, что мы связаны друг с другом какой-то световой трубкой – определённо, нет.

В буддизме не признаётся единый, универсальный, вселенский, космический поток ума, частями которого мы являемся.

Если мы посмотрим, что об этом говорит буддизм, в буддизме говорится о прошлых и будущих жизнях, у которых нет начала.

И есть конечное число живых существ,

и безначальное, бесконечное время.

И из этого следует, что в каких-то из этих рождений каждое из этих существ было моим отцом, или матерью, или лучшим другом.

Да, конечно, такое мышление подразумевает убеждённость в том, что у всего этого нет начала, и также убеждённость в перерождениях.

И для нас подобные утверждения не будут очень убедительными, потому что мы родились в обществе, где в перерождение не верят.

Есть ещё один вид взаимосвязи,

а именно то, что все вещи, которыми мы пользуемся, и всё, от чего мы получаем удовольствие, – всё это приходит к нам от других.

Например, если мы посмотрим на эту комнату, у нас здесь есть электричество. Но как добывается электричество? Эти лампы нужно изготовить, потом нужно изготовить линии электропередач, все эти провода – их нужно протянуть, соответственно, электричество нужно как-то выработать на электростанции, нужно добыть уголь и так далее. Если мы посмотрим на то, как к нам попадает наша одежда и наша пища, мы увидим, что мы полностью зависим от других.

Например, вы говорили о людях, которые страдают на вокзале. И если мы посмотрим, что государство могло бы выделять им какие-то деньги, но другое дело, что оно им не выделяет, но, тем не менее, к ним попадают какие-то деньги, другие люди поддерживают их. А откуда появляются деньги у тех людей, кто им помогает? И таким образом мы выходим на то, что здесь вовлечена вся экономика и всё общество. Получается, что всё взаимосвязано.

И во всём мире есть люди, которые разрушают окружающую среду, и когда это происходит, это в том числе отражается и на нас, если происходят, например, какие-то катаклизмы из-за этого или аварии и катастрофы. Получается, таким образом, что всё взаимосвязано, и даже то, что делают другие люди, отражается на нас.

Если в Соединенных Штатах Америки происходит кризис и банки начинают банкротиться, то тогда и в России, например, получается, что она начинает продавать меньше нефти, из-за этого цены падают, а экономика всего мира становится слабее и слабее, то есть получается, что всё опять же взаимосвязано таким образом.

Можно на таком уровне говорить о взаимосвязи всех явлений.

И в этом случае нам не нужны ни мистические объяснения, ни вера в предыдущие и будущие жизни и в то, что все живые существа были нашими матерями.

Давайте на этом закончим.

Спасибо большое.