Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.
Сейчас вы находитесь здесь: Главная > Вступая на буддийский путь > Основы буддизма > Как применять практику Дхармы в нашей повседневной жизни
Сегодня вечером я хотел бы поговорить о практике Дхармы в повседневной жизни. Слово Дхарма подразумевает определенные предупредительные меры. Это то, что мы делаем для избежания проблем. И первое, что нам следует сделать, чтобы вовлечь себя в практику Дхармы, - это определить различные типы проблем или сложностей, которые мы испытываем в жизни. Затем - понять, что практика Дхармы направлена на то, чтобы помочь нам освободиться от этих проблем.
Практика Дхармы - это не только хорошее самочувствие или приятное хобби, возможность быть ультрамодным или что-либо подобное. Практика Дхармы предназначена для того, чтобы помочь нам освободиться от наших проблем. Это значит, что для практики Дхармы в реалистичном ключе нам следует понимать, что практика не будет приятным процессом. Нам придется честно посмотреть в лицо неприятностям и сложностям, с которыми мы сталкиваемся в жизни, - не убегать от них, но скорее встретить их с тем намерением, что впредь мы будем пытаться решать их.
Наши проблемы могут принимать разные формы. Мы все знакомы с большинством из них: мы неуверенны, испытываем сложности во взаимоотношениях с другими, чувствуем себя отчужденно, у нас трудности с собственными эмоциями и чувствами - обычные для всех вещи. У нас сложности с нашими семьями и родителями: они болеют и стареют. Мы испытываем трудности в связи с собственными болезнями и старостью. А если мы молоды, нам трудно решить, что мы собираемся делать с нашей жизнью, как зарабатывать на жизнь, в каком направлении идти и так далее. Нам надо рассмотреть все эти вещи.
Один из наиболее важных моментов в буддизме состоит в том, чтобы понять, что проблемы, которые мы все испытываем, вызваны причинами. Они не возникли сами по себе, беспричинно. Источник этих проблем внути нас самих. Это большое откровение, и многим людям нелегко с этим согласиться. Все потому, что большинство из нас стремится переложить вину за свои проблемы на других людей или на внешние обстоятельства. Мы полагаем: «Я несчастен из-за того, что вы сделали: вы мне не позвонили; вы меня бросили; вы меня не любите. Это все ваша вина». Или мы виним наших родителей за то, что они сделали или не сделали для нас, когда мы были маленькими детьми. Или же мы перекладываем вину на экономическую ситуацию, политическую ситуацию, социальную ситуацию и так далее. Конечно же, все эти факторы играют роль в нашем восприятии жизни. Буддизм не отрицает этого. Но главная, глубинная причина наших проблем внутри нас самих - это наши собственные представления, особенно наши заблуждения.
Если мы хотим обнаружить единственный фактор, который четко определяет позицию буддизма по отношению к тому, что значит практиковать буддизм в повседневной жизни, я бы сказал, что он заключается именно в этом. Когда у нас возникают сложности, мы обращаемся внутрь себя, пытаясь найти источник проблем и, как только мы определили его, пытаемся изменить ситуацию изнутри. Когда мы говорим об обращении внутрь себя и поиске источника наших проблем, это не базируется на вынесении морального суждения: я плохой человек, я должен измениться и быть хорошим. Буддизм не выносит моральных суждений. Мы пытаемся обнаружить источник наших проблем внутри себя просто потому, что мы страдаем и хотим избавиться от своих проблем и несчастий, основная причина которых заключается в наших собственных представлениях. В частности, Будда сказал, что самая глубокая причина наших проблем и страданий — это присущее нам заблуждение. Итак, нам необходимо выяснить, каким именно образом мы заблуждаемся насчет происходящего и как путем обретения правильного понимания мы можем исправить это.
Насчет чего мы заблуждаемся? Насчет нескольких вещей. Одной из них является поведенческая причинно-следственная связь. Мы думаем, что если мы поступаем определенным образом, то наше действие не произведет никакого эффекта вообще. Например, мы думаем: «Я могу опоздать, игнорировать вас и так далее. Ничего страшного». Это неверно; это заблуждение. Или мы думаем, что нечто, совершаемое нами, или то, как мы себя ведем, произведет определенный эффект, но это абсурд, и такого просто не может случиться. Например: «Я был так любезен с вами, и поэтому вы должны полюбить меня в ответ. Я купил вам отличный подарок, так почему бы вам теперь не полюбить меня?» Размышляя так, мы представляем, что наши действия и поведение произведут невозможный эффект, или же мы преувеличиваем их, думая, что они произведут эффект больший, чем на самом деле способны произвести. Также, мы можем думать, что определенные вещи вызовут один эффект; в то время как, на самом деле, они вызывают эффект, прямо противоположный ожидаемому. Например, мы хотим быть счастливы и думаем, что способ стать счастливыми - это быть всегда пьяными. Но такое представление лишь создает больше проблем, чем счастья.
Другое заблуждение касается нашего представления о том, как мы существуем, как существуют другие и как существует мир. Например, мы страдаем и становимся несчастны, когда стареем и заболеваем. Но что еще мы можем ожидать, будучи людьми? Люди болеют, и люди стареют, если только не умерают молодыми, - это не является большим сюрпризом. Когда мы начинаем замечать седые волосы, глядя в зеркало, и мы недовольны и шокированы этим, то это значит быть нереалистичными и заблуждаться по поводу того, как существует мир и как существуем мы.
Допустим, у наc проблемы со старением. Из-за нашего заблуждения на этот счет, нашего неприятия реальности этого, мы поступаем разрушительным образом, находясь под влиянием беспокоящих эмоций и представлений. Например, навязчиво стремясь выглядеть молодыми и привлекательными, мы действуем со страстным желанием и стараемся получить вещи, которые, как мы надеемся, обезопасят нас, - например, внимание и любовь других, особенно людей моложе нас, тех, кого мы находим привлекательными. За этим синдромом обычно скрывается заблуждение в том, что "я" - самая важная персона в мире; "я" - центр вселенной. И поэтому каждый должен обращать на меня внимание. Независимо от того как я выгляжу, каждый должен находить меня привлекательным, и каждому я должен нравиться. И если кто-то не считает нас привлекательными или мы кому-то не нравимся, то это доводит нас до безумия. До еще большего безумия мы доходим, если нас игнорируют, то есть если нам не уделяют внимания, в то время как нам хотелось бы, чтобы нас находили привлекательными, если не физически, то хотя бы в каком-то другом отношении. Далеко не каждому нравился Будда Шакьямуни; что за надежда, что мы будем нравиться каждому!
Наше желание нравиться каждому - это нереалистичное ожидание. Оно нереально и основано на заблуждении, страстном желании и привязанности к тому, что каждый должен считать нас привлекательными и уделать нам внимание. В основе этого лежит беспокоящая «эмоция» – неведение. Мы думаем, что мы настолько важны и достойны любви, что должны нравиться каждому, поэтому, должно быть, что-то не так с человеком, если он не испытывает к нам чувства приязни. Или, что еще хуже, мы начинаем сомневаться в себе: «Что-то не так со мной, поэтому я не нравлюсь этому человеку», вследствие мы чувствуем себя плохими и виноватыми. Это все неведение.
Самое главное - это работать над собой. В этом заключается практика Дхармы. Не важно, какова ситуация - у нас сложности, мы чувствуем неуверенность или что бы там ни было еще, - чтобы понять происходящее, нам надо заглянуть в себя. В чем состоит заблуждение, которым вызваны беспокоящие эмоции переживаемые мною? Однако, если мы рассматриваем взаимоотношения, в которых мы находимся и которые приводят к проблемам, то нам также надо понимать, что не мы одни заблуждаемся. Несомненно, другой человек тоже заблуждается. Смысл в том, что мы не ограничиваемся словами: «Вы должны измениться; все, что я делаю, - хорошо и совершенно; именно вы - тот, кто должен измениться». С другой стороны, мы также не говорим, что я — единственный, кто должен измениться, так как такое отношение может деградировать в комплекс мученика. Мы пытаемся открыто обсудить проблему с другим человеком, хотя, конечно же, человек должен быть восприимчив к такому обсуждению. Мы должны признать, что оба мы заблуждаемся, что проблема в нас обоих, в том смысле, в каком мы понимаем то, что происходит с нашими взаимоотношениями, так что давайте попытаемся устранить заблуждение в нас обоих. Это наиболее практичный и дхармический способ развития.
Существует много разных типов буддийской практики. И недостаточно просто получить инструкцию по их выполнению, подобно тому, как учатся выполнять какой-нибудь трюк. В отношении любой практики очень важно понимать, каким образом она будет помогать нам в преодолении сложностей. Нам надо научиться не только тому, когда и как применять практику, но также понятиям, стоящим за практикой. Это значит, что мы не начинаем с практик высокого уровня. Мы начинаем с самого начала и выстраиваем основание. Мы опираемся на ту последовательность, в которой по нарастающей излагаются учения о Дхарме. Это позволяет нам знать, как обстоит дело с каждой нашей практикой.
Далее, это правда, что мы читаем учения, в которых говорится: «Если вам дали лекарство, не спрашвайте о том, как оно работает, просто принимайте его!» Хотя это и хороший совет, нам следует понимать, что в этом заключается предупреждение против впадения в крайность. Крайностью в данном случае является только изучение и попытка понять учение, без применения на практике чего бы то ни было из узнанного. Мы хотим избежать этой кайности. Существует также и другая крайность, которую нам в равной степени надо избегать. Она заключается в том, что, услышав какие-то Дхарма-инструкции, касающиеся некоторой практики, мы, со слепой верой, просто выполняем их, не имея никакого понятия о том, что мы делаем и почему. Основная проблема, возникающая из этой крайности, состоит в том, что мы никогда, на самом деле, не поймем, каким образом применить практику в повседневной жизни. Если мы понимаем смысл, стоящий за любой практикой, - если мы понимаем, как она работает и в чем ее суть, то нам не нужен никто другой, чтобы рассказать, как применять эту практику в повседневной жизни. Мы понимаем, и мы сами знаем, как ее применять.
Говоря об устранении наших проблем, мы ведем речь не только об устранении наших собственных личных проблем, мы также говорим об избавлении от сложностей, которые испытываем, помогая другим. «Мне трудно помогать другим из-за моей лени и эгоизма или из-за того, что я слишком занят». Или: «Я просто не понимаю, в чем ваша проблема, и я не имею ни малейшего представления о том, что я могу сделать, чтобы вам помочь». В этом наша большая проблема, не так ли? Все эти сложности, касающиеся оказания помощи другим, возникают также по причине нашего заблуждения. Например, существует заблуждение о том, что я должен быть как Господь Всемогущий, и мне достаточно произвести одно действие для разрешения всех ваших проблем; и если все ваши проблемы не решились, то с вами что-то не так. Вы что-то сделали неправильно, так что это ваша вина. Или я виноват, потому что должен быть способным решить ваши проблемы, но я не решил, то есть я бесполезный никчемный человек. Опять же, это заблуждение в отношении причинно-следственной связи.
Еще один момент заключается в способности эффективно, не невротическим образом применять Дхарму в повседневной жизни. Нам также надо быть убежденными в возможности действительно освободиться от наших проблем. Мы должны быть убеждены в возможности освобождения от нашего заблуждения, благодаря следованию простому буддийском подходу: чтобы освободиться от чего-то, нам надо устранить причины, вызывающие это. Но, конечно же, очень сложно достигнуть глубокой, твердой убежденности в возможности устранения всех наших заблуждений настолько, что они никогда не повторятся, и также твердой убежденности в возможности достижения освобождения и просветления. Это особенно трудно, когда мы даже не понимаем, чем освобождение и просветление, на самом деле, являются. Потому, как мы можем по-настоящему рассматривать возможность или невозможность их достижения? Если мы не считаем их [освобождение и просветление] возможными, не будет ли немного лицемерным стремиться достигнуть того, что мы не считаем существующим? Тогда это становится своего рода безумной игрой, в которую мы играем; наша практика Дхармы ненастоящая.
Нам надо обладать истинной убежденностью, а это требует большого исследования и понимания, так же как и глубокого размышления и медитации. Мы должны быть убеждены не только в том, что освобождение и просветление возможны, но также и в том, что их достижение возможно для нас самих. Не следует утверждаться в мысли, что их достижение было возможным только для Шакьямуни и я не могу этого сделать. Напротив, я имею возможность их достигнуть, и любой другой также имеет возможность их достигнуть. Мы должны понимать, что именно нам необходимо сделать, чтобы освободиться от нашего заблуждения. Что, на самом деле, освободит нас от него? Что действительно освободит нас от заблуждения, так это правильное понимание, и потому нам надо разобраться в том, каким образом правильное понимание может преодолеть заблуждение и устранить его, с тем чтобы оно никогда не возвращалось. В результате, мы понимаем, что настоящим рабочим пространством для практики Дхармы является повседневная жизнь; каждый момент практика Дхармы работает с нашими жизненными трудностями, с присущим нам заблуждением.
Практика Дхармы представляет собой не просто короткий отдых от нашей жизни: когда можно удалиться в приятную спокойную пещеру для медитации или просто в свою комнату и сидеть на подушке, избегая необходимости заниматься своей жизнью. Побег не является тем, на чем сосредоточена практика Дхармы. Когда мы отправляемся медитировать в тихое место, мы поступаем так для того, чтобы накопить опыт, необходимый нам для решения наших проблем в жизни. Основное внимание на жизни. Цель не в том, чтобы получить олимпийскую медаль за сидение в медитации! Практика Дхармы предназначена для применения ее в жизни.
Более того, практика Дхармы интроспективна. Практикуя, мы стараемся быть внимательными к нашему эмоциональному состоянию, нашим мотивациям, представлениям и навязчивым моделям поведения. Особое внимание нам надо обращать на беспокоящие эмоции. Определяющая характеристика беспокоящих эмоций или представлений такова, что, возникая, они заставляют нас и/или других чувствовать себя неловко. Мы теряем спокойствие ума и становимся неконтролируемы. Это очень полезное определение, потому что знание его помогает нам распознать, когда мы действуем под влиянием одной из таких эмоций. Мы можем определить, что нечто беспокоящее происходит в нашем уме, если мы чувствуем себя неловко. В таких ситуациях нам надо выяснить, что происходит внутри нас, и применить противоядия для исправления.
Это требует высокой чувствительности к происходящему внутри нас. И любое действие, предпринимаемое для изменения нашего эмоционального состояния, если мы нашли его тревожащим, требует также осознания того, что если мы действуем беспокойно и беспокоящим образом, то это создает много неприятностей как для нас, так и для других. Мы не хотим этих неприятностей; нам этого уже достаточно. И, если мы расстроены, как мы можем помочь кому бы то ни было?
Практика Дхармы также требует знакомства со многими различными противодействующими силами, не только с одной или двумя. Наша жизнь очень сложна, и одно определенное противоядие не всегда будет работать. Одна определенная практика не будет наиболее эффективной в каждой отдельно взятой ситуации. Чтобы действительно быть способными применять это в повседневной жизни, нам требуется большая гибкость и много различных методов. Если это не работает, тогда мы делаем то; если то не работает, тогда мы попробуем еще вот это.
Мой учитель Ценшаб Серконг Ринпоче обычно говорил, что, когда вы пытаетесь сделать что-то в жизни, всегда имейте два или три запасных плана. Тогда, если план А не работает, вы не разочаруетесь, потому, что у вас есть запасной план, Б или В. Один из них в конечном счете сработает. Я нашел этот совет весьма полезным. То же самое с Дхармой: если метод А не работает в какой-то определенной ситуации, у нас всегда есть запасной план. Есть другие возможности, к которым мы можем обратиться. Все это, очевидно, основано на исследовании, на изучении различных методов и медитаций, которые мы затем практикуем для подготовки, так же как мы поступаем с физической тренировкой. Мы работаем с целью приучить себя к знанию этих методов, чтобы мы действительно смогли применить их в повседневной жизни, когда они нам понадобятся. Это требует отношения к практике Дхармы не как к хобби, но как к обязательству, выполнение которого занимает все наше время.
Мы применяем практику Дхармы в своих семьях. Мы применяем ее во взаимоотношениях с родителями, с детьми и во взаимоотношениях с людьми на работе. Поступая так, нам надо избегать различных крайностей. Мы уже немного говорили об этом. Мы должны избегать крайности перекладывания вины за наши проблемы на другого или возлагания вины целиком на себя - мы оба внесли свой вклад в создание проблемы. Мы можем постараться изменить других людей, но гораздо легче измениться самим.
Самосовершенствование, в таком случае, является центром внимания; но при этом, нам надо стараться избегать крайности самовлюбленной озабоченности собой. Будучи озабочены собой, мы всегда смотрим только на себя и не обращаем внимания ни на кого другого. Это может усилить чувство того, что мы - центр вселенной и наши проблемы являются самыми важными проблемами в мире. Проблемы кого бы то ни было другого не являются важными или приносящими страдание.
Другая крайность заключается в представлении о том, что мы являемся полностью плохими или полностью хорошими. Это верно, что нам следует осознать свои неприятные стороны, аспекты, над которыми нам надо работать. Но нам также надо осознать и позитивные стороны в себе, наши позитивные качества, для того чтобы мы могли их развивать. Многие из нас, людей Запада, имеют низкую самооценку. Если мы слишком фокусируемся на своих проблемах и заблуждениях, то это может легко усилить нашу низкую самооценку. А это вовсе не является нашей целью.
В то же самое время, продолжая наблюдать свои беспокоящие эмоции, нам надо, для сохранения равновесия, помнить и о своих хороших качествах. Даже самые жестокие люди обладают некоторым опытом проявления своих хороших качеств. Несомненно, они держали щенка или котенка на своих коленях, гладили его и испытывали теплые чувства по отношению к нему. Почти каждый испытывает или, по крайней мере, испытывал подобный опыт. Так мы понимаем, что способны дарить такое тепло, и следовательно, мы видим наши положительные стороны. Практика Дхармы работает не только с нашими отрицательными сторонами; она должна быть сбалансирована. Нам также надо работать над укреплением наших положительных сторон.
При этом, стараясь поддерживать равновесие между наблюдением за своими недостатками и за своими хорошими качествами, нам надо избегать другого набора крайностей. Одной из крайностей является чувство вины: «Я плохой. Я должен выполнять практику, но поскольку я не практикую, то я даже еще хуже». Cлово «должен» необходимо исключить из нашего отношения к практике Дхармы. Понятие «должен» здесь неприменимо. Если мы хотим освободить себя от проблем, которые мы испытываем, и не допустить их в дальнейшем, то самая здоровая позиция состоит в простой мысли: «Если я хочу освободиться от моих проблем, то эта практика мне поможет в этом». Теперь, выполняем мы практику или нет - это наш собственный выбор. Никто не говорит: «Вы должны выполнять ее, и если не выполняете, то вы плохие».
Однако нам также надо избегать другой крайности, которая заключается в следующем: «Мы полностью совершенны, просто поймите свою природу будды, и все будет великолепно». Это очень опасная крайность, так как она может привести к представлению о том, что нам нет необходимости меняться; нам не надо ограничивать или отказываться от каких-либо из наших отрицательных сторон, потому что мы уже совершенны. Нам надо избегать обеих этих крайностей — чувства, что мы плохие, и чувства, что мы идеальные. В принципе, нам надо принять ответственность за самих себя. Это главный ключ к применению Дхармы в нашей повседневной жизни. Мы принимаем ответственность за себя, чтобы сделать что-нибудь с качеством своей жизни.
Работая над собой, мы можем получать вдохновение от духовных учителей, так же как и от сообщества других практикующих. Однако, для большинства людей, фантастические рассказы о мастерах, которые много веков назад могли летать по воздуху, не являются стабильным источником вдохновения, получаемого от учителей. Это потому, что на такие вещи действительно сложно опереться и они, как правило, уводят нас в исследование магических вопросов. Лучше всего опираться на примеры из жизни, на тех, с кем мы действительно как-то контактируем, даже если этот контакт минимален.
Будды или действительно квалифицированные учителя не пытаются произвести на нас впечатление, так же как они не пытаются нас вдохновить. В качестве примера, их можно сравнить солнцем. Солнце не пытается согреть людей; будучи солнцем, оно естественным образом согревает других. То же справедливо по отношению к великим духовным учителям. Они вдохновляют нас спонтанно и естественно своим образом жизни, своим характером и тем, как они решают жизненные проблемы. Это не магические трюки. Наиболее вдохновляющим является то, что наиболее реалистично и приземлено.
Я помню Дуджома Ринпоче. Он умер много лет назад. Он был главой линии передачи учений ньингма и одним из моих учителей. У него была ужасная астма. У меня тоже астма, и поэтому мне знакомо это ощущение, когда трудно дышать. Я знаю, как трудно давать учение, когда вы не можете нормально дышать, потому что вся ваша энергия должна быть направлена внутрь для получения достаточного количества воздуха. В такой ситуации вашей энергии очень трудно выходить наружу. Тем не менее, я часто видел, как Дуджом Ринпоче, имея ужасную астму, все же поднимался на подиум и учил. Передавая удивительные учения, он не был даже немного обеспокоен астмой и управлялся с ней невероятным образом. Это было весьма вдохновляюще, очень реалистично, никаких магических трюков. Это относится к реальной жизненной ситуации, и это вдохновляет.
Продвигаясь по духовному пути и делая успехи, мы можем также получать вдохновение от самих себя. Это тоже является важным источником вдохновения. Мы получаем вдохновение от своих собственных достижений. Но, поступая так, мы должны быть очень осторожны. Большинство людей не могут справиться с этим эмоционально, из-за склонности к высокомерию и гордыне в том случае, если мы достигли каких-то успехов. Поэтому, нам надо определить с большой осторожностью, что мы имеем в виду под достижениями.
Прежде всего, нам надо осознать, что продвижение никогда не бывает линейным; оно проходит постоянные «взлеты и падения». Это одна из главных характеристик сансары, и здесь мы говорим не просто о благоприятных и неблагоприятных перерождениях. Подъемы и спады также относятся к повседневной жизни. Теперь я чувствую себя счастливым; а теперь я чувствую себя несчастным. Наше настроение меняется. Теперь я настроен практиковать, а теперь мне не хочется практиковать - подъемы и спады происходят постоянно, так что не удивляйтесь. На самом деле, так будет продолжаться, пока мы не станем архатами, освобожденными существами, свободными от сансары. До этого момента, являющегося невероятно высоким уровнем, взлеты и падения сансары будут продолжаться. Так что не разочаровывайтесь, когда, после очень долгой практики, ни с того ни с сего, мы вдруг сталкиваемся с трудностями в личных романтических отношениях. Внезапно мы эмоционально расстраиваемся - такое случается! Это не значит, что все время мы были ужасными практикующими. Просто это естественно, учитывая действительность условий нашего существования в сансаре.
В практике Дхармы чудес обычно не происходит. Если мы хотим применять Дхарму в повседневной жизни, не следует ожидать чудес, особенно не следует их ожидать в нашем продвижении. Как реалистично оценить продвижение? Его Святейшество Далай-лама говорит, не смотрите с точки зрения одного или двух лет практики Дхармы. Смотрите с точки зрения пяти или десяти лет практики чтобы проверить: «Стал ли я более спокойным человеком, чем я был пять или десять лет назад? Могу ли я справляться с более сложными ситуациями и не быть настолько расстроенным или разбитым ими?» Если «да», то мы добились определенного продвижения, и это вдохновляет. У нас все еще есть проблемы, но это дает нам силы продолжать. В сложных ситуациях, когда все идет плохо, мы не расстраиваемся так сильно. Мы способны восстанавливаться быстрее.
Когда мы говорим о себе как о источнике вдохновения, прежде всего мы имеем ввиду, что это вдохновение дает нам силы продолжать путь. Это происходит благодаря нашей убежденности в том, что мы движемся в правильном направлении. И мы только тогда убеждены в том, что движемся в правильном направлении, когда мы обладаем реалистичным представлением о том, что это значит - двигаться в таком направлении. Это реалистичное представление заключается в том, что, двигаясь в этом главном направлении, мы постоянно будем испытывать взлеты и падения.
Вот некоторые основные идеи о том, как применять практику Дхармы в повседневной жизни. Я надеюсь, они окажутся полезными. Спасибо.
Этот сайт существует исключительно благодаря вашей спонсорской поддержке. Если вы находите данную статью полезной для себя и других, пожалуйста, рассмотрите возможность материальной поддержки,
чтобы помочь сделать большее количество материалов доступными бесплатно.
Большое спасибо!
Сейчас вы находитесь здесь: Главная > Вступая на буддийский путь > Основы буддизма > Как применять практику Дхармы в нашей повседневной жизни