Тибетский буддизм среди синцзянских калмыцких монголов в 1994 году

Краткая история калмыцких монголов в Синьцзяне

В Синьцзяне (新疆), или Восточном Туркестане, живёт около 140 000 калмыцких монголов – примерно столько же, сколько в российской Калмыкии. Из них 5000 живут в столице автономного района, Урумчи (乌鲁木齐). Сами они называют себя синьцзянскими калмыками, хотя их часто называют ойратами Восточного Туркестана. Они живут по краям Джунгарского бассейна в северной части провинции и разделяют себя на две группы – на северных и южных синьцзянских калмыков. Группа, проживающая на юге, в горах Тянь-Шань (天山), более многочисленная.

В отличие от внутренних монголов, в чьи земли несколько столетий прибывал огромный поток китайских переселенцев, из-за чего монголы практически утратили свою культуру и язык, синьцзянские калмыки смогли сохранить свои традиции. Возможно, им это удалось, потому что, возвращаясь 220 лет назад из Центральной России, они иммигрировали в Восточный Туркестан, а потому всегда оставались национальным меньшинством.

Кроме того, синьцзянские калмыки, судя по всему, лучше сохранили свою культуру и язык по сравнению со своими российскими братьями и сёстрами. В отличие от бывшего СССР, власти которого принуждали все нацменьшинства определять себя как советских граждан (необязательно как русских) и использовать кириллицу, китайцы разрешали национальным меньшинствам поддерживать свои культурные традиции и писать на своём языке. Таким образом, Синьцзян – единственное место, где калмыцкое письмо как разновидность монгольского алфавита используется до сих пор. 

Буддизм и синьцзянcкие калмыки

После миграции из России синьцзянские калмыки построили более 50 гелугпинских монастырей. Изначально эти калмыцкие монастыри Восточного Туркестана были тесно связаны с монастырём Сера Дже, в них учились дебатам по учебникам Джецунпы, однако сейчас два молодых монаха из этого региона уехали в монастырь Дрепунг Гоманг, чтобы пройти там обучение; пока ещё они не вернулись. 

В конце 19 века буддизм распространился из калмыцких монастырей, расположенных далеко на севере Восточного Туркестана, через границу Сибири в район Алтайских гор. Там буддизм объединился с шаманизмом и местными верованиями, и это сочетание получило название бурханизм. Бурхан – это уйгурский и монгольский перевод слова «будда». Тем не менее калмыцкий буддизм в Восточном Туркестане сохранился в более чистой форме. В отличие от внешних монголов и бурятов, у калмыков и внутренних монголов так и не появилась традиция женатых монахов.

Ситуация в настоящее время

Большинство синьцзянских калмыцких монастырей были разрушены в ходе «культурной революции». За последнее время калмыки восстановили около 35 монастырей, сейчас в них находится в общей сложности около 400 монахов. Они открыли три главные монастырские школы: одну для северных синьцзянских калмыков в Хобоксаре (和布克赛尔), что недалеко от границы с Сибирью, и ещё две – для южных синьцзянских калмыков в Балхунте и в Хошуде (Хэшо, 和硕), что на юге от гор Тянь-Шань и на юго-востоке от Урумчи. В районе действуют государственные ограничения на получение монашеского сана, однако, как и в Тибете, этими правилами пренебрегают. Впрочем, в монастырь могут уйти лишь младшие подростки, так как калмыки считают, что в соответствии с буддийской традицией взрослые не могут присоединиться к сангхе. Кроме того, калмыки средних лет были подвержены слишком большому влиянию китайской пропаганды, чтобы интересоваться монашеством. Как и в Тибете, запретов на восстановление монастырей сейчас нет.

В Хобоксаре открыта монашеская школа в монастыре Арабтен Чобел (тиб. Rab-brtan chos-’phel). Изначально в этом районе было пять калмыцких монастырей, в которых проживало около 2000 монахов. Уцелел только один монастырь и ещё два небольших здания из глины и камня. В монастыре около 80 монахов, все пожилые. Прежде там было около 550 монахов. В этой области было восстановлено несколько небольших монастырей, включая Раши Чокорлинг (тиб. bKra-shis chos-’khor gling), родной монастырь Шелве Гегена (тиб. Zha-lu-ba Rinpoche), верховного ламы Синьцзяна, который сейчас живёт в Урумчи.

Монашеская школа в Хобоксаре была открыта в 1984 году, тогда в неё поступило 40 молодых студентов. Школа проработала всего 3 месяца, и только пятеро студентов завершили трёхмесячное обучение. Другие покинули школу либо из-за недостатка интереса, либо им показалось, что изучать тибетский и классический монгольский (языки, которые необходимо знать, чтобы читать молитвы и ритуалы) слишком трудно. Те пятеро студентов остались в качестве претендентов на сан гецулов, сейчас они неофициально учатся с Балдан-ламой. Самая большая сложность, с которой столкнулась монашеская школа, – отсутствие искусных учителей, которые могли бы привлекать студентов.

Главная монастырская школа находится в Балхунте, в монастыре Шар-Сумэ (тиб. Ser dGon-pa). Судя по всему, несколько синьцзянских калмыцких монастырей носили это же имя, однако один был главным. До 1969 года в Шар-Сумэ было 2000 монахов. Они учились в четырёх дацанах: дебаты изучались в Ценньи, тантра – в Гьюпа, медицина – в Менба, Калачакра и астрология – в Дукор. Сейчас в монастыре 13 пожилых монахов и 20–25 молодых новопосвящённых монахов. Там живёт один трёхлетний тулку – Кунмин Геген. Два пожилых калмыцких монаха, один из которых обучался в Гоманге, а другой – в Ташилунпо, сейчас преподают тибетский, тантрические ритуалы и немного искусство дебатов. В монастыре три класса.

В Хошуде, что в 100 километрах от Балхунты, живут 17 пожилых и 20 молодых монахов. Прежде монастырь включал два дацана: Ценньи для обучения дебатам и Менба для обучения медицине. В настоящее время там четыре класса, в которых молодые новопосвящённые монахи изучают медицину, тибетский и немного учатся искусству дебатов. Старый калмыцкий доктор преподаёт традиционную тибето-монгольскую медицину.

Top