Riepilogo
Nella nostra discussione sulla questione del libero arbitrio o scelta rispetto alla predeterminazione o al determinismo, abbiamo visto che ci sono molti fattori coinvolti e che dobbiamo mettere insieme molti pezzi degli insegnamenti buddhisti per capire questa questione. Il libero arbitrio implica che esista un “io” veramente esistente, indipendente da tutto il resto, che può effettuare scelte basate solo su se stesso, senza fare affidamento su tutte le varie circostanze, condizioni, fattori mentali e così via che lo influenzano. Questo è l’errore di fondo in questo modo di pensare e, tuttavia, le scelte avvengono e si verificano in base a diverse abitudini non solo dei nostri comportamenti, ma anche delle nostre emozioni, sia positive che negative. Sto usando la parola abitudini qui in un senso molto ampio.
Le nostre scelte potrebbero anche essere influenzate da fattori che non sono collegati al nostro continuum mentale, come varie circostanze esterne – le circostanze fisiche di ciò che sta accadendo con il tempo o nell'universo – o quelle derivanti dall'influenza di altre persone – chi incontriamo, la società in generale, i governi e così via. Allo stesso modo influiscono sulle nostre scelte anche i diversi insegnamenti con cui potremmo entrare in contatto, che derivano ovviamente dal continuum mentale altrui. Inoltre, le nostre scelte sono influenzate anche dai nostri fattori mentali di consapevolezza discriminante, esitazione indecisa, intenzione, ecc. e dalle nostre emozioni.
Non si discute sul fatto che, soggettivamente, viviamo quotidianamente delle scelte. Il problema è la connotazione del nostro concetto occidentale di scelta, che implica un “io” esistente in modo indipendente che sta facendo queste scelte. Quindi, per comprendere l’intera questione, dobbiamo cercare di smettere di affrontarla pensando in termini di un “io” esistente in modo indipendente che fa scelte da solo, con libero arbitrio, indipendentemente da queste influenze esterne ed interne.
Non solo è escluso il libero arbitrio, ma è esclusa anche la predeterminazione perché non c'è nessuno che ha deciso cosa accadrà, cosa faremo prima che noi lo compiamo - una connotazione della predeterminazione. Sebbene un Buddha conosca cosa non è ancora accaduto, cosa è già accaduto e cosa sta accadendo ora – che cambiano costantemente, perché ciò che sta accadendo ora è diverso in ogni momento – tuttavia non decide cosa sta succedendo. La sua onniscienza non è onnipotente e non è in grado, per suo stesso potere, di far accadere le cose indipendentemente dai principi di causa ed effetto. Questo è molto difficile da comprendere e richiede una comprensione davvero profonda della vacuità: vacuità di causa ed effetto, vacuità dei tre tempi e così via.
Abbiamo anche visto che esistono numerosi impulsi diversi, alcuni dei quali sono karmici e altri non karmici, e tutti influenzano ciò che facciamo. Gli impulsi karmici includono gli impulsi mentali che spingono la nostra mente in azioni in cui esercitiamo uno sforzo e, nei sistemi Vaibhashika e Madhyamaka, gli impulsi fisici che sono il movimento del corpo e le espressioni della parola che sono i metodi che permettono che abbiano luogo azioni di corpo o parola.
Nell’esaminare il sistema Theravada abbiamo visto che ci sono impulsi di energia nei vincoli riguardanti il cambiamento delle stagioni, la crescita dei semi in piante, il fatto che i fenomeni influenzati da cause e condizioni cambiano in ogni momento e il modo in cui funziona la cognizione sensoriale. I primi quattro sono impulsi non karmici, ma influenzano le nostre scelte quando compiamo qualcosa, ad esempio i cambiamenti del tempo in inverno.
Abbiamo anche visto che la presentazione Sautrantika di Vasubandhu fa una chiara distinzione tra impulsi di sforzo e impulsi esecutori. Gli impulsi di sforzo sono karmici e includono gli impulsi mentali che spingono la coscienza mentale e i fattori mentali che l'accompagnano nel pensare e decidere di compiere un'azione fisica o verbale e la coscienza corporea e i fattori mentali che l'accompagnano nello spingere il corpo o la parola nel portare avanti l'azione. Questi impulsi karmici implicano uno sforzo, con un agente che desidera e intende fare qualcosa e si impegna in esso. Gli impulsi esecutori, d'altra parte, sono gli impulsi mentali che spingono i vari tipi di coscienza e i fattori mentali che l’accompagnano nella percezione degli oggetti, ad esempio quando si vede qualcosa. Questi impulsi non sono karmici.
La presentazione Cittamatra di Asanga è più completa e comprende cinque tipi di impulsi. Gli impulsi osservativi sono gli impulsi mentali coinvolti nella percezione. Quelli esecutori in questo sistema si riferiscono agli impulsi coinvolti con gli elementi che svolgono le loro funzioni, come la terra che sostiene e gli oggetti sensoriali che funzionano come oggetti di cognizione sensoriale. Gli impulsi di trasformazione sono coinvolti quando un oggetto si trasforma in un altro, come l'oro in un gioiello o l'acqua in ghiaccio. Quindi gli impulsi dell’ottenimento sono quelli coinvolti nell’ottenimento dei sentieri della mente arya. Nessuno di questi è karmico. Gli unici impulsi karmici sono gli impulsi dello sforzo che in questo sistema sono gli stessi dei Sautrantika – sono gli impulsi mentali che spingono la coscienza e i fattori mentali che l’accompagnano nelle azioni fisiche, verbali e mentali, tutte precedute da un scopo pensato e che comportano uno sforzo. Il karma nei sistemi Sautrantika e Cittamatra si riferisce solo a questi impulsi mentali.
Abbiamo anche visto che un Buddha, essendo onnisciente, conosce tutte le variabili esterne ed interne che influenzano ciò che pensiamo, diciamo e compiamo. Buddha vede che tutto ciò che ci accade e che influenza il nostro comportamento non deriva esclusivamente dal nostro karma; il fatto che incontriamo situazioni esterne e il modo in cui le viviamo dipendeno dal nostro karma, ma ciò che accade nell'universo non si basa solo sul nostro karma individuale. Ci sono molti altri fattori coinvolti, ad esempio gli ordini non karmici spiegati nel Theravada e gli impulsi non karmici spiegati da Vasubandhu e Asanga.
Il ruolo dei venti-energia
Un altro fattore che influenza il nostro comportamento e ciò che sperimentiamo sono i vari tipi di energia-vento che chiameremo “venti” per praticità. Ci sono diverse presentazioni del ruolo dei venti. In uno dei suoi testi Sautrantika, Vasubandhu parla del ruolo del vento come uno dei quattro elementi: terra, acqua, fuoco e vento; egli nota che gli impulsi mentali coinvolti nelle azioni karmiche fisiche e verbali fanno sì che l’elemento vento del corpo attualizzi il movimento del corpo o l'espressione della parola. È l’elemento vento che fa questo, poiché la natura dell'energia-vento è il movimento.
Credo che questa sia un'affermazione valida anche se questi impulsi mentali non sono considerati karmici, come nei sistemi Vaibhashika e Madhyamaka, che asseriscono che i movimenti del corpo e le espressioni della parola sono gli impulsi karmici nelle azioni del corpo e della parola. In nessuno di questi sistemi filosofici indiani, tuttavia, i venti stessi sono considerati tipi di karma.
Nella presentazione dei cinque venti sottili del sistema medico buddhista, il vento coinvolto nel movimento del corpo è l’energia-vento diffusiva e quello coinvolto nelle espressioni del discorso è l’energia-vento ascendente. La forza di questi venti influenza chiaramente l’intensità del nostro comportamento. Inoltre, uno squilibrio dei venti delineato nel sistema medico buddhista è una delle cause di cattiva salute e malattia, e la nostra salute è un’altra variabile che influenza il nostro comportamento.
Nei sistemi di anuttarayoga tantra, i venti sottili sono i supporti della coscienza mentale sottile e dei fattori mentali che la accompagnano, compresi gli impulsi mentali nella cognizione concettuale. Un'altra serie di venti più grossolani sono le montature di vari tipi di coscienza sensoriale e dei relativi fattori mentali che un impulso mentale spinge nella percezione sensoriale. Pertanto, questi venti sono collegati a ciò che Vasubandhu chiamava “impulsi esecutori”. Esiste una connessione tra il funzionamento di questi venti con gli impulsi mentali montati su di essi e gli impulsi mentali che spingono le azioni karmiche fisiche e verbali. Mentre un impulso mentale karmico di sforzo montato sul vento diffusivo o ascendente spinge la coscienza corporea a impegnare il corpo o la parola nell'esecuzione dell'azione karmica, un altro impulso mentale - vale a dire un impulso esecutore non karmico - montato su uno dei i cinque venti sensoriali spinge la coscienza visiva, ad esempio, a percepire la base verso cui è diretta l'azione.
Il sistema Kalachakra parla dei venti del karma che scorrono attraverso i canali energetici sottili del corpo e, in varie occasioni, passano attraverso una delle quattro gocce di energia creativa: le gocce di energia della veglia, del sogno, del sonno profondo e delle cosiddette “quarte” occasioni. Così facendo producono le apparenze che sorgono, come ologrammi mentali e che riconosciamo, rispettivamente, mentre siamo svegli, sogniamo, nel sonno profondo e quando sperimentiamo beatitudine. Questi venti del karma sono macchiati da oscuramenti emotivi, cognitivi e karmici. Le oscurazioni karmiche includono tutte le conseguenze karmiche degli impulsi karmici – quindi, i potenziali, le tendenze e le abitudini karmiche costanti. Tutti e tre sono fenomeni di imputazione sulla base del “me” convenzionale, secondo i Prasangika che è un fenomeno di imputazione sulla base di un continuum individuale di cinque aggregati.
Quando questi venti del karma, macchiati da queste oscurazioni karmiche, passano attraverso ciascuna delle quattro gocce di energia creativa le permeano, come l’olio assorbito da un panno, e danno origine alle apparenze che conosciamo, rispettivamente, mentre siamo svegli, sogniamo, nel sonno profondo e quando sperimentiamo beatitudine. I potenziali e le tendenze karmiche sono responsabili delle apparenze convenzionali degli ologrammi mentali degli oggetti che percepiamo; tali apparenze sono prodotte dagli elementi sottili di queste gocce di energia. Le costanti abitudini karmiche sono responsabili della comparsa di questi oggetti come dotati di un'esistenza vera e autostabilita. Chiaramente, le apparenze che percepiamo influenzano la nostra reazione comportamentale.
Nel Kalachakra si parla anche dei venti responsabili del movimento dei corpi celesti: il sole, la luna e i pianeti. La rivoluzione dei corpi celesti segna il passare del tempo e, chiaramente, la nostra età influenza ciò che pensiamo, diciamo e compiamo. Questo tantra presenta anche insegnamenti dettagliati sull'astrologia. Le posizioni dei corpi celesti alla nostra nascita e le loro posizioni, spinte da questi venti celesti, durante il corso della nostra vita rispecchiano il tipo di corpo e le circostanze in cui nasciamo, cosa succede e come agiamo durante la nostra vita.
Il modo in cui adattiamo tutte queste influenze non karmiche provenienti dai vari venti ai nostri impulsi karmici è ovviamente estremamente complesso e compreso pienamente solo dall’onniscienza di un Buddha. Ma è chiaro che tutti svolgono un ruolo nell’influenzare le scelte di ciò che compiamo.
Il ruolo della mente di chiara luce
Un altro fattore da considerare è il ruolo della mente di chiara luce discusso nell'anuttarayoga tantra, mahamudra e dzogcen. Qual è la relazione tra la mente di chiara luce e rigpa, o mente in generale con materia ed energia? Possiamo dire, ad esempio, che la nostra esperienza della materia e dell'energia è un'apparenza della mente di chiara luce. Questo è un modo per dirlo, poiché, secondo questi insegnamenti di tantra, il vento sottile che costituisce l'apparenza delle forme degli oggetti fisici – essendo quell'apparenza un ologramma mentale – è il vento più sottile della mente di chiara luce che è diventata più grossolana per via del connettersi con gli elementi sottili di un corpo sottile.
È possibile, ovviamente, interpretare questa visione di tutto ciò che proviene dalla mente di chiara luce nei termini della spiegazione Cittamatra. Questa scuola afferma che le forme degli oggetti fisici, la coscienza e i fattori mentali che l’accompagnano che conoscono queste forme, provengono tutti dalla stessa origine (rdzas): un singolo seme di karma – ciò che chiamiamo tendenza karmica – che è un fenomeno di imputazione sulla base dell'alayavijnana, la coscienza fondamentale. Sebbene alcuni sistemi di anuttarayoga tantra non ghelug usino la terminologia cittamatra, come alaya e alayavijnana, per la mente di chiara luce, quest’ultima e le apparenze che derivano da essa non hanno le stesse caratteristiche dell'alayavijnana e delle apparenze nel sistema Cittamatra. Nel sutra i cittamatra non parlano della mente di chiara luce.
In ogni caso, i cittamatra affermano che l'apparenza di una forma di fenomeno fisico come un tavolo e la coscienza e i fattori mentali che l'accompagnano che conoscono quel tavolo, provengono tutti dalla stessa stessa origine: la stessa tendenza karmica o seme. L’origine è come il forno da cui esce una pagnotta. Come i vaibhashika e i sautrantika, i cittamatra affermano che sia un tavolo che una coscienza visiva che riconosce quel tavolo hanno un'esistenza veramente stabilita e non imputata. I vaibhashika e i sautrantika dicono che il tavolo ha un'esistenza oggettiva, esterna a una mente che lo conosce, che può essere stabilita prima di essere conosciuta. La sua esistenza oggettiva è stabilita dal fatto che svolge una funzione. I cittamatra confutano ciò dicendo che non è possibile stabilire l'esistenza di un tavolo oggettiva separata dalla sua apparenza, come un ologramma mentale che si verifica nella cognizione di questo. Non è che l'apparenza del tavolo e la coscienza che lo conosce provengono ciascuno dalla propria origine, con l’origine dell'apparenza del tavolo che è al di fuori o separata dalla coscienza che lo conosce.
Ora, questo è molto diverso dal punto di vista Prasangika spiegato nel sistema ghelug. Secondo i prasangika, nulla possiede un'esistenza veramente stabilita e non imputata, quindi è un non-problema la questione se un tavolo veramente stabilito ed esistente in modo non imputato possa essere stabilito come esistente prima della sua cognizione o solo nel contesto della sua conoscenza. L'esistenza di una tabella può essere stabilita solo in modo meramente imputato, semplicemente come ciò a cui si riferisce un concetto e una parola. Dal punto di vista del sutra, l’origine dell'apparenza del tavolo sono gli elementi che lo compongono. La coscienza e ciascuno dei fattori mentali che l’accompagnano provengono dalle loro tendenze come origini. Da un punto di vista del tantra, il vento sottile che costituisce l’ologramma mentale cioè l'apparenza che conosciamo quando vediamo il tavolo, è l'elemento vento sottile del nostro corpo sottile, il vento più sottile che la montatura con cui si connette la nostra mente di chiara luce. Questo è un senso in cui la scuola Prasangika afferma che tutte le apparenze sono il gioco della mente di chiara luce; non afferma che la mente di chiara luce crea oggetti materiali.
Per ricollegare questo alla nostra discussione sul karma, il nostro comportamento compulsivo sia spinto da impulsi karmici mentali o composto da impulsi karmici fisici, è in risposta alle apparenze che percepiamo, e queste apparenze implicano anche certi tipi di venti.
Il karma collettivo e la formazione dell'universo
In generale anche la struttura dell’universo, le sue leggi fisiche e così via influenzano ciò che compiamo. Per esaminarlo torniamo alla nostra discussione sul Kalachakra che parla del parallelo tra il mondo esterno e quello interno. Proprio come abbiamo all'esterno il movimento dei corpi celesti guidati dai venti, c’è anche il movimento dei venti sottili nel corpo, che crea le apparenze. Allo stesso modo, esiste un parallelo tra i cicli senza inizio di nascita, vita e morte di un universo e la nascita, vita e morte di un essere individuale. Nel caso dell'universo, i suoi cicli sono influenzati dal karma collettivo degli esseri che nasceranno in esso, e nel caso degli esseri individuali, i loro cicli sono influenzati dal loro karma individuale.
In termini di mondo esterno, l'universo, il Kalachakra parla di particelle spaziali che si trovano in molti diversi contesti; costituiscono lo spazio tra le cose o sono la componente più piccola degli oggetti materiali, essendo lo spazio tra le particelle più grossolane. Una singola particella spaziale, forse come una singolarità quantistica, è ciò che resta tra il collasso di un universo e la formazione di un altro. Questa particella spaziale contiene tracce – letteralmente “semi” – degli elementi, ma le forze della fisica che combinano e tengono insieme le particelle di quegli elementi non operano in questo stato. Cominciano a combinarsi solo in seguito all'effetto esercitato su di loro dal potenziale karmico collettivo degli esseri che rinasceranno nell'universo che da loro evolverà.
A livello dell’essere individuale, analogamente a una particella spaziale c’è una goccia di energia creativa più sottile – una goccia più sottile. Al momento della morte, tra la fine di una vita e la formazione di quella successiva, il continuum della persona consiste solo di una mente chiara e luminosa, del vento e di una goccia molto sottili. Come nel caso di una particella spaziale, anche questa goccia molto sottile contiene tracce degli elementi allo stato non combinato. Cominciano a combinarsi per costituire gli elementi sottili del corpo sottile della prossima vita solo per effetto dei potenziali karmici individuali della persona. Gli elementi grossolani del corpo della rinascita, ovviamente, si evolvono dagli elementi grossolani dello sperma e dell'ovulo dei genitori, se la rinascita avviene come essere umano o animale.
Quando parliamo di karma collettivo, non dobbiamo pensare che sia un fenomeno di imputazione sulla base di un inconscio collettivo che tutti condividiamo. Il karma collettivo si riferisce ai potenziali karmici che sono fenomeni di imputazione sugli “io” convenzionali di un numero enorme di esseri che hanno tutti il potenziale di maturare in un insieme singolare di caratteristiche di un universo in cui nasceranno e che tutti condivideranno prima o poi. In quell'universo ci sono dei venti che guideranno e regoleranno la rivoluzione dei corpi celesti, quanto sono lunghi un giorno e un anno, che ci sono le stagioni, il giorno e la notte e questo genere di cose. La formazione e la struttura di tutto ciò saranno influenzate dal karma collettivo degli esseri che nasceranno in questo universo, ma le sostanze fisiche che lo compongono deriveranno dalle tracce degli elementi nello atomo spaziale da cui l'universo si espande influenzato dai potenziali karmici collettivi di questi esseri. L'esistenza di queste tracce può essere stabilita come ciò a cui si riferiscono i concetti e i nomi ad esse assegnati. La loro esistenza non può essere stabilita dalle loro parti. L'universo non esiste già all'interno di una particella spaziale, già fissato nel modo in cui apparirà, aspettando solo di emergere quando influenzato dal karma collettivo. Esiste una relazione intima tra materia, energia e mente, ma non è così semplice.
Il modo in cui Sua Santità lo spiega è che, sebbene potremmo dire che il karma collettivo derivante dalla mente di chiara luce – e non da qualche mente di chiara luce universale, ma da quelle individuali di tutti che operano insieme – in un certo senso aiuta a modellare l'universo. Non possiamo dire che il karma collettivo crei l'universo dal nulla o da una particella spaziale, ma influenza la forma dell'universo. Tuttavia, una volta che un universo inizia un ciclo di formazione, permanenza e collasso allora, come spiegano il Theravada e Asanga, ordini e impulsi non karmici prendono il sopravvento e operano. L'esempio che Sua Santità usa sempre è la caduta delle foglie da un albero in autunno: il momento in cui ciascuna foglia cade, l'ordine in cui cade e il punto in cui ciascuna di essa atterra sul terreno sono determinati dai principi della fisica, della botanica, del tempo e cose simili. Questi non sono fattori karmici.
Naturalmente, non esistiamo indipendentemente da questi fattori esterni. Sperimentiamo il tempo atmosferico, ma non lo creiamo nel senso più fondamentale. Ora, ovviamente, influenziamo il clima – l'effetto serra e cose del genere – quindi non ne siamo indipendenti. La relazione causale qui è molto complessa, ma ci sono leggi della fisica e della natura che prendono il sopravvento; sebbene siano, in un certo senso, modellate dagli esseri che ne saranno influenzati. Poi però subentrano in modo impersonale, ad esempio, nella caduta delle foglie da un albero. Questo è il modo in cui Sua Santità cerca di risolvere il vero dilemma di spiegare ciò che sperimentiamo, senza che diventi di tipo solipsistico, dove tutto è semplicemente creato dalle nostre menti o dai nostri potenziali karmici.
Domande
Le persone che vengono alla fine di una fase dell'universo danno un input all'inizio?
Non necessariamente. È come dire che tutte le persone che sono nate in Tibet e hanno sofferto sotto l'occupazione cinese erano tutte tibetane nelle vite precedenti, ed è a causa di ciò che hanno fatto ai cinesi al tempo dell'imperatore tibetano Songtsen Gampo che questo sta accadendo a loro adesso. No. Potrebbero nascere da qualsiasi altro luogo, da qualsiasi altra forma di vita, ed essere nati in Tibet al momento della conquista cinese. Ciò non esclude le cause storiche che hanno causato quanto accaduto. Questi sono diversi tipi di cause. È la stessa cosa in termini di universo.
Il Buddhismo parla di innumerevoli universi, quindi non ne esiste solo uno. Un universo completo è piuttosto grande. Ebbene, esiste un numero infinito di universi di questo tipo e tutti attraversano le loro fasi a un ritmo diverso. Quando un universo si espande, un altro si contrae, quindi c'è sempre un luogo in cui possono rinascere i continua mentali. Non è che c'è solo un eone vuoto e tutti se ne stanno nel bardo o qualcosa del genere, aspettando che l'universo si evolva. Gli esseri che hanno il potenziale karmico per rinascere in quell'universo condividono il karma collettivo che lo modellerà – e non rinasceranno in esso solo all'inizio di quell'universo, perché all'inizio non ci sono esseri in un universo; ci vuole parecchio tempo prima che ci siano. Un universo deve formarsi prima che possano esserci esseri al suo interno e, mentre un universo sta crollando, ci sarà un altro lungo periodo senza esseri. Quindi coloro che hanno accumulato il potenziale karmico per nascere durante tutto il tempo in cui ci saranno esseri in quell'universo influenzeranno la struttura di quell'universo.
Così diventa una questione metafisica davvero difficile. Come possiamo dire che hanno accumulato il potenziale karmico per strutturare un universo che non si è ancora realizzato? Per rispondere a questa domanda, dobbiamo entrare nella discussione della realtà del futuro. L’universo non ancora accaduto, come il domani non ancora accaduto, non sta accadendo adesso, ma è un fenomeno conoscibile in modo affermativo ed esiste. Esiste nel senso che può essere validamente conosciuto concettualmente – per esempio, possiamo pensarci e fare progetti per esso. “Esiste” non significa che stia accadendo adesso. Dobbiamo fare una distinzione tra qualcosa che sta accadendo ora e qualcosa che è validamente conoscibile, cosa che spesso non facciamo. Che qualcosa esista non significa che stia accadendo adesso. Secondo il Buddhismo, ciò che esiste è ciò che può essere validamente conosciuto mediante una valida cognizione sens\riale non concettuale o mediante una valida cognizione concettuale inferenziale.
Ad esempio, i dinosauri già accaduti o la caduta già accaduta dell’antica Roma possono essere validamente conosciuti. Ciò non significa che ora possiamo vedere validamente i dinosauri camminare sulla terra. I dinosauri che accadono o vivono ora non esistono e non possono essere conosciuti in modo valido. Tuttavia, i dinosauri che non vivono più possono essere conosciuti validamente mediante una cognizione inferenziale valida basata su una cognizione sensoriale valida delle loro ossa, i loro resti. La cognizione inferenziale valida si basa sulla ragione che se ci sono le ossa di qualche creatura, si tratta dei resti prodotti da un essere non più vivente.
Ora la stessa cosa vale per un universo che non si è ancora realizzato: può essere validamente conosciuto concettualmente da noi sulla base di una cognizione inferenziale valida. Quindi, un universo non ancora realizzato esiste nel senso che è validamente conoscibile in base al fatto che tutti gli esseri hanno il potenziale per nascervi. Con una conoscenza concettuale valida, tuttavia, possiamo solo avere un'immagine mentale approssimativa per rappresentare un simile universo; non potremmo conoscerlo in tutti i dettagli accurati.
Abbiamo già discusso in dettaglio di come un Buddha sappia cosa non sta più accadendo e cosa non sta ancora accadendo attraverso una cognizione valida non concettuale. Non c'è bisogno di ripeterlo. Ricordate la nostra discussione su come causa ed effetto esistono effettivamente e che al momento della causa il risultato non esiste né veramente e trovabile e nemmeno non esiste veramente. Ciò significa che al momento della causa, quando tutte le variabili influenti sono complete, il risultato può essere validamente dedotto da noi. La sua esistenza, tuttavia, può essere stabilita solo in termini di ciò a cui si riferisce la parola o il concetto “risultato” sulla base del fatto che tutte le cause e le condizioni sono complete. In quanto tale, il risultato può essere validamente conosciuto al momento della causa nonostante il fatto non si verifichi al momento della causa, né si trovi in essa in attesa di emergere.
Ci sono leggi fisiche diverse in universi diversi?
Dovremmo dire che probabilmente potrebbe essere così. Se guardiamo il piano degli oggetti sensoriali desiderabili, quello delle forme eteree e quello degli esseri senza forma – i cosiddetti regni del desiderio, della forma e del senza forma – ci sono caratteristiche e leggi diverse che operano in ciascuno di essi. Ad esempio, non c'è nulla di distruttivo nei piani delle forme eteree o degli esseri senza forma, e non ci sono né odore né sapore sul piano delle forme eteree. Se è così in questo particolare universo, perché non potrebbero esserci diversi piani di esistenza con caratteristiche diverse in altri universi?
Anche all'interno di questo universo, ci sono così tanti pianeti diversi su cui ci sono senza dubbio forme di vita che potrebbero vivere in ambienti con temperature e gravità diverse. Anche su questo pianeta Terra ci sono creature che vivono sotto un'intensa pressione sul fondo dell'oceano e a temperature estreme, sia calde che fredde; gli esseri vivono in diversi elementi, alcuni nell'acqua, altri nell'aria, altri nella terra. Chissà cos'altro potrebbe essere possibile in mondi e universi diversi?
Possono esserci leggi fisiche diverse in universi diversi? Perché no, ma dovrebbero essere adeguate a supportare le rinascite in forme che potrebbero viverci. Le leggi fisiche di un universo non sono “cose” inerenti e trovabili in esso, che esistono indipendentemente da tutto. Le leggi fisiche e le formule matematiche sono solo costrutti concettuali che ci aiutano a comprendere il funzionamento di un universo. Anche all'interno del nostro gli scienziati aggiornano, cambiano e perfezionano continuamente la loro comprensione concettuale di esso.
La meccanica quantistica e le probabilità
Vorrei introdurre nella nostra discussione sul determinismo alcune idee suggerite dalla meccanica quantistica. Anche se non sono affatto esperto di meccanica quantistica e quindi ciò che ipotizzo potrebbe non essere scientificamente accurato, giochiamo con alcune idee basate su di essa.
Quando chiediamo "Cos'è qualcosa?" qualcosa si riferisce a un concetto o a una parola, come un tavolo è ciò a cui si riferiscono il concetto e la parola "tavolo". Possiamo dire che esistano veri e propri tavoli, sedie e cose del genere? Ci sono tavoli e sedie? I ghelugpa dicono che, convenzionalmente, quando non analizziamo le loro verità superficiali o più profonde, ci sono tavoli e sedie che svolgono funzioni. Cosa significa? Esiste una sorta di grande zuppa indifferenziata là fuori, e quando etichettiamo qualcosa con un concetto o una parola, gli oggetti a cui si riferiscono quei concetti e parole prendono vita e appaiono? Certamente no.
Che dire quando la meccanica quantistica parla della posizione di una particella? Non è che prima di percepire l'area in cui potrebbe trovarsi una particella, c'è un certo numero prescritto di possibilità quantistiche che esistono tutte veramente là fuori e, quando percepiamo l'area, allora la nostra percezione fa sì che la particella inizi ad esistere veramente e ad apparire in un unico luogo.
Entrambi gli esempi sono simili nel dire che oggetti come i tavoli vengono creati mediante etichettatura mentale. Nel caso della particella, sarebbe creata dalla percezione sensoriale e nel caso del tavolo dall'etichettatura concettuale, ma il punto è che in entrambi i casi la mente la crea e poi questi esistono veramente.
Dobbiamo eliminare questa idea di vera esistenza in termini di posizione di una particella. Non può essere che non sia veramente da nessuna parte e poi, quando la vediamo, inizi ad esistere veramente in un unico luogo. Inoltre non può essere che sia in molti posti simultaneamente e veramente, solo non la vedevamo ma il nostro sguardo, per il suo potere, l’ha resa vera in un luogo e non vera altrove. Inoltre non può essere che sia sempre stata solo in un posto e solo ora la vediamo.
Ora dobbiamo integrare l’analisi della posizione di una particella con l’analisi dei risultati karmici. Forse esistono veramente tutte le possibilità karmiche di ciò che potrebbe maturare dai nostri potenziali e poi, quando incontriamo qualche circostanza, una possibilità karmica inizia ad esistere veramente e noi la sperimentiamo? Quindi tutte queste possibilità karmiche esistono realmente da qualche parte e Buddha le conosce tutte? Oppure c'è davvero solo una possibilità karmica, come se l'oggetto fosse davvero solo una cosa e quando incontriamo la giusta circostanza scatenante, lo scopriamo mentre lo sperimentiamo, e Buddha sapeva in anticipo cosa sarebbe successo? Questi sono tutti errori.
Allora cosa succede con la nostra esperienza della maturazione dei nostri potenziali karmici? Non è così facile, ma dobbiamo cercare di evitare questi estremi perché è vero che, contemporaneamente al vedere qualcosa, la nostra mente limitata ne crea un'apparenza come realmente esistente.
In termini di possibilità quantistiche com'è che prima di guardarla, una particella si trova in più posti contemporaneamente e, quando la vediamo, allora è in un posto? La mente ha creato un’apparenza veramente esistente del suo essere in un posto. In un certo senso, quando integriamo l’intera spiegazione della meccanica quantistica delle cose con gli insegnamenti buddhisti, ciò si adatta alla descrizione di come le nostre menti creano apparenze di vera esistenza, il che è molto interessante. Quindi, dobbiamo trasporre l’intera discussione sulla posizione di una particella alla discussione sul karma e sulle possibilità karmiche, e al determinismo o libero arbitrio, e così via. Ecco perché dico che nella nostra discussione sul determinismo, sul libero arbitrio, su cosa vede un Buddha, cosa conosce un Buddha e così via, è difficile per noi anche solo prendere in considerazione le domande perché proprio il modo in cui ci avviciniamo a ciò implica la vera esistenza dell'intero sistema. Vedete il problema?
Se parliamo di scelte, sembra che le scelte esistano veramente – che ci siano scelte veramente esistenti, e che esistano veramente come scelte non ancora accadute e ora ne scegliamo una e poi la facciamo accadere, e le altre non sono più possibili. Questo è un modo errato di vedere le cose come aventi una vera esistenza. Non appena iniziamo a concepire o semplicemente proviamo a porci la domanda “Abbiamo delle scelte?”, ciò implica che le scelte esistano veramente da qualche parte. Non stanno ancora accadendo e sono da qualche parte inerenti all'universo - e quindi devono semplicemente manifestarsi come dicono i samkhya, oppure l'intera idea è un po' strana. Questa è la connessione che dobbiamo stabilire con la meccanica quantistica.
Non è necessario entrare nei dettagli della meccanica quantistica ma, per quanto riguarda le particelle, esiste un'enorme funzione di probabilità di dove si trovano e, poiché non possiamo conoscerne la posizione e la velocità allo stesso tempo, possiamo dire che sono contemporaneamente ovunque. Tutte queste possibilità esistono veramente, in un certo senso, ma quando guardiamo effettivamente, localizziamo finalmente una particella in un posto particolare, e così il percettore interagisce con il sistema. Ma dobbiamo stare molto, molto attenti a come lo comprendiamo.
Ma non andiamo oltre nella discussione delle possibilità in termini di particelle, parliamone in termini di karma. C'è un numero limitato di scelte date le variabili che potrebbero influenzare ciò che facciamo. Ci sembra che esistano davvero e ne scegliamo una, è come se fossero tutte sul menu, ne sceglieremo una e così accadrà. Oppure Buddha sapeva che c'era un menu, lo conosceva e sapeva in anticipo cosa avremmo scelto?
In realtà non c'è nessun menu, le cose non esistono in questo modo. Anche se parliamo in termini di tendenze, o di semi, il risultato non esiste già nel seme. Infatti ci sono tanti fattori che possono influenzare la maturazione dei nostri potenziali e delle nostre tendenze karmiche dopo aver compiuto un'azione, ad esempio ripetere o non ripetere mai l'azione, pentirsi o non pentirsi di ciò che abbiamo fatto, purificarla e così via. Anche le preghiere degli altri possono influenzare, ad esempio, ciò che accadrà nel bardo in termini della nostra prossima rinascita. Tutte quelle possibilità erano già presenti ed esistevano realmente prima che avvenisse la maturazione? No.
Diventa ancora molto difficile sapere “Cosa conosce un Buddha?” Sfortunatamente, la risposta è che dobbiamo diventarlo prima di sapere ciò che conosce. Non è una risposta molto soddisfacente ma quando abbiamo difficoltà a rispondere a una domanda – come il libero arbitrio, il determinismo, la predeterminazione e così via – spesso il problema è che i concetti con i quali si pone la domanda sono errati.
Come le 14 domande a cui Buddha non rispose: non diede una risposta perché erano formulate in modo tale che, qualunque cosa avesse risposto, le persone avrebbero frainteso. Ad esempio, l'universo ha o non ha inizio? Ebbene, ovviamente, ci sono insegnamenti secondo cui non ha inizio, ma quando chiediamo informazioni su un universo veramente esistente, sia che diciamo che abbia un inizio o che non abbia inizio, lo fraintenderemo. Quando parliamo di scelte realmente esistenti – abbiamo o non abbiamo scelta – ancora una volta, qualunque cosa rispondiamo, sarà fraintesa perché vediamo le scelte in termini di scelte realmente esistenti. Semplicemente non funzionerà.