伯金佛教文獻館

亞歷山大·伯金博士的佛學文獻館

切換至本頁文本格式. 快速進入主導航.

主頁 > 藏傳佛教的基要 > 第二層:道次第材料 > 9•11後看羯磨(業) > 第一期:羯磨的賓果遊戲

9•11後看羯磨(業)

亞歷山大•伯金博士
墨西哥,墨西哥城,2001年9月22-23日
[文字略有編輯]

第一期:羯磨的賓果遊戲

導讀:羯磨的複雜性

羯磨是這樣一個話題,它關乎我們身上發生什麼和為什麼會發生。在個人的層面上,羯磨和我們所有人都息息相關,而不是我們生活領域方外之物。如果我們開始理解羯磨及其如何運作,我們就能夠開始理解生活中所發生的一切,以及如何去進行應對。有關羯磨的話題還給我們帶來了有關佛教道德的話題,後者關乎我們如何塑造自己的行為,以及如何影響發生在我們身上的事。

羯磨指行為因果。換句話說,我們不僅僅討論物理對象(實物)的因與果,也包括我們的行為和體驗之間的因果關係。當然,我們必須要將外在事物的因果關係也包括進來。我們砸桌子,因為桌子堅硬,結果它碰傷我們。像氣候、歷史、政治、經濟、等這樣的一些因素同樣會影響我們的體驗。實際上,如果我們開始想到它,我們就能看到,毫無疑問,歷史上曾經發生過的事情影響著我們的體驗。

如果我們開始考慮何為歷史,這同樣並非如此簡單。歷史只不過是對宇宙中每個人之所做所為的一種抽象。它只是一種組織和解釋數以百萬計的人之所作所為的方式方法。它的複雜令人難以置信。因此,如上週飛機撞擊世貿中心的歷史事件,並不僅僅是一個鐵板一塊一樣的獨立事件,它會影響我們以及所有其他人將來作為結果而要加以體驗。有很多、很多的事促成了這一悲劇事件;在這個事件過程中很多事情網絡化用作(network);每個人都會想起這個事件當中的不同事例;將來,會有很多很多的事情受其影響。這就是歷史。

我們的經歷和行為,後者是基於我們的體驗,是存在的最複雜的事。即使我們並不真正理解轉生或根據轉生來考量,曾經生活過的所有人所做的所有事情都影響著我們的經歷和行為。我們生活中所做的所有事情同樣會影響我們的經歷和行為。從佛教的觀點看,它包括我們所做的一切事、以及所有人在前世所做的一切事,而不僅僅是此世。

這裡,網絡化運作(network)一詞很有幫助。當我們想著羯磨時,我們必須想到這一難以置信的共同作用,在此當中每個人的行為互相聯繫、並影響著每個人所體驗和行為之事。這點很有趣,因為這並不對稱。如果它是對稱的,那麼每一個人的行為和體驗應該是完全一樣的。讓我們用一則比喻吧,即賓果遊戲。如果所有一切都從某一點開始,那麼似乎所有的星系和整個宇宙從那一點展開來的,這看起來應該對稱嗎?是的,不。我們從中得到什麼樣的結論呢?我們都是個體。我們不是完全相同的。儘管我們都受到同樣事物的影響,我們有自身的羯磨。而且,它是無始的。如果它存在開端,那麼一切事物應當是對稱的。這樣想一想吧。我們能夠開始對羯磨如何復雜有一個深刻的理解。

了解羯磨的全部內容需要徹知一切

為了能夠理解所有這一切,我們必須要徹知一切,因為我們必須要認識所有事物、理解所有事物如何彼此聯繫。因此,只有佛能夠完全了解羯磨。考慮徹知一切時,我們需要努力去理解,我們不是在談論每個人微小的、收集著孤立信息或數據的膠囊,而像一些高級間諜網絡一樣。反之,它是關於整個網絡的知識,呈現交互維度而相互聯繫。不存在孤立的數據這樣一種事物。我們在討論某件事時,印像中好像這件事是一項孤立的數據。佛所了解的是整個網絡系統,即這個令人難以置信的羯磨之網絡。這正是一個徹知一切的心識所了解的,一下子了解全部。如果你了解了整個網絡,你會一下子了解其整體的。

同時,並非在佛的心識中存在無其數的數據段在同時運行。為什麼?因為我們想像著,佛的心識以概念性的方式在運行。以概念性的方式思維就意味著我們的頭腦中有一個微弱的聲音在說話,“這個人的電話號碼是多少多少。”佛並沒有在頭腦中有一個微弱的聲音在同時念叨宇宙中的每一則信息。我們難以想像徹知一切是因為我們在概念性地觀照一切。徹知一切是非(超)概念性的。不存在一個微弱的聲音念叨每一則信息。它是直達的。它是在觀照整個網絡,我們也能夠如此而為;儘管如果我們想觀照一小點、並將之付諸言語。

事實上,我們在談論單個事項時,它們實際上正是能夠通過言語和概念從這個相互聯繫的網絡中分離出來之物。我們通過言語和概念將它們分離出來時,它們就是言語和概念所指稱的。但是,它們並非真的像所指稱的那樣存在著,因為它們完全相互聯繫著。這正是空和緣起所討論的。事物沒有作為獨立的小塊信息存在。一切都相互聯繫,而能夠通過言語和概念將它們分離出來,這正是言語和概念之所指,實際上它們並非真的像這樣存在。

認識我們不准確的觀點

如果我們關於羯磨的話題是只有佛才能完全理解的,那麼問題是:我們如何正常地去看發生在我們身上和發生在別人身上的一切呢?佛教的方法是,不要僅僅教給我們對宇宙中所發生的一切給予準確的描述。我們要做的是,認識我們的錯誤或者不准確的觀點,並促使我們相信它們是荒謬的。這些不准確的觀點實際上不正確,因此我們可以拋棄它們。同時,我們理解了一個準確的描述時,我們要確信它確實是準確的。

記住,佛這個詞語、藏文中是sang-gyay(藏文:sangs-rgyas 桑傑),由兩個音節構成。第一個音節其意思是清除、淨化、或祛除所有的愚昧、誤解、局限等等。第二個音節 – – gyay,其意思是擴展、通過正確的理解和正性的品質來成長。這正是成佛的歷程,清除愚昧和骯髒的東西,為正性的事物而努力。

要從房間裡清除臟東西,我們首先要找到它。在電腦上,我們必須先要找到蠕蟲和病毒才能予以清除。我們需要找到一切其它的可行辦法,描述發生在我們身上和宇宙中的一切,看看它們是不是需要從我們心識的內部電腦系統中所要刪除的東西。我們清理了自己的內部硬盤後,就可以裝入一些功能良好的程序。因此,談論這些其它的可行辦法時,我們需要努力認識自身是否確實在以這種方式進行思考。

偶然性

很多人認為,發生在我們身上的事只是因為碰巧,意思就是沒得選擇。事情確實是隨意發生的嗎?“我在街上和你是不期而遇的。”“只是出於偶然,我到商店,碰到那裡打折銷售。”其意思是不存在因緣。怎麼會沒有因緣呢?這暗示了一種怎麼樣的生活?這暗示著所發生的一切事情都沒有其因緣。上週撞擊世貿中心的兩架飛機是碰巧嗎?這不是一個非常管用的看待生活中所發生的事的方式,不是嗎?

饒有趣味的是,儘管我們可以以偶然性來差強人意地解釋飛機撞入大樓,但是我們不能以此來解釋在大街上碰到某個人。我們必須要找到有關自己的例子。我們可能不接受以偶然性來解釋一切,但是我們確實傾向於想以此解釋一些東西。這會置我於何地?如果宇宙中有些事的發 生出於偶然、而另一些事則不然,那麼何為規律呢?事情變得很難了,不是嗎?因此,偶然性不是一個令人滿意的解決辦法或解釋。我們內心的屏幕上出現了一個大大的標識:刪除!

通過摁按鈕就能從我們內部心識的硬盤上刪除掉這些思想該有多麼美妙,但這是一種頑固、討厭的病毒,在我們的系統內一而再、再而三地出現。我們必須要保持十分地警惕,注意它什麼時候又會出現,並確保清除它。清除到一定的次數,就能把它從系統中刪除掉。這就是淨化的過程。

在運用電腦這一類比的時候我們一定要小心一點,儘管,因為如果我們扯得太遠,就會容許虛無主義的存在,這就是我們可能會完全刪除掉我們的硬盤,從而一無保留。

這些感染病毒的系統很難完全刪除,但是有可能永久性地清除掉。我們這裡一旦有了正確的程序,並達到一定的階段可以掌握它們,系統就永遠也不會崩潰。新程序在我們掌握它之前有可能崩潰,因為我們對它還不夠熟悉。我們得到新程序後,一定要找到病毒並予以清除。這類似於對佛法沒有獲得準確的理解。清除了病毒,程序就穩定了。

根據這個類比,我們就能夠理解藏傳佛教傳統中學習佛法中所使用的辯論過程。如果我們努力要找到系統中的所有病毒並自己將它們清除,這很困難。不僅困難,我們還會疲於應付。我們無法徹底去處理。如果我們有很多精力充沛的專家檢測、查看我們的系統,努力找到所有病毒,這就是在辯論中當人們挑戰我們的理解時所發生的情形,這樣我們就能夠更有效地找到所有病毒並清除它們。

數學概率

偶然性思想的一個變異是事情根據數學概率來發生。這是一個不錯的科學解釋。“如果我們給你打了足夠多的電話,就存在某個時刻你放下電話而我可以聯繫到你的概率。”存在這種數學概率:如果有足夠多的飛機在飛行,就會有其中一架飛進世貿中心。

這是一個好解釋嗎?我們可以在一個超級電腦上進行計算,得到一個準確的答案嗎?這聽起來很不錯、很科學,但這並不是事情發生的真實方式,是嗎?我們不可能將一切事情歸 納成有關概率性的數學算式。儘管科學家們努力使我們相信,如果有數以百萬計的猴子坐在電腦前,如果時間充裕,其中一隻會寫出莎士比亞的完整作品,但我完全不相信。警報再次響起:刪除!

運氣

下一個備選是運氣。事情因為運氣而發生。“好幸運啊,那天我沒有早早去世貿中心的辦公室上班。”“那個人很不辛,在那幢大樓裡。”事情就是這樣發生的嗎?這意味著什麼呢?“今天是我的幸運日。”有時候我們確實這樣想問題。

這暗示著幸運是固有存在的;沒有任何因緣的自性存在的幸運人或自性存在的幸運日。這不是事物運行的真正方式,儘管我們可能想,加入做出足夠的禪定,我們可能會變得幸運,從而成佛。我們需要將之歸結為荒謬的結論。我們也必須將它刪除掉。

命運

下一個備選是,事情因為命運或天命。“我遇到我心愛的人是老天注定。”我們可以用一種客觀的方式去考慮這一點:“事情本來就是這個樣子。”“所有那些人死在這次可怕的襲擊中,這就是命運。”

天命同樣暗示著一種固有不變的存在,任何東西都不會改變、如此之類。這同樣並沒有真正解釋事物。有時候,我們確實傾向於如此去考慮。“我一生的命運如何呢?”我們再一次需要作出自查。我們有時候確實在那樣考慮嗎?“我注定要乾一番大事,因此全部要做的就是坐等它的發生?”

上帝的意志

我們可以從另一個方向來看,認為這種命運或天命是非個人的,但在從發生的一切出於上帝之意志的意義上說是個人性的。“這次襲擊紐約和華盛頓的大樓是上帝的意願。”對有些人來說,這是一個令人滿意的解釋。但是接下來,問題是上帝為什麼要讓它發生呢?我們可能會說我們無法理解上帝之道,但是上帝一定有很不錯的理由。這是一個應對人生的有效方式嗎?怎麼看待那些聲稱是上帝的意願讓他劫機撞樓的人呢?很多人說他們了解上帝的意願,並努力講述給我們。就發生在世界上的、發生在我們身上的事,這是否是一個切實令人滿意的解釋,我們一定要對此予以詳查。它表現出多重矛盾。為什麼任何一位萬能、同時又充滿慈悲和寬恕的神祗要導致一場悲劇呢?在神學體系中,這是一個非常棘手的問題。這是中心話題之一。如果上帝是萬能的、慈悲的,上帝為什麼容許苦難的存在呢?這是一個很難回答的問題。

運道

下一個可能的解釋來自古羅馬帝國:運道這一概念。好運抑或霉運。如果一個人在戰鬥中獲勝了,這就意味著命運女神向他報以微笑了。羅馬人把角斗士和獅子投進競技場,看哪一個是幸運者,是贏家。這種思想就是力量決定對錯。勝利者是對的。

根據這種觀點,劫機者有好運,他們成功地完成了他們要做的事,而那些遇難者有霉運,他們是這個事件中的輸家。這會形成一種怎麼樣的道德體係呢?“如果我們成功了,我是幸運的,這很不錯,至於我用什麼手段獲得了成功,這無關緊要。”我們做生意的時候時想著如何不道德都不要緊,只要我們成功了,我們就是幸運的。看一看這些古代的思想體系如何影響著我們,這很有啟發性。我們同樣可以將這種觀點刪而除之。

法律與秩序

下一組信仰體係是,事物根據一定的法律程序而生髮。其中一個觀點就是根據天道,神的酬賜或懲罰。天上的神靈制訂了規律。如果我們遵循規律,我們就得到褒獎,不遵循,就會受到處罰。根據這個觀點,對美國的攻擊是因為美國的道德淪喪。有些宗教領袖確實以這種方式做了解釋,因為同性戀權利、墮胎權等,上帝在懲罰美國。這是一種我們覺得可以接受的解釋嗎?這不是一個很好的解釋,是嗎?尤其是,根據不同的宗教,上帝的律法有很多不同的版本。除了 “我為正道”的說辭,我們怎麼樣知道哪一個是正確的呢?

這方面的一個變體是古希臘,所發生的一切基於遵循立法者在世俗層面上所製訂的法律。這是一種非常權變的解釋。它的存在在美國很強勢。9 · 11這一天所發生的就是因為人們觸犯了法律。“如果我們能夠更好地執法,類似的事情就再也不會發生。”

這不是有點天真嗎?這就是古希臘的思想:如果每個人遵循所製訂的律法,如果每個人都是好公民,那麼這個社會就運行良好。如果人們不遵守律法,就要懲罰他們,被關進監獄。“抓住本·拉登,懲治他,這樣就能解決問題。”“麻煩確實是這些壞公民造成的。沒有其它原因。”“這些人不遵守法律;他們是邪惡的。因此,解決的辦法就是強制執法、配備更多的警察。”這是對生活中發生的事的好解釋嗎?我們同樣會拒絕這種解釋。

羯磨運(業運)

讓我們看一些非西方的思考方式。在印度教的解釋中,羯磨被描述成一種命運。我們都生在一定的種姓。如果我們履行了符合所屬種姓的行為,就會萬事順利,我們從而會有一個更好的轉生。如果生為一個女人,我們的義務顯然就是結婚、養育孩子、成為一個優秀的家庭主婦、服侍丈夫、給婆婆洗腳、等等。如果所有的婦女都如此行事,男人也盡其種姓的義務,社會就會和諧運行,萬事就會順利。如果我們拒絕所屬種姓的義務,圖謀做一些所屬種姓之外的事,就會發生混亂。例如,在《博伽梵歌》中,阿朱那面對是否要在戰場上和自己的親戚戰鬥的困境時,奎師那告訴他要儘自己的義務,死於責任要大於死於退縮。

這可能造就了一個非常穩定的印度社會,但是將其應用到我們當代世界環境中,這意味著什麼呢?美國是超級大國。這是美國的種姓。這個種姓的責任是什麼呢?當世界警察,打這場“無限正義”的戰爭來消滅邪惡世界。如果美國不履行自己種姓的義務,混亂和邪惡就會居於統治地位。惡魔會君臨天下,取而代之。這是一個古印度思考方式的完美的例子,不是嗎?對於世界上發生的一切,這種道德體系和解釋令人滿意嗎?還是要我們再次按下刪除鍵呢?

順從

讓我們看一看中國的體系。在儒家思想中,社會中的行為榜樣有一定的標準。如果我們追隨這些行為榜樣行事,一切事情就會和諧發展。這些標準會改變,因此我們必須要隨之而改變。如果我們和帝王或總統等發號的這些改變和諧相處,一切都會很美好。這就是道德和思想的順從。趕時髦。例如,你的短褲要這麼長,等等。“得到一份好工作,那麼就會萬事如意,你就會幸福。”如果主導時髦的皇帝或皇后宣布裙子要有不同的長度,如果你遵而行之,就會萬事順利,你就會很幸福。否則,你就無處安身了。

我們很多人確實這樣思考:如果我買一所好房子、找一份好工作、買一輛好車,我就會幸福。順從帶來幸福。我們每年都需要升級電腦。這幾乎就像是不得不如此,不是嗎?這種思考方式會把我們領到什麼地方?如果皇帝宣布戰爭,人人必須得揮舞著旗子參軍。如果人人都這樣做,正義就會統治。我們如果不這樣做就永遠不會幸福。那是呼喚快速正義的時代,因為皇帝這樣宣布了,也只有皇帝知道。悲劇之所以發生,是因為我們不夠愛國。如果我們都追隨美國的道路,這就永遠不會發生。

羯磨的投資

接下來,讓我們看一看一種流行的、簡單的、漢傳佛教式的觀照事物的方法。梵文 karma(羯磨)翻譯成漢文時,被翻譯成一個常和商業有關聯的詞語(即業)。因此,用一種簡單的方式將羯磨看做是商業投資。做好事就像是做好投資,我們會賺大利潤。根據羯磨,困在世貿中心的人就不是優秀的生意人。我們能夠認為通過做好事買到萬事順利嗎?我們能夠像積累良好的銀行戶頭一樣積累善德嗎?我們反省自己,看一看我們如何樣傾向於這樣思考問題,這很有趣。良好的行為是羯磨的投資,是一個不錯的保險單。這同樣不是對佛教的正確呈現,不是嗎?

人本主義道德

我們常常喜歡根據所謂“人本主義道德”來考慮所發生的事。如果我們不對他人造成傷害,我們就會很幸福。如果我們傷害他人,事情的發展就會對我們不利。對我們中的大多數人來說,這是觀照道德的一個讓人舒服的方法,但是這是否真正解釋了我們的經歷呢?命喪紐約的很多人都是好人。他們對任何人都善良友好。他們甚至連蒼蠅也不傷害,但是卻死於這場災難。

現在,我們開始對佛教的理解發出嚴肅的挑戰,是嗎?佛教不是一種人本主義的道德體系,儘管我們樂意它是。它並非僅僅不傷害他人那樣簡單。佛教的解釋是,我們對他人行為的結果是不確定的。我可能對你說了很無辜天真的事,而你可能完全誤解了,深深受到傷害。對此,我們如何根據人本主義道德加以應對呢?我給你做了一頓美餐;我所有的願望就是給你帶來快樂,而你卻討厭這頓飯。甚至更糟,你吃的時候被卡死了。人本主義道德如何解釋這個呢?它同樣不足以解釋所發生的一切。

印度-藏傳佛教的觀點

儘管,我們當然努力遵守不傷害他人的指導原則,但是它並不是真正的佛教解釋羯磨和道德的基礎。根據印度-藏傳佛教的觀點,佛教的解釋是,如果我們的行為處於煩惱情緒如憤怒、貪婪或愚昧的影響,那麼這些行為就是破壞性的。我的行為對別人產生什麼樣的影響並不重要,它們會對我和我未來的經歷形成破壞性的影響。我可能劫走你的車,你可能很高興,可以獲得保險金買一輛新車。因此,確定的是針對我們的影響,而不是他人。

我們審視自己的時候發現,我們並不是依據一種體系進行思考,而是常常將某些體系結合起來。我們或許用運氣解釋一件事,用法律和秩序解釋另一件事。我們自己去努力認識這些事物、將它們帶到意識中,正如我們用西方術語所表述的 – – 認識它們,這非常重要。如果我們詳查每一個體系,發現它們都是不可接受的,那麼當我們發現自己正在以這些方式思考和感受時,就會加以拒絕。

這是反作用於苦(苦難)的一種重要方法。很多人看到或想到美國9月11日發生的事件後,為此深感痛苦。為什麼呢?可能是因為生命的逝去,但是,如果飛機撞進非洲的一個村子,死掉同樣多的人,人們會同樣這麼傷心嗎?大多數人不會這麼讓人震驚。我們可能說這是媒體的廣泛宣傳,但那也只是媒體炒作而已。我們進行分析發現,我們之所以如此傷心,是一種不安全感。此前,美國似乎是不會遭到攻擊的,現在生命卻沒有保障。人們害怕乘坐飛機,等等。我們可能自問:“我為什麼會有這種感覺?我這裡所做的解釋會讓我有這樣的感覺嗎?我認為事情的發生沒有因緣嗎;是任意性的嗎?”

此前,我們可能以為我們在控制,或者政府在控 制。這是另一種錯誤的觀點,認為可能有一個足夠強大的權威機構會阻止壞事情的發生。這是一種孩子式的觀點:“如果爸爸夠棒,就會保護我不會受到任何傷害。”如果這個觀點受到挑戰,這就意味著事情是無法控制的。任何事都可能發生,這就暗示著事情的發生是隨機的,沒有因緣。“現在,不遵守法律的作惡者被控制住了。”這是我們沒有安全感,因為我們認為世界上發生的壞事是因為對法律和秩序的破壞。如果我們進行“無限正義”之戰並取得勝利,既然勝利者掌權了,那我們就會重獲安全嗎?這真的會管用嗎?這有意義嗎?這就是我們所思考的嗎?如果我們揮舞的旗幟足夠多,就會讓我們感到更安全嗎?

這很有趣。我們開始這樣分析時,就可是揭示佛教所教導的這一真諦:如果我們有煩惱的態度,它乃基於對世界的不准確的觀照,這種態度就會給我們造成苦難。梵文詞彙 klesha(煩惱魔)有時候被譯作“苦惱的情緒(afflictive emotions)”。但是,情緒只是圖畫的一面。我們還可能有煩惱的態度、或者人生煩惱的觀點,這些造成我們的痛苦。

思考羯磨

我們認識到,生活中發生的一切都很複雜。很多力量涉入其中 – – 歷史的、政治的、個體的羯磨,等等。實際上,我們永遠都沒有控制。突然感到我們失控了,這就是我稱之為“愚昧(naivety)”的煩惱情緒。很多年前,我譯之為“心胸狹隘(closed-mindedness)”,但這其實並不准確。真是愚昧。我們會看到,如果做愚昧之想,它就會給我們造成痛苦。

對於這樣一個複雜的事物,解決辦法是什麼呢?並不是要努力去積累一些更正性的羯磨,這樣的事情就不會發生在我們身上了。用更準確的話說,如果我們能夠完全清除羯磨,我們就不會受困於任何形式的困難境地。我們需要努力去幫助所有人清除羯磨。這比僅做一件事情要復雜的多,例如抓住本·拉登,然後就沒有悲劇了。即便美國改變了對第三世界和伊斯蘭世界的政策,生活要比僅僅做到這一點要復雜的多。

羯磨的其中一條法則是,事情不會僅僅因為單個因緣的結果而發生。一件事的發 生是無數的相互聯繫的因緣的結果。這並不是說我們無所事事地作壁上觀。我們可以給桶子裡加上一滴水,不要誇大也不要否認一滴水之於一桶水的效果。佛陀的一則諺語說,一桶水不是第一滴水、也不是最後一滴水所注滿的,而是所有水滴的集合。我們可以認為,我們為自己的羯磨努力,以此為應對這種情形的方法。我們可以為死者及其家屬心懷慈悲,但是我們不會因為所發生的一切而抱怨。我們以盡可能正性的方式努力。但是當心這樣一種極端的思維,認為我們可以通過正性潛能買得幸福和安全!

我們能夠用一種正性的方式應對這種情況的一個辦法,就是認識它幫助我們記住另一個最最基本的教義:死亡無時不在。我們不僅不抱怨,還可以充分利用我們的機會,而不是徒勞地浪費時間,陷入自取敗亡的極端,成為一名狂熱分子。正如我最喜歡的一句禪宗心印說:“死亡隨時來,輕鬆且待之。”

當我們想著羯磨、積累更多的正性力量時,必須要避免一切事情到頭來會變得越來越好這樣一種愚昧的想法。僅僅做到正性並不能使我們免於災難,就像包裹著我們的一層堅不可摧的羯磨的泡泡。“我 受到皈依的保護!我在頭腦中親見了我的上師(菇如),我擁有特殊的力量,我堅若磐石!我脖子上掛著有紅色的吉祥圈!”正如一位導師所言:“不要以為給要宰 的豬脖子上套上一根紅色的吉祥圈,就會救豬一命!”即便世貿中心裡的所有人脖子上都套上紅色的吉祥圈,我仍然懷疑他們是否能在這場災難中存活下來。

我們必須要認識到,即便我們用正確的方式做了很多正性的事,輪迴的本質仍然是潮起潮落。我們一直在積累各種羯磨的潛能,無所開始。各種事情根據我們的心理狀態和環境等而成熟。有時候發生好事情,有時候發生並不怎麼好的事情。這就是為什麼我們發現,對於我們所發生著的事情,像占星術之類無法給予完整的答案。

羯磨和占星術

有一個關於羯磨和占星術的大討論,我發現非常饒有趣味。我們能夠預測我們身上或世界上會發生什麼嗎?在有些佛教教義中有一些涉及到占星術,尤其在時輪金剛密宗中。但是有一位偉大的藏人大師說過,如果占星術能夠解釋一切,那麼同時同地出生的一個人和一條狗應該具有相同的性格特徵,一生中也應該發生同樣的事情。我們可以得出總結,羯磨預示的要比占星圖複雜的多。羯磨涉及到更多的力量,遠遠多於天體、天體之間的天使、等等。

如果我們研究一下死於世貿中心的所有人的占星圖,我想很難能找到一種預測的方法。儘管我們可能拒絕這樣一種簡單的觀點,相信發生在我們身上的是外在的天體或者生活在這些恆星或星星上的天神們運作的結果,我們仍然需要對占星術的理解保持一點謹慎。占星術反映了羯磨的一些基本性主題,但並不是全部景象。我想數學概率的模式在這裡更適合於理解占星術。存在這種可能性,如果一個人在這樣一種時間和地點出生,就形成這樣一種人格類型,事件就會這樣展開。但是同樣存在發生別的事情的可能性。

要必須努力避開的是我們迷信思想後面的煩惱態度,這種態度就是存在一個巨大的、切實的“我”,這個“我”需要對所發生的一切控制在握。“如果我知道會發生什麼,那麼我就會掌握它;我會有所準備。”

這是一種“控制狂”意識。我們看占星圖、塔羅紙牌、《易經》、或者找藏人喇嘛通過擲骰子打卦,想著如果我們知道了將會發生什麼,就會有所掌控。這種意識是建立在愚昧上的,不是嗎?它讓人煩惱是因為我們仍然感到不安全。我們對安全有一種錯誤的感覺,如果它不是按照我們所想的那樣發生,我們的信仰就動搖了。這完全成了痛苦。

對於諮詢這樣的事,我們以類似於獲取天氣預報那樣視之,這樣會更好。如果有下雨的可能性,我們就帶一把傘,但是我們知道可能不下雨。有天氣預報很不錯,如果本本主義地看待天氣預報,我們會陷入大麻煩。我個人覺得占星術有用,但是我們對此要有一個冷靜和成熟的態度。

羯磨的賓果遊戲和四聖諦

我們能看到羯磨談論的是我們的行為以及發生在我們身上的事。這裡,行為的認定尤其根據它是否受到煩惱情緒的支持。我們可以通過運用佛陀親自用來施教的結構充分了解佛教對羯磨的理解,這就是四聖諦。達賴喇嘛尊者一直強調在四聖諦的框架內認識任何佛法教義的重要性。“聖”指的是阿羅漢,是那些以超越概念的方式認識現實的覺者。這些聖諦正是阿羅漢視為真實者。沒有直接觀照過現實的人甚至無法想像這些。有時候我喜歡稱之為“生活的四種事實。”它們就是事實。它們就是其本來面目。

四聖諦中的第一個通常被譯作“苦諦”。我喜歡以此指“真正的問題。”它是指幸福、不幸、或者中性(無所謂幸福或不幸)的感受。這些都是有麻煩的,它們都是羯磨成熟的結果。不幸、痛苦、苦難顯然是一種麻煩。此外,我們還有受到污染的幸福。這就是我們通常的幸福。這同樣是一種麻煩。麻煩在於它不會持久,也不會解決任何問題。它很不錯,但又能怎麼樣?即便我們一生都在度假,我們也會對此產生厭倦。

第三個方面是中性。事情只是發展著。但是,真正的、最深刻的問題是我們對接下來會發生什麼並不知情。這就是眾所周知的“無所不在的影響性麻煩”。下一刻鐘我們會有什麼樣的感受,完全沒有保證,不是嗎?我們可能看著飛機撞入大樓,認為這是最糟糕的輪迴了,但並非如此。最糟糕的輪迴就是持續的不確定性。戰爭是糟糕的,但可怕的是處在輪迴之中,戰爭會一而再再而三地發生。而且可能會在任何時候發生。

我們必須認識輪迴。它是我們必須要從其中擺脫的情境。我們談論的不僅僅是停戰、獲得和平然後萬事大吉。我們談論起出離心時,讓我們心生厭倦與憎惡的是任何事情在任何時間都可能發生的不確定性。這很可怕。我們確實想從中擺脫。

因此,生活的第一個事實就是指羯磨的結果:痛苦、並不持續的愉快結果、不確定的潮起潮落的現象。

第二個事實是,這些經歷作為羯磨的結果以及煩惱的情緒和態度而出現。如果我們經歷痛苦和籠統的苦難,這是因為我們以破壞性的方式行事。我們之所以以破壞性的方式行事,因為我們受到煩惱情緒 – – 特別是貪婪和憤怒的影響。我們貪心,所以會偷竊;我們憤怒,所以會殺生。並不讓人滿意的幸福是在煩惱態度的影響下、混雜著一定的愚昧,建設性地行事的結果。我們想著努力工作、積極向上,積攢資金,這樣我們就能夠去度假,而這會讓我們幸福。我們或許會過的很開心,但這並不解決任何問題。我們必須得回去工作。對於幸福的真正因緣,我們用一種愚昧的煩惱態度去應對。

事情起落是以任何方式 – – 正性或負性 – – 混雜著愚昧行事的結果。這也是為什麼我們的行為是混雜的。我們有如此大量的羯磨潛能儲存,而且涉及到數以億計的條件,所以它當然會起落不定。借用賓果遊戲的形象,當我們摁下按鈕時,機器就發射出標著數字的乒乓球,這就像我們積累了無數的羯磨潛能的乒乓球,但是我們不知道接下來哪一個會彈出來。即便我們理解,乒乓球因為複雜的羯磨規律而彈射出來,這依然是一種愚蠢的遊戲 – – 羯磨賓果。只要我們繼續玩這個遊戲,就永遠不會贏。

這將我們引領到第三個聖諦,真正中止苦難及其因緣,就會讓我們擺脫這個遊戲。這不是很不錯嗎?第三個現實是,這種中止是可能的,我們也能夠做到。我們可以永久地中止羯磨的賓果遊戲。

第三個聖諦是如何獲得消除羯磨、煩惱情緒和態度及其傾向的理解、覺悟等。羯磨的賓果是一種非常陰毒的遊戲。我們每一次摁下按鈕發射出另一顆數字球,同樣我們在大桶子裡又 增加了一顆。要從這個遊戲中脫身,我們必須消除這種愚昧,即以為必須要不停地摁按鈕。一旦做到了這一點,我們就能從這個遊戲中脫身了。這不是我們必須要鑽進大桶子裡拿掉所有的乒乓球。這會是一項沒有止盡的任務。煩惱的情緒和態度都促使羯磨成熟,也促使我們積累更多的羯磨,而且由於它們植根於愚昧,所以當我們通過正確的理解消除了愚昧時,我們也就中止了煩惱的情緒和態度。

我已經用很簡潔的方式做了說明,但是我們或許可以將之與佛教之道聯繫起來,即第四種聖諦,它讓我們達到第三種聖諦,它就是再也沒有愚昧,懷著這種愚昧,我們以為我們必須要貫徹執行湧現在腦海裡的所有羯磨的什物。這個類比同樣能夠幫助我們培養關於出離心的正確態度,即對整個遊戲如何樣愚蠢的徹底厭惡。我們想著:“我累了;我厭倦了;我不想玩這種羯磨的賓果遊戲了;我想從中脫身!”

讓我們對這個問題反思一會兒。