今日世界的佛教

南亞與東南亞的上座部佛教

印度

佛教從七世紀開始在印度失去影響力,在十二世紀波羅王朝覆亡後幾乎消失,只在極北的喜瑪拉雅地區尚存。十九世紀末,在英國學者的幫助下,斯里蘭卡佛教領袖阿納噶利卡‧法護尊者(Anagarika Dharmapala)創立了摩訶菩提學會,標示著佛教在印度的復興。他們的主要目標是重建印度的佛教古蹟,而他們的確也成功地在所有佛教聖地建立了寺廟,各各都有僧侶。

1950年,安培卡在賤民階級中開始新佛教運動,成千上萬人改宗佛教以脫離賤民的命運。過去十年,城市的中產階級對佛教的興趣也逐漸增加。目前,印度人口中大約百分之二是佛教徒。

斯里蘭卡

斯里蘭卡從公元前三世紀佛教由印度阿育王之子瑪欣札引入後,就一直是佛教的學術中心。斯里蘭卡有著最長且不中斷的佛教流傳歷史。然而在戰爭時間它也經歷衰落,以及十六世紀後被殖民時,歐洲傳教士傳布基督教的影響。

佛教在十九世紀透過英國學者以及神智學家的幫助強力復甦,因此斯里蘭卡佛教有時被稱為「佛教的新教(更正宗)」,它比較強調學術研究、僧人對俗家人的牧導、以及俗家人的禪修。此地在1948年獨立建國,此後對佛教的宗教與文化興趣相當興盛。

今日,七成的斯里蘭卡人是佛教徒,大部分跟隨上座部傳統。經過三十年的內戰,斯里蘭卡現在見到國族主義佛教興起,有些組織,例如佛教力量軍(Bodu Bala Sena)組織反穆斯林暴動,並且攻擊溫和派佛教領袖。

緬甸

歷史研究表明,佛教在緬甸已經有兩千年的歷史,目前約八成五的人口自認為是佛教徒。緬甸的僧人有著長久均衡禪修與學習的傳統,而在家人始終有強烈的信仰。在緬甸佛教導師中,最有名的之一是在家人,毗婆闍那導師葛印卡(S.N. Goenka)。

自緬甸1948年獨立於英國後,平民政府跟軍政府都支持上座部佛教。在軍事管制下,佛教受到嚴格管控,容留異議人士的寺院往往被摧毀。僧人經常站在政治示威抗議軍事政權的前線,例如8888民主運動、以及2007年的番紅花革命。

過去十年,許多國族主義團體興起,企圖復興佛教,對抗伊斯蘭。亞信‧威拉圖,969團體的僧人領袖,自比為「緬甸的賓拉登」並且計畫對抗穆斯林所擁有的商家。在「保護佛教」的旗號掩護下,經常發生針對清真寺以及穆斯林住家的暴力行為,而穆斯林的反擊更讓火上加油。

孟加拉

直到十一世紀,佛教都是該國的主要信仰。今日,只有不到百分之一的人口是佛教徒,而他們集居在靠近緬甸的吉大港山區縣。

在首都達卡有四所佛教寺院,而在東部的城鎮有大量的寺廟。然而與緬甸不同,此地對於佛教的修行跟瞭解都很低。

泰國

佛教在五世紀被引入這個東南亞王國。泰國依循上座部傳統,但受到強烈本土宗教、印度教,以及大乘佛教的影響。不像斯里蘭卡跟緬甸,泰國歷史上從未有過尼眾僧團。幾乎九成五的人口信奉佛教。

泰國的僧團取法泰國王室,有一位僧王以及長老院,負責維持傳統的純淨。有些僧團座落於森林裡,有些在村落中。兩者都受到在家俗眾的尊敬與護持。

森林傳統的乞食僧住在離世的叢林中,從事緊密的禪修,並嚴格遵守出家規矩。村落的僧人主要記誦經文,為當地人執行法事。為了配合泰國人相信靈體的信仰,僧人也製作護身符給俗家人作為保護。泰國有一所僧侶大學,主要訓練寺院把佛教經典從原文巴利文翻譯為現代泰文。

寮國

佛教於七世紀傳入寮國。今日,九成的人口自稱具有佛教與無神論混合的信仰。在共產黨統治下,當局起先並未壓制宗教,而是利用佛教僧侶來傳播其政治理念。後來,佛教受到嚴重的壓抑。自1990年後,佛教逐漸復甦,大部分寮國人都非常虔誠,而且大部分男性都進入寺院短期出家。大部分家庭都會向僧人提供飲食,並且在滿月日參訪寺廟。

柬埔寨

從十三世紀起,上座部佛教就是柬國的國教,有九成五的人口是佛教徒。七零年代,赤柬幾乎完全摧毀佛教。到了1979年,幾乎所有的僧侶不是被害就是被迫出走,每一間寺院跟藏書館都被摧毀。

施亞努親王復辟為王後,限制逐漸取消,對佛教的興趣也復甦。柬國人對算命、星象跟靈界有很強的信仰,僧侶往往是醫療者。佛教僧侶從事廣泛的各種儀式,從替小孩命名,到婚禮喪禮。

越南

佛教最早在約兩千年前從印度傳入越南,但主要還是從中國傳入的。然而十五世紀開始,佛教失去統治階層的支持。廿世紀前期,佛教曾經復興,但共和時期的親天主教政策反對佛教。現在,只有百分之十六的人口自認信仰佛教,但這仍是當地最大的宗教。

現在的政府對佛教較為放寬,僅管仍然不允許寺院在政府控制外獨立運作。

印尼與馬來西亞

佛教大約在公元二世紀時,由印度透過商旅傳入此區。在大部分時間,佛教跟印度教一同被信奉,直到十五世紀最後的印度教佛教王國滿者伯夷覆滅。從十七世紀起,伊斯蘭教完全主控這個區域。

依據印尼政府的潘查希拉政策,官方宗教必須承認上帝。佛教不承認上帝是獨立的個體,但由於佛教有本初佛的概念,在一千年前就在印度的時輪續當中被討論到,所以也受到承認。本初佛是一切顯現的遍知創造者,超越時間與其他限制,僅管以象徵形相出現,祂並非一個個體。本初佛在所有眾生心的淨光本性中。以此教義為基礎,佛教得以與伊斯蘭、印度教、儒教、天主教及新教(更正宗)並列。

斯里蘭卡曾試著在印尼的巴里島以及其他地方復興上座部佛教,但成果有限。在巴里島,那些對佛教有興趣的人多是傳統上信仰印度教、佛教、地方鬼神信仰混合的人。在印尼的其他地方,大約占百分之五人口的佛教徒,多是印尼華人。有一些很小的印尼佛教群體信仰上座部、漢傳、藏傳佛教的混合。

大約兩成的馬來西亞人口信仰佛教,他們主要是華裔。五十年前曾有一段時間信佛教的人減少,1961年遂成立了佛教傳道協會以傳播佛教。過去十年在包括年輕人的群體中修學佛法的人大增。現在有很多上座部、大乘、金剛乘的中心建立並受到資助。

東亞大乘佛教

中華人民共和國

佛教在中國歷史扮演重要角色長達兩千年,而漢傳佛教本身就扮演著在東亞傳播佛教的重要角色。唐朝(公元618-907)前期是佛教的黃金年代,留下許多藝術與文學作品。

六零與七零年代的文化大革命當中,大部份的中國佛教寺院遭到摧毀,大部分有學養的僧尼與法師都被處決或監禁。在西藏與內蒙古,對佛教的鎮壓更加嚴厲。中國改革開放後,對傳統宗教的興趣再次成長。新的寺院建立,舊的得以重修。大部分出家入寺的人來自貧窮與缺乏教育的鄉村家庭,而教育水準較低。許多寺廟僅是觀光景點,僧人只負責收門票跟導覽。

今日,有大量的中國人對佛教有興趣,特別是對藏傳佛教的虔誠顯著增加。目前的估算,中國應有兩成佛教徒,而各地的寺廟在開放時間都十分繁忙。人們變得更加富裕跟忙碌,許多人試著藉投身漢傳或藏傳佛教來遠離壓力。藏傳佛教尤其吸引了許多漢族人,越來越多藏族喇嘛到漢地講學。

台灣、香港,以及海外華人地區

從中國傳出的東亞大乘佛教,在台灣跟香港最為興盛。台灣有很強的寺院僧尼傳統,受到在家人慷慨的支持。有多所佛教大學以及佛教主導的社會福利機構。香港也有很好的寺院僧團。在馬來西亞、新加坡、印尼、泰國、菲律賓等地的華人社群中,漢傳佛教主要舉行利益已亡祖先以及有助現世人富樂的宗教儀式。許多靈媒藉佛教神明之名在降神時提供在家人健康與心理問題的諮詢。華裔商人是這些「亞洲虎」儀式的推手,經常提供大量捐助,要求僧人為他們的生意作法事。台灣、香港、新加坡與馬來西亞也有越來越多藏傳佛教徒。

南韓

佛教於公元三世紀傳入朝鮮半島。儘管面對基本教義派基督徒的挑戰,佛教在南韓仍然相對強大。過去十年許多佛教寺院被這些團體縱火燒毀或損害。百分之廿三的人口是佛教徒。

日本

佛教於五世紀從高麗傳入日本,從此在日本社會與文化中扮演著重要角色。從十三世紀起,出現了不禁止僧人結婚與飲酒的傳統。這些教士逐漸取代了原本的獨身禁慾傳統。歷史上,有些佛教宗派曾經極度國族主義,相信日本是佛教的樂土。現代,則有一些盲目的末日教派自稱是佛教,僅管他們跟釋迦牟尼佛的教誨沒什麼關聯。

大約四成的日本人自認為是佛教徒,而大部分日本人把佛教與日本本土宗教-神道教混合。出生和結婚依照神道傳統慶祝,而佛教教士作喪事儀式。

日本的寺廟為觀光客保存得很美,儘管很多非常商業化。大部分時候,真正的修學是很弱的。世界上最大的佛教組織之一,創價學會,來自日本。

中亞大乘佛教

西藏

佛教最早於公元七世紀傳入西藏。此後數百年,由於王室給予特權以及上層階級的支持,佛教融入西藏生活的各個層面。

西藏被中共佔領後,佛教在西藏受到嚴厲的壓制。六千五百所僧尼寺院被摧毀到只剩一百五十間,大部分有學養的僧人不是被處決就是死在勞改營。文化大革命後,大部分寺院的重建工作都是來自之前的僧人、當地人,以及流亡藏人的支持,政府只重建了兩三間。

中國共產黨政府是無神論者,但允許五個「制度性宗教」,當中之一是佛教。僅管他們宣稱不干涉宗教事務,在達賴喇嘛認證一個年輕藏族男孩是班禪喇嘛的轉世後,他跟他的家人很快失蹤了。不久後,中國政府開始自己尋找,找到了一個半漢半藏的男孩。達賴喇嘛所選的男孩從此消失。

現在,每個僧尼寺院都有自己的政府工作組。這些都是「幫忙」各種事務的便衣警察。基本上表示,他們監控並回報寺院群體。有時候工作組的人數可以跟寺院僧眾一樣多。在政府干涉之外,西藏佛教徒面臨的主要問題之一是缺乏具格的導師。僧尼跟在家人都熱切希望學習更多,但大部份導師都只受過有限的訓練。過去十年,政府在拉薩附近設立了佛教「大學」,訓練年輕的轉世活佛學習藏語、書寫、醫藥針灸,以及一些佛教哲學。數位時代把年輕的在家藏人帶近佛教。許多人加入微信跟微博分享佛教教導跟故事。學習佛教現在被視為一種增強自己「真藏人」的認同方式。

東突厥斯坦

大部分位於東突厥斯坦(新疆)卡爾梅克蒙古人的寺院,都在文化大革命中被摧毀。幾座目前已經修復,但這裡的缺乏老師比西藏更嚴重。新的年輕僧人對缺乏學習資源感到沮喪,許多人離開。

內蒙古

然而,在中共統治下藏傳佛教情況最差的是在內蒙古。西半部的大部分寺院都在文化大革命中被摧毀,東半部原本屬於滿洲國的部分,許多本來已經被史達林的軍隊在二次大戰後蘇聯占領期間摧毀。七百所寺院僅存廿七間。

自八零年代起人們努力重建寺院,不只蒙古人參與,也有不少漢人。

蒙古共和國

蒙古曾有數千間寺院,都在1937年史達林的命令下全毀或半毀。1946年一間烏蘭巴托的寺院重新開啟以為樣板,到了七零年代,僧人的五年學制重開。學習內容很簡略,而且很強調學習馬克思主義,僧人只能為大眾從事很有限的法事。1990共產黨瓦解後,佛教在流亡藏人的支持下強力復甦。許多新受戒僧到印度接受訓練,至少兩百間寺院基本上重建。

1990後的蒙古佛教面臨的最嚴重問題是,來了攻擊性很強的摩門教、安息日復臨派,浸信會基督教傳教士,打著教英文的幌子傳教。他們給錢,提供小孩到美國學習,只要他們願意改宗,並且發印得很精美、通俗蒙古文的免費耶穌小冊子。越來越多年輕人被基督教吸引,佛教組織因此也開始用通俗語言在印刷品、電視與廣播節目上傳道。

攻擊性的改宗活動現在在蒙古屬於非法。2010年時,百分之五十三的人口是佛教徒,百分之二點一是基督徒。

流亡藏人

以中亞西藏佛教傳統而言,最強健是圍繞著達賴喇嘛的流亡藏族群體,達賴喇嘛在1959年西藏人民起義抵抗中共武裝入侵西藏後流亡到印度。他們重建了大多數西藏的主要寺院以及幾個主要尼寺,並且具備傳統給予學僧、禪修上師的完整訓練課程。每個藏傳佛教支派都有教育、研究與出版機構。

流亡藏人也透過派出導師跟重新傳法,幫助激活了喜瑪拉雅地區,包括印度(包括拉達克與錫金)、尼泊爾、不丹等地的佛教。許多當地的僧尼也在西藏流亡寺院中求學受訓。

尼泊爾

僅管尼泊爾的主流信仰是印度教,佛教的文化影響在這個佛陀出生的國度仍然很強。少數民族如涅瓦人、古絨人、塔芒人修習傳統尼泊爾佛教。佛教人口佔百分之九。

由於佛教跟印度教的混合,尼泊爾是唯一一個在寺院中保留種姓制度的佛教社群。過去五百年中,尼泊爾有結婚的僧人,而血脈傳承者成為寺院管理者並執行法事。

俄羅斯

布里亞特、卡爾梅克、圖瓦是俄羅斯聯邦中三個傳統信奉藏傳佛教的地區。這些地方的寺院,除了布里亞特的三間部分受損外,其他全部在三零年代被史達林摧毀。四零年代,史達林在布里亞特開放了兩間樣板寺院,但受到KGB的嚴密監控。被剝去僧服的僧人在白天穿上僧服,當作工作制服來作法事。共產黨垮台後,這三個地方都有很大的佛教復興。流亡藏人派來導師,而年輕僧人到印度的藏人寺院受訓。布里亞特、卡爾梅克、圖瓦現在有二十間寺院已經重建。

非佛教國家

隨著歐洲國家殖民佛教國家,詳細的佛教知識由基督教學者跟教士在十九世紀傳入歐洲。大約與此同時,中國與日本移工開始在北美洲建立寺廟。

世界上的非傳統佛教國家現在都有各種佛教傳統。主要可以分為亞洲移民社群,以及非亞裔信眾。亞裔移民,特別是在美國跟澳洲,以及部分的歐洲,建立許多自身傳統的寺廟。這些寺廟主要強調虔誠心,並為移民提供交流中心以保存獨特的文化認同。現在在美洲有超過四百萬佛教徒,在歐洲有超過兩百萬。

數千所各個傳統的「佛法中心」在世界超過一百個國家建立,遍布五大洲。大部分這些藏傳、禪宗、上座部佛學中心都常有非亞洲人參與,並且強調禪修、學習跟儀軌修習。導師有西方人,也有亞洲種族的佛教徒。美國、法國跟德國有最多中心。許多認真的學生造訪亞洲以作進一步修學。此外,世界上大量的大學都有佛教研究課程,佛教與其他宗教、科學、心理學、醫學之間有越來越多的對話跟意見交換。達賴喇嘛於此扮演最為重要的角色。

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