基于生理和理性的慈悲

任何行为的结果都是基于动机。由于行为背后消极情绪或者积极情绪的作用，同样的行为会造成不同的结果。即便是同样一种普通的感情——如慈悲，触发了行为，心理和情绪对这一感情的支撑也会影响其结果。

以慈悲为例。慈悲有三种：

• 第一种慈悲针对亲友。但是由于执着，这种慈悲范围有限。只要些许的条件（缘）变化，它就可能马上转变成恼怒甚至憎恨。
• 第二种慈悲针对苦难大众，这基于对他们的怜悯。心怀这种慈悲，我们轻视他们，对于苦难比他们感受更深。我们因为消极情绪而心生这两种慈悲，它们也因此导致障难。
• 第三种慈悲是中正的，它基于理解和尊重。心怀这种慈悲，我们认识到他者和我们一样。他们有和我们同样的趋福避难的权利。因为心存这样的理解，我们也感受到对他们的爱、慈悲和喜悦。这种慈悲具有恒久性。这种慈悲是培养、教诲和理性的结果。这种慈悲越恒久，越具有饶益性。

这三种慈悲可以分为两大类。前两种是基于神经机能而本能产生的。第三种是基于理性产生的。

自然强化了中正的、基于理性产生的慈悲。不管是人类、哺乳动物或者鸟类——我不了解海龟和蝴蝶——一个生命诞生后自然会对母亲产生中正的爱，虽然对母亲并不了解。我们对她感到一种自然的眷恋、亲近和喜悦。母亲同样对新生命感到自然的亲近和喜悦。她因之而照料、哺育婴儿。这种充满深情的关爱正是孩子健康成长的基础。

我们据此可以看出，基于生理的亲近和喜悦正是慈悲的种子。这是来自母亲的最伟大的礼物。我们通过理性和教育，培育这些种子，基于对众生平等的理解，使他们成长为真正的慈悲——中正、平等地施及所有人。

对婴儿来说，喜悦并非基于宗教、法律、抑或政治强制。喜悦出于自然。因此，尽管宗教教导慈悲，但是真正的种子、慈悲的真正基础是生理性的。我称此基础为“世俗伦理”。宗教只能巩固这一种子。

有些人认为道德伦理一定要完全基于宗教信仰；另一些人认为，可以通过训练培养道德感。有些人认为“世俗”意味着绝弃宗教；另一些人认为，“世俗”暗示着尊重一切宗教、毫无偏见，甚至像印度宪法申述的那样，包括尊重不信教者。这后一种道德感，特别是以慈悲为基础的道德感植根于本能。正如母亲和新生儿的例子中一样，这种道德感因为生存的需要而自然产生。因为这种生理基础，这种道德感更加稳固。

孩子们在玩耍的时候不会考虑宗教、种族、政治、或者家庭背景。他们享受来自伙伴对他的微笑、并回报以微笑，而不管这个伙伴是谁。孩子们的心胸是开阔的。成年人则常常强调上述的其它因素——种族和政治差异，等等。因此，他们的心胸是狭隘的。

看看上述二者之差异吧。当我们更富慈悲时，我们也更加心胸开阔、更加易于和他人沟通。当我们自以为是时，我们心胸狭隘，很难与人交流。恼怒会弱化免疫系统，慈悲和一颗仁慈的心会增强免疫系统。心怀恼怒或恐惧时，我们无法入睡，即便睡着了也会做恶梦。如果我们心境平和，我们会睡得香甜。我们无需任何镇静剂，因为我们的能量保持着平衡。如果紧张，我们的能量就会涌动，我们因此会感到焦虑。

要看的真切、了解的清楚，我们要心境平和。如果心绪不安，我们无法认识真相。因此，即便是在全球的范围内，绝大多数障难是人为的。这些障难会纷起，就是因为我们无法认识真相而对局面处置失措。我们因为恐惧、恼怒和紧张而行事。压力不堪重负。我们无法做到客观，因为我们心妄神迷。这些不良的情绪导致了心胸狭隘，进而导致障难纷起，这种情况永远不会带来令人满意的结果。

另一方面，慈悲带来开阔的心胸、平和的心境。我们因此能够认识真相，认识方法，结束己所不欲之事，求得心所翼望之事。这是基于理性的慈悲的重要之处和巨大的饶益。因此，提升人类的价值观是基于生理并得到理性的支撑，而母亲、母子之间本能的爱与喜悦发挥了至关重要的作用。