Факторы природы будды
У нас есть безначальное неосознавание, два вида омрачений и безначальная природа будды – упомянутые две системы. На уровне основы, поскольку мы создаём положительную силу с неосознаванием, наивностью и так далее, то получаем просто системы, создающие сансару. Чтобы они стали системами, ведущими к чистым состояниям, ограниченным существам нужно в какой-то момент начать развивать отречение или отречение с бодхичиттой и затем продолжать этот процесс. Но в отличие от материнства, развитие отречения и бодхичитты не может происходить само собой, без вдохновения и учения будды, без личных усилий.
Часть природы будды, другой её аспект, – это способность нашего потока ума получать вдохновение. Речь идёт о разнообразных факторах, которые станут различными телами будды или будут способствовать этому преобразованию. Вы знаете, что такое тела будды? Тела форм (нирманакая и самбхогакая), а также дхармакая. Один из факторов, способствующих этому преобразованию, – то, что мы, в отличие от камней, можем испытывать вдохновение, воодушевление. Слово «вдохновение» (byin-gyis rlabs) часто переводится как «благословение». Думаю, это может совершенно сбить с толку. Благословение свыше не имеет к этому никакого отношения. Вы можете быть вдохновлены, воодушевлены буддой, учителем или, как говорят на Западе, закатом. Это часть нашей природы будды.
Также у нас есть безначальные умственные факторы, благодаря которым мы можем прилагать усилия. У нас есть сосредоточение и все умственные факторы, которые относятся к одной из пяти совокупностей. Но сейчас они ограничены безначальным неосознаванием и цеплянием за истинно обоснованное существование. Так что одни факторы позволяют стать буддой, а другие препятствуют полноценной работе первых. Мы испытываем на себе такое противостояние, это и есть сансара, её взлеты и падения, антагонизм этих факторов.
Что означает безначальность времени с точки зрения развития факторов природы будды?
Давайте это проанализируем. Нам как западным людям трудно оперировать таким важным понятием, как безначальность, отсутствие начала. Если бы существовало начало и в начале все ограниченные существа находились бы в одинаковом неведении и одинаково сильно цеплялись бы за истинное существование, то было бы трудно объяснить, как при конечном количестве этих существ у них возникла разница в уровне духовного развития. Раз мы начали в один и тот же момент, почему с течением бесконечного времени между нами появились отличия? У идеи начала много противоречий, и это одно из них. Как я говорил, не надо недооценивать силу нашей привычки думать с точки зрения начала. В западной науке есть Большой взрыв, в западных религиях – сотворение мира. Вера в начало глубоко укоренилась в нашем мышлении.
Если существовало начало, когда все были равны, то почему некоторые из ограниченных существ в какой-то момент развили отречение и бодхичитту и устремились к освобождению и просветлению, тогда как другие этого не сделали? Освобождению и просветлению препятствует неосознавание (неведение). Противодействующая сила – правильное распознавание пустотности. Но одного этого недостаточно. С верным концептуальным познанием пустотности, но без силы отречения или бодхичитты мы просто станем очень осведомлёнными и, возможно, разумными, но только в пределах сансары. Без опоры на отречение и бодхичитту невозможно достичь неконцептуального познания пустотности, можно только познать её концептуально.
Вы знаете, что такое концептуальное и неконцептуальное познание? Это не так просто понять. Концептуальное мышление подразумевает использование категории «пустотность» и представления, которое мы используем, когда сосредоточиваемся и размышляем о ней. Подумайте о собаке. Несомненно, сейчас у каждого «в уме», как мы выражаемся на Западе, своя картинка собаки, не так ли? Думая о собаке, в уме возникает или звук этого слова, или мысленное изображение собаки, но мы используем категорию «собака», чтобы думать о ней. «Концептуальный» необязательно подразумевает произнесение слов или цепочку мыслей. Когда мы сосредоточиваемся на пустотности концептуально, это значит, что есть категория «пустотность», нам известно её значение и есть то, что мы можем себе представить, например пустое пространство. Благодаря этому мы действительно можем сосредоточиться на подлинной пустотности, но делаем это через пелену категории, ментального образа. Вот что такое концептуальное познание.
«Неконцептуально» означает без категории и ментального образа. Но мы можем дать этому название и понимаем, что это такое. Именно этот момент бывает трудно понять: в неконцептуальном познании тоже есть понимание. Мы не будем в это углубляться. Мы часто говорим про концептуальное и неконцептуальное познание, и важно по-настоящему понять, что это такое. Это значит увидеть собаку и понять, что это собака, не думая при этом «собака». Конечно, мы способны увидеть её и не сказать про себя слово «собака», но мы имеем виду не только этот простой уровень. Но вернёмся к нашей теме.
Чтобы противостоять умственным факторам, препятствующим освобождению и просветлению, правильное понимание пустотности должно опираться на силу бодхичитты. Теперь – сложный момент, и я думаю, что сложно осознать все следствия, вытекающие из следующего положения. Поскольку у времени не было начала, а все ограниченные существа – это индивидуумы с разной степенью неведения, цепляния за истинное существование, то ситуация была разной всегда. Начала нет, и всё всегда было по-разному: разная сила двух создающих сансару систем, разные кармические последствия, разные склонности к беспокоящим эмоциям и так далее. Кармические последствия, разные склонности к беспокоящим эмоциям, склонность злиться, склонность привязываться – у всех они всегда были проявлены в разной степени. Это относится и к умственным факторам, позволяющим духовно расти: у всех всегда были разные уровни сосредоточения, распознавания, интеллекта. Сложно представить себе, что такие различия существовали всегда. Не существует нулевого или первого уровня, с которого всё началось. Но благодаря этим отличиям в определённых случаях некоторые ограниченные существа смогли развить отречение и бодхичитту.
Ограниченное существо (sems-can) – этот термин обычно переводится как «живое (чувствующее) существо». Помните, будда – не «живое» (не «чувствующее») существо. Слово «ограниченное» означает ограниченные возможности, ограниченное тело и ограниченный ум – не в смысле слабоумия, а в смысле, что он не всеведущ. Просто задумайтесь над этим. На что вы были бы способны, будь у вас ум дождевого червя? Ваши возможности ограничены. Если всё ваше «техническое обеспечение» – это ум цыплёнка, и у вас даже нет рук, вы почти ничего не можете сделать. Очень любопытно мыслить об этом как о техническом обеспечении компьютера. Поэтому, когда говорят, что будда – это не живое существо, слово «живое» немного сбивает с толку, по крайней мере в английском языке это так. Кроме того, к «живым существам» не относят растения. Это существа, обладающее намерением и способные переживать результаты действий, совершённых с этим намерением, так что это не растения и не камни.
Так как начала не было, все эти факторы всегда находились на разных уровнях. Обдумайте это. Это не так просто осознать. Сомнения, связанные с этой темой, возникают у нас потому, что мы всё ещё привыкли верить в начало, в отправную точку.
Итак, из-за различий в упомянутых факторах только некоторые из нас зародили бодхичитту – будем говорить только о ней. Но чтобы это могло произойти, необходимо было создать большую сансарную положительную силу, прежде чем эта система положительной силы стала достаточно мощной, чтобы смогла созреть во встречу с буддой, получение учений, следование им, и наконец в первое зарождение отречения и бодхичитты. А затем потребуются ещё три неисчислимых эона для создания ещё большей положительной силы.
Очень хорошо об этом сказано у Шантидевы. Он говорит, что даже одна положительная мысль, не омрачённая беспокоящей эмоцией, – это огромная редкость:
(I.5) Как вспышки молний в тёмной, облачной ночи всё ясно освещают на мгновенье, так в этом мире, силой будд, нечасто, ненадолго рождается благой настрой.
(I.6) Поэтому всегда слабы поступки конструктивные, а отрицательные силы исключительно мощны, почти невыносимы. Помимо полноценной цели бодхичитты, что конструктивное затмить их может?
Это именно то, о чём мы говорили. В этих строфах заключён глубокий смысл.
Возможно ли, что все мы уже достигли просветления, просто ещё этого не осознаём?
Тут возникает сомнение. Может быть, все уже достигли просветления, однако мы его не узнаём, точно так же как не узнаём в каждом свою мать, хотя все были нашими матерями. Разве здесь не то же самое? Где разница?
Мне совершенно ясно, что у меня есть беспокоящие эмоции, поэтому есть разница между неосознаванием, что все существа были нашими матерями, и неосознаванием просветления.
Из-за беспокоящих эмоций? Ну, не думаю, что объяснение в этом. На самом деле у нас нет времени на то, чтобы отвечал каждый, поэтому я просто назову свой ответ. Могут быть другие варианты. Ваш ответ может быть верен, хотя я в этом сомневаюсь. Если совсем упростить – и простите, если вы не это имели в виду, – вы говорите, что мы слишком тупые, чтобы узнать просветление, но я не думаю, что это ответ на наш вопрос. Но, возможно, вы имели в виду что-нибудь другое.
Так что должна быть разница. В случае всех ограниченных существ, которые были моими матерями, за исключением моей матери в этой жизни, если она ещё жива, это состояние всех живых существ («быть моей матерью») уже не происходит в настоящем. А в случае с просветлением, однажды достигнутое кем-либо состояние просветления продолжает происходить в настоящем. Следовательно, если за безначальный период времени все уже успели достичь просветления, это просветлённое состояние, включая моё собственное, происходило бы в настоящем. Но этому противоречит достоверное познание по меньшей мере моих собственных действий тела, речи и ума: я не просветлённый.
Поэтому это не похоже на то, как все были моими матерями, но я их не узнаю, потому что в этой жизни они не мои матери. Неверно, что все уже достигли просветления, а я не узнаю в них просветлённых, потому что в этой жизни они не просветлённые. Я не узнаю в каждом свою мать потому, что они не являются моими матерями в этой жизни. А что касается достигших просветления, они и в этой жизни являются просветлёнными. Независимо от того, вижу я это или нет, беспокоящие эмоции здесь второстепенны. Важно то, что просветлённые существа должны оставаться просветлёнными и в этой жизни, и это должно быть заметно.
Понимаете, если сказать, что у нас есть беспокоящие эмоции (опять же, я упрощаю), то есть мы слишком глупы, чтобы узнать в других свою мать или просветлённое существо, – это не объясняет разницы. Поэтому буддийская логика очень и очень важна, так как помогает прояснить наше понимание. Смысл диспутов именно в том, чтобы разрешить все сомнения, чтобы во время медитации мы смогли однонаправленно сосредоточиться, не отвлекаясь на сомнения или неуверенность. В этом смысл дебатов. Цель диспута – не в том, чтобы дать верный ответ. Вы тренируетесь в том, чтобы защищать свою позицию, в то время как другой человек указывает на противоречия и слабости в ваших мыслях, потому что в аналитической медитации вы никогда не будете так критичны к себе, как другой человек. Так что, пожалуйста, поймите цель дебатов и их важность. Это не упражнение в интеллекте. Они направлены на то, чтобы помочь вам с медитацией.
Законы вероятности, роль положительной силы и молитвы
Теперь мы можем задать следующий вопрос: как получилось, что только некоторые ограниченные существа создали достаточно сансарной положительной силы, чтобы встретить будду, получить учения, следовать им, впервые зародить отречение и бодхичитту? Как они это сделали? Как это случилось? Какую роль в этом играл их выбор и решения?
Давайте анализировать. Для того чтобы стать моей матерью, не нужна положительная сила, и это не вопрос решения или выбора, верно? Другое существо становится моей матерью просто в силу того, что за бесконечное время все будут взаимодействовать со всеми. Потому что все равны в том, что занимаются сансарной деятельностью и проходят через перерождения. Никто не стоит вечно в одной и той же позиции без движения. Всё постоянно меняется.
Согласно буддийской логике, вы должны привести пример. Например, за бесконечное время каждая пылинка в комнате успеет столкнуться со всеми остальными, потому что все они в равной степени находятся в движении. Это аналогия для вопроса, почему, если перерождение безначально, все когда-то побывали моими матерями. Это другой способ объяснения. Так как мы всё время перерождаемся и у этого нет начала, все мы повстречаемся друг с другом, все побывают моими матерями, отцами, детьми, врагами и так далее, подобно пылинкам, сталкивающимся в комнате.
Возникает новое сомнение: а как насчёт встреч с учителями во всех моих перерождениях? В чём разница? Чтобы встречаться с Дхармой и учиться у духовных наставников во всех наших жизнях, мы должны молиться об этом и посвящать положительную силу тому, чтобы это произошло. Складываем ещё одну часть мозаики. Обычно никто не молится и не посвящает положительную силу тому, чтобы во всех жизнях рождаться ребёнком определённого человека. В этом разница, не так ли?
А теперь научное обоснование. Давайте применим здесь законы вероятности. На основе законов вероятности можно сделать заключение, что все когда-либо побывали моими матерями, так же как эти законы прогнозируют, что каждая пылинка в комнате рано или поздно столкнётся со всеми остальными, если на это будет достаточно времени. Но из законов вероятности нельзя сделать вывод, что все когда-либо встречались с буддой. Почему? Как вы видите, важно задавать вопросы. То, что когда-нибудь мы встретим будду, – просто вопрос вероятности? Если так, это уже должно было случиться. Почему этого ещё не случилось? Чтобы встретиться с Буддой, получать учения и так далее, требуется создать достаточно положительной силы. Нам не нужна была положительная сила, чтобы кто-то стал нашей матерью. И опять же, если бы существовало начало, когда система положительной силы была у всех одинаковой, следуя этой же цепочке рассуждений, мы доказали бы, что все уже развили бодхичитту и стали буддами.
Здесь мы используем метод прасанги, рассматривая противоположный вариант. Если один человек уже встретился с буддой, то и все остальные уже встретились с буддой; в противном случае, если кто-то один не встречался с буддой, то никто не встречался с буддой, включая личных учеников Шакьямуни. Здесь невозможно применить закон вероятности, и согласиться с этим сложно. И вам действительно нужно всё время высказывать сомнение: «Да, но…»
У кого-то есть сомнение.
Что мешает нашей встрече с буддой?
То, что мы ещё не накопили достаточно положительной силы. К такому выводу ведёт весь мой семинар – я надеюсь, что мы до этого дойдём. Чтобы накапливать положительную силу, нам нужна способность выбирать. Когда нам хочется совершить разрушительный поступок, допустим накричать на другого человека, и у нас есть желание не кричать, сдержаться, как возникает решение поступить так, а не иначе? К этому вопросу сводится всё наше обсуждение. Как вы принимаете решение – накричать или не накричать? Есть ли у вас выбор? Вот что самое важное. Как я говорил в начале, этот материал предназначен для того, чтобы вы анализировали его, работали с ним, а потом вели друг с другом диспуты. Поскольку вопрос очень сложный, анализ будет обширным.
Так как начала не было, наши системы положительной силы всегда находились на разных уровнях развития. В связи с этим только некоторые ограниченные существа уже создали достаточную положительную силу для встречи с буддой. Чтобы создать больше положительной силы, нам нужно драгоценное человеческое рождение. Однако, чтобы обрести драгоценное человеческое рождение, нужна положительная сила, так что это сложно. Во всех текстах по ламриму объясняется, что, создав достаточно положительной силы и обретя подлинную драгоценную человеческую жизнь, мы обретаем рабочую основу для того, чтобы впервые зародить отречение, бодхичитту и двигаться к просветлению. Итак, драгоценное человеческое рождение. Всё сводится к нему. Как его получить?
Подведение итогов
Таким образом, обобщая, в чём мы все равны? У нас есть две группы противодействующих друг другу факторов, соотношение которых всегда меняется. У нас есть безначальные факторы природы будды, благодаря которым мы можем стать буддой, но и безначальное неосознавание и цепляние за истинное существование, которые этому мешают. И есть все остальные умственные факторы, которые включены в пять совокупностей в каждой из наших жизней. С этим нам предстоит работать, причём эти факторы будут всё время иметь разную силу.
Вы уже знаете пятьдесят один умственный фактор, не так ли? Добавим их в наше обсуждение. Есть нейтральные: побуждение, намерение, сосредоточение, распознавание, интерес и другие – они могут принести как пользу, так и вред. У нас также есть положительные, созидательные факторы, например заботливость, благодаря которой мы проявляем заботу о тех, кто молод; или инстинкт самосохранения – заботливость по отношению к себе. Эти инстинкты – часть нашего «оборудования». Также у нас есть беспокоящие эмоции и состояния ума, например гнев, жадность, привязанность. Их можно увидеть и у собак. Ещё раз: важно, что все эти факторы не появились в начале на «нулевой отметке». Начала не было, и сила каждого из факторов в каждый момент у каждого существа была разной. То есть у нас есть факторы, которые позволят нам стать буддой, и факторы, которые этому препятствуют, а также все инструменты и материалы, которые могут работать в обоих направлениях, и всё это всегда находится на разных уровнях.
Важный вопрос в том, как преодолеть все те факторы, которые только удерживают нас в бесконечном круговороте перерождений – в сансаре, у источника всё новых страданий, бесконечно повторяющихся проблем. Каковы основные проблемы? Это первые два вида страдания. Из-за отрицательной силы мы несчастны. Из-за положительной силы мы счастливы, но это обычное счастье, которое непостоянно и не приносит полного удовлетворения, а если его слишком много, оно превращается в несчастье, как если переесть любимого блюда. Такова сансара, друзья. Взлёты и падения, то счастье, то несчастье – никогда не знаешь, что будет дальше, всё очень ненадёжно. Мы хотим прекратить именно это, а также механизм перерождений, который обеспечивает взлёты и падения – счастье, несчастье, счастье, несчастье, – что бы с нами ни происходило. Важно понять это, иначе развить отречение очень сложно. Не упрощайте отречение, например, до отказа от шоколада. Мы говорим не об этом.
Что нам необходимо, чтобы принять решение стремиться к просветлению?
Вопрос такой: когда мы сталкиваемся с выбором, начинать развивать бодхичитту или нет – тут мы можем выбирать, – как происходит принятие решения, если нет ни свободной воли, ни предопределённости?
Чтобы это проанализировать, мы будем использовать научный метод. Первым предметом, который я изучал в молодости, была органическая химия. Допустим, нам нужно построить органическое соединение. Что предшествует соединению, которое мы хотим создать, из чего его можно получить? Что предшествует, что идёт раньше, ещё раньше, ещё раньше – нужно определить самые базовые составляющие. Тот же метод анализа применяем и мы.
Что нам нужно, чтобы вообще иметь возможность решать, стремиться к просветлению ради блага всех существ или нет? Этому непосредственно предшествует убеждённость в существовании качеств будды, в нашей способности достичь таких качеств, а также устремление их обрести и уверенность в своей способности этого добиться. Зачем стремиться к тому, что невозможно или чего даже не существует? Вы должны быть уверены, что это есть, что это возможно.
К сожалению, большинство последователей буддизма никогда даже не задумываются о таких вещах. Они никогда рассматривают вопрос о том, реально ли просветление. Конечно, чтобы задать вопрос о возможности просветления, нужно знать, что это такое. Если мы с собой честны, то увидим, что в основном мы прилагаем усилия к тому, чтобы улучшить сансару в этой жизни, иметь меньше проблем в этой жизни. Это нормально. Буддийское учение может помочь нам улучшить эту жизнь, но не сводите буддизм только к этому. Тогда он превращается просто в ещё одну ветвь психологии. Буддизм намного, намного глубже, чем это.
Чтобы развить веру в то, что качества будды возможны и существуют, и так далее, – что нужно сделать сначала? Нужно встретиться с учением будды. Если мы никогда не слышали о буддизме, о буддах, о Дхарме и так далее, как бы мы вообще смогли задуматься о том, возможно ли просветление? Мы о нём даже не слышали. У нас должен быть интерес к учению будды, и нам нужно встретить учителя, который объяснит учение. Под встречей с учением и с учителем подразумевается, что у нас нет искажённого, враждебного отношения. Нам нужен открытый ум и интерес. Сейчас есть много буддийских центров, но у многих людей отсутствует какой бы то ни было интерес к ним. Так что недостаточно того, что учение доступно. Нам также нужны любовь и сострадание, чтобы помогать другим и не быть совсем эгоистичными.
А что нам нужно для этого (ещё шаг назад)? Как минимум драгоценное человеческое рождение, чтобы нам были доступны учения и учителя, которых поддерживают (как в вашем великолепном центре); чтобы быть человеком, а не собакой или мухой; и когда мы встречаемся с учителями и учением, нам нужно быть восприимчивыми к ним и так далее – есть целый список характеристик драгоценного человеческого рождения, и мы принимаем это всерьёз.
А что идёт перед этим? Каковы причины драгоценного человеческого рождения? Как видите, мы складываем кусочки мозаики из ламрима. Что нам необходимо? Необходима этическая дисциплина (это главная причина) и молитвы. Мы должны молиться, посвящать положительную силу: «Пусть во всех жизнях вплоть до освобождения и просветления у меня всегда будет драгоценное человеческое рождение». И это должно быть подкреплено другими пятью далеко ведущими состояниями ума (или совершенствами, парамитами, как вам больше нравится их называть). Это щедрость, терпение, этическая дисциплина, радостное усердие и умственная устойчивость. Последнюю иногда переводят как «сосредоточение», но речь идёт не просто о сосредоточении: это стабильность, без перепадов эмоций, без блуждания ума, без вялости. И также сюда относится распознавание. Иногда его называют словом «мудрость», но оно слишком расплывчато.
Есть разные виды этической дисциплины, но в данном случае главное – отказ от разрушительного поведения, основанный на распознавании недостатков такого поведения и преимуществ отказа от него. Вот что мы распознаём, отличая одно от другого. Это не просто отказ от разрушительных действий, чтобы порадовать учителя. В каком-то смысле, цель в том, чтобы избежать неприятностей, но не жёстко, не механически. За этим должно стоять понимание.
Это очень интересный вопрос. Я много обсуждал его со студентами. Почему вы не воруете или не врёте? Лично вы? Если всё сводится к тому, чтобы «быть хорошим, я не хочу быть плохим», то откуда это идёт? Как будто ваши родители скажут: «Плохая девочка», «Плохой мальчик», «Веди себя хорошо».
Я не хочу попасть в тюрьму.
Вы не хотите попасть в тюрьму. Но для большинства практиков Дхармы всё обычно сводится к чувству, что это неправильно. Очень интересно это проанализировать. Почему вы не воруете? Вы просто чувствуете, что это неправильно. Но в подлинном буддийском смысле у вас должно быть полное понимание того, что ложь или воровство приводят к кармическим последствиям (к несчастью и так далее), а отказ от этих действий ведёт к счастью, и у вас должна быть убеждённость в этом.
Что такое распознавание? Васубандху даёт очень хорошее определение в «Абхидхарма-коше». Это разум, и он определяется как умственный фактор, который уверенно отличает правильное от неправильного, созидательное от разрушительного, вредное от полезного. Это очень важный фактор, мы его рассмотрим. Он добавляет уверенности в различении объектов как полезных или не полезных, причём уверенность может быть правильной или неправильной. Но такое распознавание возможно развить только в драгоценном человеческом рождении. Всё сводится к драгоценному человеческому рождению.