Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 4. Углубляем понимание пути > Развитие факторов природы будды в сутре и тантре > Занятие четвёртое: характеристики пяти семейств будд

Развитие факторов природы будды в сутре и тантре

Александр Берзин
Москва, Россия, апрель 2011
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие четвёртое: характеристики пяти семейств будд

Александр Берзин
Москва, Россия, сентябрь 2010

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (1:44)

Вопросы и ответы

For our last session, let’s begin with some questions.
Давайте начнём последнее занятие с вопросов.
 
Вопрос: Скажите, пожалуйста, вот вы говорили о том, что без бодхичитты нельзя практиковать, не стоит практиковать вообще тантру, вредно. А есть ли способ, вот человек понимает, что у него нет бодхичитты, есть посвящение, что ему в этом случае делать – отказаться от тантры? И возможно ли отказываться?
Question: You said that without bodhichitta it is dangerous to practice tantra. Does it mean that if we receive a tantric initiation, but don’t have bodhichitta… What does it mean? Should we not practice, and so we renounce our empowerment? And is it actually possible to renounce an empowerment?
Alex: If we don’t know anything about bodhichitta then of course this is quite difficult, if we’ve never heard of it.
Алекс: Если мы вообще ничего не знаем о бодхичитте, никогда о ней не слышали, то, конечно, тогда это будет весьма трудно.
If we look at the actual texts
Если мы посмотрим на сами тексты
and the commentaries by the great Tibetan masters,
и на комментарии великих тибетских мастеров,
it’s said very clearly that if you do not take the vows during the tantric empowerment, you’ve not received the empowerment.
там говорится, что если во время тантрического посвящения мы не приняли обеты, то мы посвящение не получили.
For all the classes of tantra, bodhisattva vows are part of it.
Для всех четырёх классов тантр обеты бодхисаттвы всегда будут частью этого посвящения.
And for the two higher classes of tantra, the tantric vows are there as well.
А в двух высших классах тантры также принимаются и тантрические обеты.
In order to take the vows, one has to consciously accept the vows. Just sitting there, having no idea what’s going on, and just repeating, “Blah blah blah” in Tibetan does not constitute receiving the vows.
И для того чтобы принять обеты, нужно действительно знать, что происходит, – принять их сознательно. Если мы просто присутствуем на ритуале посвящения, повторяя какие-то слова на тибетском, которые мы не понимаем, то мы посвящение не получаем.
For the vows to become part of your mental continuum, it has to be a very conscious intentional act.
Для того чтобы обеты стали частью потока нашего ума, нужно, чтобы это был сознательный выбор, сознательное решение.
So if we have not done that at an empowerment, then we have just received perhaps the inspiration, what would be called the “blessing” – you took the empowerment as a blessing.
И если мы этого не сделали, то мы, присутствуя на посвящении, получаем разве что вдохновение – то, что называют благословением, от присутствия на этом посвящении.
In which case, just repeating the mantra there’s no harm. And trying to generate some sort of – if it’s OM MANI PADME HUM – some compassion or something like that, there’s no harm in that. But certainly it would not be appropriate to visualize ourselves in the form of the deity.
И в этом случае, если мы после этого повторяем мантру, например, если это мантра Авалокитешвары «Ом мани падме хум», и при этом медитируем, в данном случае на сострадание, то в этом, определённо, не будет никакого вреда. Но чего нам, определённо, не нужно делать – это представлять себя в виде Авалокитешвары.
Now, in the case of taking the vows quite consciously, it would be pretty strange to take those vows, let’s say the bodhisattva vows, without having any idea of what bodhichitta is. (Although we might have a wrong idea of what bodhichitta is; a lot of people think bodhichitta is just the same as compassion.)
И так как нам нужно в какой-то степени сознательное решение принять обеты, а среди них будут обязательно обеты бодхисаттвы, было бы странно принять обеты бодхисаттвы, не зная, что такое бодхичитта. Конечно, возможно, у нас есть неправильное представление о бодхичитте, а это действительно часто встречается, когда люди думают, что бодхичитта – это то же самое, что и сострадание.
But if we took it sort of: “I’ll consciously take it, but I have no idea what I’m taking,” then also it’s a little bit questionable with respect to the bodhisattva vows. Bodhisattva vows – we’re supposed to know what they are beforehand. Tantric vows and monastic vows, particularly tantric vows – the tradition is that you don’t know what they are before, but you have such strong bodhichitta that you’re willing to take anything in order to be able to reach enlightenment quickly. That’s the tradition. Nowadays, they’re all published; everybody knows what they are – if they bother to search on the internet for it, for example.
В частности, обеты бодхисаттвы обычно известны до того, как человек их принимает, и поэтому было бы странно не знать их и не знать, что такое бодхичитта, принимая тантрическое посвящение. В то время как, например, в случае монашеских обетов и, в особенности, обетов тантры, заранее неизвестно, что это за обеты. Потому что, например, в тантре предполагается, что человек настолько развил бодхичитту, что он готов принять любые обеты, для того чтобы как можно быстрее достичь просветления, поэтому заранее они неизвестны. Хотя сейчас в наше время, конечно, всё уже не так, и если человек, конечно, захочет, он может найти, в том числе и тантрические обеты просто-напросто в Интернете.
Now, we might not have not developed much of a feeling for bodhichitta, and it might not be sincere, and I think in most of our cases it is far from being the full proper thing.
Далее, возможно, у нас нет действительно искреннего чувства бодхичитты. И я даже думаю, что в большинстве случаев, для большинства из нас это чувство пока ещё довольно далеко от того, что там должно быть в идеале.
But if we have a strong aspiration for it, a strong wish to understand it further and develop it, that’s fine. And then try to generate whatever level of understanding and feeling that we have.
Но если у нас есть устремление, или желание, развивать бодхичитту, то это нормально, и мы просто начинаем с того чувства, которое у нас уже есть, работая над ним.
What I think is important though is to recognize within ourselves that: “I really don’t have the real thing and I need to work on it,” and try to work on it.
Но что я думаю важно – это признать, что пока ещё у нас подлинной бодхичитты нет, и нам нужно над ней работать, и я готов, собираюсь над этим работать.
Which means working ourselves up through the stages of lam-rim, the graded stages.
А это означает, что нам нужно проработать все этапы пути ламрима, потому что без этого   бодхичитта подлинной не будет.
Without the stages that precede it, bodhichitta will not be the real thing. In just a few words: we need to certainly believe in rebirth, want to improve our rebirths, want to get rid of uncontrollably recurring rebirth, and then want to become a Buddha so we can help everybody else get rid of it. Well, those aspects are not easy to really, really believe and feel.
И если вкратце, речь идёт о таких целях, как достижение более благоприятных рождений, далее, полного освобождения от перерождений и, наконец, достижение просветления, состояния будды на благо всех существ. А даже поверить в то, что эти цели достижимы, не так-то просто.
The second point that you asked was about putting the tantra practice aside. There are two situations, one in which we have made a commitment to do a daily practice for the rest of our life or to do a certain amount of practice, and other situations in which there’s no such commitment.
И вторая часть вашего вопроса касалась того, можно ли отложить практику тантры. И есть здесь два случая: мы или даём обязательство, что мы будем заниматься этой практикой каждый день до конца жизни или что мы будем заниматься ей какое-то время, или мы такого обязательства не дали.
If there’s no commitment, there’s no commitment; we can either do a little bit of practice or not. But if we’re not doing practice, at least certainly maintain a great deal of respect for the practice.
И если мы такое обязательство не приняли, значит, это и не обязательно, а мы можем, если хотим, делать эту практику с какой-то регулярностью. Но, конечно, в этом случае важно сохранять уважительное отношение к этой практике.
And if we discover, even if we’ve taken a commitment, that we have taken it or engaged ourselves in all of this prematurely, then, to quote my own teacher Serkong Rinpoche when asked that question, he said, using an analogy, he said, “Put the practice up on a shelf.”
И даже если мы уже приняли обязательство, но обнаружили, что мы начали заниматься практикой тантры преждевременно, то, если процитировать моего учителя Серконга Ринпоче, его ответ на соответствующий вопрос, он сказал, что «практику можно как бы просто отложить пока на дальнюю полку».
And that means not literally put it on the shelf but, in our minds, put it away for the future in a very respectful place in our minds, in our intention, with the intention that: “This is a wonderful thing and I hope to get back to it when I’m ready.”
И здесь имеется в виду, конечно, не буквально: мы просто в своём уме в некотором смысле «откладываем эту практику на дальнюю полку» или «кладём её в шкаф», при этом очень уважительно, в некое уважительное место. То есть мы думаем: «Да, это хорошая практика, но пока ещё я к ней не готов, поэтому я вернусь к ней тогда, когда буду готов».
 
Вопрос: На примере посвящения Калачакры в вашей книге вы как раз описываете, что там можно присутствовать как наблюдатель, то есть не принимать посвящение, не принимать обеты. Но тогда какая польза наблюдателю от самого этого мероприятия, если, например, человек, который посещает Калачакру, посвящение Калачакры, он не готов ещё выполнять тантрические обязательства и дальше именно следовать этой практике. Вот хотелось бы тогда узнать, почему в книжке описывается, что можно в принципе? Какая польза от этого?    
Question: In your book on the Kalachakra, you write that it is possible to come to the Kalachakra empowerment as an observer, without actually taking the empowerment, if we think that we are not ready to practice – we are not ready to take the commitments and so on. In this case, what is the benefit of coming to the empowerment just as an observer?
Alex: Well, that advice that I mention in my book is a direct quotation from His Holiness the Dalai Lama,
Алекс: Вот этот совет, который я привожу в своей книге, – это прямая цитата Его Святейшества Далай-ламы.
and the term that he used was neutral observer.
 
И он там использует термин «нейтральный наблюдатель».
He explained that he gives the empowerment, basically, when he’s requested and all the conditions are conducive for being able to give it; in another words, they can really organize it.
И Его Святейшество объяснял, что он даёт это посвящение тогда, когда его об этом просят и когда складываются благоприятные обстоятельства. Другими словами, когда те люди, которые его просят, способны организовать это посвящение.
And for some reason, both historically and it just seems to be almost karmically, the Kalachakra initiation draws huge crowds, much larger than any other empowerment, especially when His Holiness gives it.
И традиционно, ещё по историческим причинам, на посвящении Калачакры всегда присутствует огромное собрание людей, и особенно когда его даёт Его Святейшество.
And His Holiness says that his intention is not actually to give the empowerment,
И Его Святейшество говорит, что его намерение на самом деле не в том, чтобы дать посвящение. 
because Kalachakra practice is extremely difficult and advanced. Although, as has happened since His Holiness has been giving it, Westerners seem to be far more interested in actually trying to practice it than Tibetans. They have started the Kalachakra Network; there’s a huge network of people practicing it, getting the texts translated, and so on, showing far more interest than most Tibetans. The practice of Kalachakra is restricted to just a very few small number of monasteries and is not a generally practiced tantra.
Это очень продвинутая практика, которая предназначена для уже готовых практикующих, она очень сложная. Хотя следует отметить, что на Западе практика Калачакры приобрела довольно значительное распространение и западные практикующие интересуются этой практикой. Они даже создали «Сеть Калачакры», и существуют группы, которые практикуют. В то время как среди тибетцев эта практика не очень популярна: есть разве что несколько монастырей, где её практикуют.
There’s a Six-Session Kalachakra Guru-Yoga, but that’s something else. The actual sadhana practice is enormous – 722 deities – so, very few people actually can do that.
И другое дело – «Шестиразовая гуру-йога Калачакры», она проще, и поэтому её делают многие. Но сама садхана Калачакры очень длинная: там семьсот сорок [двадцать] два божества, поэтому далеко не все могут её делать.
So His Holiness says that he’s not naive in thinking that he’s giving it and everybody’s going to practice, but rather his point is that it attracts a huge number of people and what is most important are the preliminary teachings that he gives. He usually teaches Thirty-Seven Bodhisattva Practices or some sort of text like that as a preparation, and he says this is the most important aspect of it from his point of view.
И поэтому, когда Его Святейшество даёт это посвящение, само посвящение – это не его главное намерение. Он больше времени и больше внимания уделяет подготовки к этому посвящению. И в качестве подготовительной части он даёт объяснение таких текстов, как, например, «Тридцать семь практик бодхисаттвы», и говорит, что именно это самое важное, а не посвящение. И он говорит, что это, с его точки зрения, значительно важнее.
And I recall at the Kalachakra empowerment in Toronto, Canada, His Holiness taught preliminary texts like this beforehand and there were a number of people who came only for that and then left – didn’t stay for the empowerment – and there were far more people who didn’t come for the preliminary teachings and came only for the empowerment. And His Holiness remarked to everybody that he really respected and appreciated those people that only came for the preliminary teachings and didn’t stay for the empowerment, and he really thought it was most improper for people to come only for the empowerment and not the preliminary bodhisattva teachings.
И я помню в Торонто, в Канаде, когда Его Святейшество давал посвящение Калачакры и точно так же до этого давал такие вот вступительные учения, были люди, которые пришли только на вступительное учение и не пришли на посвящение. И по поводу них Его Святейшество отметил, что он действительно уважает именно этих людей. В то время как по поводу людей, которые пришли только на посвящение и не пришли на вступительное учение, которых было намного больше, Его Святейшество заметил, что это как раз неправильно.
So just coming as an observer for the empowerment – the main thing is the preliminary teachings – is beneficial in the sense that it’s very inspiring. And coming for the whole thing, you do get the preliminary teaching, which is what His Holiness thinks is the most beneficial.
И поэтому, если мы приходим на посвящение Калачакры, то, если мы присутствуем там как нейтральный наблюдатель, мы получаем определённое благословение, или вдохновение, что может быть полезно. И кроме того, мы, присутствуя на всём этом событии, соответственно, получаем и предварительное учение, что с точки зрения Его Святейшества, особенно важно.
And in the book, I outline some of the guidelines that His Holiness gave in terms of, if you are a neutral observer, what you can do during the empowerment to gain the most benefit from it – not just like sitting back and watching an anthropological event, but you could participate at a certain level without actually taking the empowerment, in terms of thinking of compassion, and so on.
И как раз в этой книге я даю советы о том, как получить наибольшую пользу от этого посвящения, если мы приходим туда как нейтральный наблюдатель. То есть мы можем не просто относиться к этому как к антропологическому событию, но и размышлять, к примеру, о сострадании. И тогда это уже будет, даже если мы не принимаем посвящение, значительно полезнее.
 
Вопрос: Вы в своей книге, по-моему даже неоднократно, говорили о том, что даже состояние просветления оставляет у каждого будды некий индивидуальный поток ума, при том, что, говоря о природе будды, мы говорили о неких универсальных вещах – о пустоте, о блаженстве, о рупакайе, самбхогакайе и так далее. То есть здесь место индивидуальному? Есть, может быть, такой банальный пример, что, когда человек осознаёт себя индивидуальным и достигает просветления, это схоже с тем, как ручеёк впадает в большой океан и сам становится этим океаном. В чём тогда состоит индивидуализация будды – что есть Будда Шакьямуни, например, или Будда Майтрейя при состоянии просветления. Как можно это прокомментировать?
Question: In your books, you quite often say that after achieving enlightenment we still have our individual mind-stream. But on the other hand, all these Buddha-nature factors are, in a sense, universal, and sometimes achieving enlightenment is described as being like a smaller river coming into a large, enormous ocean. So how can we speak in terms of this individual or non-individual thing, because we are describing Buddha Shakyamuni’s mind-stream and Maitreya’s mind-stream as two different mind-streams, not universal, but such things as voidness and others, they’re universal? Right?
Alex: A lot depends on our understanding of the word “universal.”
Алекс: Всё зависит от того, как мы понимаем слово «универсальный».
One meaning is that it’s one big ocean, one big thing.
Одно понимание – это то, что это один большой океан, некая одна большая вещь.
Another meaning is that it’s found everywhere, and everywhere there’s an individual instance of it.
Другой смысл здесь в том, что универсальное – это то, что может быть найдено везде, то есть каждый отдельный пример содержит в себе это универсальное.
And so in the case of voidness, for example, there’s the voidness of every individual knowable thing. You can also of course speak about the voidness of the totality of everything, but this applies to everything, so it’s universally applicable – it doesn’t mean that it’s just one big thing.
И когда мы говорим о пустотности, мы имеем в виду, что каждое явление пустотно. Да, мы можем говорить, конечно, и о пустотности всех явлений в целом, но, в принципе, в целом, пустотность – это то, что относится, то, что приложимо к любому явлению.
And the statement that enlightenment or liberation is like all the little streams going into the big ocean… I must confess I’ve never seen that in a Buddhist context; that’s a Hindu context, of atman dissolves and we’re all Brahma, the totality of everything. So I would be interested to know the Buddhist source in which you found that statement.
И вот эта аналогия с ручейками, которые вливаются в океан, я должен признаться, что я никогда не видел её в буддийских источниках. Я знаю, она есть в индуизме, там, где говорится о том, что атман в конечном счёте растворяется в брахмане, но насчёт буддийских текстов я не знаю. Если у вас есть источник буддийский, где вы встречали это утверждение, то мне было бы интересно.
And although the omniscient mind of Buddha Shakyamuni, and the omniscient mind of Maitreya, and the omniscient mind of each of the many Buddhas have the same object, which is everything, that doesn’t mean that they are the same mind. It’s like different mirrors reflecting the totality – each of them reflecting the totality of everything, without that mirror being separate from the totality of everything.
Всеведение Будды Шакьямуни или всеведение Будды Майтрейя или любого другого будды, – это одно и то же всеведение в том смысле, что оно направлено на один объект – на все явления. Но при этом это не значит, что это одно всеведение, что это один единственный ум. То есть они подобны, каждый из них, из этих будд, подобен зеркалу, которое отражает все явления. При этом нельзя сказать, что это зеркало отдельно от всех явлений.
One of the lines of reasoning that’s used for demonstrating the individuality of each of the Buddhas – let’s say Shakyamuni Buddha and Maitreya Buddha – is that different beings have built up a karmic connection with either this Buddha or that Buddha, so why is it that only certain beings were born at the time of Buddha Shakyamuni and were able to be so-called ripened by them, and others have not but make prayers to be able to meet Maitreya so that they can be among Maitreya’s disciples? So that indicates that they are individual beings.
И один из примеров, который приводят, когда объясняют индивидуальность этих потоков ума – у разных существ есть связи с разными буддами. Например, какие-то существа родились в эпоху Будды Шакьямуни, и они, как это технически описывается, «пришли к созреванию» именно во время жизни этого будды. В то время как другие не встретились с Буддой Шакьямуни, и они могут делать устремления о том, чтобы в будущем родиться, когда будет жить Будда Майтрейя, и получить учение от него. Это как раз таким образом доказывают обычно, что Будда Шакьямуни и Будда Майтрейя – два разных существа, или два разных потока ума.
This ties in with one of the written questions I was given:
И это связано с одним вопросом, который здесь написали.
Question: There are many Buddhas that exist already, yet there’s so much pain, suffering, and delusion in this world.
Вопрос: Уже есть множество будд, но, тем не менее, в мире по-прежнему омрачения, боль, страдания.  
I don’t actually mean that being a Buddha is inefficient to this end, but why would any Buddhist think that he or she is to help all sentient beings in an efficient manner when the number of already existing Buddhas cannot put an end to everybody’s suffering?
Я не имею в виду, что стать буддой – это неэффективно в этом смысле. Но почему в этом случае, если в мире уже так много будд и пока ещё в мире остаются страдающие существа, не будет ли это слишком амбиционным думать, что если эти будды не смогли помочь этим существам, то я, став буддой, почему-то смогу?  
Which ties in also with the first written question here, which has to do with: What about all the insects and animals and so on? How can a Buddha help them?
Что также связано и с первым вопросом, который здесь написали, а именно: если в мире есть множество животных, насекомых и так далее, как будда может помочь им?
Alex: First of all, of course, this is an individual being that, because of previously built up karma, in this particular lifetime has the ripened result – has manifested a body and mind, and so on, of an insect or an animal. It’s not going to always be an insect or an animal.
Алекс: Очень важно понимать, что эти живые существа просто временно находятся в этих телах, поскольку они в прошлых жизнях создали определённые причины для того, чтобы теперь родиться в этом теле и с таким умом.
And so, at least from our side, trying to build up this wish to be able to benefit all these beings – including the fly that’s buzzing around my face, and so on, while I’m trying to go to sleep, or the mosquito – in that way, at least from our side, we’re starting to build up the karmic relation. And the relation between the two of us is not a relationship of me killing it, like the mosquito, but the relation of me wishing that it could be free from suffering and be happy. So the type of karmic relation that we build up with that insect or animal – do we shoot it or kill it, or do we at least develop the wish to benefit it? – makes a big difference.
И для начала со своей стороны мы можем развивать желание, чтобы это существо освободилось из этого состояния, достигло в конечном счёте просветления. То есть, когда мы говорим об этих, например, насекомых, в том числе о тех, которые нам могут докучать, например, мы пытаемся уснуть, а нам надоедает комар или муха, – нам важно установить определённые отношения, или определённую связь, с этим существом, причём имеет значение, какую именно. Мы не пытаемся убить это насекомое, избавиться от него – вместо этого мы порождаем желание: «Пусть это существо достигнет просветления».
Now, for a Buddha to be able to help others, the power of a Buddha’s enlightenment cannot override the power or the strength of people’s karma. That’s a general sort of law, like conservation of energy – there’s only a certain amount of energy. So a Buddha’s enlightening influence and the influence of people’s karma, that’s the same. One can’t override the other. If it could, Buddha would have liberated everybody already; everybody would already be liberated.
Здесь проблема в том, что просветляющее влияние будды не может перевесить силу кармы живых существ. Потому что если бы это было вот так, то, конечно, будда бы давно уже силой своего просветляющего влияния освободил бы всех существ.
A Buddha can inspire others, teach others, but they have to do it themselves, work themselves, to build up these two networks, as we’ve been discussing.
Да, будда может вдохновлять других, он может учить других, но усилия должны прилагать сами существа, создавая, развивая вот эти две системы, о которых мы говорили.
(Remember, in terms of Buddha-nature, that all that a Buddha can really contribute to is the third one, in terms of actively Buddha can inspire others, teach others, but people need to build up this positive force.) And one of the ways of course is showing respect, etc., to the Buddhas, so they can be an object for building up positive force. And build up deep awareness by meditating on what Buddha taught. But beings have to do it themselves.
И вот мы рассмотрели различные факторы природы будды, и среди них только третья группа факторов, а именно способность нашего потока ума воспринимать вдохновение от будд, – только здесь будды действительно могут предпринять что-то с их стороны, для того чтобы привести существ к просветлению. То есть будды могут давать вдохновение, будды могут давать учения, но живым существам всё равно самим нужно создавать эти две системы. И, да, будды могут выступать объектом для накопления положительной силы, например, если существа совершают различные практики, развивая уважение к буддам, и также они могут воспринимать учение, которое дали будды, но в любом случае существам самим важно прилагать какие-то усилия.
Now, in order to receive the inspiration and teachings of a Buddha, we need to be receptive. Somebody has to be receptive. They have to be open to that Buddha.
А для того, чтобы существо могло получить вдохновение от будды, оно должно быть восприимчиво к этому, открыто.
In a sense, have some sort of karmic relation – if you want to speak in those sorts of terms – with a particular Buddha.
В некотором смысле, у этого существа должна быть кармическая связь, если говорить в этих терминах, и эта связь устанавливается с определённым буддой.
And we see that very clearly: Some people are very inspired when we speak about Buddha Shakyamuni, or we speak about Guru Rinpoche, or we speak about the Karmapa or Tsongkhapa or whoever. Some people are very open and inspired almost karmically by Guru Rinpoche, and other people feel nothing from Guru Rinpoche. Some people are completely inspired by Tsongkhapa; other people feel nothing. So that’s coming from the side of the person, not from the side of Guru Rinpoche or Buddha Shakyamuni or Tsongkhapa.
И можно сказать, что у каждого человека возникают какие-то свои чувства и, соответственно, свои кармические связи. Например, кто-то восприимчив и открыт к Будде Шакьямуни, кто-то – к Гуру Ринпоче, кто-то к Кармапе, кто-то к Цонкапе. И нельзя сказать, что это со стороны самих этих просветлённых существ происходит: это зависит от кармических связей самого этого человека. И бывает так, что один человек чувствует преданность или уважение к Падмасамбхаве, но не чувствует ничего к Цонкапе или наоборот.
Why do you need Guru Rinpoche or Tsongkhapa if you have Buddha Shakyamuni? It’s the same question. Well, obviously some people can’t really connect with Buddha Shakyamuni but they can connect with Guru Rinpoche, or they can connect with Tsongkhapa, or they can connect with a living guru nowadays.
И, конечно, источник учения – Будда Шакьямуни, но, тем не менее, бывает так, что у людей нет связи с Буддой Шакьямуни. Но, тем не менее, они могут получить учение, чувствуя вдохновение по отношению к Гуру Ринпоче, или к Цонкапе, или, может быть, к кому-то из живущих ныне учителей.
Some people can learn more from reading the sutras of the Buddha, some people can learn more from reading the termas (gter-ma, treasure text) coming from Guru Rinpoche, some people can learn more from reading the commentaries by Tsongkhapa. They’re all necessary. The guru, as they say, acts as the mirror through which the light of the Buddhas shines forth and actually reaches the disciples. So this sort of karmic connection from the side of the disciple is the reason why you have so many Buddhas and why we would want to also become a Buddha. Because maybe there’s some that can be inspired by us,
Таким образом, некоторые ученики получают большее вдохновение, изучая сутры, некоторые – изучая тэрма, или дэрма, Падмасамбхавы, некоторые – изучая комментарии Цонкапы. И все эти учителя выступают как зеркала, которые усиливают свет, который идёт от солнца, и благодаря этому они могут получить эти учения Будды. И точно так же и нам самим не нужно думать, что мы, став буддой, не принесём никакой пользы, потому что мы точно так же можем стать таким зеркалом, которое кого-то вдохновит.
that I may be able to be the conduit, the mirror, for them through which to shine the various Buddha’s teachings – or Padmasambhava’s teachings or Tsongkhapa’s teachings, and through them the mirror of the Buddha.
Мы будем таким образом отражать учение будды, или, может быть, учение Падмасамбхавы, или Цонкапы, которые, в свою очередь, отразили учение будды.
So from our side, as is described in the Mahayana sutras, we try to imagine when we teach, when we do some beneficial thing, that we are teaching – or even if we’re reading, that we are reading to an infinite number of beings around us. That is, at least from our side, to try to build up that karmic connection with others; but it has to be built up from their side as well
И мы можем стремиться создать такую кармическую связь с другими существами. Например, если мы даём учение или даже если мы просто читаем тексты, то мы можем представлять, что это слушают многочисленные живые существа напротив нас; мы их представляем. И таким образом эта практика помогает создать связь со всеми существами. Но, чтобы эти существа получили действительно какую-то пользу, им также необходимо создать связь.
And we can see the result of this type of thing in terms of how many people show up for a teaching by His Holiness the Dalai Lama and how many people turn up for a teaching by somebody like me. Big difference.
И мы можем видеть это на примере: сколько людей приходит послушать учения, когда их даёт Его Святейшество Далай-лама, и сколько людей приходит, когда даёт учение такой учитель, как, например, я. Довольно большая разница, не правда ли?
 
Вопрос: Хотелось бы спросить, какой минимальный уровень бодхичитты нужен для безопасной практики тантры. То есть понятно, что многие из нас не обладают совершенной бодхичиттой, совершенным постижением пустоты. То есть какой минимальный уровень необходим для безопасной практики?
Question: Definitely, many of us don’t have the ideal level of bodhichitta and understanding of voidness. What is the minimal level of bodhichitta or understanding of voidness in order to practice tantra safely?
Alex: We would need the discriminating awareness (shes-rab, Skt. prajna) that comes from hearing. There are three levels of discriminating awareness – vaguely translated as wisdom, but anyway – discriminating awareness that comes from hearing, from thinking, and from meditating. So we would need the discriminating awareness from hearing to start with.
Алекс: Для начала нам нужно распознавание, возникающее благодаря слушанию. Есть три вида распознавания: возникающее благодаря слушанию, благодаря размышлению и благодаря медитации. Также термин «распознавание» здесь часто переводят более расплывчатым термином «мудрость».
So we would need to have read or heard a correct explanation of bodhichitta and voidness, so we know that we got it correct: we’re not trying to generate something which is not at all what voidness is talking about or what bodhichitta is talking about. That for sure you need.
Нам для начала необходимо получить учения о бодхичитте и пустотности, причём это должны быть правильные учения, в правильности которых мы должны убедиться, то есть, чтобы не получилось, что мы стараемся развивать бодхичитту или пустотность, но на самом деле это не то, что на самом деле значат понятия бодхичитта и пустотность.  
So that means having correct knowledge of it and decisive. This is what it means.
То есть нам нужно правильное понимание, и также наше понимание должно быть уверенным. Мы должны быть уверены, что это именно то, что здесь имеется в виду.
At least these are the words.
Во всяком случае, для начала в отношении слов.
Then the discriminating awareness from thinking will result in understanding it and being convinced that it’s true and that I can achieve this.
Далее, распознавание, которое появляется благодаря размышлению, – это когда мы, размышляя, понимаем, что «да, то что мы узнали, это именно так», и, более того, мы понимаем, что мы лично можем этого достичь.
Now, I doubt that we need to actually achieve that in full. In fact, I think that’s quite difficult to achieve that in full measure. But I would think for starting out with tantra practice, we have to be working on trying to understand it and really working on “Am I fully convinced of it?”
И я думаю, что, действительно, полностью обрести такую убеждённость довольно сложно, но для начала практики тантры, я думаю, важно хотя бы начать над этим работать. То есть начать размышлять, анализировать, так это или нет, и иметь какой-то уровень уверенности, что это так и что я могу этого достичь.
Something like that. Whether or not it can be presumption – presumption is “I assume that it’s correct. I don’t really understand it fully but I assume that it’s correct” – probably you could start with that as well.
И какое именно это должно быть понимание? Для начала это может быть хотя бы предположение, когда мы говорим, что «я допускаю, я предполагаю, что это так», и, соответственно, мы дальше продолжаем над этим работать, проверяя, так это или нет. Я думаю, что, возможно, мы можем начать с этого предположения, или допущения.
 
Вопрос: В буддийской практике, и особенно в практике тантры, очень важен коренной учитель. Вопрос у многих людей возникает: «Кто такой коренной учитель, может быть он один или их может быть несколько?»
Question: In Buddhist practice, and especially in tantra practice, the root guru is very important. And so the question is: What is the definition of a root guru? And is it possible to have a few of them, or should we have only one root guru?
Alex: The root guru is not necessarily our first guru and not necessarily our main teacher, the one that we receive the largest amount of teachings from –
Алекс: Коренной гуру – это необязательно наш первый учитель, и это необязательно тот учитель, от которого мы получили наибольшее количество учений.
can be, but doesn’t have to be.
Это может быть так, но необязательно.
The root teacher is like a root – that’s why it’s called the root – not the seed from which something starts, but the root. A root of a plant is that through which it derives its nourishment.
И коренной учитель подобен корню – вот почему он именно так и называется – он не подобен семени, с которого начинается всё, а он подобен именно корню, то есть той части растения, благодаря которому оно питается.
So that nourishment is referring to inspiration. Who is the teacher that really inspires us the most to practice, to keep vows, to avoid destructive behavior, and so on? Who do we find the most inspiring? Who moves us the most? Put this together with what we spoke about concerning Buddha-nature.
И в каком смысле «питает»? Здесь имеется в виду получение вдохновения, то есть какой учитель больше других вдохновляет нас заниматься практикой, сохранять обеты, избегать разрушительного поведения. То есть благодаря какому учителю мы можем развивать свои факторы природы будды, о которых мы говорили.
And this could be someone that we never really have individual personal interaction with.
И это может быть даже учитель, с которым у нас не было личного общения.
Many people find His Holiness the Dalai Lama or the Karmapa, or someone like that, to be the most inspiring one and they’ve never had individual private interaction with them.
Многие люди находят, что их больше других вдохновляет Его Святейшество Далай-лама, Его Святейшество Кармапа или другие подобные учителя. При этом у них никогда не было личного общения с этим учителем.
It can even be someone who is no longer alive whom we either knew when they were alive or we never even met when they were alive.
И это даже может быть учитель, которого уже нет в живых. И мы могли знать его, когда он был жив, а может быть даже и нет, может быть, мы никогда его не встречали.
Usually you wouldn’t say that a historical figure – like Padmasambhava (Guru Rinpoche), or Tsongkhapa, or Milarepa, the first Karmapa, or whatever – that they were my root guru. That would be a little bit unusual, to call them by that term root guru, but certainly we could find them extremely inspiring. It’s usually a living person, either of this generation that we know personally or may be… Some people consider, let say, the Sixteenth Karmapa, even though they never actually met him and he’s already dead, as their root guru. But it’s much stronger if it’s a person that’s alive.
И обычно исторических учителей не называют коренным гуру. Например, Падмасамбхаву, или Цонкапу, или Первого Кармапу, Миларепу, хотя, конечно, от них можно получать вдохновение. Но, тем не менее, традиционно их коренными гуру не называют. Обычно всё-таки имеют в виду учителя, с которым мы знакомы, или, может быть, во всяком случае, учителя предыдущего поколения. Например, многие считают своим коренным гуру Шестнадцатого Карнапу. И в целом, конечно, в большинстве случаев проще получать вдохновение от учителя, если мы знали его, когда он был жив, или знаем его.
I think we can all appreciate the difference between, for instance, being in the presence of a teacher when they are teaching live, even if it’s in a huge audience, and just watching a video or just listening to a recording or just reading their book. Being in the actual presence of the teacher is much, much more inspiring.
И я думаю, что мы можем заметить, что, когда мы присутствуем рядом с учителем, когда он даёт даже учение, не обязательно лично, но если это личное присутствие, это значительно более вдохновляет, чем когда мы смотрим видеозапись или аудиозапись учителя или читаем книгу.
Same thing as the difference between being at a live concert and listening to a recording. Big difference, isn’t there?
Это можно сравнить с тем, как мы сходили на настоящий, живой концерт или послушали музыку в записи. Довольно большая разница, не правда ли?
So, like that, the root guru is usually somebody that we have at least had some sort of live contact with and is the most inspiring. And it could be more than one person. We don’t have to grade them and say, “Oh, from this person I get this much inspiration. And that one, I get that much,” and so on.
Таким образом, коренной гуру – это тот учитель, от которого мы получаем больше всего вдохновения. И, как правило, это тот, кого мы встречали вживую, не обязательно лично. И у нас может быть несколько коренных гуру, при этом необязательно их каким-то образом ранжировать и говорить, что «от этого я получил столько вдохновения, от этого – столько, этот на первом месте, этот на втором».  
Although the role of the teacher to give instruction, to correct us when we’re making mistakes, and give us personal guidance, and so on, is very, very important, the most important role of the teacher is to inspire us – important, as they say, at the beginning, middle, and end of the practice.
И хотя нам учитель также нужен потому, что учитель может исправить наши ошибки, и потому, что он может дать нам наставления, но вот эта роль учителя – давать вдохновение – более важная. Говорится о том, что она важна как вначале, так в середине, так и в конце.  
There’s one further written question:
Есть ещё один вопрос в письменном виде.
Question: You said that while in a hell, bodies don’t have any limits as to their perception of pain, as opposed to human bodies.
Вопрос: Вы говорили о том, что у существ ада нет ограничений физических относительно той боли, которую они могут испытывать, в противовес людям.
As far as I know there’s no such thing as an independently existing hell,
Но насколько я знаю, нет такой вещи, как независимо существующий ад,
so it’s just the production of the mind.
и это просто продукт нашего ума.
Does that mean that a mind hurts itself, creating a hell for that purpose?
Означает ли это, что ум сам причиняет себе боль, создавая для этой цели ад?
Alex: Well, the hell realms of course don’t exist independently of the karma built up on mental continuums. That would be partially responsible for their existence, but many other factors – I mean elements and so on.
Алекс: Да, безусловно, ады не могут существовать независимо от кармы в потоках ума живых существ, которые, таким образом, частично ответственны за появление этих адов, но точно так же, как и многие другие факторы.
But we did see, if you recall, how karma ripens,
Но мы рассмотрели, как созревает карма, –
and we saw that it ripens into a number of different things.
увидели, что она созревает в нескольких видах.
So the unhappiness, the pain, or suffering is just one of the things that come from karma, from negative karmic force.
И несчастье – это только один из видов созревания кармы, или отрицательной кармической силы.
But also a physical basis, a body, that could support that pain and suffering.
Наряду с этим есть ещё и физическое тело, которое служит основой для переживаний этой физической боли и страданий.
An environment in which you live and that supports what’s happening to you, so the actual hell realms.
И кроме этого есть ещё окружение, в котором мы находимся и благодаря которому происходит это переживание боли и страданий, другими словами, сам этот мир – ад.
And results corresponding to their cause in your behavior and what you experience –
И также есть результат, сходный с причиной, с точки зрения того, как мы поступаем и что мы переживаем.
like in one of the hells, everybody killing each other with weapons and experiencing being killed by others with weapons.
Например, в некоторых адах существа убивают друг друга разными видами оружия и  переживают, как их убивают разными видами оружия.
So if all of these things that ripen from karma are evident in terms of a human rebirth, why wouldn’t they be evident also in other types of rebirths, such as the hells? (Evident means not only exist, but it can be perceived.)
Если все эти кармические последствия могут быть восприняты нами здесь, в мире людей, точно так же они существуют и могут быть восприняты и в мире адов.
Do they exist independently? No, of course not. They exist dependent on karma, on the beings that are there, on the elements that they are made of – earth, water, fire, air (these types of elements from the Buddhist point of view).
Существуют ли эти ады независимо? Нет. Конечно, они зависят от кармы, от существ, которые в них находятся, от тех элементов, или стихий, из которых состоят эти миры, то есть огня, земли, воды и так далее.
Are they made of the elements that our particular sensory apparatus as a human is capable of perceiving? No, because we have… that sensory apparatus has ripened from karma to be a human, so it can only perceive a certain range of types of elements. Hell beings have sensory apparatus that could perceive the elements that make up the hell realms.
И можем ли мы, люди, с помощью наших органов чувств воспринимать те элементы, или стихии, из которых состоят те миры, адские миры? Нет, потому что наше восприятие мира людей возникло из кармы родиться человеком, точно так же как и восприятие существ ада возникло из кармы родиться существом ада.
Although from the Buddhist point of view of logic it is not a valid argument to argue by analogy (it doesn’t necessarily prove something – that just because it’s like this in the human realm, coming from karma, that it also should ripen by analogy like that for a hell existence – that’s not listed as a valid means of knowing something),
И хотя я объяснил это с помощью аналогии, и это не будет с точки зрения буддийской логики достоверным доказательством, – то есть то, что я сказал, что это происходит в мире адов точно так же, как это происходит в мире людей, и тем не менее,
nevertheless I don’t see any great objection to that way of analyzing, any great fault.
я не вижу больших ошибок в таком анализе.
And as is often said, to say that they don’t exist simply because “I don’t think so” is not a very valid reason.
И то, что иногда говорят: «Я думаю, что эти миры не существуют, потому что мне самому не кажется, что они существуют, потому что я не верю в их существование», – я не думаю, что это была бы достоверная причина.
Or “I don’t understand how it could be.” That’s not a valid proof that something doesn’t exist.
Или то, что: «Они не существуют, потому что я не понимаю, как они могут существовать», – это тоже не было бы достоверной причиной.
OK? Any other questions?
Есть ещё вопросы?
 
Вопрос: Скажите, так, коротенький вопрос. Вот если мы имеем не одно, а несколько посвящений и в конце концов понимаем, что одно из посвящений нам наиболее близко и что вот через него мы наиболее быстрее сможем достичь пробуждения, можем ли мы отдаться полностью изучению вот именно этого тантрического посвящения в ущерб остальным?
Question: If we’ve received, let’s say, several tantric empowerments, and at some point we find that one of them is the most effective – and if we practice only that, and study only that system of practice, it would be the most efficient and we will attain enlightenment more quickly – is it possible in this case to decline all other empowerments and dedicate ourselves only to this one?
Alex: Yes, absolutely. That is the classic way of practicing –
Алекс: Да, безусловно, это и есть классический способ практики.
His Holiness the Dalai Lama has explained like that –
И так в том числе объяснял Его Святейшество Далай-лама.
that in the beginning, depending on our capacity, that it is helpful to receive many different empowerments, because it gives us a little bit of a taste of different practices and so on.
В начале, когда мы начинаем тантрическую практику, полезно получить несколько разных посвящений, чтобы мы могли попробовать, ощутить различные практики, как они на нас влияют.
And of course some tantric practices have more emphasis and more detail on one aspect of the practice, and some have more detail and emphasis on another. So this is helpful. They can reinforce each other.
И также в разных практиках делаются разный упор, или акцент, в одних – один, в других – другой, поэтому, когда мы занимаемся разными практиками одновременно, они будут  поддерживать друг друга.
But when we are ready, to quote His Holiness, to devote 24 hours a day, 7 days a week to the practice to attain enlightenment, and we’re really are going to do it – off to the cave and we’re going to do it for the rest of our life – at that point, you have to choose one.
И я процитирую Его Святейшество: «В тот момент, когда мы действительно собираемся достичь с помощью этой практики просветления, и мы собираемся заниматься ей двадцать четыре часа в сутки семь дней в неделю, и мы уходим в пещеру для этого до конца своей жизни, то тогда, в этот момент, безусловно, нам нужно выбрать только одну».
And at that point, do we put aside the other tantric practices? I don’t know what is the usual advice in that situation. One can think of… two things come to my mind,
И в этом случае оставляем ли мы все остальные практики? Вот, я не могу сказать точно, мне приходят на ум две мысли.
both from Serkong Rinpoche. One, the same thing of putting it up on the shelf, that you have respect. It’s like you’ve gone from one stage of the practice to the next, so now there’s no longer the need to do this initial step that gave you your foundation.
Во-первых, то как раз, что сказал Серконг Ринпоче по поводу откладывания практики на полку: что мы уважительно просто оставляем эту практику и говорим, что «на каком-то уровне она нужна была мне, она дала мне какую-то основу, но теперь уже она необязательна».
And the other piece of advice he gave – to a very strong practitioner of Yamantaka, the forceful form of Manjushri – was “Can’t Yamantaka recite OM MANI PADME HUM?”
А другой совет Серконг Ринпоче дал практикующему, который занимался практикой Ямантаки – это гневная форма Манджушри, – и он ответил: «Разве не может Ямантака произносить мантру «ом мани пеме хунг?»
So, like that. It’s not necessarily contradictory to do a little OM MANI PADME HUM, even if we’re intensively practicing some other deity as “This is our path to enlightenment.” But we’re not talking about doing all the detailed practices. You have to focus on one when you are sincerely ready to devote yourself 100% to attaining enlightenment; that’s the point.
И таким образом, если мы даже сосредоточиваемся только на одной практике, это всё равно не значит, что мы не можем читать мантру «ом мани пеме хунг». И всё, что по этому поводу я сказал, относится именно к тому моменту, когда мы уже на сто процентов собираемся посвятить себя одной практике, с помощью которой мы намерены достичь просветления.
It’s the same question in terms of Dharma centers. Which Dharma center do we go to?
То же самое можно сказать и по поводу Дхарма-центров – в какой Дхарма-центр мы ходим.
And it’s becoming more and more of an issue, of a difficult situation, for people in large cities around the world where there are 20, 30, 40 different Dharma centers from different teachers and different organizations. Which one do you go to?
И это становится всё большей сложностью для многих людей в крупных городах, где бывает по двадцать, тридцать или даже сорок Дхарма-центров разных учителей и разных организаций, и встаёт вопрос: «А в какой Дхарма-центр ходить?» 
And if we go to the internet there’s even more available. So how do you choose?
Если мы ищем информацию в Интернете, то мы увидим, что доступно даже больше. И как нам выбрать?
And in the beginning, I don’t think that there’s any harm and I think it’s beneficial to shop around. In other words, to visit a few of them and to see what it’s like – How does it suit us?
И в начале, я думаю, нет ничего предосудительного в том, чтобы попробовать походить в разные центры и посмотреть, что нам нравится, что нам больше подходит.
And of course there are many variables here, which makes it very difficult.
И, конечно, есть много переменных, много факторов, которые усложняют ситуацию.
It’s not just the variable of the teacher, the variable of the teachings. The teacher might not be a very good teacher of the teachings of that lineage.
С одной стороны, это фактор учителя, с другой стороны – фактор самого учения. Учитель, может быть, не очень хорошо объясняет учение той или иной линии передачи.
And there are the people who are there in the center that could influence our choice.
Далее люди, которые ходят в этот центр, которые также могут повлиять на наш выбор.
The organization of the center could influence our choice.
То, как организован центр, также может повлиять на наш выбор.
What our friends are doing could influence the choice: somebody that we know goes there.
То, что делают наши друзья точно так же, то есть что делают, куда ходят те, кого мы знаем;
Or geographic location: just happens to be less time to get there from my house than the others.
или даже расположение этого центра: возможно, до него просто ближе добираться от моего дома.
So this becomes very difficult because then the question is: Which one of these criteria is the most valid?
И это становится довольно сложным решением, потому что возникает вопрос: «Какой из всех этих критериев самый важный?»
And we need to feel some sort of connection with, hopefully, the teachings and the teacher – not so much “Well, I like the room that it’s in,” or “It’s close,” or something like that. It’s the same criterion in terms of the tantra practice: you need to feel some sort of connection with it.
И важно чувствовать определённую связь, и в лучшем случае это связь с учениями или с учителем. И, конечно, это не должно быть чувство связи на основе того, что нам нравится комната, в которой это происходит. И то же самое верно и при выборе тантрической практики: нам также важно ощущать определённую связь.
And what does it mean to feel a connection? Generally a feeling of being comfortable. It’s like you try on different pairs of shoes – and this one really feels comfortable, this one is too tight, or this one for some reason or another doesn’t seem right. It just feels right.
Важно почувствовать такую связь с той или иной тантрической практикой, точно так же как, например, когда мы выбираем обувь. Мы чувствуем себя комфортно в одной паре обуви, а не в другой,  где-то нам какая-то пара нам кажется слишком узкой, она жмёт, что-то нам просто где-то не нравится. То есть нам важно выбрать ту практику и тот центр, где нам комфортно, что кажется нам правильным.
But it’s only when we are really… we know what’s available, and we really feel that this one suits me, and I’m ready to put my full-time effort into its practice, that then you just stay within one line.
И в случае с тантрической практикой очень важно, чтобы мы действительно уже имели какой-то опыт, знали бы, что в целом существует, что доступно, и из всего этого разнообразия мы бы поняли, что вот именно эта практика подходит нам больше других и мы готовы именно ей себя полностью посвятить.
But to commit ourselves to just one tantric practice, or to just one center, or one this or one that, without really having some idea of what’s available, sometimes will work – you fall in love and marry the first person that you meet that you fall in love with – and other times it doesn’t work.
И может ли быть так, что это первый центр или первая тантрическая практика, с которой мы встретились? Ну, в принципе, такое возможно. Например, мы можем влюбиться в человека и сразу же вступить в брак. Но лучше, конечно, если мы знаем всё разнообразие этих практик или центров.
But we don’t have to try everything.
Но нам необязательно пробовать всё.
It’s not like a buffet, where you feel as though you have to try everything there, otherwise you don’t get your money’s worth.
Это не похоже на те кафе или рестораны, где мы приходим, платим деньги и мы можем съесть столько, сколько сможем, и попробовать все блюда: если мы всё не попробуем, то тогда получается, что мы не окупили свои деньги.
There are also some tantric deities or practices or lamas, and so on, that instinctively you feel an aversion to: “I don’t feel attracted to this at all.” Don’t force yourself.
И наоборот, есть ламы, или тантрические божества, или практики, к которым мы чувствуем некую неприязнь, и в этом случае нам не нужно себя заставлять.
But we also have to really avoid the extreme of just being a collector of initiations: the more that you get, the more holy you become; that sort of attitude – that you have to go to everything just because it’s there.
И также крайность, которую нужно избежать, – это когда мы ходим на все посвящения или во все центры, просто потому, что, получая каждое новое посвящение, мы чувствуем, что становимся более святым, или, может быть, потому, что мы не хотим ничего пропустить: раз уж это доступно, то мы идём.
That also can lead to a lot of problems. But whatever we try, whether we’re talking about a tantra practice or a Dharma center, it’s important to always maintain respect for them, even if we decide this is not for me;
Но к чему бы мы ни обращались – в тот или иной Дхарма-центр или к какой-либо тантрической практике, важно в любом случае сохранять уважительное отношение, даже если мы поняли, что нам это не подходит.
because in fact some people derive benefit from them.
Потому что другие люди, возможно, найдут это полезным.
And as Shantideva said, if we wish everybody to be benefited and to be happy, it’s contradictory to think that if I’m not the one that benefits, then we are jealous, and “I don’t like the fact that they are benefited by somebody else,” by something that doesn’t suit me, for example.
И как говорит Шантидева, если мы хотим принести пользу всем живым существам, то было бы нелогично тогда завидовать – например, каким-то центрам, потому что, хотя мы не получили от них никакой пользы, какие-то другие люди получили пользу. Потому что мы, разумеется, хотим, чтобы каждый что-то своё получил.
In other words, rejoice that they’re benefiting from a different practice, or from a different center, rather than just being filled with a very critical mind.
Другими словами, мы стараемся радоваться за других – что им помогла та или иная практика или им понравился тот или иной центр, а не критически к этому относиться.
That’s not very easy to do, however, especially if you have strong self-cherishing.   
Но сделать это на самом деле не так то и просто, особенно если у нас большое себялюбие.
So we have spent quite a lot of time on questions, but I think that is helpful if we don’t have so many opportunities to ask questions.
Мы потратили на вопросы довольно много времени, но, я думаю, это полезно, особенно если у нас не так много возможностей задавать вопросы.

Пять характеристик семейств будд

The only other thing that I wanted to explain, in terms our topic concerning Buddha-nature and how we work with it in sutra and tantra,
И последнее, что я хотел бы объяснить в этой теме, говоря о природе будды и о том, как работать над факторами природы будды в сутре и тантре, –
concerns a different division of the Buddha-nature factors.
это связано с различными разновидностями природы будды.
We covered the more common division scheme, of these two networks and this being-able-to-be-inspired aspect.
Мы уже рассмотрели, наверно, самую распространённую классификацию, когда мы говорим о двух системах и о способности получать вдохновение.
Another scheme is in terms of five aspects (sometimes referred to… well, let me leave that for a moment):
И есть ещё одна схема, которая связана с пятью аспектами.
1.     body
2.     speech
3.     mind
4.     good qualities
5.     and activities.
 
Это:
  1. тело,
  2. речь,
  3. ум,
  4. положительные качества, или достоинства,
  5. и активности.
We all have a body, we all have some ability to communicate, we all have a mind. In some rebirth states the body might be super subtle, but anyway, we have these. We all have some sort of qualities, and everybody has some sort of activity, something that they do.
У каждого существа есть тело, даже если это очень тонкое тело в некоторых видах перерождений, есть способность взаимодействовать с другими, есть ум, определённые качества и, наконец, те или иные активности, или деяния.
When we hear the term “Buddha-families,”
Когда мы слышим термин «семейство будд»,
that word “family” there is actually the Sanskrit word for caste,
вот это слово «семейство» на самом деле то же самое, что и санскритское слово для касты.  
and it refers to a family trait, a characteristic, a Buddha-nature factor that will allow us to become a Buddha.
И здесь имеется в виду определённая черта, или характеристика, которая относится к тому или иному семейству будды, которая позволит нам достичь состояния будды.
So the whole discussion of these Buddha-families is dealing with Buddha-nature, actually.
Таким образом, всё это изложение семейств будд как раз связано с природой будды.
So don’t think that it’s talking about something totally different. It’s talking about the same issues that we’ve been speaking about, the factors that will enable us to become a Buddha, but just from a different scheme.
Поэтому, пожалуйста, не подумайте, что здесь речь идёт о чём-то другом: это точно так же те факторы, которые позволят нам достичь состояния будды, просто это другая схема.
So although we could say body, speech, mind, qualities, and activity, these five traits, these Buddha-family traits, more common is to divide each of them into the five Buddha-family traits:
И из этих тела, речи, ума, качеств и активностей, также из них можно выделить, в каждом из этих пяти можно выделить также пять других.
so five divisions of body, five division of speech, of mind, etc.
То есть тело также разделяется на пять частей, речь разделяется на пять частей и так далее.  

Пять типов глубокого осознавания

Now, in terms of sutra, the main emphasis is on these five divisions of mind.
И когда мы говорим с точки зрения сутры, там акцент делается на вот этом разделении ума на пять частей.
This is the system of the five types of deep awareness (ye-shes lnga), what’s often just referred to as the five types of Buddha wisdom, but that’s a bit of a misleading term
И этот ум разделяется на пять типов глубокого осознавания, которые также часто переводят как «пять мудростей будды», но этот термин «мудрость» вводит в заблуждение.
because they’re Buddha-nature factors – everybody has these.
Потому что это факторы природы будды, и они есть у каждого существа.
1.     We have mirror-like deep awareness (me-long lta-bu’i ye-shes), which is to take in information.
1.     Итак, есть зеркальное глубокое осознавание, благодаря которому мы воспринимаем информацию.
2.     Equalizing (mnyam-nyid ye-shes), which is to consider different pieces of information together, so seeing patterns,
2.     Уравнивающее, благодаря которому мы можем сопоставлять различные единицы информации, то есть объединять их в паттерны, или в шаблоны.  
to see various individuals as “These three are women,” to put them together, this type of thing.
 
Когда мы, например, смотря на группу людей, можем сказать, что вот эти три человека – это женщины, то есть мы их относим к одной группе.  
Right? This is just to put them together, this type of awareness.
 
То есть это осознавание, которое позволяет нам их объединить.
3.     Individualizing deep awareness (sor-rtog ye-shes), to know the individuality of something.
3.     Индивидуализирующее глубокое осознавание – это то, что позволяет нам знать индивидуальные качества явлений.
4.     Accomplishing deep awareness (bya-grub ye-shes), which is to engage with it to do something,
4.     Совершающее глубокое осознавание позволяет нам что-либо делать с объектом.
like to eat the food.
Например, когда мы едим пищу.
5.     And the sphere of reality deep awareness (chos-dbyings ye-shes), which is basically to know what something is, its conventional truth and its deepest truth – how it exists
5.     И далее, глубокое осознавание сферы реальности. На самом деле это когда мы знаем, чем является тот или иной объект, то есть его обусловленную истину, или относительную истину, а также как он существует.
So they work together: You take in the information, and then the deep sphere of reality (what it is). You put things together (the equalizing), and then sphere of reality – they’re all women – what they are, what is the thing in common. Individuality (we specify something), and deep awareness, the sphere of reality (what it is). Accomplishing (to do something), sphere of reality (what to do) – eat.
И эти все пять типов глубокого осознавания работают одновременно. Например, мы воспринимаем информацию, мы видим людей, с помощью уравнивающего глубокого осознавания мы понимаем, что перед нами три человека, которые являются женщинами. Мы при этом с помощью глубокого осознавания сферы реальности знаем, что это женщины, кто они, то есть что именно их объединяет. Или, например, в случае с пищей мы точно так же воспринимаем информацию, понимаем, что это пища, с помощью свершающего глубокого осознавания мы что-либо делаем, то есть едим эту пищу.
So this is how everybody’s mind works, including the cockroach.
И так работает ум каждого существа, включая таракана.
It might not know words in order to know what something is, but it knows to eat food, and it can identify a piece of food, and it can see that several things are all food.
Этот таракан, может быть, не знает слов, но, безусловно, он знает, что съедобно, что несъедобно, и он может отнести несколько разных объектов к одной и той же категории – «съедобно».
Which means that even in a cockroach rebirth, we ourselves, our minds, will still function with these five aspects; they’re Buddha-nature aspects.
И это означает, что даже если мы родимся тараканом, то всё равно наши аспекты природы будды будут продолжать работать.

Пять типов глубокого осознавания будды

On a samsaric level, they would be very limited in their scope.
На сансарном уровне они будут ограничены в своих возможностях.
As a Buddha, if we can get rid of all the limitations, all the obscurations, then they would function as the deep awareness of a Buddha. And when we speak about the Deep Awareness Dharmakaya, deep awareness is not just referring to deep awareness of the two truths but also these five types of deep awareness:
Когда же мы достигнем состояния будды, то мы будем использовать все эти аспекты без ограничений, поскольку будут устранены все омрачения. Соответственно, когда мы говорим, например, о глубоком осознавании дхармакайи будды, то имеется в виду не только способность будды познавать одновременно две истины всех явлений, но и то, что у будды полноценно работают эти пять типов глубокого осознавания.
1.     So, as a Buddha, mirror-like takes in all the information (so, omniscient),
1.     Будда с помощью своего зеркалоподобного, или зеркального, глубокого осознавания способен воспринимать абсолютно всю информацию. Это как раз и означает, что он обладает всеведением.
all the information about everything accurately.
Он способен точно воспринимать всю информацию обо всех явлениях.
2.     Equalizing. A Buddha’s compassion and love, etc., goes out equally to absolutely everybody.
2.     Далее, уравнивающее глубокое осознавание подразумевает, что любовь и сострадание будды распространяются на всех в равной степени.
And a Buddha’s understanding of voidness – the voidness of everything, equal.
Будда понимает пустотность, он понимает пустотность всех явлений одинаково.
3.     Individualizing. A Buddha is aware of every single sentient being individually, as an individual.
3.     С помощью индивидуализирующего осознавания будда воспринимает каждое живое существо как отдельное, как индивидуум.
4.     Accomplishing. A Buddha knows to do something with everybody – namely, to help bring them to liberation and enlightenment.
4.     С помощью свершающего глубокого осознавания будда знает, что нужно делать для того или иного существа, а именно, что их нужно привести к освобождению и просветлению и каким образом.
5.     And sphere of reality. A Buddha knows what to do, and of course the two truths.
5.     Глубокое осознавание сферы реальности означает, что будда знает, что именно нужно делать, и также он знает две истины.

Пять беспокоящих эмоций

When these five types of deep awareness are mixed with confusion, grasping for truly established existence, and so on, unawareness,
Когда эти пять типов глубокого осознавания связаны с неведением, с цеплянием за реальное, или истинное, существование, 
then on a samsaric level we get the five disturbing emotions:
то тогда на уровне сансары у нас возникают пять беспокоящих эмоций.
1.     So rather than taking in information, it’s sort of clouded and we just don’t know. So we get naivety (gti-mug, Skt. moha).
1.     Вместо того чтобы воспринимать информацию, мы воспринимаем её туманно, то есть мы просто не знаем, и это наивность.
2.     When the equalizing is clouded over, then we don’t see the equality of ourselves and others and we get pride (nga-rgyal, Skt. mana): “I’m so much better.” We don’t see that we’re equal, everybody’s equal.
2.     Когда не может функционировать наше глубокое осознавание равенств, или уравнивающее глубокое осознавание, то мы неспособны осознать, что мы и другие существа равны. И тогда у нас возникает гордыня: мы думаем, что мы лучше.
3.     When individualizing deep awareness specifies one particular person or one particular thing and it gets clouded with this confusion, we feel tremendous longing desire (’dod-chags, Skt. raga) – “I have to have it” – or attachment if we already have it.
3.     Если омрачается наше глубокое осознавание индивидуальности, то тогда, выделяя что-либо, какой-либо объект, у нас возникает желание: «Я должен получить это», – или, если у нас уже это есть, то привязанность.
4.     When this accomplishing deep awareness is clouded over, mixed with confusion, and when we see somebody else actually doing something, we feel jealous (phrag-dog, Skt. irshya) about it rather than rejoicing.
4.     Если из-за заблуждения омрачается свершающее глубокое осознавание, то как только мы видим, когда другое существо пытается что-то сделать, то у нас появляется зависть или ревность.
5.     Sphere of reality deep awareness, where we discriminate between what something is and what something is not.
5.     С помощью глубокого осознавания сферы реальности мы понимаем, чем тот или иной объект является и чем он не является.
We know what it is: it’s this and it’s not that. And when that’s mixed with confusion then that aspect of what something is not becomes a strong rejection of the thing (khong-khro, Skt. krodha) – anger, repulsion.
Если у нас из-за заблуждений омрачается глубокое осознавание сферы реальности и мы видим, что этот объект не является чем-либо, это может вызывать у нас сильное отрицание, отвращение, гнев.
So in sutra practice we would try to dissolve that confusion from these disturbing emotions to access the deep awareness that is underlying it. This is actually the mahamudra method. Mahamudra method, according to the Gelug and Kagyu way of practicing it, is done either on a sutra or tantra level – so it’s in common – depending on which level of mind we’re using.
И в сутре есть практики, благодаря которым, когда появляются эти различные виды заблуждения, мы их растворяем и таким образом достигаем глубокого осознавания. И в сутре эти практики, например, есть в традиции махамудры, например махамудры гелуг и кагью, также [они есть] в других традициях сутры. Также есть и традиция махамудры в тантре.
It’s only the Sakya tradition that only teaches a mahamudra method on a tantra level. Gelug and Kagyu teach it on both a sutra and tantra level.
В то время как в традиции сакья считается, что махамудра существует только на уровне тантры, или традиция сакья учит махамудре только на уровне тантры, в то время как в гелуг и кагью существует махамудра уровня сутры.

Пять совокупностей

We can also speak in terms of a correlation of these five with the aggregates:
И также есть схема, когда эти пять видов глубокого осознавания сопоставляются с пятью совокупностями.
1.     So the mirror-like and naivety would be associated with the aggregate of form (gzugs-kyi phung-po, Skt. rupa-skandha).
1.     Зеркальное глубокое осознавание и наивность связывают, или сопоставляют, с совокупностью форм.
Information deals with forms of physical phenomena – shape, color, sound, etc. – the aggregate of forms.
Мы воспринимаем информацию, которая связана с формами физических явлений, будь то визуальные формы, или это могут быть звуки и так далее, различные формы.
2.     Equalizing deep awareness, which could become clouded over into pride, is correlated with the aggregate of feeling (tshor-ba’i phung-po, Skt. vedana-skandha) – feeling happy, unhappy.
2.     Далее, глубокое осознавание равенств, или уравнивающее глубокое осознавание, которое соответствует гордыне, сопоставляют с совокупностью чувств, то есть чувства счастья или несчастья.
Why exactly it’s put together there, I don’t have complete certainty about,
Почему её сопоставляют именно с этой совокупностью, я точно не знаю.
but I think it has to do with the fact that on a Buddha level we have equal love, compassion, feeling of happiness, and so on, toward everyone.
Но я думаю, это связано с тем, что в состоянии будды у нас есть равное чувство любви, сострадания к каждому существу, и в том числе и одинаковый уровень счастья.
3.     Individualizing deep awareness. You specify something, it can become desire for it – “It’s so special.” That’s also correlated with the aggregate of distinguishing (’du-shes-kyi phung-po, Skt. samjna-skandha), where you distinguish something from the background.
3.     Далее, индивидуализирующее глубокое осознавание, которое также связано с привязанностью или страстным желанием, когда, выделяя различные индивидуальные качества, нам кажется, что какой-то из объектов особенный и мы должны им обладать. Вот этот вид глубокого осознавания и, соответственно, эта беспокоящая эмоция, в свою очередь, связаны с совокупностью различения, то есть совокупностью, благодаря которой мы можем отличать один объект от другого.
4.     Accomplishing deep awareness, which could be distorted into jealousy, is correlated with the aggregate of other affecting variables (’du-byed-kyi phung-po, Skt. samskara-skandha). The most prominent one of those being intention or urge; it’s karma – it brings us to do something. So accomplishing deep awareness.
4.     И осуществляющее глубокое осознавание, которое соответствует зависти или ревности, в свою очередь сопоставляется с совокупностью прочих воздействующих переменных, поскольку среди них одна из главных – это побуждение, или намерение, которое как раз связано с кармой, – когда мы хотим, у нас возникает побуждение что-то сделать.
5.     And the sphere of reality deep awareness, which can be distorted into anger – remember, this has to do with what something is and is not: so what it is, what it is not –
5.     И глубокое осознавание сферы реальности, которое связано с гневом. И поскольку это глубокое осознавание сферы реальности, оно определяет, чем является тот или иной объект и чем он не является.
this is correlated with the aggregate of consciousness (rnam-shes-kyi phung-po, Skt. vijnana-skandha). Primary consciousness is aware of the essential nature of something – is it a sight? is it a sound? is it a smell? is it a taste? – what it is, what’s the general essential nature of something. That’s what it’s aware of, primary consciousness.
 
И его сопоставляют с совокупностью сознаний, среди которых есть первичное сознание, которое воспринимает так называемую сущностную природу всех объектов, то есть оно определяет, к какому типу относится тот или иной объект: будет ли он звуком, или запахом, или видом (зрительным образом).

Пять совокупностей будды

So in the same scheme of the five Buddha-families, we have, on a samsaric level, our five tainted aggregates, and on the Buddha level – if you purify them, get rid of all the confusion and stuff – then you will have five untainted aggregates. A Buddha also has a system of five aggregates:
Таким образом, на уровне сансары у нас есть омрачённые, или, дословно, «испорченные», пять совокупностей. И, очищая их от различных загрязняющих факторов, мы достигаем пяти совокупностей будды, то есть пяти чистых совокупностей.
1.     All the forms that a Buddha can appear in.
1.     Это все те формы, в которых будда может проявляться;
2.     Feeling of untainted bliss.
2.     это чувство неиспорченного блаженства;
3.     Distinguishing absolutely everything with omniscience.
3.     это способность отличать все объекты друг от друга (это происходит благодаря всеведению);
4.     Other affecting factors – infinite compassion, infinite love, infinite activities to benefit everyone.
4.     далее, прочие воздействующие переменные, такие как бесконечная любовь, сострадание, бесконечные активности на благо всех существ;
5.     And like consciousness and omniscient awareness of a Buddha.
5.     и в виде сознания у будды есть всеведущее осознавание будды [5. сознания и всеведущее осознавание будды].
So this can be understood on sutra level, tantra level – same.
И это можно понять как на уровне сутры, так и на уровне тантры.

Семейства будд в тантре

Now, in tantra – and to a lesser or greater extent, depending on which class of tantra – we also have these five Buddha-families. Well, in general, you have different number of Buddha-families explained in the different classes of tantra. No need to give you all the detail.
И в разных классах тантры по-разному объясняются эти пять семейств будд, я не буду здесь вдаваться в подробности.
Well, might as well mention it, since I remember it: three Buddha-families in kriya and charya tantra, four in yoga tantra, five usually in anuttarayoga (although some systems have six, like Kalachakra).
Но поскольку я помню, то я всё же скажу, что в крийя- и чарья-йоге три семейства будд, в    йога-тантре четыре, в ануттара-йоге их пять, а в некоторых системах ануттара-йоги, например в Калачакре, их шесть.
If we use this scheme of five so-called Buddha-families, these five Buddha-family traits, as we have in anuttarayoga tantra,
Если мы используем эту систему из пяти дхьяни-будд в соответствии с тем, что у нас есть в ануттара-йога тантре,
then, you remember we said that you could divide body, speech, mind, activity, and good qualities – each of them into these five groups, these five traits.
мы говорили о том, что мы можем разделить эти пять: тело, речь, ум, качество и активности – ещё на пять.  
We’ve up until now just been speaking about dividing mind into these five, or a general scheme of the aggregates into these five.
И сейчас мы до этого момента говорили о том, как разделяется ум на эти пять семейств будд. И также мы говорили о том, как это сопоставляется с пятью совокупностями.
We can divide body into these five;
Точно так же мы можем разделить и тело на пять тех же самых частей,
those take the form of the five so-called “dhyani Buddhas.” (Dhyani Buddha is a term made up by some Westerner about a hundred years ago; it’s not actually a Tibetan or Sanskrit term.
которые разделяются на пять дхьяни-будд.  И «дхьяни-будда» – это термин, который придумали уже на Западе, его не было изначально в санскрите или в тибетском.
Remember we had this word family trait. Buddha-family is actually the word caste.) So in it we have a main figure, you have a female figure, you have a male bodhisattva, you have a female bodhisattva; this caste or family is made up of different members.
И если помните, мы говорили о том, что есть черты семейств будд, и это «семейство будды» – то же самое слово, что и «каста». И точно так же в каждом из этих семейств есть целая группа: там есть женские и мужские будды, также женские и мужские бодхисаттвы. 
So what does all this mean?
И что всё это означает?
We have these Buddha-family traits, these five Buddha-family traits.
Есть различные черты семейств будд,
Each of them covers many, many different aspects or dimensions – a body dimension, a speech dimension, an aggregate dimension, and so on –
которые в совокупности составляют различные измерения – тела или речи и так далее.
and it can generate a samsaric level of it, it can generate an enlightenment level of it, in all these different dimensions.
И они могут существовать, или быть созданы, на уровне сансары и на просветлённом уровне – все эти разные измерения.
And of course it would be correlated with elements and with senses, and so on; there’s a huge amount of correlation that’s made.
И, конечно, всё это ещё сопоставляется с элементами, или стихиями, и с органами чувств и так далее, то есть множество разных сопоставлений, или корреляций.
In many of the anuttarayoga tantra practices,
Во многих практиках уровня ануттарайога-тантры
we imagine within our body many different deities, like in the Guhyasamaja system. (Many of you received that in India this last year from His Holiness, or some of you received it.)
мы представляем в своём теле различных божеств. Например, это происходит в системе Гухьясамаджи – многие или некоторые из вас получали, должно быть, это посвящение в прошлом году от Его Святейшества в Дхарамсале.
And if it’s not within the body, it’s various figures within the mandala. And it’s not just Guhyasamaja; it’s in tons of different tantras in all schools.
Или, если это не божества, которые находятся в теле, то это божества, которые находятся в мандале. И это касается не только Гухьясамаджи, но и множества других тантр во всех школах.
So the purified form of the aggregate of forms or the aggregate of feelings, or so on, is appearing in the form of:
1.     the aggregate of forms in the form of Vairochana
2.     the aggregate of feelings in the form of Ratnasambhava
 
И различные совокупности в этой мандале проявляются в виде разных будд:
1.     например, совокупность формы проявляется в виде Вайрочаны;
2.     совокупность чувств – в виде Ратнасамбхавы;
3.     distinguishing as Amitabha
3.     различение – в виде Амитабхи;
4.     and other affecting variables as Amoghasiddhi
4.     прочие воздействующие переменные – в виде Амогхасиддхи;
5.     consciousness as Akshobhya
5.     сознания – в виде Акшобхьи.
This is in the system of Guhyasamaja. Obviously in different tantra systems, different Buddhas are associated with different aggregates. It’s not always exactly the same system. As we all know, there are many, many variants within Buddhism. This is just one example.
Во всяком случае, это то, что есть в Гухьясамадже, а в других системах могут быть другие соответствия этих будд и совокупностей. То есть, опять же, в разных системах всё у нас будет по-разному, это только один из примеров.
So we need to understand these types of teaching and practicing within this context of Buddha-family and Buddha-nature.
И нам важно понимать эти учения и практики в контексте этих различных семейств будд и природы будды.

Заключение

In summary, we can develop our Buddha-nature factors to achieve enlightenment through either sutra or tantra, and we’ve seen that these Buddha-nature factors are also involved with our experience of samsara.
Таким образом, в заключение можно сказать, что [для достижения просветления] мы в практике занимаемся развитием этих различных факторов природы будды с помощью методов или сутры, или тантры. И именно от этих же факторов и зависит то, что мы переживаем в сансаре.
So we have all the working materials within each of us; it’s just a matter of what we do with them, based on intention, motivation, dedication.
Таким образом, у каждого из нас есть эта рабочая основа, или рабочий материал, и только лишь от нас самих зависит, что именно мы можем сделать с помощью этого. При этом многое зависит от нашего намерения и от нашего посвящения, от того, чему мы эти практики посвящаем.
That brings this course to a close. Let’s end with the dedication: We think whatever positive force, whatever understanding has come from this, may it go deeper and deeper and act as a cause for everyone to achieve enlightenment for the benefit of us all.
И наш курс подходит к концу, и давайте закончим посвящением. Пусть вся та положительная сила и то понимание, которые появились в результате этого, – пусть они становятся всё глубже и глубже и выступают причиной для того, чтобы мы смогли достичь просветления ради всеобщего блага и того, чтобы все существа достигли просветления.
Thank you very much.

Спасибо большое.