Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Развитие факторов природы будды в сутре и тантре

Александр Берзин
Москва, Россия, апрель 2011
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие второе: две системы

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (1:39)
We’ve been speaking about the Buddha-nature factors that will enable us to attain the various bodies of a Buddha.
Мы поговорили о факторах природы будды, которые позволят нам достичь различных тел будды.
And we’ve seen that there are three types:
И мы увидели, что их три вида.
The evolving factors, which transform into the nonstatic Buddha-bodies –
Развивающиеся факторы, которые превращаются в изменчивые тела будды или в изменяющиеся тела будды.
the two Form Bodies, Nirmanakaya and Sambhogakaya.
И это два тела форм будды – нирманакайя и самбхогакайя.
And that refers to our network of positive force (sometimes called collection of merit)
И сюда включены две системы – положительной силы, которую также называют собранием или накоплением заслуги;
and to our network of deep awareness (sometimes called the collection of wisdom),
и глубокого осознавания, которую также называют собранием или накоплением мудрости,
which transforms into the Deep Awareness Dharmakaya (or Jnana-dharmakaya) of a Buddha, Buddha’s omniscient mind.
которая превращается в дхармакайю глубокого осознавания будды, или в джняна-дхармакайю, то есть во всеведущий ум будды.
And in addition to these evolving traits there are the abiding traits: the voidness of our mental continuum,
И помимо этих развивающихся факторов, или черт, есть также ещё и неизменные факторы, например пустотность потока нашего ума,
which accounts for the voidness of the mind of a Buddha. It’s the static Essential Nature Body of a Buddha.
которая также относится и к пустотности ума будды. Это сущностная природа будды, которая неизменна.
And the third type of Buddha-nature factor is the facet of our mental continuum that allows for the various things built up on it to be stimulated and inspired to grow.
И третий вид этих факторов природы будды – это тот аспект потока нашего ума, благодаря которому различные факторы могут быть стимулированы к росту; мы можем получать вдохновение, чтобы эти факторы развивались.  
And we looked a little bit more closely at these evolving factors – these two networks, two collections.
Если мы посмотрим более подробно на эти развивающиеся факторы, а именно на эти два накопления или две системы, –  
And now we’re going to need to look at these networks a little bit more closely.
мы вот их упомянули, и сейчас мы их рассмотрим более подробно, –

Системы, создающие сансару, и чистые системы

When we speak of these networks, we can speak of them on two levels:
мы можем говорить об этих двух системах, или сетях, на двух уровнях:
the samsara-builder networks and the pure-builder networks.
есть системы, создающие сансару, и чистые системы.
The samsara-builder networks are the ones that contribute to our continuing samsaric rebirth.
Те, которые создают сансару, эти системы вносят свой вклад в то, чтобы наше подневольное перерождение, сансара, продолжала существовать.
In general, if you build up a lot of positive potential, it leads to better rebirths, one of the better rebirths.
В целом если говорить, когда мы накапливаем больше положительной силы, то это приводит к более благоприятным рождениям.
And although we don’t think in terms of a network of negative force, negative karmic force, that is analogous here. So if you build up a lot of negative potential, negative force, it results in a worse rebirth state.
И хотя в данном случае мы не рассматриваем систему отрицательной силы, точно так же она существует и это точно такая же система, которая обусловливает наше рождение в неблагоприятных состояниях, или мирах.
But we also have pure-builder networks,
Но также у нас есть чистые системы, или, дословно, «системы, которые создают чистое».
and these are differentiated according to the motivation and dedication with which they’re built up.
И водоразделом здесь является мотивация, с которой они созданы, и потом посвящение этой положительной силы в конце.
This word motivation(kun-slong) is a complex of two things; actually it is our aim and the emotional state of mind that is behind our intention (’dun-pa) to achieve that aim.
И это слово «мотивация» подразумевает два уровня. С одной стороны, это цель, которой мы стремимся достичь, и с другой стороны – эмоциональная составляющая, то есть что мы переживаем, что мы чувствуем, двигаясь к этой цели.
That’s important to understand. Whenever we speak about motivation in Buddhism, we always mean these two aspects: our aim and the state of mind that drives us to achieve that aim.
И это очень важно: когда мы в буддизме говорим о мотивации, здесь есть две составляющие. Это, с одной стороны, наша цель и, с другой стороны, те состояния ума, которые нами движут, когда мы к этой цели направляемся.
So there are two levels of pure-builder networks.
И есть два уровня чистых систем.
If our aim is to attain liberation and the emotion behind that is renunciation – the determination to be free of samsara, samsaric rebirth –
Если мы стремимся к освобождению, если наша цель – освобождение, наше состояние ума, или эмоция, которая нами движет, – это отречение, то есть желание быть свободным от перерождения в сансаре;
and our constructive behavior, or our meditation on the four noble truths or voidness, is dedicated afterwards toward our attainment of liberation,
и мы совершаем какие-либо созидательные действия, или мы медитируем на четыре благородные истины, а потом, после этого посвящаем накопленную положительную силу  освобождению,
then this type of pure-builder set of networks could be called “liberation-builder networks.” They’re building up toward liberation, toward our attainment of liberation.
то это станет частью той чистой системы, которая приведёт нас к освобождению.
And on the other hand, if our aim is to attain enlightenment and the state of mind behind that is love, compassion, taking this universal responsibility to bring everybody to enlightenment, and then bodhichitta,
Если наше цель – это просветление, и эмоциональная составляющая – это любовь, сострадание, вселенская ответственность (ответственность за то, чтобы привести всех к просветлению) и в конце концов бодхичитта.
and after doing some constructive type of activity or meditating on the four noble truths or voidness, we dedicate the positive force from that toward attainment of enlightenment, then these are “enlightenment-builder networks.”
И если мы с такой мотивацией совершаем какие-либо созидательные действия или медитируем на четыре благородные истины или пустотность, а потом посвящаем это достижению просветления, то тогда накопленная положительная сила будет частью системы, чистой системы, создающей просветление.
These networks are involved with perpetuating our samsaric existence and also our attainment of liberation and also our attainment of enlightenment.
Таким образом, эти системы могут помочь нам или в том, чтобы продолжалось наше сансарное существование, или достичь просветления или освобождения.
Everything depends on our motivation. In other words: What is our intention – what is our aim? What is the state of mind or emotion that’s behind it? And what we dedicate it to, if we dedicate it at all.
То есть всё зависит от того, какова наша мотивация: к чему мы стремимся, и в каком состоянии ума мы совершаем те или иные действия, и потом чему мы их посвящаем, если вообще мы делаем это посвящение положительной силы.
So we have four possibilities:
То есть у нас есть четыре варианта.
1)    We have no aim, no dedication,
1)    У нас нет ни цели, и мы ничему это не посвящаем,
so we do both positive and negative types of things,
мы совершаем как положительные, так и отрицательные поступки,
and that just perpetuates the up and down situations of samsaric rebirth, uncontrollably recurring rebirth – sometimes worse rebirth states, sometimes better rebirth states.
то это просто будет укреплять, увековечивать наши постоянные взлёты и падения, то есть нашу сансару, подневольно повторяющее перерождение, когда мы будем перерождаться то в низших, то в высших мирах.
This type of building up of these networks would not be considered spiritual practice at all from a Buddhist point of view.
Создание такой сансарной системы не будет вообще духовной практикой с буддийской точки зрения.
So whether we have no aim, or even if we aim for this type of practice – let’s say constructive behavior – to help us in this lifetime, it’s not considered spiritual practice from a Buddhist point of view. Only if it’s with our interest in improving future lives is it spiritual according to Buddhism. “Spiritual” is a funny word to use. “Dharma” is the word that is used – is it a Dharma practice.
То есть если мы делаем что-либо и посвящаем это либо благам этой жизни, или вообще ничему не посвящаем, то это не будет духовной практикой. Или, правильнее сказать, практикой Дхармы, потому что «духовное» – это немного смешное, расплывчатое слово. И только в том случае, если эти действия направлены как минимум на улучшение наших последующих жизней, это можно назвать практикой Дхармы.
2)    But if we’re talking about Dharma practice, then, we have the three levels of lam-rim (graded stages of the path).
2)    И когда мы говорим о духовной практике, то есть три уровня ламрима, или поэтапного пути к просветлению.
So we could build up positive force and meditate – four noble truths, voidness – with the aim to improve future lives, and dedicate it toward that. We are motivated, we are moved, by fear of worse rebirth states – “I’m really afraid of that. I really don’t want that.” Then that is parallel to the initial scope, isn’t it?
Если мы медитируем на пустотность или совершаем созидательные действия, при этом желая попасть в более благоприятные обстоятельства, или миры, и страшась низших перерождений, то такая практика будет практикой низшего уровня мотивации ламрима.
3)    And if we do these various types of practices and meditation with the aim for liberation, moved by renunciation (the determination to be free), dedicate it toward liberation, then that would be equivalent to the intermediate level of motivation in lam-rim.
Если мы делаем эти практики, или медитации, с мотивацией достичь освобождения и нами движет при этом отречение, желание освободиться от сансары, и мы посвящаем в конце всё, что мы накопили, достижению освобождения, то это будет мотивацией среднего уровня ламрима.
4)    And if we’re doing these practices and meditation with the aim to achieve enlightenment, moved by love, compassion, universal responsibility, bodhichitta, dedicate it toward enlightenment, then, whether we’re doing that type of practice on the basis of sutra or tantra methods, that would be equivalent to the advanced scope of motivation in lam-rim.
Если же мы делаем эти практики, или медитации, при этом руководствуясь бодхичиттой, точнее любовью, состраданием, вселенской ответственностью и бодхичиттой, и наша цель – это просветление, и потом посвящаем всё накопленное просветлению, то тогда это будет, будь то практика сутры или тантры – не важно, – это будет практикой, которая соответствует высшему уровню мотивации ламрима.
Well, these networks are involved throughout this entire process of either perpetuating samsara, helping us to improve samsara, helping us to get out of samsara, helping us to attain enlightenment.
То есть у нас может быть четыре намерения или четыре результата, которые за этим последуют: мы или просто увековечиваем сансару, или мы стремимся к более благоприятным перерождениям, или к полному освобождению от сансары, или к просветлению.
OK? Let that sink in;
Давайте помедитируем над этим, или усвоим это.
meaning that we look at ourselves in terms of what type of practice that I do: Do I do anything constructive, whether it is just merely refraining from destructive behavior or actually going out and helping others?
Мы исследуем самих себя: когда мы совершаем какие-либо созидательные действия, будь то просто воздержание от разрушительных поступков или на самом деле какие-то активные действия по помощи другим, –
And do I bother to dedicate the positive force at all? And if I do dedicate it, what do I dedicate it for?
когда я это делаю, беспокоюсь ли я о том, чтобы посвятить накопленную положительную силу чему-либо? Если да, то чему?
And examining ourselves in this way, on the basis of understanding that these networks are involved with all of these aims, helps us to not only be clear about what we’ve been doing but perhaps improve, if we find that what we’ve been doing has not been so effective.
И если мы знаем об этих разных видах систем, то мы можем, исследовав, что мы делаем и чему мы это посвящаем, как минимум понять, что с нами происходит или, может быть, даже улучшить свою мотивацию, понимая, что, возможно, то, что мы делаем сейчас, не слишком эффективно.
Having a proper intention and proper dedication are not very simple matters.
Таким образом, правильное намерение и правильное посвящение – это не такие простые вопросы.
We can mouth very easily the words, “I dedicate this to achieve enlightenment for the benefit of all sentient beings,” or even better, “for everybody to achieve enlightenment for the benefit of all sentient beings.” Easy to say that,
 Мы можем на словах очень легко сказать, что «я посвящаю это достижению просветления на благо всех живых существ и, более того, на то, чтобы все живые существа достигли просветления».
but for the aim to be proper and the dedication to be proper it has to be with correct understanding of what actually does it mean: Gain liberation? What does enlightenment actually mean? And we have to be very decisive not only about what it means, its correct understanding, but also decisive about my ability to achieve it.
Для того чтобы наше намерение было подлинным, когда мы говорим, что мы устремляемся к просветлению, важно понимать, что имеется в виду под просветлением; и не только понимать, что такое просветление, но и быть убеждёнными в том, что мы можем достичь этого состояния.
And that emotion which is behind it, that constructive positive emotion that is driving us there, that has to be really heartfelt and sincere, not just mechanical.
И эта эмоция, которая стоит за этой мотивацией, за этим намерением, должна быть искренняя, не просто механическая.
So we have to be very careful not to just leave this intention, aim, motivation – whatever you want to call it – and dedication just on the level of mouthing jargon words,
То есть важно не оставлять вот эти понятия: «мотивация, намерение, цель, посвящение» – как бы мы это ни называли – просто на уровне слов, на уровне жаргона,
whether they are in our own language or in Tibetan language (which we don’t even understand).
читаем мы их на своём родном языке или на тибетском, который мы, может быть, и не понимаем.
So consider that, please, in terms of how you actually have this motivation or aim and how you actually have the dedication. How really convinced am I about the existence of rebirth, the existence of liberation, the existence of enlightenment, all these sort of things? Which basically comes down to our understanding and conviction in the four noble truths.
И, пожалуйста, обратите внимание: когда вы зарождаете намерение, когда вы делаете посвящение положительной силы, действительно ли вы уверены в том, что существуют такие вещи, как перерождение, освобождение, просветление, а в конечном счёте это сводится к пониманию четырёх благородных истин.
Otherwise, we’re aiming for something that we don’t even understand, we don’t even know if it exists, and we’re not even sure that we can get it – which is not very effective, is it?
В обратном случае получается, что мы устремляемся к чему-то, что мы даже не знаем, что такое, и мы не уверены, что это существует и что мы способны этого достичь. Но это будет не слишком эффективно, не так ли?
Please reflect on that in terms of your own behavior.
Пожалуйста, поразмышляйте над этим с вашей личной точки зрения, с точки зрения вашего поведения, ваших поступков.
OK. And please be aware that just to feel, “Yes, yes, I believe. I believe,” without really understanding anything, is not sufficient.
И, пожалуйста, обратите внимание, что, если мы просто будем говорить: «Я верю, я верю», – но не будем понимать, действительно ли это так, о чём идёт речь, – этого недостаточно.

Подобные и подлинные чистые системы

If we are aiming to have these networks, these aspects of our Buddha-nature, function as pure-builders, then are we able to do anything with it now, at our level? It’s a big question, isn’t it?
Далее, если мы хотим, чтобы наши две системы функционировали как чистые системы, но хотим сделать это уже сейчас, на нашем нынешнем уровне, то возникает вопрос: «Что мы можем для этого сделать?»
So it’s very important to know what are the boundaries, what are the borders, for when our positive action becomes a pure-builder or when it’s just a samsara-builder.
Важно знать, где проходит водораздел между тем, что наши эти системы становятся системами, которые создают сансару, или системами, которые создают просветление или освобождение – чистыми системами.
For this, whether we’re talking about liberation-building networks or enlightenment-building networks, they are divided into what’s known as facsimile pure-builders and actual pure-builders. “Facsimile” means it resembles – it’s sort of like it, similar to it, but not quite the actual thing.
Вот эти чистые системы, системы которые создают просветление, и системы, которые создают освобождение, делятся на две категории: с одной стороны, подобные чистые системы, и с другой стороны – подлинные чистые системы. «Подобные» означают, что они напоминают, что они схожи с подлинными, с настоящими, но они не совсем подлинные.
To understand the difference here, between the facsimile ones and the actual ones, we need to understand a few variables that are involved.
И чтобы понять разницу между этими подобными и подлинными чистыми системами, нужно обратить внимание на несколько переменных, которые здесь имеют значение.
Remember the state of mind, the emotion, that drives us to aiming for liberation or enlightenment is, on the one hand, renunciation (a determination to be free), on the other hand, bodhichitta.
Итак, состояния ума, которые движут нами, когда мы устремляемся к освобождению и просветлению, – это, соответственно, отречение и бодхичитта.
Bodhicitta – just to remind ourselves what that actually means –
Бодхичитта, если вспомнить о том, что это на самом деле такое,
bodhichitta is… our aim is at our own individual enlightenment which has not yet happened
бодхичитта предполагает, что наша цель – это наше личное, индивидуальное просветление, которое пока ещё не произошло,
but which can happen on the basis of our Buddha-nature factors,
но которое может произойти на основе наших факторов природы будды.
supported by love (the wish for everybody to be happy),
И одновременно с этим у нас присутствует любовь, то есть желание, чтобы все были счастливы;
compassion (the wish for everybody to be free from suffering and the causes of suffering),
сострадание, когда мы желаем, чтобы все существа были свободны от страданий и причин страданий;
and the exceptional resolve (lhag-bsam), which sometimes can be called “universal responsibility,”
и исключительная решимость, которую также иногда называют «вселенской ответственностью».
which is taking the responsibility, the resolve, that “I am going to help everybody to achieve liberation and enlightenment.”
Это решимость, это ответственность, когда мы говорим: «Да, я помогу каждому существу достичь освобождения и просветления».
That’s bodhichitta.
Вот это бодхичитта.
So we have two stages of – I’ll use the simple words – renunciation and bodhichitta:
У нас есть две стадии отречения и бодхичитты.
what’s called labored (rtsol-bcas) and unlabored (rtsol-med).
Это, с одной стороны, с усилиями и, с другой стороны, без усилий.
Labored means we have to build up to this state of mind through some sort of line of reasoning.
«С усилиями» означает, что нам нужно породить, создать это состояние ума, следуя по цепочке рассуждений.
This could be, for example, in the case of bodhichitta, the seven-part cause and effect meditation – on the basis of equanimity, everybody’s been my mother, remembering the kindness of motherly love, etc. etc.
Если говорить о бодхичитте, то это, например, может быть метод, основанный на причинах и следствиях из семи частей, когда на основе равного отношения, или беспристрастия, мы думаем о том, что все существа были моими матерями, что они были к нам добры, и мы хотим воздать им за доброту, и так далее.
That we have to work ourselves up to actually feeling this bodhichitta or renunciation.
И работая с этой цепочкой рассуждения, мы приходим к тому, что создаём это чувство, зарождаем это чувство – мы на самом деле чувствуем бодхичитту или отречение.
It’s not so deeply ingrained in us that automatically it just comes up without having to work ourselves up to it.
Пока ещё она не настолько в нас укоренилась, чтобы она возникала спонтанно, мгновенно, без необходимости проходить по этой цепочке рассуждений, прилагать какие-то усилия.
When we have this feeling, this motivating drive and so on, without having to labor – to put effort into – building it up, then that’s known as unlabored renunciation (rtsol-med nges-’byung) or unlabored bodhichitta (rtsol-med byang-sems).
Когда у нас появляется это чувство без усилий – оно движет нами, и мы не прикладываем никаких усилий, – то это будет уже бодхичитта или отречение без усилий.
So that’s a pretty advanced level
И это уже достаточно продвинутый уровень,
when we have these in an unlabored way.
когда у нас эти чувства возникают без усилий.

Пять путей ума

Now, working toward achieving liberation or enlightenment has a presentation of what’s usually called the five paths.
Когда мы прилагаем усилия, двигаясь к просветлению или освобождению, то этот путь разделяется обычно на пять частей, или пять путей.
Path is a little bit incomplete a way of translating, because that implies a road that you walk on, but rather we’re talking about five levels of mind that are pathways that lead from one to the next, all the way up to liberation or enlightenment.
И обычно это переводят словом «путь», говорят «пять путей», но это не совсем полный перевод, потому что это предполагает некую дорогу, по которой мы движемся. Но на самом деле здесь имеются в виду состояния ума: это разные уровни ума, которые мы развиваем, продвигаясь к этой цели. Они, эти состояния ума, служат для нас путём.
We only attain the first of these when we have unlabored renunciation or unlabored renunciation and unlabored bodhichitta. That’s the starting point of these five.
И мы достигаем первого из этих пяти путей тогда, когда у нас появляется или отречение без усилий, или не только отречение без усилий, но и бодхичитта без усилий. Вот тогда как раз начинается весь этот список из пяти: мы вступаем на первый из этих уровней, тогда, когда у нас это появляется без усилий.
And we can develop our minds in two tracks. One track is aiming for liberation, either as a shravaka (nyan-thos) (somebody who’s listening to the teaching of the Buddha) or as a pratyekabuddha (rang-rgyal) (someone who’s practicing on the basis of instincts during the dark ages when the Buddha’s teachings are not available).
И мы можем продвигаться по этим пяти путям в двух направлениях: или по направлению к освобождению, как, например, шраваки, которые слушают учение будды, или  пратьекабудды, которые действуют на основании своих инстинктов из прошлых жизней, которые живут в тёмные эпохи, когда учение будды недоступно.
Or we can progress through these stages on the track aiming for enlightenment,
Или мы можем проходить по этим стадиям, направляясь к просветлению.
and along that way we will also attain liberation (or according to some Indian tenet systems, we’ll attain liberation and enlightenment simultaneously).
И двигаясь к просветлению, мы также достигнем освобождения. Или, как считают одни системы, это произойдёт до достижения просветления, или некоторые индийские системы считают, что это произойдёт одновременно.
So, regardless of which track we’re following, we develop ourselves through these five levels of pathway mind.
В независимости от того, в каком направлении мы двигаемся, мы проходим в своём развитии по этим пяти путям ума, или уровням ума.
When we have labored renunciation and labored bodhichitta, which we can attain now – with a great deal of effort, of course (it has to be sincere, with understanding, as I said) –
Если у нас есть бодхичитта или отречение с усилием, что может быть у нас уже сейчас – если мы, конечно, хорошо постараемся, приложим определённые усилия. Для этого нам нужно, как я уже говорил, обладать пониманием того, что это такое.
then we would have facsimile pure-builder networks; we would build them up. It’s a facsimile; it will contribute toward our liberation or enlightenment – even if we’re doing these positive things and meditating on voidness as best as we can now – it will still contribute toward our liberation or enlightenment so long as we have at least a labored level of renunciation and bodhichitta as part of the intention and dedication.
Если у нас есть эти подобные чистые системы, то есть у нас бодхичитта или отречение с усилием, то, даже хотя мы прикладываем усилия, всё равно это будет вложением в достижение нами освобождения или просветления, пусть даже мы пока прикладываем усилия. И эти чистые системы называются подобными.
So really put in effort at the beginning of my meditation. It’s always emphasized: “Set the intention before your meditation. At the end, give the dedication.” This is mentioned in the lojong texts (the attitude training texts); it’s mentioned everywhere – lam-rim, everybody says this. It’s very important. Why? Because then positive force and deep awareness that we build up will actually act as a facsimile pure cause for liberation and enlightenment; it’ll contribute. Otherwise it won’t.
И поэтому действительно очень важно в начале установить мотивацию и в конце наших созидательных действий или медитации посвятить положительную силу и глубокое осознавание достижению освобождения или просветления. Потому что в этом случае, пусть даже мы прикладываем усилия, у нас возникает эта мотивация бодхичитты или отречения с усилием, тем не менее, мы сможем сделать вклад в достижение просветления, тем самым развивая эти подобные чистые системы. А в обратном случае, если мы эту мотивацию зарождать не будем и не будем делать посвящение, то этого не произойдёт. И вот как раз почему в разных текстах по лоджонгу (тренировке состояния ума) или по ламриму говорится о важности создания мотивации и посвящения положительной силы.
So even now we can work on building up these facsimile pure-builders.
Таким образом, даже сейчас мы можем работать над тем, чтобы развивать эти подобные чистые системы.
Then the actual pure-builders.
Что же касается подлинных чистых систем,
We start to build them up when we have unlabored renunciation or both unlabored renunciation and unlabored bodhichitta.
мы начинаем создавать, или развивать, эти подлинные две системы тогда, когда у нас появляется или отречение без усилий, или и отречение, и бодхичитта без усилий.
And when we have that unlabored stage, then, as I said, we attain the first of these five pathway minds, usually translated as path of accumulation (tshogs-lam). It’s a building-up pathway mind; we’re building up, basically, shamatha (zhi-gnas) and vipashyana (lhag-mthong).
И когда у нас появляется это отречение или отречение с бодхичиттой без усилий, мы достигаем первого уровня, который переводят как путь накопления, или, можно сказать, путь создания, потому что фактически это тот этап, когда мы работаем над развитием шаматхи и випашьяны.  
Shamatha, if we haven’t achieved it before, is a stilled and settled mind, just focused single-pointedly (rtse-gcig) on the sixteen aspects of the four noble truths or voidness,
Шаматха, которую мы также можем достичь и до первого пути, – это спокойное, устойчивое состояние ума, сосредоточенное на шестнадцати аспектах четырёх благородных истин или на пустотности.
with a sense of fitness (shin-sbyangs) – we can focus on anything.
Оно сопровождается чувством готовности, то есть нашей способности сосредоточиться на любом объекте.
And vipashyana is an exceptionally perceptive state of mind
Випашьяна это – исключительно восприимчивое состояние ума,
which, in addition to being stilled and settled and having this sense of fitness of being able to concentrate on anything, has an additional sense of fitness of being able to perceive – to understand – anything
когда, в дополнение к этому спокойному и устойчивому состоянию ума и готовности направить свой ум и сосредоточиться на любом объекте, также присутствует ещё один вид готовности, а именно готовность постичь, познать любой объект –
with all the fine distinctions and distinguishing, and so on (dpyod-pa, scrutiny, analysis, subtle discernment).
во всех его аспектах, все мельчайшие подробности этого объекта.
And in the context of this building-up pathway of mind, again it’s focused on the sixteen aspects of the four noble truths or on voidness.
И опять же в контексте этого первого пути махаяны, первого из пяти путей, мы будем сосредоточиваться на шестнадцати аспектах четырёх благородных истин или на пустотности.
So from that point, when we first attain this building-up state of mind, all the way up to the last moment of the fourth pathway mind – right before we attain liberation or enlightenment – during that period, we have the actual pure-building networks.
Начиная с первого момента достижения нами первого из пяти путей и заканчивая последним моментом четвёртого из этих путей, то есть непосредственно до достижения освобождения и просветления, у нас есть подлинные чистые системы.
So if we know the details of these five pathway minds, which is rather complicated,
Итак, если мы знаем подробно об этих пяти путях ума, что довольно сложно,
even with the actual pure-building networks… If we talk about the network of deep awareness now,
даже когда мы говорим о подлинной чистой системе, и мы сейчас обратим внимание на систему глубокого осознавания,
that deep awareness of the sixteen aspects of the four noble truths or of voidness does not need to be nonconceptual;
то есть мы говорим о познании шестнадцати аспектов четырёх благородных истин или о пустотности, – это необязательно неконцептуальное познание.
it becomes nonconceptual when we achieve the third of these five paths, the so-called path of seeing or seeing pathway mind (mthong-lam).
Оно становится неконцептуальным, когда мы достигаем третьего из этих пяти путей махаяны, или пяти путей ума, а именно пути видения.  
And it doesn’t need to be even total absorption (mnyam-bzhag) on the sixteen aspects of the four noble truths or of voidness – that’s sometimes translated (by Jeffrey Hopkins, for example) as “meditative equipoise” – and what that means is a joined state of shamatha and vipashyana.
И более того, нам даже необязательно, чтобы у нас было полное поглощение, – или, как некоторые, в том числе Джеффри Хопкинс, переводчики переводят, «медитативное равновесие», – которое, по сути, является объединённой парой шаматхи и випашьяны.  
That we attain with the attainment of the second of these pathway minds (sbyor-lam),
Потому что её мы достигнем только с достижением второго из этих путей ума,
what I call the “applying pathway mind”; it’s often translated as the path of preparation.
который я перевожу как «путь применения», или «путь ума применения», в то время как часто его также переводят как «путь подготовки».
And we don’t even need to have shamatha or single-minded concentration (ting-nge-’dzin, Skt. samadhi, absorbed concentration),
И более того, нам даже не нужна шаматха, или однонаправленное сосредоточение, или самадхи.  
because unless we have attained this before, this first of the pathway minds of the five pathway minds, we could attain it during the course of that first one.
Потому что, если мы не достигли шаматхи до достижения первого из этих пяти путей ума, мы можем достичь её во время этого первого пути.
That’s very, very encouraging, if you think about it.
И если об этом подумать, это действительно вдохновляет.
All we need, the only thing we need – as if it were easy (it’s not) – the only thing we need for it to be an actual pure enlightening-building network is that our building up positive force, and our deep awareness, and our meditation on the four noble truths and voidness has to be in the context of unlabored renunciation and bodhichitta.
Таким образом, для того чтобы наша бодхичитта или отречение были без усилий [для того чтобы развивать подлинную чистую систему, создающую просветление], нам нужно не так уж и много. Конечно, нельзя сказать, что это действительно не так уж и много, потому что достичь всего этого довольно сложно, но нам необязательны все вышеперечисленные достижения. [Нам нужно создавать положительную силу и глубокое осознавание, а также медитировать на четыре благородные истины и пустотность с отречением и бодхичиттой без усилий].
Before, the renunciation and bodhichitta is labored, so that’s facsimile; now it just has to be unlabored. We don’t necessarily have to have shamatha. We don’t have to have single-minded concentration, we don’t have to have shamatha, we don’t have to have combined shamatha and vipashyana, we don’t have to have nonconceptual cognition of voidness, or anything like that; that will come along the way.
То есть сначала у нас отречение и бодхичитта с усилием, потом мы достигаем отречения и бодхичитты без усилий. Но отречения и бодхичитты без усилий мы достигаем до однонаправленного сосредоточения (шаматхи), объединённых шаматхи и випашьяны и неконцептуального постижения пустотности.
So let that sink in, which means review it in your mind; see if you can actually remember that
Давайте повторим это, восстановим это в своём уме, или усвоим, чтобы мы смогли это запомнить.
and confirm that “I have understood that.”
Подтвердим, что мы это поняли.
I will not give you a test.
Я не буду вас проверять.
By the way, if this were a group of Tibetans in a monastery, you would receive a lecture like this and then you would have to pair off two by two and debate, and you’d have to test each other’s understanding to make sure that you have understood. Nobody can get away with just sitting there passively with a nice smile on their face and not understanding or remembering anything.
И если бы мы получали учение в монастырях, если бы мы были тибетцами, то мы, услышав подобную лекцию, должны были бы разбиться на пары и вести дебаты друг с другом, чтобы проверить, действительно ли мы поняли, усвоили этот материал. Мы не могли бы просто сидеть с милой улыбкой, а потом идти домой, на самом деле ничего не поняв и не запомнив.
OK. Little quiz.
Небольшой опрос.
If you have shamatha, perfect concentration, focused on voidness, does that function as a pure-builder toward our liberation and enlightenment, building up a pure network of deep awareness? Does it?
Если у нас есть шаматха, способность сосредотачиваться на пустотности, означает ли это, что та система глубокого осознавания, которая у нас есть, будет чистой и будет направлена на достижение освобождения и просветления?
No. Why?
Необязательно. Почему?
Because we don’t have unlabored renunciation and bodhichitta.
Потому что это необязательно означает, что у нас есть бодхичитта или отречение без усилий.
So just as an intellectual exercise, I could sit there and meditate and get perfect concentration on voidness; it will only function as a samsara-builder – I’ll be more clever in samsara.
Если мы будем просто сидеть и достигнем успеха в медитации, сосредоточении на пустотности, тем не менее, без этой мотивации это может просто стать качеством, или навыком, который мы можем использовать для увековечивания нашей сансары, мы просто станем более умными.
So motivation and dedication is really, really important.
Поэтому мотивация и посвящение положительной силы – это очень и очень важно.
OK? Good. Now, we can qualify these pure-builder networks even more finely.
Далее, мы можем определить эти две чистые системы даже более тонко.
Let’s say I have unlabored renunciation and bodhichitta,
Допустим, у нас есть отречение и бодхичитта без усилий.
and I’m doing constructive behavior – I’m going round helping people as an aspiring bodhisattva. Well, we would be a bodhisattva if we have unlabored bodhichitta.
Соответственно, если у нас есть бодхичитта без усилий, то мы уже бодхисаттвы, и мы помогаем другим на самом деле, находясь на стадии устремлённой бодхичитты.
But I’m not yet an arhat; I’m not yet a liberated being.
Но на самом деле мы пока ещё не архаты, мы ещё не освобождённые существа.
So what is accompanying my constructive behavior? What is going on in my mind?
Что будет сопровождать это созидательное, или конструктивное, поведение, что происходит в моём уме?
I’m not an arhat – I’m not liberated – so I still have grasping for true existence.
Если я ещё не архат, ещё не освобождённое существо, значит, пока ещё у меня есть цепляние за подлинное существование.  
I could still have some, certainly, unawareness.
У меня ещё может быть определённая степень неосознавания.
And there could even be attachment and so on, pride – some of these things might be there as well.
И также могут присутствовать такие эмоции, как привязанность или гордыня и так далее.
So within that whole network of all the mental factors and things that are occurring simultaneously, networking in each moment of my helping somebody, there are some factors – that grasping for true existence and the unawareness, and so on – that are not going to transform into the Form Bodies of a Buddha.
Если мы рассмотрим эти системы различных факторов, которые присутствуют в нашем потоке ума в каждый момент времени, когда мы помогаем другим, то мы обнаружим, что среди этих систем есть факторы, которые не превратятся в тела будды, когда эти системы станут соответствующими телами будды.
Only the positive force (so-called merit) and the deep awareness aspects – that is what is going to transform the positive force into the Form Bodies, the deep awareness into the Deep Awareness Dharmakaya, not this other garbage that is also going on in your mind at the same time.
То есть только наши две системы: система глубокого осознавания и система положительной силы, только они станут телом глубокого осознавания дхармакайи и телом форм, самбхогакайей и нирманакайей, а всё остальное, кроме этих двух систем, в эти тела будды не превратится, потому что там, среди всего этого в основном будет разный мусор.
Why is that important?
Почему это важно?
Because we can get very discouraged: “Well, I’m really trying. I even have this unlabored bodhichitta, and yet I’m still deluded.” Well, what do you expect? All the way into arhatship, you’re still going to be deluded and still have disturbing emotions. So be patient.
Мы можем разочароваться, увидев, что у нас уже даже есть бодхичитта без усилий, но по-прежнему у нас возникают различные омрачения. И мы можем удивиться и сказать: «Почему они всё ещё не закончились?» Но на самом деле, если мы посмотрим на это описание, ничего удивительного, потому что до тех пор, пока мы не достигнем состояния архата, освобождённого существа, у нас будут появляться эти омрачения. В этом нет ничего удивительного, поэтому нам просто следует сохранять терпение.
So even though I might have attachment toward you, if I help you and dedicate, aim (the intention) that the positive force of it is going to act as a cause to reach enlightenment, and I dedicate it toward that – even if there’s attachment there, so long as I have either labored or unlabored bodhichitta, it acts as a cause for actually achieving enlightenment. That’s very important to understand; otherwise we get very discouraged – we think, “How in the world can I ever build up these causes that are pure?”
Тем не менее, даже если мы помогаем какому-то человеку, и потом мы посвящаем положительную силу достижению просветления, и у нас есть привязанность к этому человеку, всё равно положительная сила, её чистый аспект будет посвящён и станет причиной для достижения просветления, даже несмотря на эту привязанность, которая не станет такой причиной. Потому что если мы этого не знаем, то мы можем засомневаться: «Если у меня всё равно остались эти беспокоящие эмоции, как же тогда я смогу создавать чистые причины?»
Let that sink in. That’s a very important point. Otherwise, we’re so hard on ourselves: “I can’t possibly do it, because I don’t have perfect concentration. I still have attachment,” and all these sorts of things. We’re still completely conceptual. Of course we’re like that.
Давайте попробуем поразмышлять об этом, потому что иначе действительно мы можем очень расстроиться, сказать: «У меня привязанность всё ещё есть, совершенного сосредоточения у меня нету, то есть пока ещё у нас возникают различные беспокоящие эмоции, и как же тогда я могу чего-то добиться?»
Still, we can build up these pure-builders, these actual causes or facsimile causes for liberation and enlightenment, so long as we have labored, or eventually unlabored, renunciation and bodhichitta. And then we work on these things along the path, these other things.
Потому что мы можем создавать эти чистые системы, если у нас есть или бодхичитта и отречение сначала с усилиями, потом, постепенно, без усилий, даже несмотря на то, что у нас могут быть пока различные беспокоящие эмоции и так далее. Постепенно мы продолжаем работать над этим, продвигаясь постепенно по пути.
Let that settle in.
И давайте обдумаем это и постараемся усвоить.
It gives us some idea of priorities in our practice.
Это даёт нам некое представление о приоритетах в практике.
OK. Quiz.
Опрос.
If we’re doing lots of prostration and hundreds of thousands of mantras,
Если мы делаем простирания и сотни тысяч мантр
and all sorts of activities of blessing the water, blessing this and blessing that,
и различные действия по благословлению окружающих предметов,
and we have no motivation of labored or unlabored bodhichitta, does that act as a cause – our mantras and prostration – act as a cause for reaching enlightenment?
но у нас при этом нет бодхичитты или отречения ни с усилием, ни без усилий, будут ли эти мантры или простирания причиной для достижения освобождения или просветления?  
You build up positive force, but does that positive force contribute toward our enlightenment?
Это создаёт положительную силу, но будет ли эта положительная сила причиной просветления?
Does it?
Будет?
No.
Нет.
If we do it with labored bodhichitta,
Если мы делаем это с бодхичиттой с усилиями,
but we are proud of ourselves and have a little bit of attachment to what we’re doing,
но при этом гордимся собой, и у нас есть некоторая привязанность к тому, чем мы занимаемся,
and we’re not perfectly focused,
и мы не идеально сосредоточены, –
does that positive force act as a cause for enlightenment?
будет ли это причиной достижения просветления?
Yes.
Да.
So understand what is important as our priorities.
Итак, важно понять, что важно с точки зрения наших приоритетов.
Same action –
Одно и то же действие,            
saying the mantras or prostrating or helping somebody. Same action.
например простирание, или повторение мантры, или помощь кому-либо – действие одно и то же, –
So even though it may be a positive action and build up positive force, what it will ripen into – what it will result into – is very much dependent on our intention, motivation, dedication.
и это может быть созидательное действие, мы накапливаем положительную силу, но что станет причиной этого накопления положительной силы, зависит от нашего намерения и от того, чему мы его посвящаем.
Then even offering the Buddha a glass of water with a proper motivation has a much stronger effect than offering a thousand arhats and monks and so on the most fantastic meal with no motivation. (That comes from one of the sutras, one of the accounts of the Buddha.)
И тогда, даже если мы поднесём одному будде стакан воды, это будет лучше, чем если мы поднесём тысяче архатов, будд, бодхисаттв превосходный обед. Это говорится в одной из сутр.
Right? Even giving the dog a bowl of water, but with a proper motivation and so on, has a greater effect than doing all sorts of fantastic things, hundreds of thousands of prostration, with no motivation.
Даже если мы дадим собаке воды с правильной мотивацией, это будет лучше, чем если мы без мотивации будем делать сотни тысяч простираний или какие-то другие фантастические практики.
So this we need to understand.
Вот что нам важно понять.
OK?
Хорошо?

Вопросы и ответы

Any questions before we go on?
Есть ли какие-нибудь вопросы, перед тем как мы продолжим?
Question: Can you give a little bit more of an example of unlabored renunciation? Because you gave a number of examples of bodhichitta.
Вопрос: Вы не могли бы привести пример отречения без усилий?
Alex: So, without going through all the line of reasoning of thinking of all the sufferings of samsara (the whole list of the sufferings of samsara, the suffering of each of the rebirth states, and so on),
Алекс: Это означает, что нам не нужно размышлять над всем списком всевозможных страданий: какие страдания есть в сансаре в целом, какие страдания есть в каждом из миров сансары –
unlabored is when – I think it is in one of these verses – when, for even a moment, I never have the slightest attraction to anything of samsara, and I view everything like a burning house or whatever, and I just want to get out all the time. That is unlabored.
когда у нас даже ни на мгновение не появляется мысль влечения к чему-либо в сансаре и мы видим сансару как горящий дом, это классическое описание, вот тогда наше отречение стало отречением без усилий.
We view everything like a prison.
Когда нам всё кажется тюрьмой.
Not a very easy state of mind to develop.
Развить это состояние ума не так просто.
And we can misinterpret that state of mind to mean that we no longer can enjoy anything.
И мы также можем неправильно понять, что здесь имеется в виду, думая, что в этом состоянии мы не можем ничем наслаждаться, не можем ни от чего получать удовольствия.
There’s nothing wrong with enjoying a good meal, or whatever, that we have, so long as we don’t grasp at it and make it into: “Oh, this is the most wonderful thing in the world,” and so on. You can experience it with happiness, with pleasure; there’s nothing wrong with that.
Нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться, например, хорошим обедом или чем бы то ни было ещё. Просто важно не делать из этого удовольствия самую прекрасную вещь в мире, важно не цепляться за неё таким образом, то есть мы просто наслаждаемся тем, что у нас есть.
If we’ve built up a tremendous amount of positive force we will experience happiness all the time, though it’s certainly not the untainted bliss of a Buddha – it’s just our ordinary suffering of change, the ordinary happiness that doesn’t last, etc. Nevertheless, we will enjoy a good meal.
То есть мы просто переживаем это с определённым уровнем счастья, и если мы накопим много положительной силы, то это как раз созреет в то, что мы будем переживать больше обыденного счастья. И пусть обыденное счастье – это всего лишь навсего страдание перемен, но, тем не менее, мы будем, к примеру, за обедом чувствовать счастье.
“May I take this food not out of pleasure or attachment, but as a medicine to sustain me so that I may be able to help others more. And may everybody enjoy such a wonderful meal.” All these things are very helpful, but still you enjoy the meal.
И мы можем, например, говорить: «Я принимаю эту пищу не из привязанности или желания, а ради того, чтобы быть способным помогать другим». И также мы можем желать: «Пусть все живые существа насладятся такой едой». Но при этом, когда мы едим, мы можем испытывать удовольствие от этого.
And equanimity: I have nice food, I have horrible food; same, same.
И без пристрастия: у нас хорошая еда или плохая еда – по большому счёту это неважно.
 
Вопрос: Если выполнение практик нёндро, таких как поклоны, как Ваджарасаттва, без правильной мотивации не ведёт к просветлению, можно ли тогда сделать обратный вывод, что выполнение каких-то иных действий с правильной мотивацией – вместо простираний, там, подпрыгивания или, в лучшем случае, кормление кого-либо, допустим, – может ли это стать, с правильной мотивацией, путём, который ведёт к просветлению? 
Question: So if doing ngondro without correct motivation will not lead us to enlightenment, doesn’t it imply that if we are doing some other actions – like jumping or let’s say feeding somebody – with correct motivation then that can lead us to enlightenment?
Alex: It can contribute as a cause for reaching enlightenment, sure.
Алекс: Да, это может быть причиной для достижения просветления, конечно.
“I will jump up and down. I will do one hundred thousand pushups, dedicating it toward enlightenment.” Well,
Ну, если мы будем прыгать вверх и вниз или сделаем сто тысяч отжиманий, посвящая это достижению просветления, ну…
it is an unspecified action.
Это действие будет относиться к разряду неопределённых.
Remember, phenomena can be divided into destructive (mi-dge-ba), constructive (dge-ba), and unspecified (lung ma-bstan).
Помните, мы разделяем явления на созидательные, разрушительные и неопределённые, или благие, неблагие и неопределённые.
Constructive is going to build up positive force and result in happiness. Destructive builds up negative force, results in unhappiness. Like the example of refraining from killing the mosquito and killing the mosquito.
Созидательные – это те, которые накапливают положительную силу, и их результат – это счастье. В то время как разрушительные – это те, из-за которых мы накапливаем отрицательную силу, их результат несчастье. И пример – это воздержаться от убийства комара (созидательное действие) или убить комара (разрушительное).
Prostration is a constructive action because we’re not just talking about the physical action – although the physical action itself is considered constructive – but all the respect and so on that is done together with it. When you do prostration, there’s all sorts of visualization and things you repeat, and so on, that go together with it.
И простирание относится к созидательным действиям: мы совершаем не только определённое действие на уровне тела, но также мы представляем что-то, мы начитываем определённые строки, и всё это относится к созидательным действиям – таким образом мы выражаем уважение.
An unspecified action is sort of a neutral action that can go either way, constructive or destructive, depending on the motivation.
И неопределённое действие – это действие, которое может стать и созидательным, и разрушительным, в зависимости от мотивации.
So if you do an unspecified action with the constructive motivation of bodhichitta, then sure, it would act as a cause for enlightenment. I’ll give the classic examples: I walk through the door into the other room, so I am leaving samsara and I am going to enlightenment, and I am leading all beings with me to a state of enlightenment when we go through the door. Going through the door is an unspecified action and it can be turned into a cause for enlightenment.
И неопределённое действие может быть – если у нас при этом положительная мотивация – причиной просветления. Классический пример: если мы входим в дверь, то мы при этом представляем, что мы покидаем сансару, мы достигаем просветления и ведём с собой всех существ к просветлению. То, что мы проходим в дверь, – это неопределённое действие, но поскольку наша мотивация созидательная, то это становится действием, которое ведёт к просветлению. 
However, to walk back and forth through the door a hundred thousand times with the proper motivation as our preliminary practice is probably a little bit less effective than doing a hundred thousand prostrations with a proper motivation.
Тем не менее, если мы будем ходить из одной комнаты в другую, постоянно проходя через дверь, и сделаем это сто тысяч раз в качестве нашей предварительной практики вместо простираний с правильной мотивацией, это всё же, видимо, будет менее эффективным, чем простирания.
I was the interpreter and secretary and assistant, etc., of my main teacher, Serkong Rinpoche, for nine years,
Я девять лет работал секретарём, переводчиком, помощником своего учителя Серконга Ринпоче.
and I always looked at what I was doing for him as a ngondro, a preliminary practice. Writing a hundred thousand letters, going and getting all the visas, and all these things – this was part of my preliminary practices.
И я всегда смотрел на ту работу, которую я для него делаю, как на свои предварительные практики: написание ста тысяч писем, получение различных многочисленных виз, других документов – вся эта работа.
Making a hundred thousand telephone calls to arrange his teaching schedule and his travels; going to get visas for teachers, etc., to come here to Russia, for example; making all the arrangements. That could be made into a preliminary practice with a proper motivation.
Например, сто тысяч телефонных звонков, когда я договаривался по поводу его расписания, или когда я получал визы для его поездок. То же самое, когда мы получаем визы, к примеру, помогаем получить учителю визы, когда он приезжает в Россию. Точно так же на это можно смотреть как на предварительные практики, если у нас правильная мотивация.
Question: How can you ascertain that your motivation is correct? Because sometimes our mind says it’s very good, our motive, to do that – to help somebody, for example. But after some time, we understand it was wrong.
Alex: Right. It’s a very good question.
Очень хороший вопрос. Как узнать, что у нас правильная мотивация? Потому что бывает такое, что мы помогали кому-то, думали, что у нас правильная мотивация, а потом, через какое-то время мы поняли, что мотивация была неправильная.
Several things here. Always several things. First of all, even if we have the absolute best motivation, unless we are an arhat, a liberated being, it’s still going to be mixed with grasping for true existence, with self-cherishing, with some disturbing emotions perhaps. So it’s never 100% pure until we are an arhat.
Во-первых, даже если мы как можно лучше стараемся породить правильную мотивацию, до тех пор пока мы не достигнем состояния архата, она не будет лишена беспокоящих эмоций, цепляния за истинное существование, эгоизма, или себялюбия, и так далее – до тех пор, пока мы не достигнем состояния архата.
So we have to examine what is the strongest factor that’s involved
Поэтому нам нужно исследовать, какой самый сильный фактор, который играет здесь роль.
and try to minimize these other factors that are there because I’m not yet liberated from them.
И стремиться уменьшить, насколько это возможно, те другие, ненужные факторы, которые возникают в силу того, что пока мы ещё не архаты.
And second of all, even with the best and purest of intentions and motivation, we may do something that causes harm. It doesn’t result in what we hope it will result. Why? Because a million different factors are involved with bringing about a result.
И во-вторых, даже если мы с идеальной мотивацией что-либо делаем, всё равно нет гарантии, что это не принесёт вреда. Почему? Потому что, что бы мы ни делали, на ситуацию всегда влияют миллионы факторов.
Classic example: You give somebody a million rubles with the intention to help them and so on, and the next day they are robbed and murdered to get that money.
Классический пример: мы дали кому-то миллион рублей, к примеру, и на следующий день этого человека ограбили и убили, чтобы получить эти деньги.
That was not our intention, was it?
Наше намерение было не в этом, не правда да ли?
So this is why the motivation, these sorts of things, are things that we need to emphasize; and why we have to become a Buddha. Because only a Buddha would know all the causal factors that will affect the outcome of something, so only a Buddha knows really what is the best thing to do to help others. At our stage, in any stage before being a Buddha, we just try our best, based on as much information and experience as we can have.
И вот почему мы стремимся к состоянию будды: потому что только будда может полностью знать все эти многочисленные факторы и может знать последствия своих действий, какие результаты из этого созреют, и, соответственно, он может делать то, что на самом деле поможет другим наилучшим образом. Мы же пока можем только стараться делать то, что в наших силах, учитывая ту информацию, которая у нас есть, тот опыт, который у нас есть.
 
Вопрос: А нужно ли всегда перед каким-то хорошим делом порождать в себе такую мотивацию? Грубо говоря, ты видишь, что пожилой человек, там, не может купить себе продукт. Ты просто берёшь и покупаешь ему этот продукт, чтобы он мог покушать, и при этом не думаешь, что «сейчас я совершаю это с мотивацией, чтобы освободиться от сансары, чтобы освободить всех существ или только себя», – если ты, там, шравак или архат. То есть не будет ли это какая-то выгода, что я всё делаю, чтобы накопить себе… И не будет ли проще просто помочь этой бабушке, и забыть об этом, и таким образом совершить этот хороший поступок?
Question: When we want to do some positive action, do we need to set this intention every time? For instance, we are going to buy food for some old person who can’t afford to buy food for himself or herself, and we feed this person. So do we need to always think, “I’m trying to do this in order for my achieving liberation and my achieving enlightenment.” Isn’t this just sort of spiritual materialism when we’re always thinking about our accumulations, gatherings, and so on. Isn’t it better just to do it?
Alex: There are two aspects to your question.
Алекс: В вашем вопросе два аспекта.
First of all, as Shantideva emphasizes, when we make a dedication it is “May all beings attain enlightenment,” not just me and forget about everybody else attaining enlightenment.
Первое – то, что подчёркивает Шантидева. Когда мы делаем посвящение положительной силы, мы посвящаем это не только тому, чтобы лично мы достигли просветления, но и достижению просветления всеми существами.
And second of all, we are aiming for the unlabored state of this motivation, where it’s just there automatically. We don’t have to actually, in a sense, artificially or with labor build up the motivation beforehand.
И второй момент – то, что мы стремимся достичь этой мотивации без усилий, когда нам не нужно будет прилагать усилия к тому, чтобы развить с помощью какой-то цепочки размышлений эту бодхичитту до этого действия. Мы стремимся к тому, чтобы эта мотивация просто всегда была с нами.
In the beginning, sure, you have to go through all the steps.
В начале, да, конечно, нам приходится проходить по всем этим шагам.
Later on, we need to just remind ourselves of the motivation; you don’t have to go through all the steps. And then eventually it just comes through automatically.
И в конечном счёте нам не нужно будет проходить по всей этой цепочке: нам нужно просто напомнить себе об этой мотивации, а потом она у нас уже будет автоматически, всё время.
What’s the practical aspect of this?
Но в чём практический аспект этого?
The practical aspect is: If it’s somebody that I have a great deal of attachment to, sure I want to help them, because I like to be with them and spend time with them,
Если, например, какой-то человек нам сильно нравится и у нас есть привязанность, то мы думаем: «Да, конечно, я хочу помогать этому человеку», – чтобы просто проводить с ним время.
but then we have to be very careful because there’s no pure motivation that’s part of this; it’s just purely attachment.
Но важно быть очень осторожными, потому что тогда мы видим, что в первую очередь наша мотивация – это привязанность. У нас нет чистой мотивации, хотя бы как части.  
But where is it important
И когда это становится важным,
to build up, with labor, the motivation?
создавать мотивацию с усилием:
You see a beggar, an old babushka, an old lady, on the Metro begging.
если мы видим, к примеру, бабушку, пожилую женщину, которая просит милостыню в метро,  
And you do have change in your pocket,
и у нас есть в кармане мелочь,
and you really don’t feel like giving her anything: you’re in a hurry or whatever.
и нам не хочется ничего ей давать. Например, мы торопимся или по какой-то другой причине.
And then you remember, “This could be my mother. This could be my grandmother. This could be me sitting there begging.”
Тогда мы думаем, что ведь это может быть наша мама, или бабушка, или это даже можем быть мы сами – вот мы сидим и просим милостыню.
And then we start going through this line of reasoning – everybody has been our mother, etc., etc. – so that we motivate ourselves to actually take a few moments to give the coins that are in our pocket to this old woman.
И тогда уже нам может быть полезно пройти по этой цепочке рассуждений, вспоминая о том, что все существа были нашими матерями и так далее, и так далее, для того чтобы мы всё-таки смогли найти несколько секунд для того, чтобы слазить в карман, достать разменные деньги и дать этой женщине.
So these are the practical examples where we need to apply this and not just: “I want to be a good girl (or I want to be a good boy) and so I’ll give.” That becomes spiritual materialism.
И вот именно в каких практических жизненных ситуациях нам может помочь то, о чём мы говорили – когда мы именно из такой мотивации действуем, а не просто думаем, что я хочу быть хорошей девочкой или хорошим мальчиком, потому что вот это вот как раз и будет духовным материализмом.
 
Вопрос: Ещё вопрос. Как быть, когда нам помогают? C какой мотивацией мы должны принимать помощь?
Question: When other people help us, what motivation should we have when we accept their help?
Alex: As it says in the auxiliary bodhisattva vows, we are giving them the opportunity to build up some positive force; and so we accept their generosity, so it helps with our development of generosity.
Алекс: Как говорится во вторичных обетах бодхисаттвы, мы принимаем их помощь, исходя из того, что это помогает им практиковать щедрость, накапливать положительную силу, то есть это часть практики щедрости.
To get back to what I was saying in response to the question just before: It is a very, very helpful training when you are going around in the city and so on, to… For instance, in the Metro. You have these shops here in the Metro underground in Moscow where they’re selling all sorts of little things. And these people are standing inside or sitting inside and they can hardly move – it’s such a tiny, tiny space for them to stand in – and horrible air, and they’re standing there all day to make a few pennies. Or the lady who’s by the public toilet collecting a few pennies to go in. And to always think in terms of these people there – “My goodness, it could be my mother working there or my grandmother working there. It could be me working there” – and to develop some sort of, at least, compassion. This is a way, a labored way, of building up this type of compassion, this appreciation for others. And notice everybody around you, the suffering that they have. Very, very helpful.
И возвращаясь к предыдущему вопросу, может быть очень полезной практика, когда мы просто идём по городу и видим других людей, вот, например, людей, которые продают разные мелочи в метро, в этих киосках, где очень мало места, они едва там могут сидеть или стоять, они вынуждены там стоять весь день для того, чтобы просто заработать несколько рублей. Или есть женщины, которые заведуют этими туалетами, которые тоже с утра до вечера там стоят рядом с этим туалетом для того, чтобы немного заработать. И мы можем думать: ведь на этом месте могут быть наши матери или мы сами, и как раз таким образом мы можем с усилием развить сострадание к другим, оценить, признать их сложности в жизни.
 
Участник: Скажите, а тогда такой вопрос. Не является ли наша вот эта физическая помощь таким на самом деле как бы ядом: что человеку в этой сансаре не всё так и плохо, кто-то помогает – человек ещё больше привязывается.  
Participant: When we are materially helping other people, maybe it will be harmful for them because it will give them hope that samsara is not so bad and it can be a reason for attachment to samsara.
Alex: The absurd conclusion that would follow from that is that we should never help anybody – never give food to the starving, never give medicine to the sick, never do anything – because then they’ll be attached to the comfort of samsara. Never feed your dog. Never feed your children.
Алекс: Абсурдное заключение, которое последует из этого, в том, что тогда, получается, нам не нужно помогать голодающим, не нужно лечить больных, не нужно кормить свою собаку или своих детей, потому что «ну, вот так им будет в сансаре комфортно, они к ней привяжутся».
I’m using here the Buddhist method called prasanga – Prasangikas use this method – which is to take something to its logical absurd conclusion.
Я здесь использую буддийский метод прасанга, как раз от названия которого происходит слово прасангика, – когда мы берём какое-то утверждение и доводим его до абсурда.
It helps us to understand.
И это помогает нам понять.
And, as I said, you never know what the result of your action is going to be.
И опять же мы никогда не знаем, каков будет результат нашего действия.
And I think you’re referring to spoiling somebody, what we would call spoiling them, by always giving your kid toys and chocolate and all these things, all the time. Sure, you could overdo it.
И я думаю, вы имеете в виду то, что мы называем словом «баловать» человека. Например, мы можем баловать своих детей – покупаем все игрушки, которые они хотят, безмерное количество шоколада, и, конечно, это только их испортит.  
So one has to use discriminating awareness to discriminate what’s helpful, what’s harmful.
Поэтому очень важно использовать распознавание, чтобы отличать, что будет полезно, а что вредно.
Question: I want to say something about the beggar in the Metro station, because it’s something that everyone is familiar with. If I see, for example, a young lady beggar asking for money with a baby, I suspect, and I’m almost sure, for 90% it’s a kind of business. Because everybody knows about it – so many articles in the newspapers and so on. It’s a kind of crime organization. They ask for money, not for themselves, but maybe they have some sort of salary and so most of the money they collect is passed on to the chief. In this case, if I understand, or in other situations, when I see in my city there’s very heavy traffic crossing the streets and there are some legless people asking for money… Because I am afraid somebody will push him. So what should I do in this situation? If I give them money then I’m making a contribution to stimulate them to continue this type of business. What should I do in this case?
Alex: OK, this is a very difficult question. What he says is that when we find the beggars who are basically working for some sort of syndicate… This happens in many countries, that they have to give a certain percentage, usually a very, very large percentage to the boss, as it were. And they go around with a baby, almost like rent a baby – it’s not even their baby – in order to make money. Or cripples and so on. And in some places the bosses even cripple children in order to use them for begging. Then what do we do in that situation? Do we give (which is going to support the boss) or what?
Алекс: Это очень сложный вопрос о том, что, бывает, что нищие люди, которые просят милостыни, на самом деле работают на главаря преступного синдиката, или группировки. И на самом деле всё это подстроенная система, когда большая часть доходов идёт этому главарю. И все эти люди, которые просят милостыни, к примеру, если это женщина с ребёнком, ребёнок может быть не её, это просто ребёнок, как бы взятый напрокат. И более того, этот главарь может специально калечить людей для того, чтобы они калеками ходили и просили милостыню. То есть получается, что, если мы будем давать милостыню, мы будем поддерживать этого главаря и его деятельность.
 
Let’s expand your example to an international level – that you give foreign aid for people in a very, very poor country, or in a war zone, and 80% of it goes into the pocket of the corrupt officials.
Можно привести и пример на глобальном уровне. Какая-то страна получает гуманитарную помощь, но восемьдесят процентов этой помощи идёт коррумпированным чиновникам.
But 20% does go to the people. So do you punish the people by not giving anything at all? Is it better to give them 20% and feed the pocket of the corrupt officials? Or is it better to give nothing? It is a very serious dilemma in terms of international aid organizations and governments, isn’t it? It’s the same problem.
 
И возникает тогда вопрос: что лучше – наказать этих людей в этой стране и не дать им ничего или дать им всё-таки двадцать процентов, при этом зная, что восемьдесят процентов отправится в карманы коррумпированных чиновников? И это довольно большой вопрос, большая дилемма, которая стоит перед благотворительными организациями на международном уровне. 
There’s no simple answer to the beggar who is forced to work for the syndicate. If you give that beggar food – an apple, or a bottle of water, or something like that – then that’s something that they can directly benefit from. However – this is often the case in these things – if they don’t bring in a certain amount of money every day to the boss, they get punished. So that’s quite difficult, isn’t it?
 И тоже большой вопрос возникает в связи с людьми, которые просят милостыни. Мы можем дать им, к примеру, яблоко или бутылку воды – то, что они могли бы использовать только для своих нужд, – но бывает такое, что если они не приносят этому хозяину необходимой суммы, то их наказывают, и это тоже важно учитывать.
And with international aid, there are many countries with a great amount of corruption that will not let you go in personally and distribute your medicines or whatever: you have to give it to the government officials. So, again, very difficult.
И в странах, в бедных странах с высокой коррупцией, бывает, что чиновники не пустят вас в страну, чтобы вы лично раздали лекарства или помощь её жителям. Вместо этого они могут только сами её забрать. И, конечно, это очень сложный вопрос.
So I don’t think there’s a very easy answer to that. It is better undoubtedly, if the beggar at least gets something, to give to the beggar, especially if the beggar is going to be punished severely for not bringing in enough. And certainly try to give them some food if you have.
Я думаю, ответ здесь не такой простой, и всё-таки получается, что, зная ситуацию этого человека, который просит милостыню, лучше ему, наверно, дать, особенно если его накажут, если он не принесёт достаточное количество денег. И также было бы полезно и правильно дать ему еды.
Much more difficult is when you have a beggar who is smoking a cigarette, carrying a bottle of beer, something like that, or is just drunk or obviously stoned on some drug, and they’re begging for more money to buy more cigarettes and alcohol and drugs. Then not so helpful to support their habit.
И, возможно, более сложный пример – это если у нас кто-то просит денег, а при этом курит, или идёт с бутылкой пива, или очевидно пьяный, или находится под действием наркотиков. Мы заранее можем предположить, что, дав деньги этому человеку, он потратит их на сигареты, алкоголь и наркотики. И хотим ли мы поддерживать привычки этого человека?
Again, you can give them food.
Опять же им можно дать еду.
But all of these are very difficult examples. I think in Berlin… We have beggars in Berlin as well, and there are some who are perfectly healthy and they’ve been begging in the Metro system for years and years, and so they’re like professional; they’ve made this their livelihood. And that… one starts to question whether or not it’s worthwhile to support that.
Это действительно непростые вопросы. Например, у нас в Берлине тоже есть люди, которые просят милостыню, и многие из них выглядят вполне здоровыми и сильными, но они в метро, к примеру, попрошайничают много-много лет. И думаешь: вроде как поддержишь их, и для них это становится образом жизни, они не занимаются ничем другим. И, конечно, возникает сомнение: «А стоит ли?»
Remember what Shantideva wrote, that the perfection of generosity is not the elimination of all poverty in the world – if that were the case then the Buddha didn’t achieve this –
А также важно помнить о том, что сказал Шантидева: что парамита, или совершенство, щедрости достигается не тем, что мы устраняем всю нищету в мире, иначе бы и Будда никогда бы не смог его достичь.
that the perfection (the far-reaching attitude, paramita, whatever you want to call it) of generosity is the willingness to give.
На самом деле это далеко ведущее состояние ума, или парамита, или совершенство, щедрости – это на самом деле состояние ума, когда мы готовы отдать другим, всё, что угодно.
Then you have to discriminate will it be helpful, will it be harmful, etc.
Но при этом нам нужно различать, что будет вредно, что будет полезно и так далее.
These are very difficult questions.
И эти вопросы очень сложные.
However, even these beggars who are being forced into begging, they’re still a human being, they still have been our mothers in past lifetimes, and it’s not helpful at all to look down at them and give them dirty looks and be nasty toward them, or pretend that they don’t exist, ignore them.
В любом случае эти люди, которые просят милостыни, даже если их кто-то заставил, к примеру, они были нашими матерями. И это точно так же люди, как и мы сами. И было бы неправильно смотреть на них свысока, бросать на них косые взгляды или вовсе их не замечать, как если бы их не существовало.
But if we do something to help somebody else, not only is it important, the motivation: “By the force of this, may everybody attain enlightenment,” but also “May it be of benefit to this person.” Don’t forget that.
И также, когда мы это делаем, важно, чтобы наша мотивация была не только «пусть благодаря этому все достигнут просветления», но и «пусть это поможет этому человеку». Это также важная часть мотивации.
Love and compassion: “May they have happiness. May they be free from suffering.”
То есть это любовь и сострадание: пусть они будут счастливы, пусть они будут свободны от страданий.
So with that lovely thought, why don’t we end for today
Вот на этой прекрасной мысли давайте и остановимся на сегодня.
with the dedication:
Сделаем посвящение положительной силы и глубокого осознавания.
So whatever positive force (and that’s on the side of the network of positive force), whatever understanding (that’s on the side of the network of deep awareness),
Пусть вся положительная сила – здесь мы говорим о системе положительной силы, – пусть всё понимание – и здесь мы говорим о системе глубокого осознавания, –
may it act as a cause for everyone to attain enlightenment for the benefit of all.
пусть они выступят причиной для того, чтобы мы достигли просветления ради всеобщего блага.
And making the dedication, it’s sort of in our minds we are, in a sense, pushing that understanding and positive force in the desired direction. It’s not just reciting words.
И в некотором смысле, когда мы делаем это посвящение, мы должны направить ту положительную силу или понимание, которое мы накопили, в этом направлении. Мы не просто произносим эти слова: мы как бы делаем некоторое действие, усилие.
The sort of joking analogy that I use is that we have to very consciously save it in the folder of enlightenment-building; otherwise, automatically it’s going to go into the samsara-building folder.
Шуточная аналогия, которую я здесь использую: мы должны сохранить этот файл в папку «система, которая создаёт просветление», иначе автоматически этот файл будет сохранен в папке «система, которая создаёт сансару».
OK. Thank you very much.
Спасибо большое.