Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Развитие факторов природы будды в сутре и тантре

Александр Берзин
Москва, Россия, апрель 2011
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие первое: обзор природы будды

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (1:38)
Today and tomorrow we’ll be speaking about how to develop our Buddha-nature factors through tantra.

Сегодня и завтра мы будем говорить о том, как развивать факторы природы будды с помощью тантры.

But in order to discuss how this is done through tantra methods,

Но для того, чтобы рассмотреть, как развивать их с помощью методов тантры,

we need to also discuss how it is done with the sutra methods,

необходимо сначала рассмотреть, как их развивать в сутре, с помощью методов сутры.

because in tantra we do exactly the same as we do in sutra – we just add a little bit more.

Потому что в тантре мы делаем совершенно то же самое, что и в сутре, просто мы добавляем некоторые дополнительные методы.

So it’s very important when approaching the study and practice of tantra to realize that it is all done on the basis of sutra practice and theory.

Поэтому, когда мы начинаем заниматься практиками тантры, важно понять, что все они работают на основе практик и методов сутры.

Without that sutra foundation, that tantra practice becomes not only unfruitful, but it can lead to a lot of mental and emotional disturbances.

И без этой основы в виде сутры практики тантры не только не будут полезны, не только не принесут плода, но, более того, могут вызвать эмоциональные и умственные расстройства.

There are many ways of understanding sutra and tantra.

И понимать сутру и тантру можно по-разному.

And the one that we are going to look at this weekend is the explanation in terms of Buddha-nature (sangs-rgyas-kyi rigs).

И то объяснение, которым мы будем пользоваться на этих выходных, оно с точки зрения факторов природы будды.

What does Buddha-nature mean?

Что такое природа будды?

It is not speaking about some sort of singular nature that we all have of being Buddhas already,

Здесь не говорится о какой-то одной, единой природе будды, которая есть у каждого из нас,

or having the one singular factor that will enable us – like a potential – to become a Buddha.

или о том, что у нас есть какой-то один фактор, который позволит нам достичь этого состояния будды, – как бы потенциал этого состояния.

But rather it’s speaking about a whole network of many different factors that will enable us to become a Buddha.

Скорее, мы будем говорить о целой системе различных факторов, которые позволят нам достичь состояния будды.

So when we look at these factors,

Если мы рассмотрим эти факторы,

we need to regard them free of the two extremes.

нам важно рассматривать их в свободе от двух крайностей.

These are extremes which are explained in terms of the explanation of the voidness of results:

И это крайности, которые рассматриваются, когда говорится о пустотности плода.

It isn’t that a result arises from nothing.

С одной стороны, нельзя сказать, что этот плод возникает из ничего.

And the other extreme is that it isn’t that a result already exists inside the cause and it’s just waiting to pop out.

И, с другой стороны, было бы крайностью говорить, что результат, или плод, уже существует внутри причины и он просто там находится и ждёт, когда он сможет проявиться, или вылупиться.

So it isn’t that Buddhahood – this is the result that we’re talking about – comes from nothing, that there’s no basis or foundation for it and no causal nexus of many, many different factors that will bring it about. And it’s not that it comes from absolutely nothing, that it was nonexistent and then – pop! – it turns from a nothing into a something.

То есть нельзя сказать, что состояние будды появляется из ничего, как будто у этого состояния нет никакой причины – основы, которая состоит из множества взаимосвязанных факторов. Как будто это состояние просто сначала не существовало, а потом неожиданно – раз – и появилось.

And it’s not that that result, Buddhahood, is already sitting inside us and we just don’t recognize it, and if we recognize it then there it is.

Но и другая крайность – когда мы говорим о том, что этот результат уже находится внутри этой причины и мы просто пока его ещё не распознаём, но в тот момент, когда мы распознаем, то он проявится.

So we have all these causal factors on a basis level, which are already there in absolutely everybody, which then, when combined with many, many other causes and so on, will bring about the attainment of Buddhahood.

Мы говорим о том, что на уровне основы у каждого существа есть множество различных факторов природы будды, которые связаны друг с другом, и также, если им будут сопутствовать другие причины и факторы, то тогда, благодаря ним, мы сможем достичь состояния будды.

So what are these factors that we all have?

И что это за факторы, которые есть у всех нас?

They are divided into three groups:

Их разделяют на три группы.

Развивающиеся факторы

We have the evolving factors.

Это развивающиеся факторы –

That’s the first group.

это первая группа.

And these are things that transform into the nonstatic Buddha-bodies.

Это те факторы, которые превращаются в неизменные [изменяющиеся] тела будды,

As a Buddha, we are going to have what’s usually translated as different bodies (sku, Skt. kaya). Body is a little bit awkward here as a translation.

которые превращаются в изменяющиеся тела будды. И под словом «тело» здесь имеется в виду особый термин, и дословный перевод «тело», может быть, немного странный.

But in English at least – I don’t know about in Russian – there’s another word, called corpus, which is used like a corpus of literature, a corpus of knowledge, and so we’re talking about a network of many different things.

И я не знаю, как в русском языке, но в английском есть слово «корпус», или мы можем на русском сказать, возможно, «собрание»: говорят «собрание литературы», или «собрание знаний», или «корпус знаний», то есть некая совокупность, которая образует некое собрание.

So there are these various networks of a Buddha that are nonstatic, which means that they change from moment to moment: first it can be this type of thing, then that type of thing, and so on,

То есть это сеть или система различных изменяющихся факторов, которые могут быть то такими, то другими; они изменяются.

although they would go on forever.

Хотя они продолжаются вечно.

So we have two corpuses, two networks, two groups, which are forms of physical phenomena, the so-called Form Bodies (gzugs-sku, Skt. rupakaya).

И есть два таких собрания, или системы, или сети, а именно собрание, или тело, физических форм.

The Form Bodies, Rupakaya in Sanskrit.

Это рупакайя на санскрите, то есть тело форм.

These consist of two groups. One is the Sambhogakaya (longs-spyod rdzogs-pa’i sku, Corpus of Full Use).

Которая, в свою очередь, подразделятся на две группы, одна – это самбхогакайя.

This word sambhoga is a difficult word; it has many, many different meanings, as does the Sanskrit translation for it.

И слово «самбхога» довольно сложное, у него много значений, точно так же как и у перевода этого слова с санскрита.

One meaning of it is “to enjoy,” so many people translate this as Enjoyment Body.

И одно из значений – это «наслаждаться», поэтому многие переводят этот термин как «тело наслаждения».

It could also be translated as “eating”; nobody translates it as the Eating Body.

И в принципе, также можно этот термин перевести как «поедание» – процесс, когда мы едим, приём пищи, но, тем не менее, никто не переводит это как «тело приёма пищи» или «тело трапезы».

But the other meaning is “to make use of something,”

Другое значение этого термина – это «использовать что-либо».

and that’s actually the meaning here: it is the “corpus of subtle forms that make full use of the Mahayana teachings.”

И в данном случае имеется в виду именно это значение, то есть это собрание тел, или собрание форм, которые в полной степени используют учение махаяны.

So these are subtle forms that teach arya bodhisattvas – these highly realized bodhisattvas – in pure lands, and can teach them the full scope of the Mahayana teachings forever. So that’s what Sambhogakaya is.

И самбхогакайя – это те тела, или те тонкие формы, которые в чистых мирах учат арья бодхисаттв, причём они учат их всем учениям махаяны, всему диапазону, или всему набору, этих учений, и учат непрерывно, вечно.

And they appear in the full form of a Buddha, with all the various physical signs.

И они проявляются в полной форме будды, то есть со всем набором физических знаков и признаков.

And the Nirmanakaya (sprul-sku) is a Corpus of Emanations of this Sambhogakaya, that can teach ordinary people (not just these arya bodhisattvas) in our ordinary situations.

А нирманакайя – это проявления самбхогакайи, которые могут учить обычных людей, в обычных ситуациях, а не только арья бодхисаттв.

And, in addition, another nonstatic corpus of a Buddha is called the Deep Awareness Dharmakaya (ye-shes chos-sku, Skt. jnana-dharmakaya, Corpus of Deep Awareness Encompassing Everything). We’re talking about the evolving traits. Evolving traits transform into the nonstatic corpuses, or bodies, of a Buddha, and there are three of them. So two are Form Bodies – Sambhogakaya, Nirmanakaya – and one is the Deep Awareness Dharmakaya.

То есть среди тех же самых развивающихся факторов есть три подгруппы. Это самбхогакайя и нирманакайя, и третья подгруппа здесь – это дхармакайя глубокого осознавания.

Dharmakaya is a corpus that encompasses everything. Dharma here in this context means “all phenomena,” so all things.

И дхармакайя – это тело, которое объемлет всё, здесь слово «дхарма» относится ко всем явлениям.

And that’s referring to the deep awareness (ye-shes, Skt. jnana) – so the omniscient mind of a Buddha – that encompasses everything

И под дхармакайей имеется в виду всеведение будды, то есть всеведущий ум будды, который объемлет все явления.

(and we can also think in terms of the all-loving type of mind of a Buddha; that also extends to absolutely everybody equally)

И также мы можем сказать о ней, о дхармакайе, как о сознании, или уме, будды, которое обладает равной любовью ко всем существам и также в равной степени объемлет все явления, всех существ.

and is aware of the two truths about everything, the deepest truth and conventional truth, simultaneously.

И также здесь присутствует осознавание двух истин относительно всех явлений, одновременное осознавание этих двух истин.

And that also is nonstatic, in the sense that although a Buddha is aware of everything simultaneously – nevertheless, at one moment a Buddha is aware of this one and helping this one, and that one, and so on. So within that context of awareness of everything all the time, slightly changing. It’s not so easy to understand.

И это также относится к изменчивым факторам, поскольку, несмотря на то что будда осознаёт все явления одновременно, тем не менее, в какой-то определённый момент времени он взаимодействует, помогает тем или иным существам. Это довольно тонкий момент для понимания.

OK. Those are the evolving bodies of a Buddha (we’ll use the word body; it’s easier to say).

Вот что касается развивающихся тел – я буду использовать слово «тело», поскольку оно проще.

Неизменные факторы

Then there is the abiding factor. That’s the second of the three types of Buddha-nature factors.

Далее, из этих трёх видов факторов природы будды, второй – это неизменный.

So evolving factors, and now abiding. Abiding means “stays the same all the time,”

Сначала у нас были развивающиеся факторы, и теперь – неизменные, то есть те, которые остаются одинаковыми на протяжении времени.

and this refers to the voidness of our mental continuum,

И здесь имеется в виду пустотность потока нашего ума.

and that is what allows for the static bodies of a Buddha.

И это то, что позволяет нам достичь неизменного тела будды.

And the static body of a Buddha is referring to what’s called in Sanskrit the Svabhavakaya (ngo-bo-nyid sku).

Это неизменное тело будды на санскрите называется «свабхавакайя».

That can be translated as Essential Nature Body (or Corpus).

Это можно перевести как «тело (или корпус, или собрание) сущностной природы».

It’s also a type of Dharmakaya: it extends, encompasses everything.

Это тоже подразделение дхармакайи, и поэтому это тело также объемлет все явления.

And it’s the voidness of the mind, the omniscient mind of a Buddha; it encompasses everything.

Это пустотность всеведущего ума будды, которая распространяется на всё, или охватывает всё.

Now, mind you, what I just explained is the Gelug explanation of this. In the other Tibetan traditions there are slight variants, particularly in terms of Dharmakaya, but no need to go into that.

И обратите внимание, что это объяснение – это объяснение традиции гелуг, и в других школах будут несколько отличные объяснения, в частности, будет отличаться объяснение дхармакайи, но я не буду вдаваться в подробности.

And from the tantra point of view,

С точки зрения тантры,

when we speak about Sambhogakaya it usually is explained in terms of the speech of a Buddha; so that’s a subtle physical form of a Buddha.

когда говорят о самбхогакайе, имеют в виду речь будды, считая её тонким телом будды.

And the Kalachakra explains it as both these subtle forms and the speech.

Калачакра объясняет это с точки зрения одновременно и тонких тел, и речи.

Anyway, no need to go into all the variants here. There are variants; you should at least be aware of that, so don’t be shocked when you come across a slightly different explanation.

Мы не будем вдаваться в подробности, но важно знать, что есть разные объяснения, для того чтобы, когда мы поймём, что объяснения отличаются, чтобы это нас не удивляло.

Buddhism is filled with variants of almost everything, variant explanations,

Потому что буддизм наполнен разными объяснениями практически всех тем,

which actually is very helpful because then we view this material from many different points of view and each variant gives us a different insight.

что на самом деле довольно полезно, потому что тогда мы можем посмотреть на этот материал с разных точек зрения и каждая точка зрения будет приносить нам новые прозрения.

So we have these evolving traits, or facets, Buddha-nature facets. We have the abiding ones. So the voidness of our mental continuumis responsible for the voidness of a Buddha’s mental continuum. That is static: it doesn’t change.

Итак, у нас, таким образом, есть вот эти изменяющиеся, или развивающиеся, черты, или аспекты, или факторы. С другой стороны, есть неизменные, а именно пустотность нашего потока ума, которая в конечном счёте приведёт нас к пустотному потоку ума будды.

Remember, voidness means an absence of impossible ways of existing.

И опять же, пустотность – это отсутствие невозможных способов существования.

Because our mental continuum doesn’t exist in some impossible way, that allows for the transformation into being a Buddha; and that continues to be the case – the mental continuum of a Buddha as well doesn’t exist in any impossible way.

Поскольку наш поток ума не существует невозможными способами, это позволяет ему в конечном счёте стать потоком ума будды, который точно так же лишён этих невозможных способов существования.

Факторы, рост которых можно стимулировать

Evolving traits, abiding traits, and then the third type of Buddha-nature factor is a certain facet, or aspect, of our mental continuum

Таким образом, есть развивающиеся и неизменные факторы природы будды, и также третья группа факторов – это те аспекты в потоке нашего ума,

that allows for the factors which are imputed on it, which are sort of carried along with it, to be stimulated or to increase.

благодаря которым те факторы, которые соответствующим образом обозначаются [которые обозначаются на основе этого потока ума, как бы присутствуют в нём], могут быть стимулированы к развитию.

And that ability to be stimulated and to increase is due their ability to be affected by inspiration.

То есть это способность факторов к тому, чтобы их можно было стимулировать к росту благодаря вдохновению.

Inspiration (byin-gyis rlabs, Skt. adhishthana); that’s usually translated as blessing, which I find a very misleading translation.

Вдохновение – это то, что обычно переводят как «благословение», но я считаю, что это довольно неточный, сбивающий с толку вариант перевода.

In Sanskrit the word implies “uplifting,”

На санскрите это слово подразумевает воодушевление или духовный подъём.

in Tibetan the term implies “brightening,”

Тибетский термин подразумевает прояснение, увеличение ясности.

so perhaps inspiration covers these meanings.

И, возможно, слово «вдохновение» охватывает эти смыслы.

So Buddha and great spiritual masters are very inspiring, and that inspiration can stimulate us, uplift us, so that the various qualities that we have – compassion, energy, and so on – get strengthened; this is a Buddha-nature factor.

То есть будда и просветлённые учителя могут вдохновлять нас, они обладают качеством вдохновлять нас к росту, вызывать у нас воодушевление, или подъём, благодаря чему наши факторы природы будды могут быть стимулированы к росту. Вот это качество как раз относится к этой третьей категории.

This is why the role of the spiritual teacher is always emphasized in particularly the Indian and Tibetan traditions of Mahayana, but in all aspects of Buddhism.

И вот почему во всех аспектах буддизма, но особенно в тибетской и индийской формах махаяны, подчёркивается важность духовного учителя.

And when we speak about an initiation (dbang, Skt. abhishekha) in tantra, an empowerment, that actually is a ceremony in which this inspiration, this uplifting – a sort of activation of these Buddha-nature factors – occurs.

И поэтому имеет значение вот этот ритуал посвящения, когда как раз и происходит вот этот духовный подъём, или вдохновение, когда эти факторы активируются, задействуются, или стимулируются к росту.

Развивающиеся факторы: две системы

Now the evolving factors; let’s look at those more closely.

Далее, если мы подробнее посмотрим развивающиеся факторы,

The main factors that are usually presented are what are known as our two networks (tshogs-gnyis):

обычно среди главных, которые обычно объясняют, рассматривают так называемые две сети, или две системы:

the network of positive force (bsod-nams-kyi tshogs, Skt. punyasambhara) and the network of deep awareness (ye-shes-kyi tshogs, Skt. jnanasambhara).

систему положительной силы и систему глубокого осознавания.

Network (tshogs) other translators usually translate as “collection” – so the two collections –

Это слово «система», или «сеть», обычно переводят как «собрание» и говорят о двух собраниях или двух накоплениях.

but these are not just collections like a collection of stamps; these are various factors that interact with each other.

Но это не просто некое накопление или коллекция, подобная коллекции марок: это система, факторы которой взаимодействуют друг с другом.

That’s why I call it a network.

Вот почему я называю её «сеть» или «система».

And positive force (bsod-nams) is usually translated as “merit,” but merit is a very vague term, difficult to really understand.

В то время как «положительная сила» – это термин, который обычно переводят как «заслуга», но заслуга – это очень расплывчатый термин, который очень сложно понять, что имеется в виду.

And this network of deep awareness is often translated as a collection of wisdom, I think it’s usually called, but “wisdom” is also a very vague word in English.

Систему глубокого осознавания, вторую систему, обычно называют накоплением или собранием мудрости, но мудрость – это тоже довольно расплывчатое слово.

Now this might be quite surprising to hear –

Далее, это может быть довольно удивительно –

that we all have, as part of these Buddha-nature factors, these two networks.

удивительно узнать, что среди наших факторов природы будды, которые есть у каждого из нас, есть и эти две системы.

We might say, “Well, I’ve never done anything positive in my life. So how do I have any network of positive force?

Мы можем сказать: «Ну, я за свою жизнь ничего особо конструктивного, ничего особо хорошего не сделал. Поэтому как я могу знать, что у меня есть эта система положительной силы?»

Or what about this cockroach on the floor – what kind of merit or positive force does it have?”

Если посмотреть на этого таракана на полу, то какая положительная сила, или заслуга, может быть у него?

It’s a good question, isn’t it?

Хороший вопрос, не правда ли?

Well, we can be confident that we have a network of positive force as human beings; otherwise, we never would have been born as human beings, particularly as human beings with a precious human rebirth. So that clearly demonstrates that we have a network of positive force.

Но мы можем быть уверены, что у нас, у людей, есть эта система положительной силы, потому что иначе бы мы не родились бы людьми и тем более у нас не было бы драгоценного человеческого рождения. Это как раз говорит о том, что у нас есть эта система положительной силы, или заслуги.

And what about our friend the cockroach on the floor?

Что насчёт нашего друга таракана на полу?

Well, from a Buddhist point of view we can say that, [because of] infinite past lives, at some point this cockroach has been my mother, etc., a human being.

С точки зрения буддизма, с точки зрения бесконечных и безначальных жизней можно сказать, что этот таракан рождался в разных формах, в том числе он был и человеком, он был нашей мамой.

But for many of us that’s not terribly convincing.

Но для большинства из нас, наверно, это не слишком убедительно.

But the fact that that cockroach is still alive and walking around on the floor and hasn’t been stepped on yet, or been exterminated with some insecticide, demonstrates that it has some positive force that is allowing it to still be alive, to have a so-called long life.

Но то, что этот таракан всё ещё жив, и он ползёт по полу, и на него всё ещё никто не наступил и не потравил его каким-нибудь средством против насекомых, доказывает, что пока у него ещё есть возможность оставаться в живых, то есть опять же это положительная сила.

I hope you appreciate the fact that logical analysis on the basis of Buddhist principles is very important for being able to gain some sort of conviction in the assertions of Buddhism, like “everybody has a network of positive force.”

И я надеюсь, что вы сможете признать, что, действительно, такой анализ, исследование на основе логики, позволяет нам достичь определённой убеждённости в буддийских философских принципах, как, например, в случае с положительной силой, с системой положительной силы.

Then what about this network of deep awareness?

Далее, что касается второй системы, глубокого осознавания,

To become convinced of that, we need to look at one way of dividing it,

чтобы убедиться в её существовании, мы можем посмотреть на то, как она делится на два [пять] подразделения,

which is the system of the so-called five types of deep awareness (sometimes called the five Buddha wisdoms, but that’s really obscuring what’s going on here).

а именно на разделение её на пять видов глубокого осознавания, которые также иногда называются пятью мудростями, но опять же это довольно неясный термин – пять мудростей.

Without going into great detail about these five,

И не вдаваясь в подробности по поводу этих пяти,

but one of them is the mirror-like deep awareness (me-long lta-bu’i ye-shes), to take in information; equalizing (mnyam-nyid ye-shes), to be able to put things together; etc.

один из них – это зеркалоподобное глубокое осознавание, которое позволяет нам воспринимать информацию, второе – уравнивающее осознавание, благодаря которому мы можем сравнивать, сопоставлять разные явления.

I won’t go through the whole list of five – we don’t have the time –

Я не буду рассматривать все пять, поскольку у нас нет на это времени.

you can read about them on my website.

Но вы можете прочитать о них на моём сайте.

But that cockroach is able to take in information;

Но этот таракан способен воспринимать информацию.

it’s able to put things together, like for instance this item and that item as food;

Он может сравнивать, сопоставлять разные вещи, например, он может «сказать», что этот предмет и этот предмет относятся к категории пищи.

it has accomplishing deep awareness (it knows what to do with it: to eat it); etc.

У него есть осуществляющее глубокое осознавание, благодаря которому он знает, что можно делать с тем или иным объектом: например, он может съесть эту пищу.

So we all have a network of deep awareness; it’s a Buddha-nature factor.

И у нас у всех есть эта система глубокого осознавания как фактор нашей природы будды.

Now, positive force, this network of positive force, is built up from constructive behavior. Now I’m speaking in general.

Далее, положительная сила, система положительной силы возникает благодаря созидательному поведению, если говорить в целом.

And the deep awareness, if we look at it from a technical point of view,

Глубокое осознавание, если рассмотреть его с технической точки зрения,

it comes from apprehension of the sixteen aspects of the four noble truths or, more specifically, apprehension of voidness. I’ll explain what the word “apprehension” means.

возникает из понимания шестнадцати аспектов четырёх благородных истин, а точнее из понимания пустотности. И я как раз сейчас объясню, что здесь имеется в виду под словом «понимание» – это также термин здесь.

“Apprehension” means a correct and decisive cognition of something. So although it’s the same word as “understand” in Tibetan, nevertheless it has a very specific meaning: it’s correct and it’s decisive.

Под пониманием здесь имеется в виду правильное и однозначное, или решительное, познание чего-либо. И хотя здесь используется тот же самый термин «понимать», как и в тибетском, то же самое слово, но в этом контексте оно используется в особом значении.

And this is looking, then, at this deep awareness from a technical point of view and not necessary from the system of the five types of deep awareness that I was just referring to.

И это другой способ рассмотреть систему глубокого осознавания, помимо её рассмотрения как пяти видов глубокого осознавания.

Now remember the evolving factors – these two networks – are what will transform into the nonstatic bodies of a Buddha.

Итак, опять же эти развивающиеся факторы природы будды, эти две системы – это то, что в конечном счёте может стать изменяющимися телами будды.

Positive force is the obtaining cause (nyer-len-gyi rgyu) for the Form Bodies, so Nirmanakaya and Sambhogakaya (I’ll explain what an obtaining cause is).

Положительная сила – это причина обретения рупакайи, тел формы, то есть самбхогакайи и нирманакайи – я сейчас объясню, что означает термин «причина обретения».

And the network of deep awareness is what is known as the simultaneously acting condition (lhan-cig byed-pa’i rkyen) for these Form Bodies.

Система глубокого осознавания – это так называемое одновременно действующее условие для достижения тел формы, рупакайи.

And for the Deep Awareness Dharmakaya,

А для обретения дхармакайи глубокого осознавания

it’s just the reverse:

всё наоборот:

the network of deep awareness is the obtaining cause for this,

система глубокого осознавания – это причина обретения,

and the network of positive force is the simultaneously acting condition.

а система положительной силы – это одновременно действующее условие.

So now that we’ve seen the technical definitions, the technical statement, what do these terms mean?

Итак, мы рассмотрели определения, технические определения того, что под этими терминами имеется в виду.

An obtaining cause: it’s the cause from which you obtain the result; that’s why it’s called an obtainer or obtaining cause.

Причина обретения – это то, из чего получается результат, поэтому её называют причиной получения или причиной обретения.

It is a type of natal source (rdzas)

Это разновидность натального источника,

that gives rise to something as its successor in a continuum

из которого получается определённый результат в качестве её собственной продолжительности, её собственного континуума,

and which ceases to exist once the result has finished completely arising.

так что эта причина, как только результат появляется, сама полностью прекращает своё существование.

Easy example: a seed and a sprout.

Простой пример – это семя и росток.

It’s the natal source. So the sprout comes from the seed,

Семя – это натальный источник, или то, из чего происходит росток.

it gives rise to the sprout as its successor, and it’s in a continuum;

Росток получается как продолжение этого семени.

and once that sprout has completely arisen, the seed ceases to exist.

И как только росток полностью появился, семя прекращает своё существование.

So from the seed you obtain the sprout. That’s what an obtaining cause is.

То есть из семени мы получаем росток, вот почему это называется причиной получения, или причиной обретения, – дословно.

And a simultaneously acting condition is

И одновременно действующее условие

something that exists prior to the arising of something

существует до, непосредственно до возникновения какого-либо явления.

and it assists in making the arising happen, it helps it happen.

Благодаря этому условию это явление появляется, оно помогает этому явлению появиться или случиться.

So it’s simultaneously acting with the obtaining cause,

То есть это условие действует одновременно с причиной обретения.

but it itself doesn’t transform into the result.

Но само это условие не превращается в результат.

So this network of positive force is going to give rise to a result. If we think in terms of a Buddha, it will be the Form Bodies. It will transform into that

То есть система положительной силы превращается в тело формы будды.

and, once it has finished transforming into that, it no longer exists, we no longer have a network of positive force (a Buddha doesn’t have a network of positive force; a Buddha has Form Bodies).

И когда это превращение, или преобразование, заканчивается, то она прекращает существовать, то есть у будды нет этой системы положительной силы, у него есть тело форм.

And for that positive force to transform into these Form Bodies, it has to be accompanied with this network of deep awareness.

И для того чтобы система положительной силы смогла превратиться в тело формы будды, необходима также и система глубокого осознавания как условие.

So think about that. What that means is that we’re doing a lot of positive things, right? Constructive behavior. It builds up a lot of positive force.

И давайте подумаем об этом, что это означает. То есть для того, чтобы достичь этого результата, нам необходимо накапливать множество положительной силы, то есть совершать множество созидательных действий.

And doing all of that as a not-yet Buddha is what will transform into Buddha-bodies, in which we’re doing this as a Buddha – physical ways, helping others, Form Bodies.

Сначала мы делаем это не будучи буддой, и потом уже у будды это всё превращается в тело форм будды.

We no longer have that network of stuff that was associated with not being enlightened, because now we’re enlightened; so that has ceased to exist.

В этот момент у нас уже больше нет этой системы положительной силы, которая подразумевает, что мы ещё непросветлённые, то есть, как только мы достигаем просветления, эта система положительной силы прекращает своё существование.

But just helping everybody, building up a lot of positive force, that’s not enough,

Но просто помогать другим, создавая всё больше и больше положительной силы, – одного этого недостаточно.

because it has to be helped by this deep awareness of voidness. Without the understanding of voidness, all that constructive behavior is not going to lead to the physical bodies of a Buddha. You’ll just be able to help people more and more and more, but not as a Buddha; because we are grasping at truly established existence – of what we’re doing, and of us as the person that’s helping.

Если у нас не будет глубокого осознавания при этом, то мы будем просто всё больше и больше помогать другим, развивать эту способность. Но мы не сможем достичь состояния будды, потому что у нас по-прежнему останется, если у нас не будет глубокого осознавания и правильного понимания пустотности, у нас по-прежнему останется цепляние за подлинное существование тех, кому мы помогаем, и нас самих как того, кто помогает.

Turning this around, vice versa, then that network of deep awareness – always having apprehension, correct understanding, decisive understanding of the four noble truths, voidness, etc. – that is going to transform into the omniscient mind of a Buddha.

И, наоборот, система глубокого осознавания, то есть понимание четырёх благородных истин и пустотности, всё это приведёт нас к дхармакайе глубокого осознавания будды,

Right? The omniscient mind of a Buddha.

то есть к всеведущему уму будды.

And that non-omniscient – it’s not extending to everything – network of deep awareness will cease once it becomes an omniscient network (it’s no longer non-omniscient).

И эта система глубокого осознавания ограничена: она не обладает всеведением, и поэтому, как только мы достигнем всеведения, она перестанет существовать.

But it has to be assisted with building up positive force; otherwise it’s just some intellectual thing.

Но этому также должна сопутствовать система положительной силы, потому что в обратном случае это понимание просто останется на уровне интеллектуального понимания.

The only difference between sutra and tantra in this respect has to do with the methods for building up positive force

И в этом смысле единственное отличие между сутрой и тантрой – это то, каким образом мы накапливаем положительную силу.

that will be the obtaining causes for becoming a Buddha; in other words, visualizing ourselves as a Buddha-figure (yi-dam).

Когда мы представляем себя в виде формы будды, в виде образа божества, и благодаря этому мы достигаем в конечном счёте тел будды. Что же касается глубокого осознавания, то нет разницы между сутрой и тантрой в понимании пустотности.

So imagining ourselves as a Buddha in tantra – the so-called “deity yoga” – is done of course on the basis of building up a lot of constructive force. Doing positive things. It’s not that you just sit there and “I’m a Buddha!” and you don’t help anybody, you don’t lift a finger to help anybody – in fact, you hurt people. It’s not like that.

И когда мы занимаемся этой йогой божества, то есть визуализируем себя в образе будды, мы делаем это на основе накопления определённого количества положительной силы. То есть мы не просто сидим и представляем себя буддой, при этом не помогая другим и даже причиняя им вред, – речь, конечно, идёт не об этом.

OK? So that’s the evolving factors.

И это что касается развивающихся факторов.

Неизменный фактор: пустотность потока ума

The abiding factor – the voidness of the mental continuum,

Далее, неизменный фактор, а именно пустотность нашего потока ума,

which allows for the transformation –

которая позволяет превратить его во всеведущий ум будды, –

this is static; it remains the same before we’re enlightened, after we’re enlightened.

эта пустотность неизменна, то есть она такая же и до просветления, и она такая же после просветления.

Because of the voidness of the mental continuum, an unenlightened state – that allows for the transformation. And even as an enlightened being, the mental continuum will still be devoid of impossible ways of existing.

И благодаря этой пустотности нашего потока ума, он может быть преобразован во всеведущий ум будды, и уже тогда, когда мы достигнем просветления, по-прежнему наш поток ума будет пустотен, то есть он будет лишён невозможных способов существования.

(Now this is the Gelug presentation of that.)

И это описание гелуг.

And the voidness of the mental continuum is referring to, on a Buddha level, the Essential Nature Body (Svabhavakaya), the voidness of a Buddha’s omniscient mind. [The abiding Buddha nature factor, this voidness, is what is responsible for the Essential Nature Body, the voidness of the mind of a Buddha.] It’s not that one transforms into the other; it’s the same.

И этот неизменный фактор природы будды, именно благодаря нему и возможно достичь тела сущностной природы будды [Неизменный фактор природы будды, то есть пустотность, приводит к телу сущностной природы будды – пустотности ума будды]. И это не два разных фактора, а фактически один и тот же фактор.

The voidness of the mental continuum is not affected by the various things that are carried along with that mental continuum, imputed on.

Потому что пустотность нашего потока ума не затрагивают различные преходящие факторы в этом потоке ума, которые могут быть обозначены на основе этого потока ума.

And as I hinted before, in some of the non-Gelug traditions they have, in addition to this, some further explanations, some more variants, and probably it is best not to bring that up; it might be a little bit too confusing.

И как я уже упоминал, в других школах помимо гелуг есть и другие объяснения сущностной природы будды, но если мы постараемся рассмотреть их, то это, возможно, будет немного запутанно, поэтому мы не будем вдаваться в подробности.

Итоги

So let’s take a few minutes to digest what we have covered so far.

Давайте потратим несколько минут на то, чтобы усвоить то, что мы уже охватили,

What have we covered?

то, что мы изучили.

We’re talking about what are the factors that are responsible for us – that allow us all – to become Buddhas, including the cockroach, including that being who in this particular lifetime happens to have built up the karma to be a cockroach.

Мы рассмотрели факторы природы будды, благодаря которым каждое существо, включая даже таракана, то существо, которое накопило такую карму, чтобы в этой жизни родиться тараканом, – как благодаря этим факторам это существо может достичь состояния будды.

Remember, in terms of rebirth, nobody is going to be a cockroach forever, and nobody (including ourselves) is going to be a human being forever, in all our lifetimes, unless we do something about it.

Поскольку с точки зрения перерождений невозможно всё время перерождаться только тараканом и точно так же невозможно всё время рождаться человеком – если, конечно, мы не сделаем что-то, для того чтобы всё время рождаться человеком.

So how is it that it’s possible that I and the cockroach are going to become enlightened?

И благодаря чему возможно достижение нами или этим тараканом просветления?

It’s not that there is no basis for that as part of our mental continuum,

Нельзя сказать, что в нашем потоке ума нет никакой основы для этого достижения.

so it isn’t that our enlightenment comes from nothing.

Нельзя сказать, что это просветление возникает из ничего.

And it isn’t existing already in our mental continuum there and just waiting to pop out if we just could realize it, that it’s there.

Нельзя сказать, что это просветление уже присутствует в потоке нашего ума и дожидается того момента, когда мы его распознаем, чтобы проявиться.

But rather there are many, many factors that we all have that are part of our mental continuum –

Скорее мы говорим о том, что есть множество разных факторов, которые присутствуют в потоке нашего ума.

some that transform into certain bodies of a Buddha, some that are just responsible for the nature of these bodies of a Buddha.

Некоторые из них превращаются в тела будды, некоторые просто создают основу, возможность этим телам возникнуть.

And with inspiration from a spiritual teacher, these can be stimulated to grow. And they grow not only by that stimulation, but also we have to build up various causes that will strengthen these networks.

И благодаря вдохновению духовного учителя эти факторы могут быть стимулированы к развитию. И нам нужно также не только вдохновение, но и многие другие причины, то есть нам нужно фактически развивать эти факторы.

These are the networks of positive force and deep awareness. These are the evolving traits.

И среди этих факторов, развивающиеся – это две системы положительной силы и глубокого осознавания.

So let’s digest that and try to think of that to understand that correctly and decisively.

И давайте какое-то время усвоим этот материал, постараемся поразмышлять о нём, чтобы обрести вот это правильное, уверенное понимание.

Как создать систему положительной силы?

OK. The positive force, network of positive force, that we all have – as demonstrated by the fact that we’re humans –

То, что у всех у нас есть система положительной силы, доказывается благодаря тому, что мы люди.

it’s responsible for the fact that we have a physical body as a human, and from that we will obtain a physical body of a Buddha

Так как у нас есть физическое тело человека, то благодаря этому мы можем достичь физического тела будды.

if we build this network up with more and more positive force, but assisted by the understanding of voidness of why we’re doing it, who is doing it, etc.

Таким образом, развивая эту систему положительной силы, мы приближаемся к этой цели, но только в том случае, если этому сопутствует глубокое осознавание, то есть понимание пустотности – реальности того, что мы делаем, кто мы, которые это делают, и так далее.

And that network of deep awareness

И система глубокого осознавания

that we all have – because we’re able to take in information and see patterns and know what to do with things, etc., know what things are

также есть у всех нас, поскольку мы можем воспринимать информацию; мы можем её распределять по шаблонам, или категориям, или паттернам; мы можем взаимодействовать с другими вещами; мы знаем, чем они являются.

(and it’s pretty efficient now as a human being, because we have human intelligence, we’re able to distinguish between what’s beneficial and what’s harmful in the long term) –

И что относится именно к нам, к людям: благодаря способности к распознаванию мы можем знать, что полезно и что вредно в долгосрочной перспективе.

we can strengthen that so that it becomes the omniscient mind of a Buddha.

И можем усиливать её так, что она станет всеведущим умом будды.

We can do that by focusing, meditating more and more, on the four noble truths

Каким образом? Сосредотачиваясь и медитируя на четыре благородные истины

and the voidness of the four noble truths.

и на пустотности четырёх благородных истин.

The four noble truths are true suffering, true causes of suffering

Соответственно, четыре благородные истины – это истинные страдания; их истинные причины

(true causes are our unawareness of voidness of how things exist),

(эти истинные причины это – неосознавание, незнание пустотности, того как существуют явления);

true stopping (it is actually possible to get rid of suffering and its causes sothat they never recur)

истинное прекращение, то есть возможности остановить эти страдания и их причины, так что они никогда больше не возникнут;

and a true pathway of mind (the true understanding of voidness, etc., that will get rid of causes of suffering, therefore get rid of the suffering).

и истинные пути ума, то есть понимания, благодаря которым мы можем правильно понять реальность и избавиться от первой и второй благородных истин, то есть истинных страданий и их истинных причин.

So meditating on this with apprehension of the four noble truths…In another words, we know these four correctly and decisively. Decisive. “I’m absolutely convinced that it is possible to get rid of suffering and its causes. I’m absolutely convinced that the understanding of voidness will get rid of it, and I understand voidness correctly.”

И если мы стремимся к вот этому пониманию, медитируя на четырёх благородных истинах, мы развиваем это правильное и уверенное понимание, мы знаем, что это за четыре благородные истины. И мы уверены, что действительно, например, от страданий и их причин можно избавиться, и мы знаем, что такое правильное понимание пустотности, оно может привести нас к прекращению страданий и их причин.

Meditating on these with these five types of deep awareness – taking in information, seeing that everything is equally void, etc. –

И мы медитируем на этом, используя пять типов глубокого осознавания, воспринимая информацию о четырёх благородных истинах или о пустотности, понимая, что все явления в равной степени пустотны, и так далее.

all of that will transform into the omniscient mind of a Buddha, the so-called Deep Awareness Dharmakaya (Jnana-dharmakaya in Sanskrit),

Всё это может быть преобразовано в дхармакайю глубокого осознавания, или, на санскрите, в «джняна-дхармакайю»,

if it’s assisted by building up more and more positive force.

если этому сопутствует накопление, или создание, всё большей и большей положительной силы.

And I can be stimulated to build up more positive force and to have more deep awareness by influence – inspiration – of spiritual teachers, the Buddhas, etc.

И мы можем быть стимулированы к развитию этих двух систем, положительной силы и глубокого осознавания, благодаря просветляющему влиянию, или вдохновению, со стороны будд.

Let’s digest that for a few moments.

Давайте усвоим и это какое-то время.

The only thing that differentiates sutra and tantra with respect to what we’ve just discussed

И с точки зрения того, что мы только что обсудили, единственная разница между сутрой и тантрой –

is that tantra has special additional methods for building up this network of positive force

то, что в тантре есть дополнительные, особые средства, или методы, для того чтобы создавать эту положительную силу,

which will transform into the physical bodies of a Buddha –

которая в конечном счёте может превратиться в тело физических форм будды.

namely, so-called deity yoga, in which we first imagine that we are in the form of these Buddha-figures already.

А именно среди этих методов – так называемая йога божества, когда мы представляем, что мы уже находимся в этом состоянии будды.

And in anuttarayogatantra, the highest class of tantra,

И в ануттарайога-тантре, в высшем классе тантры,

on the basis of having mastered the visualization process of imagining that we have the body of a Buddha,

на основе того, что мы достигли успеха, мастерства в этой визуализации, представляя, что у нас есть это тело будды,

we’re able to actually mold or manifest our subtle energy into the shape of these Buddha-figures, with so-called illusory bodies (sgyu-lus).

достигнув этого мастерства, мы можем сделать так, чтобы наша тончайшая [тонкая] энергия на самом деле приняла форму этого божества, и это называется практикой иллюзорного тела.

That’s one difference. And also in anuttarayogatantra

И это одно из отличий. И также в ануттарайога-тантре

we have further methods, which will enable us to get to the subtlest level of mind,

есть и другие методы, которые могут нам позволить достичь тончайшего уровня ума,

which will then enable us more easily to have exactly the same understanding of voidness as we have in sutra.

благодаря которым мы можем легче прийти к тому же самому пониманию пустотности, которое есть в сутре.

So more on the method side.

То есть здесь это больше работа с помощью методов, из метода и мудрости.

Network of deep awareness – it’s always the same understanding of voidness, it’s just in terms of more methods to build up positive force, more efficient methods to transform into the bodies of a Buddha, and more efficient methods that will help us get that nonconceptual cognition of voidness.

То есть глубокое осознавание одно и то же, просто здесь у нас больше методов, которые позволят нам накопить положительную силу, достичь таким образом тела формы будды и прийти к тому же самому пониманию пустотности, прийти к тому же самому глубокому [неконцептуальному] осознаванию [пустотности].

The important point, then, being that tantra fits totally within the context of sutra. It’s not something separate in anyway,

И таким образом вывод в том, что тантра полностью находится в контексте с сутрой: нельзя сказать, что она отдельна или отлична от неё каким бы то ни было способом.

in terms of how it helps us or enables us to attain the enlightened state of a Buddha. It’s all based on these Buddha-nature factors,

Поскольку она точно так же позволяет нам достичь просветлённого состояния будды на основе этих факторов природы будды.

these two networks, the voidness of the mind, and inspiration from Buddhas and the spiritual masters.

И среди этих факторов это, соответственно, две системы, пустотность нашего ума и вдохновение со стороны духовных учителей.

Let’s digest that.

Давайте усвоим, или поразмышляем, над этим.

Проницательная медитация

I suppose that it’s helpful for me to explain what it means to digest this in meditation. I’m sorry if I just said, “Digest it” in a very glib way, assuming that we all know what to do.

Я думаю, было бы полезно, если бы я рассказал также, что я имею в виду, когда говорю об усвоении этого материала. Потому что я говорю: «Давайте усвоим в течение этих минут материал», – но что именно я имею в виду, я не объясняю.

What we do – so-called analytical or discerning meditation (dpyad-sgom) –

Чем мы в этот момент занимаемся – это аналитической, или проницательной, медитацией,

is repeat the basic outline of what I just explained,the so-called topic, repeat it in your head.

когда мы в своём уме повторяем ту схему, ту последовательность материала, те темы, о которых я говорил.

Obviously that requires having paid attention and remembering.

Определённо, для этого важно быть внимательными к тому, что было сказано, и помнить это.

And having gone through that material – in this case it’s not a logical argument, but similar to a line of reasoning –

И мы проходим по этим утверждениям, по этому материалу – в данном случае это не доказательство чего-либо, но, тем не менее, всё равно это определённая логическая последовательность изложения материала.

then we reach an apprehension of this material, that we understand it correctly and decisively. We are convinced that this is what was explained, and hopefully, having thought about it, we’re convinced that it’s correct, that this is in fact what happens in terms of how we gain enlightenment.

И размышляя таким образом, мы приходим к тому самому пониманию, то есть к правильному и уверенному познанию того, что было сказано. С одной стороны, мы уверены в том, что сказано было именно это, мы знаем, что было сказано. С другой стороны, мы, также размышляя над этим, понимаем, что это так оно и есть, что это всё совершенно верно в реальности: да, именно таким образом мы и достигаем просветления.

And then with an active state of mind,

И далее у нас появляется вот это активное состояние ума,

we try to discern – “discernment” (dpyod-pa) that’s a technical term –

благодаря которому мы можем проникнуть во что-либо – вот это проникновение или проницательность в данном случае – это технический термин.

we try to discern ourselves in terms of this decisive understanding. Discern means to understand ourselves in the terms of this explanation: “Yes, I have Buddha-nature. Yes, if I develop it this way and that way, and so on, it will become Buddha-bodies. This is how I attain enlightenment.” So it’s to – what we say in English – to see that, to understand that actively.

То есть мы стремимся проникнуть в это понимание, сделать его частью себя. Мы видим, что, да, действительно, вот именно таким образом мы достигаем просветления, вот есть именно такие факторы. Это то, что мы можем назвать словом «видим», то есть мы видим, что это так.

And then after that, we spend a period of time on so-called stabilizing meditation (’jog-sgom), we stay focused on that certainty and that understanding with certainty.

И после этого мы делаем так называемую «стабилизирующую» медитацию, когда мы просто сосредоточиваемся на этой уверенности, что это действительно так.

This is very important to understand, what we actually mean by meditation. It is not that you’ve heard all this explanation and then you just sort of just sit there spaced out, your mind blank, not quite knowing what to do,

Очень важно понимать, что, действительно имеется в виду под «медитацией», потому что мы можем, не зная, что нужно делать, просто пытаться медитировать с умом, в котором просто ничего нет, в котором пусто, и мы сидим в медитации и не знаем, что, собственно говоря, делать нужно.

and hoping that maybe, by just sitting there in a passive sort of way, it will somehow sink in.

И мы можем сидеть так и думать, что вот таким образом, не зная, что делать, просто ничего не делая, это как-то усвоится.

OK?

Хорошо?

So try that for a few moments in terms of what you can recall and have understood about Buddha-nature.

И давайте попробуем ещё некоторое время позаниматься такой медитацией. Мы стараемся вспомнить, воскресить в памяти, что же мы поняли о том, что такое природа будды?

“I have positive force. I have intelligence. I can use them, can develop them further and further, to not just get a precious human rebirth and an intelligent mind, but to obtain the bodies of a Buddha, through a lot of hard work and the inspiration of my teachers.”

У меня есть положительная сила, у меня есть интеллект, и я могу их использовать, и не только для того, чтобы получить новое человеческое тело, но и для того, чтобы достичь освобождения или просветления. И для этого мне понадобится приложить много усилий и также понадобится вдохновение от духовных учителей.

Even if it’s just that much, it can be very beneficial.

Даже если мы запомнили только это, то уже это будет очень полезно.

If you start to space out and your mind starts to go blank, then you review again, in your mind, the understanding.

Если мы чувствуем, что мы отключаемся, в таком находимся отсутствующем состоянии и в нашем уме ничего нет, то мы просто возвращаемся к вспоминанию материала.

OK. Do you have questions on this material?

Есть ли у вас какие-то вопросы по пройденному?

Everything else that I plan to explain is just a further elaboration of what we have discussed, so it’s very important that you understand the basic principles of Buddha-nature, sutra, tantra, and how that brings about enlightenment.

Потому что то, чего мы коснёмся далее, будет просто более подробным изложением того же самого принципа. Поэтому очень важно, чтобы вы его чётко поняли – что это за природа будды и каким образом с помощью сутры и тантры мы достигаем просветления.

To have any success in tantra practice, it’s absolutely necessary to understand what you’re doing – what is the tantra method, how it works – and to be convinced of its validity. Otherwise, it’s just a game that you’re playing and after a while you get tired of it and think, “This is stupid,”

Потому что для того, чтобы тантра принесла какую-то пользу, нам важно практиковать с пониманием того, как она работает, каким образом мы достигнем благодаря ней состояния будды. Потому что в обратном случае, если у нас не будет этого понимания, а также убеждённости в том, что это действительно так, что это сработает, у нас эта практика просто превратится в игру и она нам надоест.

and at best you just continue doing the practice mechanically, and often out of a sense of guilt – that “If I don’t do it, I’m letting down my teachers,” and so on.

И тогда мы в лучшем случае просто продолжаем эту практику механически, из чувства долга, думая, что если мы забросим практику, то мы подведём своего учителя.

Вопросы и ответы

Question: What’s the difference between a cockroach and a human being in this case, if generally the cockroach has understanding, wisdom – I’ll call it wisdom – and a human being has wisdom? What’s the principal difference?

Вопрос: Мы приводили пример, что и у человека, и у таракана есть глубокое осознавание, а именно пять его видов, и тогда вопрос: «В чём разница между тараканом и человеком?»

Alex: At one level, both the human and cockroach have the same working materials.

Алекс: С одной стороны, и у таракана, и у человека есть один и тот же рабочий материал, или рабочая основа.

However, as a human being, particularly or specifically having a precious human rebirth, we have more ability and more opportunities to develop this working material further. The cockroach doesn’t have that opportunity, that circumstance.

И именно у людей, и особенно у тех, у кого есть драгоценное человеческое рождение, есть возможность развивать этот рабочий материал, или рабочую основу; у таракана такой возможности нет.

And in the case of the cockroach, the functioning of these five types of deep awareness is much more limited than as a human being; so it’s obscured by limited intelligence, etc., naivety – stronger naivety – about everything.

У таракана, кроме того, все эти факторы ещё и функционируют более ограничено, чем у человека. Например, у таракана больше омрачений, таких как, к примеру, наивность и так далее.

Question: I couldn’t understand the connection between purification and gaining merit. So it is a different storage? Like we have this network of positive force and we’re generating more positive force to improve our understanding of deep awareness, and then we develop our deep awareness to improve the positive force. But where does purification fit here?

Вопрос: Итак, когда мы работаем над тем, чтобы накапливать, или создавать, положительную силу, занимаясь созидательными действиями, и, с другой стороны, развиваем своё глубокое осознавание, понимая пустотность, и это подкрепляет друг друга, в этой картине, какова роль очищения, очистительных практик?

Alex: As in the example of the cockroach, the cockroach’s ability to understand things – to take in information, to see patterns, and so on – is limited.

Алекс: У таракана способность познавать ограничена, она омрачена различными факторами, такими как наивность и так далее. Его способность, например, воспринимать информацию или сравнивать её,

It is obscured by many things.

она омрачена неосознаванием –

It is obscured by unawareness – just not knowing how things exist, not knowing cause and effect, etc. –

незнанием того, каким образом существуют явления, незнанием причин и следствий и так далее.

obscured by self-centeredness, etc., just concerned with a very small aspect of life.

Она омрачена сосредоточенностью на себе, когда мы воспринимаем и имеем дело только с ограниченной областью нашей жизни, то есть сосредоточены только на себе.

And this is also the case with us as humans –

И это относится и к нам, к людям.

obscured by lack of intelligence, lack of clarity, laziness, forgetfulness.

Она может быть омрачена недостатком интеллекта, недостатком ясности ума, ленью, забывчивостью.

Building up positive force is obscured by our disturbing emotions, and attachment, and anger and jealousy, etc., selfishness.

И способность развивать систему положительной силы также омрачена из-за наших беспокоящих эмоций, таких как привязанность, гнев, зависть, ревность или эгоизм.

And so what we need to do is both build up positive force and deep awareness and purify away the obscuring factors. So it’s a dual process that we engage in: building up and purifying.

И поэтому нам нужно не только создавать положительную силу, но и очищать те препятствующие факторы. И именно за этим и нужны очищающие практики, то есть мы делаем и то, и другое одновременно, это такой двухчастный процесс.

Question: You say there’s a process, that we should do two things; and it’s implied that the things and actions we’re doing to perform them are different. So does the way of creating positive force – or factors in our mind which create positive force – are they different from those factors which we use to purify? Or are they the same?

Вопрос: Те факторы, которые мы используем, или задействуем, накапливая положительную силу, отличаются ли они от тех факторов, которые используются для очищения?

Alex: There are many levels of answering that question, of course.

Алекс: Конечно, на этот вопрос можно ответить на разных уровнях.

When we think of purification,

Когда мы думаем об очищении,

then there is provisional purification and ultimate, final purification.

есть временное и окончательное очищение.

Provisional is with openly admitting our mistakes and shortcomings,

Временное очищение – это когда мы признаём наши ошибки и недостатки,

feeling regret, promise not to repeat them.

чувствуем сожаление, обещаем их не повторять.

Does that build up positive force? Probably.

Создаёт ли это положительную силу? Видимо, да.

Then the next opponent force is reaffirming our foundation, which is refuge (the safe direction in life) and bodhichitta.

Далее, подтверждение нашей мотивации ботхичитты или принятие прибежища, то есть практики, направленные на создание положительной силы, они также создают положительную силу [выступают в роли противодействующей силы, «противоядия»].

Does that build up positive force? Yes. Applying an opponent force, like to counteract the negative things that we’ve done – well, if we think of thatin terms of being constructive instead of destructive, that certainly helps to build up positive force.

И применение противодействующей силы, когда мы делаем что-то, чтобы компенсировать те ошибки, которые мы совершили, а здесь опять же имеется в виду совершение определённых созидательных действий, разумеется, тоже накапливает положительную силу.

Doing prostration, Vajrasattva meditation… Would you say that prostration is so-called virtuous, constructive? I would think that most explanations would say so.

И точно так же очистительные практики, такие как простирания или практика Ваджрасаттвы: также, как говорится в большинстве источников, например про простирания, что это так называемое, благое, или созидательное, действие.

So those are the provisional methods for purification; and I think that although the emphasis is on purification, it also builds up some positive force.

Вот что касается этих временных способов очищения. И точно так же, если мы делаем упор на этих очистительных практиках, конечно, мы накапливаем определённую положительную силу.

But the ultimate purification is with the focus on voidness, so that builds up the deep awareness.

Но абсолютное, или окончательное, очищение достигается благодаря сосредоточению на пустотности, а это уже связано с глубоким осознаванием.

When we do preliminary practices – it’s called ngondro (sngon-’gro) in Tibetan –

Когда мы делаем предварительные практики, на тибетском они называются нёндро,

there are four standard practices. Gelugpa has nine. There are many, many variants of the preliminary practices, but four are quite standard.

есть четыре стандартные предварительные практики, в гелуг есть также девять, набор из девяти практик, но четыре из них более или менее стандартны, несмотря на то что есть разные вариации в разных традициях.

But prostration and Vajrasattva are usually thought of in terms of purification; mandala offering and guru-yoga, in terms of building up positive force. So we have the dual process here.

И обычно практики простираний и Ваджрасаттвы описывают как очистительные, а практики подношения мандалы и гуру-йоги называют практиками накопления положительной силы. То есть опять же здесь идёт этот двухчастный процесс.

But I think that if we analyze, this is speaking about what the emphasis is for these four practices. I think that each of them has an aspect which builds up positive force and which purifies.

И таков общий акцент, который делается в этих практиках, но если мы проанализируем, мы обнаружим, что, тем не менее, каждая из этих практик помогает как очистить омрачения, так и накопить положительную силу.

Time for one more question.

У нас есть время ещё для одного вопроса.

Вопрос: У меня есть вопрос по поводу стадий духовного роста. В махаяне существует некая традиция немного пренебрежительно относиться к архату, хотя в палийском каноне, если мы обратимся к первоисточнику, то самого Будду называли архатом – всецело просветлённым. И разница была лишь в том, что будда – это тот, кто «поворачивает колесо», то есть заново открывает учение, а архат – это тот, кто, пользуясь этим учением, достигает всех стадий реализации, то есть по сути разницы никакой нет. И является ли в махаяне разница между буддой и архатом разницей между тем, кто полностью реализовал свой потенциал, стал всеведущим, и между тем, кто просто освободился, но потенциал его ещё имеет возможность для дальнейшего улучшения, для дальнейшего развития. Спасибо.

Question: Sometimes in Mahayana they belittle arhats and say that an arhat is not so high a stage of realization. But in Hinayana and Theravada sometimes it is said that the only difference between an arhat and the Buddha is that Buddha is the being that actually turns the wheel of Dharma and an arhat is a just a person or being who actually goes through all the paths until the final realization. So, from a Mahayana point of view, what is the difference between an arhat and a Buddha?

Я здесь не совсем то имела в виду. Будда – это тот, кто заново открывает учение, то есть он пробудился в эту эпоху и рассказал об этом. Архат – не то, что он не учит, а просто он не может стать буддой, потому что нельзя быть одновременно двум буддам. То есть он открыл уже, и никто в этот момент, когда он открыл, уже не может его открыть, потому что оно уже открыто.

My point is actually that, in a certain age, there can only be one Buddha. Because a Buddha is somebody who reveals the teachings. All other beings that achieve the same realization – they can’t actually reveal the teachings, because they’ve already been revealed by the Buddha, and so they are arhats.
Alex: Now, it is correct that there are different explanations of the difference between an arhat and a Buddha in the various Hinayana schools – Theravada, Sarvastivada, Mahasanghika, etc. – and Mahayana, so there are many variants of the explanation of the differences between the two.

Алекс: Да, действительно в разных школах есть разные описания, чем будды отличаются от архата. В разных школах, например, если брать хинаянские школы, то это тхеравада, сарвастивада, махасангхика, и, с другой стороны, в школах махаяны, – эти объяснения отличаются.

And the presentation of all the various Buddha-bodies that we’ve been discussing – these four Buddha-bodies – that is asserted exclusively by Mahayana. None of the Hinayana schools have that.

И вот эти четыре тела будды, которые мы обсуждали, эти четыре признаются только в махаяне, и в школах хинаяны они не признаются.

So the concept of a Buddha in Mahayana (tantra is a subdivision of Mahayana) is not just limited to those that “turn the wheel of Dharma” – in another words, start a universal religion.

И понятие будды в махаяне – а тантра, соответственно, относится к махаяне – не ограничивается лишь тем, что будда поворачивает колесо учения, или, другими словами, начинает мировую религию.

Because, having these networks of form bodies – Sambhogakaya, Nirmanakaya, etc. – some may start a world religion, but many others don’t; they’re still Buddhas.

Среди этих существ, которые обладают телами формы нирманакайи и самбхогакайи, некоторые из этих форм, из этих тел начинают новые религии, некоторые нет. Но они по-прежнему будды.

Please realize that one Buddha can manifest in countless Buddha-bodies simultaneously. That’s why it’s a network; it’s not just a body.

И обратите внимание, что один будда может проявиться в бесчисленном количестве тел одновременно. Вот почему это и называется системой тел, это не одно тело.

And there can be countless Buddhas, and countless Buddhas are each manifesting in a countless number of bodies.This is described very beautifully and poetically in the Mahayana sutras.

И может быть бесчисленное количество будд, каждый из которых может проявляться в бесконечном количестве тел, и это как раз в очень поэтичном ключе описано в сутрах махаяны.

So we shouldn’t think in terms of just, “Well, one individual Buddha is doing this, and one individual Buddha is only doing that.” All the Buddhas are doing everything.

Важно не представлять так, что один будда занимается чем-то одним, а другой – чем-то другим и только этим: все будды могут делать что угодно.

And the difference, according to Mahayana, between an arhat and a Buddha has to do with how much obscuration each has removed, achieved a true stopping of, gotten rid of forever so it never recurs.

И с точки зрения махаяны разница между буддой и архатом в том, сколько омрачений было ими убрано, то есть в какой степени ими были достигнуты эти истинные прекращения тех или иных омрачений, так что эти омрачения больше никогда уже не появятся.

There are two types of obscuration (sgrib, Skt. avarana): what’s called the emotional obscurations (nyon-sgrib, Skt. kleshavarana) and the cognitive obscurations (shes-sgrib, Skt. jneyavarana).

И есть два типа омрачений: это омрачения эмоциями и омрачения, препятствующие познанию.

These are defined and specified in several variant ways by different Indian schools, by different Tibetan schools. Let’s not go into all the variants here.

И опять же они по-разному описываются разными тибетскими и индийскими школами, и мы не будем вдаваться в подробности.

But if we just use the explanation that we find in the Gelug version of Prasangika Madhyamaka,

В мадхьямаке-прасангике, как её преподают в школе гелуг,

then we have the emotional obscurations are the disturbing emotions and attitudes and unawareness (or ignorance) and their tendencies.

говорится о том, что есть омрачения беспокоящих эмоций, то есть все разные беспокоящие эмоции; и неосознавание, которое за ними стоит, и тенденции, склонности ко всему этому.

They are the causes for uncontrollably recurring rebirth, samsara.

И это причина неконтролируемо повторяющегося существования, или сансары.

And when one becomes liberated from – or removes forever – these emotional obscurations, one attains liberation: one becomes an arhat.

И когда мы очищаем все эти эмоциональные омрачения, мы достигаем состояния освобождения, или состояния архата.

Then there are the cognitive obscurations.

Далее, омрачения, препятствующие познанию,

These are due to the habits, so-called habits, of unawareness;

возникают из-за привычек, так называемых привычек к неосознаванию.

more specifically the habits of grasping for truly established existence.

А именно, речь идёт о привычке цепляться за реально установленное, или реально доказанное, существование.

They cause the mind to produce appearances of truly established existence.

Из-за чего наш ум производит видимости истинно доказанного существования,

So it obscures the ability to see the interconnectedness of everything,

из-за чего мы не можем видеть взаимосвязь всех явлений

and in particular the cause and effect relationship of everything,

и, в частности, причинно-следственную связь между всеми явлениями.

and so it prevents us from being omniscient, from being able to have the omniscient mind of a Buddha.

И это препятствует нашему всеведению, из-за этого у нас нет всеведущего ума будды.

So a Buddha has removed those forever. Not just the – if we simplify it – unawareness and its tendencies, which are responsible for samsara; they’ve also removed the habits of unawareness.

Таким образом, будды – это те, кто устранили также полностью и вот эту вторую группу омрачений, то есть, простыми словами, они устранили не только неосознавание и возникающие из него склонности, но и привычку цепляться за истинно установленное существование [привычки неосознавания].

But according to Gelug Prasangika, the understanding of voidness which will eliminate each of these two obscurations is exactly the same; the only difference is how much positive force is behind it.

И с точки зрения прасангики гелуг мы устраняем оба вида омрачений с помощью одного и того же понимания пустотности. Просто разница в том, сколько положительной силы нам нужно для устранения первого и второго вида омрачений.

And as I explained, [there are] many other Indian schools of Buddhist philosophy, and many other Tibetan traditions that interpret all these schools, and there are many, many variants on what I just explained,

И как я уже говорил, есть много разных объяснений в тибетских и индийских школах, много разных описаний того, что эти школы утверждают. Я просто описываю одну из версий.

but everybody agrees that the arhats are free of the emotional obscurations and Buddhas are free of both those and the cognitive ones. What they differ in is how they do this, what’s involved in each of them: Do they do it simultaneously? Separately? Etc.

С точки зрения всех махаянских школ существуют вот эти два вида омрачений. И разница только в том, каким образом мы работаем над их устранением: делаем ли мы это одновременно или последовательно. Разница в том, что именно, какие именно омрачения включены в первую и вторую группы.

And are you rid of them simultaneously – you finish getting rid of them simultaneously – or consecutively? That’s also a point of difference.

И ещё одна разница в том, когда мы действительно достигаем очищения этих омрачений: происходит это одновременно или последовательно.

I have a detailed explanation and charts of that on the website, if you’re interested.

И если вам интересно, то на сайте, на моём сайте есть подробные объяснения и схемы этой темы.

Well, let’s end here for the morning.

И давайте на этом закончим утреннее занятие.

Whatever positive force, whatever understanding has come from this, may it go deeper and deeper and act as a cause for everyone to achieve enlightenment for the benefit of us all.

Пусть вся положительная сила, пусть всё понимание, которые в результате этого у нас появились, становятся всё глубже и глубже и выступают в качестве причин достижения всеми существами просветления ради всеобщего блага.