Тренировка состояний ума
по семи пунктам

Простираюсь перед великим состраданием.

Пункт первый: Предварительные практики

Сначала упражняйтесь в предварительном
   [драгоценное человеческое перерождение,
   смерть и непостоянство,
   поведенческие причины и следствия,
   недостатки сансары]. 

Пункт второй: Собственно упражнение в бодхичитте 

Упражнение в глубочайшей бодхичитте 

Размышляйте о том, что все явления подобны сновидению.
Проникнете в основную природу
   нерождённого осознавания.
Противоядие освобождает само себя на своём месте.
Сущностная природа пути – обрести устойчивость
   в состоянии всеобъемлющей основы.
Между занятиями действуйте подобно
   иллюзорному человеку. 

Упражнение в обусловленной бодхичитте 

Попеременно упражняйтесь в принятии и отдавании,
Связывая эти два [действия] с дыханием.
[Что касается] трёх объектов
   [существ, которые кажутся привлекательными,
   непривлекательными и нейтральными],
[Принимайте] три ядовитые состояния ума
   [страстное желание, отвращение и наивность]
И [отдавайте] три корня созидательного
   [непривязанность, невозмутимость и отсутствие наивности],
Упражняясь, [произнося] слова, во всех путях поведения.
Что касается порядка принятия, начните с себя. 

Пункт третий: Преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению 

Преобразование ума при помощи размышления о своём поведении 

Когда среда и обитатели полны отрицательных сил,
Преобразуйте неблагоприятные условия в путь
   к просветлению,
Искореняя одно [своё эгоистическое отношение],
   обвинив его во всём,
И медитируя с великой добротой к каждому. 

Преобразование ума при помощи размышления о своём воззрении 

Пустотность, [познаваемая в] медитации
   на обманчивые видимости
Как на четыре тела будды, – несравненная защитница. 

Преобразование при помощи действий 

Этот высший метод включает четыре действия,
   [создание положительной силы,
   очищение от отрицательной силы,
   совершение подношений вредоносным духам
   и обращение за просветляющим влиянием
   к защитникам Дхармы].
[Поэтому], не медля, применяйте медитацию ко всему,
   с чем встречаетесь. 

Пункт четвёртый: Сущность практики в течение всей жизни 

В жизни 

Вкратце, сердце сущностных учений –
Применение пяти сил
   [намерения, белого семени, привыкания,
   немедленного устранения всего и молитвы]. 

Во время смерти 

Сущностное учение для махаянского
   переноса ума –
Это сами пять сил
И особое внимание к своему пути поведения. 

Пункт пятый: Мера тренировки состояний ума 

Если вся практика Дхармы объединена в одном намерении
   [устранить себялюбие],
Если из двух свидетелей [других и себя]
Считать [себя] главным [проверяя, удалось ли вам стать
   великодушным существом, думающим в первую очередь
   о других;
   великим существом, овладевшим
   созидательным поведением;
   великим существом, способным терпеть трудности
   при борьбе с отрицательными качествами;
   великим держателем дисциплины, хранителем обетов;
   великим йогином, неотделимым от цели бодхичитты],
Если получается постоянно опираться на ум,
   пребывающий лишь в счастье,
И даже в отвлечении по-прежнему возможно
   [не иметь себялюбия],
Значит, в тренировке достигнут успех.

Пункт шестой: Восемнадцать практик, устанавливающих близкую связь с тренировкой состояний ума 

Всегда упражняйтесь в трёх основных практиках
   [Не противоречьте тому, что обещали;
   Не ведите себя возмутительно;
   Не впадайте в пристрастность].
Преобразуйте свои намерения, но оставайтесь обычными.
Не говорите о [чужих] недостатках и слабостях.
Ничего не думайте об [ошибках] других.
Сначала очищайтесь от самой сильной
   беспокоящей эмоции.
Избавьтесь от надежд на плод.
Откажитесь от отравленной пищи.
Не полагайтесь [на беспокоящие мысли]
   как на превосходную опору.
Не вступайте в плохую игру.
Не сидите в засаде.
Не бейте по больным местам.
Не перекладывайте поклажу яка на буйвола.
Не соревнуйтесь.
Не переворачивайте амулет.
Не делайте из бога чёрта.
Не ждите [чужих] несчастий из желания
  [собственного] счастья. 

Пункт седьмой: Двадцать две практики для тренировки состояний ума 

Практикуйте все йоги с одним [намерением –
   обрести способность лучше помогать другим].
Удаляйте всё искажённое
   одним [практикой принятия и отдавания].
В начале и в конце совершайте два действия
   [создавайте намерение лучше помогать другим
   и посвящайте положительную силу].
Что бы из двух ни возникало [успех или неудача],
   действуйте терпеливо.
Охраняйте две [вещи] ценой жизни
   [свои духовные обязательства в целом
   и, в частности, эти практики].
Выполняйте три трудных упражнения
   [памятуйте о том, каковы противоядия,
   памятуйте об их применении,
   памятуйте об их поддержании].
Создайте три главных причины
   [для практики этих пунктов:
   повстречайте духовных учителей, которые им обучают,
   применяйте их наставления,
   обретите благоприятные обстоятельства].
Медитируйте о трёх непреложных
   [на уверенность в своих духовных учителях
   и уважение к ним,
   на готовность практиковать их учения,
   на неколебимое поддержание этих практик и упражнений].
Обладайте тремя нераздельными
   [тело, речь и ум не отделяются от
   принесения пользы другим].
Действуйте безупречно, без пристрастия к объектам.
Цените [применение] обширной и глубокой тренировки
   ко всему.
Всегда медитируйте о тех, кто отдельно [о близких].
Не зависьте от других условий.
Практикуйте в первую очередь сейчас.
Избегайте превратного понимания.
Не делайте перерывов.
Упражняйтесь решительно.
Освободитесь с помощью исследования
   и тщательной проверки.
Не медитируйте с чувством утраты.
Не ограничивайте себя из-за излишней чувствительности.
Действуя, не рассчитывайте лишь на короткую
   перспективу.
Не желайте благодарности. 

Заключительные строфы 

[Таким образом] преобразуйте в путь к просветлению
Это [время, когда] свирепствуют пять вырождений
   [срока жизни, беспокоящих эмоций, воззрения,
   существ и времени].  
Этот экстракт нектара сущностных учений
Относится к линии Серлингпы.
 
Благодаря пробуждению кармических остатков
И предшествующей тренировке,
Моё восхищение [этой практикой] стало глубоким.

Вот почему я,
Пренебрегая страданием и обидой,
Попросил руководящих наставлений,
Чтобы усмирить своё цепляние за «я».
Теперь, даже перед лицом смерти, 
   у меня нет сожалений.