Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Общее объяснение
«Тренировки состояний ума по семи пунктам»

Александр Берзин
Катовице, Польша, декабрь 1999 г.

Часть 3: Седьмой пункт

Пункт седьмой: Практики для очищения состояний ума

Последний, седьмой пункт состоит из двадцати двух практик для очищения состояний нашего ума. Давайте их рассмотрим. Я постараюсь не пробегать по списку машинально, потому что эти практики на самом деле очень полезны.

(1) Практикуйте все йоги с одним.

То есть всё, что бы мы ни делали, мы делаем для принесения пользы другим. Часто для примера используют устремление: «Когда я ем, пусть насытятся все микроорганизмы в моём теле». Оно распространено в Индии, где у людей часто бывают глисты. Даже если мы не можем поддерживать подобную мотивацию на протяжении всего приёма пищи, мы начинаем с неё. Вот почему всегда очень полезна строфа посвящения Нагарджуны: «Я ем не из привязанности и жадности, а считаю пищу лекарством, благодаря которому я смогу помогать другим».

(2) Удаляйте всё искажённое одним.

Это также можно объяснять по-разному. Во-первых, чтобы избавиться от всех беспокоящих эмоций и состояний ума, можно использовать одну практику – тонглен – принятие на себя всех беспокоящих эмоций и страданий других. Это не значит, что, забирая себе весь гнев и заблуждение других, мы сами становимся более злыми и запутанными. Скорее, как и во всех учениях о тонглене, мы не оставляем взятое у других внутри себя как нечто прочное, а пользуемся способностью решать эти проблемы, чтобы на самом деле справиться с ними.

Другое полезное толкование этой строки: когда у нас возникают беспокоящие эмоции и состояния ума, – это хороший знак, ведь, чтобы избавиться от скрытых беспокоящих чувств, их сначала нужно обнаружить. Поэтому мы хотим, чтобы наш подавленный гнев и другие эмоции, скрытые глубоко внутри, вышли на поверхность и мы смогли избавиться от них. Это также напоминает практику шине: когда мы впервые стараемся успокоиться, мы замечаем всё больше и больше блужданий ума. Дело не в том, что в нашем уме на самом деле оказывается больше мыслительной болтовни: просто мы раньше её не замечали. Точно так же, когда мы практикуем очищение и тренировку состояний ума, мы обнаруживаем много гнева и привязанности, которые мы никогда не замечали до этого. Опять же, на самом деле мы просто не обращали на них достаточно пристального внимания. Это очень хороший знак.

(3) В начале и в конце совершайте два действия.

Два действия – это намерение помогать другим в начале и посвящение положительной силы в конце. Это также можно проиллюстрировать примером с Геше Беном Кунгьялом и его белыми и чёрными камнями. Утром, в минуту пробуждения, а также перед началом трудного дела нам нужно зарождать сильное намерение всегда заботиться о других и не быть эгоистичными. Затем, в конце дня мы проверяем, насколько нам это удалось, посвящаем положительный потенциал от наших созидательных действий и сожалеем об отрицательных поступках, стараемся очиститься от них.

(4) Что бы из двух ни возникало, действуйте терпеливо.

Это значит, что мы действуем терпеливо и остаёмся последовательными в стремлении отдавать другим счастье и брать себе их проблемы, что бы ни происходило – счастье или несчастье, благоприятные или неблагоприятные обстоятельства. Если у нас всё хорошо, важно не гордиться и не чувствовать высокомерия и самодовольства, ничего не делая для других. Или, если у нас трудные времена, важно не унывать, думая, что мы не способны ничего делать. Если мы богаты, мы можем использовать свой капитал, чтобы на самом деле помогать другим материально. И если у нас ничего нет, мы во всяком случае можем пользоваться воображением. Так что и в тех, и в других обстоятельствах можно практиковать тонглен – принятие и отдавание.

(5) Охраняйте две [вещи] ценой жизни.

Это относится к основным обязательствам, которые мы приняли, в частности к практикам, создающим близкую связь, и упражнениям по очищению состояний ума. Нам важно беречь их изо всех сил – как здесь сказано, даже ценой своей жизни. Очень важно всегда узнавать о различных буддийских обетах заранее, до того как мы их приняли, убеждаясь, что мы действительно сможем их хранить. Многие люди поспешно начинают продвинутые практики и получают посвящения, не имея чёткого представления об обязательствах и не проверив со всей честностью, смогут ли они их соблюдать. Они просто хотят делать эти практики, потому что все их делают, и они хотят быть «продвинутыми» практикующими.

Перед тем как мы попросим учителя дать нам продвинутую практику, нам нужно проверить собственную нравственность. Насколько мы готовы к самодисциплине? Сможем ли мы хранить обязательства? Если нет, нам, определённо, не нужно просить продвинутые практики. Например, многие раз в неделю делают пуджу Ченрезигу, и им это надоело, у них нет ни малейшего желания продолжать. Но если высокий лама даёт важное посвящение, они очень хотят его получить, даже если обязательство – делать большую, длинную садхану каждый день до конца жизни. Если еженедельная практика кажется нам обременительной, разве мы можем браться за ежедневную?

(6) Выполняйте три трудных упражнения.

Когда возникают беспокоящие эмоции и эгоистические мысли, первое трудное упражнение – памятовать о противодействующих силах, то есть распознавать беспокоящие эмоции и помнить, какие противодействующие силы помогут избавиться от них. Второе трудное упражнение – на самом деле прибегать к этим противодействиям. Третье – поддерживать памятование об этих противодействиях, так чтобы беспокоящие эмоции перестали возникать. Другими словами, нам нужно прервать поток беспокоящих эмоций и состояний ума. Примеры беспокоящих эмоций – гнев и жадность, а беспокоящего состояния ума – эгоизм.

(7) Создайте три главных причины.

Здесь говорится о трёх причинах, благодаря которым мы можем тренировать состояния ума. Первая причина – встреча с духовным учителем, который может дать нам эти учения и вдохновить им следовать. Вторая причина – это сама практика этих учений. А третья – благоприятные обстоятельства для практики; в первую очередь это значит, что мы довольствуемся простыми пищей, жилищем и так далее: мы не озабочены тем, как получить для себя что-либо ещё. Например, если мы зарабатываем достаточно денег, нам нужно этим довольствоваться, и тогда мы сможем направлять усилия на помощь другим, а не думать лишь о том, что нам нужно что-то большее. Последнее означает, что мы в основном думаем о себе.

(8) Медитируйте о трёх непреложных.

Первое «непреложное» – мы убеждены в достоинствах нашего учителя и ценим его или её доброту. Обычно это переводят как «непреклонная вера в гуру», но на самом деле подтекст здесь не такой. Это означает, что мы видим подлинные положительные качества своего учителя и твёрдо убеждены в них, а также что мы ценим доброту учителя. Тогда мы можем переносить это отношение и на других людей, распознавая достоинства, которыми они действительно обладают, с твёрдой убеждённостью, благодаря чему мы будем уважать других. Также мы можем ценить их доброту, даже если они не сделали ничего лично для нас. Они полезны нам уже тем, что мы можем помогать им.

У нас может не получаться развивать бодхичитту из-за того, что мы часто смотрим на других свысока. Мы видим только недостатки и чувствуем, что мы лучше. Например, если великий учёный или профессор очень хорошо образован, но высокомерен, то его знания никому не будут полезны – даже ему самому, не говоря уже о других. Людей отпугнёт гордыня и высокомерие этого учёного, и они даже не будут слушать. Когда из гордыни мы отвергаем чужие мысли и мнения, мы закрыты к тому, чтобы учиться у других. Мы навязываем свои представления, даже если мы неправы, и отвергаем советы кого бы то ни было. Но если мы скромны и слушаем других, мы можем учиться даже у не очень образованных людей, например у детей. Когда мы принимаем во внимание достоинства другого человека, пусть даже это ребёнок, если этот ребёнок скажет что-нибудь осмысленное, мы оценим это. Если мы внимательны к хорошим качествам и ценим доброту других, это позволяет нам учиться у каждого. Противоположность этому – мы игнорируем или отвергаем слова других людей, наше единственное желание – защищать свою точку зрения.

Второе непреложное – стремление практиковать. Важно, чтобы у нас не было чувства, будто эту практику заботы о других нам навязали, другими словами: «Я должен делать это, чтобы быть хорошим. Если я этого не делаю, я плохой». Когда людей заставляют что-либо делать, они в знак протеста поступают наоборот. Но если мы поразмышляем над преимуществами заботы о других и недостатками себялюбия, мы естественны образом начнём практиковать с великим усердием и будем вполне счастливы делать это.

Третье непреложное – неколебимость в своих обязательствах и практиках, создающих близкую связь с этими учениями.

(9) Обладайте тремя нераздельными.

То есть мы добросовестно посвящаем свои тело, речь и ум этой практике помощи другим и заботы о других. Пример, который приводят для тела, – сидя, не нужно всё время ёрзать; следует быть памятливыми и собранными. Что касается речи, не позволяйте себе утра до вечера болтать о разной ерунде, а используйте речь для помощи другим. Ум необходимо заполнить мыслями о помощи другим, а не всяческими глупостями. Чем бы мы ни занимались на уровне тела, речи или ума, важно, чтобы это было связано с чем-нибудь положительным, созидательным.

Как вы знаете, тибетцы любят примеры из мира животных, и они советуют ночью постараться не вести себя как буйвол, который просто падает на землю и сразу засыпает. Вместо этого перед сном сделайте три простирания, подтверждая надёжное направление Будды, Дхармы и Сангхи, а также цель бодхичитты. Если мы поддерживаем устремление: «Пусть я буду спать, чтобы отдохнуть и продолжать следовать в этом направлении», – тогда даже ночной сон станет выдающимся действием. Даже если мы привыкли три раза простираться ночью перед сном и как только мы встали – что настоятельно рекомендуется сделать своей ежедневной практикой, – важно выполнять это с соответствующим состоянием ума, а не просто машинально.

(10) Действуйте безупречно, без пристрастия к объектам.

Это похоже на сказанное выше, в шестом пункте по поводу третьей практики близкой связи: тренируйтесь со всеми, а не только с ограниченным кругом друзей или родственников. Это относится не только к людям, но и к животным. Некоторые очень добры к кошкам и собакам – замечательное любящее отношение, – но к насекомым относятся иначе. Это тоже пристрастность: мы добры только к тем животным, которые нам нравятся, и безразличны или даже враждебны к тем, которые нам не нравятся. Это предвзятость.

Конечно, это очень трудно, но, когда мы думаем о том, чтобы привести к просветлению всех существ, очень важно осознавать, что их нынешнее перерождение не есть их присущая, постоянная идентичность. Никто не является по своей природе человеком, тараканом, мужчиной или женщиной. У всех нас есть безначальные потоки ума, и мы перерождались в разнообразных бесчисленных формах в зависимости от нашей кармы. Поэтому, хотя на обусловленном уровне нам нужно взаимодействовать с другими, учитывая их нынешнее перерождение, – человека, собаки, таракана, – тем не менее, на глубочайшем уровне мы понимаем, что все они обладают природой будды. Это существо в прошлой жизни могло быть нашей матерью, и в следующей оно точно так же может стать кем угодно. Так мы начинаем распространять свою практику на всех существ.

Также, когда мы мыслим, исходя из желания помочь другим и заботы о них, довольно важно всегда объединять это с размышлением о безначальном уме, природе будды и так далее. Мы думаем и о том, и о другом. Вот почему эта практика заботы о других и преодоления себялюбия начинается с того, что мы развиваем бодхичитту, беспристрастие и видим в других своих матерей. Это возвращает нас к основе безначального ума и к равенству всех существ с этой точки зрения.

(11) Цените [применение] обширной и глубокой тренировки ко всему.

Это важный совет для очищения наших состояний ума. Обширность тренировки, или очищения, состояний ума означает, что она направлена на всё: не только на существ, но и на неодушевленные предметы. То есть мы стараемся не гневаться не только на людей, но и на машину, когда она не заводится, и на опаздывающий автобус. Мы избегаем привязанности не только к людям, но также к мороженому и деньгам. «Глубокое» означает, что мы занимаемся практикой очищения состояний ума от всего сердца, не просто поверхностно.

(12) Всегда медитируйте о тех, кто отдельно [о близких].

Это значит, что мы стараемся применять все эти практики дома, в отношении родителей и тех, с кем мы живём. Это очень важно. Часто люди занимаются медитацией и развивают чувства любви ко всем существам, но потом они не могут найти общий язык с собственными родителями! Именно здесь нам нужно приложить больше всего усилий: с теми, с кем у нас близкие отношения. Также нам нужно практиковать с людьми, которые нам нравятся или не нравятся с первого взгляда, потому что между нами сильная кармическая связь.

(13) Не зависьте от других условий.

Что бы ни происходило, нам нужно работать над нашим состоянием ума. Совершенных условий для практики можно ждать вечно. Один великий тибетский мастер сказал, что, когда всё хорошо, люди выглядят духовными, но в плохих обстоятельствах они показывают своё настоящее лицо. Всё хорошо и просто, когда у нас белая полоса, а когда что-то идёт не так, мы впадаем в уныние и идём напиваться, вместо того чтобы обращаться к своей практике. Это не очень хороший способ практиковать! Нам нужна стабильность вне зависимости от того, как обстоят дела.

Как сказал Нагарджуна, нас нельзя вытащить из сансары, как рыбак вытаскивает на сушу рыбу. Великие ламы не могут подобным образом вытянуть нас из наших трудных ситуаций, как рыбу из воды. Они могут лишь помочь и вдохновить. Ламы не могут исполнить какой-нибудь магический ритуал, так что мы внезапно освободимся от эгоизма. Ответственность за это лежит на нас. Нам нужно стоять на ногах и самим прикладывать усилия по изменению состояния своего ума. Если мы ничего для этого не делаем и просто ждём, что гуру сделает всё за нас, ничего не произойдёт.

(14) Практикуйте в первую очередь сейчас.

То есть, как сказал один лама, нам не нужно становиться профессиональным сансарным туристом, думая, что у нас есть время везде побывать и всё испытать. Не откладывая, старайтесь работать над своими состояниями ума сейчас, примите решение приложить все усилия к очищению и тренировке состояний ума, развитию бодхичитты и достижению просветления.

Как часто говорят, довольно полезно думать, что это лишь временный отдых от низших миров, небольшая передышка от состояний собаки или таракана, которой нам нужно воспользоваться. Интересно поразмышлять об этом. Это значит, что у нас на первом месте Дхарма и работа над преодолением эгоизма и мы не озабочены мирскими целями, которые усиливают эгоизм. И важно установить цель для своих будущих жизней, то есть мы должны убедиться, что сможем продолжать двигаться в этом направлении во всех будущих жизнях, а не только в этой и лишь в очень ограниченном ключе.

Это интересный пункт, ведь часто мы не думаем о будущих жизнях. Большинство из нас даже не верит в будущие жизни. Если мы, практикуя в этой жизни, обнаруживаем, что не продвинулись далеко, мы падаем духом. Когда мы оказываемся вовлечены в тантру и нам говорят, что мы можем достичь просветления в этой жизни, нам это нравится, потому что мы не хотим думать о будущих жизнях. Но подавляющее большинство людей, занимающихся тантрой, не достигнут просветления за одну жизнь: это большая редкость. Поэтому, хотя мы стремимся достичь просветления в этой жизни, нам не нужно думать, что, если мы не добьёмся желаемого за одну жизнь, возможность будет упущена навсегда. «Да, я буду прикладывать все усилия для того, чтобы достичь просветления в этой жизни», – размышлять таким образом важно, но если этого не произойдёт (а скорее всего этого не произойдёт), мы думаем о том, чтобы продолжать в долгосрочной перспективе, жизнь за жизнью. Это не «всё или ничего»: если мы не достигнем просветления в этой жизни, значит, не достигнем. Даже если у нас нет твёрдой веры в будущие жизни, важно стараться правильно понять, что именно в буддизме понимается под «будущими жизнями». Определённо, это совсем не простая тема. И по меньшей мере старайтесь быть открытыми к идее будущих жизней: тогда вы сможете понять её в более реалистичном ключе. Мы также стараемся в первую очередь заботиться о других, а не о себе.

(15) Избегайте превратного понимания.

Есть список из шести видов превратного понимания, которых нам нужно избегать. Во-первых, это превратное сострадание, когда мы сострадаем не хорошо одетым людям, действующим разрушительно, а бедно одетым практикующим, которые на самом деле заняты созидательным: «Ох, эти несчастные медитаторы, живущие в пещерах, – им совсем нечего есть». Конечно, мы очень поможем им, если обеспечим едой. Но на самом деле проблемы у богатых бизнесменов, которые постоянно обманывают людей. Именно они своими действиями навлекают на себя всё больше страданий. Медитирующие делают то, что принесёт им больше счастья и, в конечном счёте, освобождение. Есть история о трёх богатых сёстрах, которые, увидев Миларепу, сказали: «Ой, нам так тебя жаль!», – а Миларепа ответил: «Нет, на самом деле это мне вас жаль. Это вы заслуживаете подлинного сострадания, а не я».

Превратное терпение – когда мы терпим свои беспокоящие состояния ума и эгоизм, а не других людей, на которых мы злимся. Многим людям не хватает терпения высидеть лекцию по Дхарме или практику медитации, но, когда они часами стоят в ледяной реке на рыбалке или в очереди за билетами на рок-концерт, у них просыпается великое терпение. Это превратное терпение.

Превратное намерение – это, например, когда мы устремлены в первую очередь к мирской выгоде: деньгам, удовольствию и так далее – а не к внутреннему счастью.

Превратный вкус – желание попробовать экзотические наркотики, экзотические виды секса, посетить экзотические места нашей планеты, вместо того чтобы стремиться к духовному опыту от слушания учений, размышления о них и медитации.

Превратный интерес – когда, вместо того чтобы вдохновлять других интересоваться духовными практиками, мы подталкиваем их заниматься бизнесом и зарабатывать больше денег и так далее.

Наконец, превратная радость: мы радуемся не положительным поступкам, своим и чужим, а когда наш враг или тот, кто нам не нравится, попадает в беду или сталкивается с трудностями.

(16) Не делайте перерывов.

«Перерыв» означает, что один день мы практикуем, а другой – нет. Вместо этого нам нужно быть последовательными. И что очень важно, это значит, что, если мы не преуспели в одной практике, нужно не переходить к другой, а неуклонно практиковать, подобно большой реке.

(17) Упражняйтесь решительно.

Если мы собираемся работать над преодолением своего эгоизма, нужно просто делать это, непосредственно. Моя мама часто говорила: «Продолжай делать, а не смотри по сторонам». Просто делайте это. Также весьма важно не находиться в таком состоянии ума, когда мы наполовину хотим практиковать, а наполовину не хотим. Очищая состояния своего ума, нам нужно браться за самую суть, а не просто развлекаться.

(18) Освободитесь с помощью исследования и тщательной проверки.

То есть действительно очень внимательно исследуйте свой ум, как на грубом, так и тонком уровнях, чтобы увидеть, удалось ли нам на самом деле очистить состояния своего ума. Так что важно проверять, получилось ли у нас действительно вырвать эгоизм с корнем или мы просто подавили его? Другой смысл этой практики – исследовать учения, не довольствуясь поверхностным уровнем. Если мы посмотрим на них и поверхностно, и внимательно, у нас будет ясное представление о том, что нужно сделать. После этого, не питая сомнений, делайте это.

(19) Не медитируйте с чувством утраты.

Если во время практики мы представили, что всё отдали другим, но в реальной жизни, когда люди просят нас о чём-либо, мы ничего им не даём, это практика с чувством утраты. Когда мы отдаём, нам нужно чувствовать, что теперь это принадлежит другим людям, это больше не наше. Когда я жил в Индии, у меня был цветник и в медитации я подносил цветы всем существам. Но если местные дети рвали цветы и уносили их к себе домой, я замечал, что меня это сильно беспокоит. Вот что имеется в виду под «чувством утраты».

Также эта практика означает, например, что нам не нужно напоминать другим о сделанных им одолжениях и говорить о том, скольким мы пожертвовали, для того чтобы им помочь. Это будет медитацией с чувством утраты. Кроме того, очень важно не хвастать своей практикой, например, не рассказывать другим, что мы сделали сто тысяч простираний. Мы создаём положительную силу и потенциал, когда делаем простирания, и, определённо, не накапливаем дополнительный потенциал, рассказывая, что мы их сделали. Если мы отправляемся в долгий ретрит, а, вернувшись, смотрим на старых друзей свысока, как на «несчастных, жалких сансарных существ», это действительно неуместно. Просто практикуйте искренне, без жалости к себе и самодовольства.

(20) Не ограничивайте себя из-за излишней чувствительности.

Это значит, что нам нужно стараться не злиться при малейшем подстрекательстве. Важно уметь терпеть оскорбления, даже когда нас обижают прилюдно. Хороший совет дал Шантидева: даже если на вас кричат, просто молчите, как собака. Он сказал, что в конце концов у человека кончатся неприятные слова или ему надоест – и он прекратит. Но у нас должна быть чистая мотивация: не следует строить план мести.

(21) Действуя, не рассчитывайте лишь на короткую перспективу.

То есть нам нужна эмоциональная устойчивость, когда наше настроение не будет постоянно меняться: услышав малейшую похвалу, мы счастливы, а если на нас посмотрят неодобрительно – унываем. Иначе другие сочтут нас нестойкими и неуравновешенными, а это помешает нашей способности им помогать. Лучший совет для этого случая даёт Шантидева: легко сходитесь с людьми; не болтайте весь день, но и не молчите. Если мы не разговариваем с другими членами семьи или с людьми, с которыми живём, и просто не замечаем их, это может беспокоить их намного больше, чем громкая музыка. Важно быть гибкими, и тогда мы сможем практиковать всю жизнь, а не только какое-то короткое время.

(22) Не желайте благодарности.

Это относится к тому, что уже было упомянуто выше: не нужно ожидать, что нам скажут спасибо, или как-либо ещё отблагодарят, или заметят нашу помощь. Также мы стараемся избегать восьми преходящих явлений, которые также называют восемью мирскими дхармами или восемью незрелыми чувствами. Они включают четыре пары противоположностей: желание удовольствий и нежелание боли, желание похвалы и нежелание критики, желание славы и нежелание позора, желание обретений и нежелание потерь.

[См.: Устранение волнения из-за восьми преходящих явлений.]

На этом седьмой пункт завершён.

Заключительные строфы

Геше Чекава, автор текста, заканчивает его следующими строками:
[Таким образом] преобразуйте в путь к просветлению
Это [время, когда] свирепствуют пять вырождений.

 

Первое вырождение – сокращение продолжительности жизни. Это объясняется по-разному, в том числе, это может относиться к тому, что многие люди умирают молодыми – от передозировки героина, аварий, СПИДа и так далее. Как мы видим, в наше время у детей не такое уж длинное детство. К тринадцати годам большинство из них уже попробовали наркотики, секс и так далее – всё, с чем предыдущие поколения столкнулись в гораздо более позднем возрасте. В этом смысле продолжительность жизни сокращается: детство становится короче.

Далее, вырождение, связанное с беспокоящими эмоциями. Даже у тех людей, которые стали монахами и монахинями, по-прежнему очень сильный гнев, страстное желание, привязанность и наивность. Вырождение взглядов – то, что миряне не уважают монахов и монахинь. Это действительно так: теперь у людей не очень много уважения к чему бы то ни было. Даже политические и духовные лидеры оказываются вовлечены во всевозможные скандалы.

Вырождение существ означает, что мы не так хорошо способны позаботиться о себе, чем люди в прошлом. Как можно видеть, мы столь зависимы от электричества, машин, компьютеров, что в случае малейшей неисправности не можем справиться сами. Пятьдесят лет назад мы прекрасно обходились без компьютеров, а теперь все сходят с ума из-за ошибки двухтысячного года, потому что, если наши компьютеры не будут работать, цивилизацию ждёт крах.

Пятое – это вырождение времени, и здесь имеется в виду, что происходит всё больше стихийных бедствий. Мы можем наблюдать это: глобальное потепление, огромные цунами и другие природные катастрофы. В такие времена нам на самом деле нужна подобная практика преобразования трудных обстоятельств в благоприятные для просветления.

Текст продолжает:

Этот экстракт нектара сущностных учений
Относится к линии Серлингпы.
 

Сущностными учениям названы эти учения о бодхичитте и прочем. Это нектар – в том смысле, что он даёт бессмертие, то есть ведёт к состоянию будды. Линия передачи идёт от Серлингпы – учителя Атишы с Суматры, от которого он получил эти учения и принёс их в Тибет.

Далее автор завершает:

Благодаря пробуждению кармических остатков
И предшествующей тренировке,
Моё восхищение [этой практикой] стало глубоким.
Вот почему я,
Пренебрегая страданием и обидой,
Попросил руководящих наставлений,
Чтобы усмирить своё цепляние за «я».
Теперь, даже перед лицом смерти,
   у меня нет сожалений.
 

Если мы действительно достигли успеха в практике очищения таких состояний ума, как эгоизм и озабоченность собой, мы можем умереть счастливо, потому что создали причины для того, чтобы продолжать помогать другим в будущих жизнях. Если мы достигли среднего уровня, мы сможем умереть в спокойном состоянии ума, или по крайней мере у нас не будет сожалений. Таким образом, в каких бы обстоятельствах мы ни оказались, важно стараться преодолевать себялюбие и развивать бодхичитту. Если мы подходим к этому реалистично и знаем о трудностях на пути, мы будем внимательно с ними работать теми различными способами, которые здесь описаны. Благодаря этому наш прогресс будет устойчивым длительное время.

Таково учение о «Тренировке состояний ума по семи пунктам», которое я много раз получал от моих учителей: Его Святейшества Далай-ламы, его учителя Серконга Ринпоче и Геше Нгаванга Даргье. И я очень счастлив, что у меня есть возможность объяснить его вам.

Вопросы

Какие у вас вопросы?

Участник: Как эти практики сочетаются с тантрой?

Алекс: Очень важно не заниматься практикой тантры без правильной мотивации. Об этом говорил Атиша, который принёс эти учения в Тибет. Он сказал, что, если мы занимаемся практикой какого-либо йидама без бодхичитты – желания на самом деле помогать другим полноценно – и без понимания пустотности, или реальности, и из-за этого у нас возникает сильная привязанность к нему, это станет причиной рождения духом в форме этого йидама.

Это всегда казалось мне немного странным, я не до конца это понимал. Потом я посетил Малайзию, Сингапур и Индонезию, откуда эти учения пришли, где их изучал Атиша. Столетия назад там процветала тантра, но практика многих людей не была чистой. Сейчас одна из самых известных практик среди местных буддистов – ченнелинг. Целые группы собираются и входят в транс, встречаясь со Смеющимся Буддой, или Буддой Майтрейей. В них входит дух, и он говорит через них – определённо, это дух в форме йидама. Это одно из главных буддийских занятий в этой части мира! Поэтому, если принять во внимание это явление, широко распространённое в Юго-Восточной Азии, совет Атишы кажется очень осмысленным. Особенно с учётом того, что этих духов призывают для помощи людям, которые приходят на эти группы по ченнелингу за советом и прочим – подобно тому как люди на Западе обращаются к психотерапевту. Таким образом, у этих древних тантрических практикующих не было правильной мотивации, хотя определённое стремление помочь другим у них было. Это очень интересно. Отсутствие привязанности к йидаму означает, что мы практикуем не из эгоизма, а с правильной мотивацией и пониманием реальности.

Участник: Что если мы боимся практиковать некоторые из этих учений?

Алекс: Во-первых, это очень продвинутые учения, не для начинающих. В частности, это значит, что до начала этих практик необходимо обладать здоровым эго, чтобы преодолеть низкую самооценку. Если мы посмотрим на порядок глав «Драгоценного украшения освобождения» Гампопы, он начинает с природы будды. Другими словами, сначала мы приобретаем уверенность, что у нас на самом деле есть все качества и свойства, которые позволят нам достичь достояния будды. Это помогает нам преодолеть низкую самооценку. Без этого переходить к более продвинутым практикам не рекомендуется.

Нам нужно различать здоровое и завышенное эго. В буддизме мы стараемся избавиться от завышенного, а не от здорового эго. Именно благодаря здоровому эго нам интересна наша жизнь и наша практика, мы встаём утром и идём на работу, а также медитируем. Без здорового эго мы не смогли бы ничего делать в окружающем мире. Мы бы не практиковали Дхарму, потому что не понимали бы, что мы можем практиковать и что это будет полезно. А завышенное эго – это искажение здорового, когда мы проецируем на него чувство: «Я самый важный в мире. Всё всегда должно быть по-моему». Вот от чего нам нужно избавиться.

Буддизм – это всегда срединный путь. Самый известный символ буддизма – срединный путь. Когда мы говорим об эго, срединный путь – это здоровое эго. Не завышенное: «Я центр вселенной», – но и не заниженное: «Я ни на что не способен, даже не могу позаботиться о себе», – когда мы чувствуем лишь подавленность и безнадёжность. Это такая же опасная крайность, как и завышенное эго. Я всегда говорю о том, чтобы избегать двух крайностей: когда мы превращаем всё в прочное и вечное и когда полностью всё отрицаем, принимая воззрение нигилизма.

Участник: Как узнать, здоровое ли у нас эго?

Алекс: Если у нас нет здорового эго, сразу переходить к практикам очень опасно. Это может нанести психологический ущерб. Поэтому нам сначала нужно немного исследовать себя – задаться вопросом, заботимся ли мы о себе на самом деле. Не в эгоистическом смысле, а заботимся ли мы о том, что мы переживаем, чувствуем и так далее. Или у нас настолько низкая самооценка, что нам просто всё равно? Если нам всё равно, тогда нам будет казаться, что разрушительные поступки не имеют значения. Отношение «мне всё равно» – это не то же самое, что беспристрастие. Наше эго станет здоровым, когда мы будем нести некоторую ответственность за свою жизнь, будем относиться серьёзно к себе, к своим чувствам и действиям.

Я не думаю, что для начала практики Дхармы нам нужно полностью преодолеть низкую самооценку. Её окончательное устранение – очень длительный и трудный процесс. Но по крайней мере нам нужно понимать, что это беспокоящее состояние ума – источник страданий. Относитесь к низкой самооценке как к страданию, как к проблеме. Попробуйте понять её причину и создайте намерение постараться преодолеть её. И мы должны развивать убеждённость, что низкую самооценку можно преодолеть. Чтобы добиться этого, мы и приступаем к буддийской практике.

Сонам Цемо, один из пяти основателей традиции сакья, написал очень важный текст «Вхождение во врата Дхармы». Он был современником Гампопы и учил, что, если мы хотим по-настоящему заниматься Дхармой, нам нужны три вещи. Во-первых, осознавать страдания и проблемы в нашей жизни. Во-вторых, иметь некоторую решимость освободиться. И в-третьих, обладать начальным знанием Дхармы. Нам нужно знать основные техники и учения, которые помогут нам устранить те проблемы, от которых мы хотим избавиться. Опираясь на это, мы можем на самом деле вступить в Дхарму: мы распознаём свои проблемы и мотивированы их решить. И у нас есть некоторое представление о том, какие методы можно для этого использовать, то есть мы знаем, куда идём. В обратном случае, зачем мы этим занимаемся?

Чтобы осознать страдания в своей жизни и устремиться к освобождению от них, нам нужно здоровое эго. Без него нам будет всё равно и мы не будем искать способов улучшить ситуацию. Поэтому, я думаю, если у нас есть эти три предпосылки, упомянутые в раннем сакьяпинском тексте, это указывает на то, что у нас достаточно здоровое эго для начала работы с учениями.

Мы стараемся так или иначе улучшить свою ситуацию. Различать два вида эго очень важно, потому что в подобных текстах говорится: «Практикуйте без надежд и ожиданий». Имеется в виду, что необходимо избегать той крайности, когда мы практикуем Дхарму с завышенным эго – для себя и ещё раз для себя. Но это не значит и обратной крайности, когда у нас вообще нет здорового эго: тогда мы вообще не будем ничего делать. Нам нужно чувство: «Я не буду расстраиваться из-за взлётов и падений в своей практике. Я по-прежнему забочусь о том, чтобы продолжать свою практику, потому что я стремлюсь к просветлению». Без здорового эго мы не можем достичь никакой цели – ни освобождения, ни просветления. Смысл в том, чтобы не устремляться к этим целям с завышенным эго. Но это не значит, что нам вообще не нужно ни к чему стремиться, потому что тогда мы ничего не достигнем.