Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Общее объяснение
«Тренировки состояний ума по семи пунктам»

Александр Берзин
Катовице, Польша, декабрь 1999 г.

Часть 1: Первые четыре пункта

Сегодня меня попросили дать учение по тексту лоджонга из семи пунктов. «Лоджонг» обычно переводят как «тренировка ума». Но это не самый лучший вариант, так как большинству людей кажется, что «тренировка ума» – исключительно интеллектуальная практика. На самом деле «ло» означает «состояние ума», «отношение», а «джонг» – это одновременно и «очищать», и «тренировать», то есть мы очищаем отрицательные и разрушительные состояния ума, избавляемся от них, и развиваем положительные. Итак, основная цель практик лоджонг – очищение нашего ума и сердца от отрицательных состояний и тренировка в положительных, которые приходят им на смену. В отличие от предыдущих учений, когда я уделял большее внимание нескольким первым пунктам, сейчас я отведу больше времени на последние три. Конечно, было бы неправильно начинать с середины текста, поэтому я просто дам краткий обзор первых пунктов, в этот раз сосредоточившись на некоторых самых трудных аспектах.

Практики лоджонга пришли из Индии в Тибет благодаря Атише, учителю традиции кадам, и стали частью всех четырёх школ тибетского буддизма. На самом деле это одно из основополагающих учений, которое связывает все эти традиции. Единственная существенная разница в комментариях разных школ – в объяснении пустотности. У каждой школы свой подход к объяснению тех строк этого текста, которые посвящены пустотности.

Атише традицию лоджонг передал его учитель Дхармаракшита, автор «Диска с острыми лезвиями». «Тренировка состояний ума по семи пунктам» была написана Геше Чекавой из традиции кадам примерно столетие спустя. От его ученика Геше Лхадингпы идут две линии передачи этого учения. Одна дошла до Тогме Зангпо, автора «Тридцати семи практик бодхисаттвы». Ей следуют школы кагью, сакья и ньингма. Другая почти через три века после этого перешла к Цонкапе, и ей следует школа гелуг. Эти две линии отличаются структурой текста: в нескольких строфах разный порядок строк, и в одной из линий есть несколько строк, которые отсутствуют в другой. Даже внутри каждой из линии есть множество редакций, или версий, текста, и они отличаются тем же. Его Святейшество Далай-лама объяснил, что такое иногда происходит, в частности с текстами по лоджонгу, и различия между изданиями незначительны, а заложенный смысл одинаков. Я буду следовать изданию Тогме Зангпо и приведу объяснение, которое получил от Серконга Ринпоче, дополняя его некоторыми подробностями от геше Нгаванга Дхаргье.

Пункт первый: Предварительные учения

Простираюсь перед великим состраданием.
Сначала упражняйтесь в предварительном.
 

Первый из семи пунктов – это предварительные учения. Это общие предварительные учения – основа всей махаяны, а именно драгоценная человеческая жизнь, непостоянство и смерть, а далее – то, что обычно называют «прибежище», но я считаю этот термин слишком пассивным. Мы не просто смотрим на Будду, Дхарму и Сангху и просим: «Спасите меня!» Скорее, «прибежище» – это активное состояние ума, когда мы придаём нашим жизням надёжное и положительное направление, показанное Буддой, Дхармой и Сангхой. После этого следуют учения о карме – поведенческих причинах и следствиях. Заключительное учение – недостатки сансары, под которой понимаются подневольно повторяющиеся события в нашей жизни, в первую очередь перерождения. Из-за влияния беспокоящих эмоций и состояний ума, которые вызывают импульсивные поступки, или карму, мы снова и снова создаём себе проблемы – в этой жизни и в будущих.

[См.: Четыре размышления, обращающие ум к Дхарме.]

Важно, что предварительные учения помогают развить особое отношение к жизни, которое служит основой для всех последующих учений. Мы ценим те драгоценные возможности, которыми обладаем в этой жизни, и осознаём, что они не будут у нас всегда. Поэтому нам нужно пользоваться преимуществами нашего нынешнего благоприятного положения, работая над тем, чтобы избавиться от всех наших проблем и их причин, а также от следствия этого – заблуждения и страданий. Чтобы следовать в этом направлении, необходимо работать с поведенческими причинами и следствиями, а не просто молиться о достижении какой-либо цели без усилий. Мы не просто стараемся сделать сансару немного лучше для себя – а именно к этому, если мы будем честны, на самом деле стремится большинство из нас. На самом деле есть значительно более высокая цель – улучшить будущие жизни как шаг на пути к полному освобождению от всех наших недостатков, трудностей и заблуждения, вне зависимости от того, сколько жизней на это потребуется.

Для большинства из нас это действительно трудно. Во-первых, большинство из нас на самом деле не думают с точки зрения будущих жизней, не говоря уже об освобождении от перерождений. Если мы не верим в перерождения, как можно стремиться к освобождению от них? И если мы не верим в перерождения, как мы можем желать достичь просветления, для того чтобы помогать всем другим существам выйти за пределы подневольного круговорота перерождений? Это непросто, если у нас нет глубокой убеждённости в том, что перерождения существуют.

Возникает вопрос: что в таком случае нам, западным людям, делать? Я думаю, в первую очередь нужно попробовать понять, что имеется в виду в буддийском объяснении перерождений. Даже если наша мотивация на самом деле связана с улучшением этой жизни, мы по меньшей мере можем быть открытыми к учениям о перерождениях и мыслить с точки зрения перерождений, освобождения от них и помощи другим выйти за их пределы. Нам нужно признать сложность буддийского объяснения, трудность и важность его понимания и быть заинтересованными в том, чтобы достаточно долго изучать и медитировать – до обретения правильного понимания.

Я говорю всё это, потому что учения лоджонга действительно очень продвинутые. Они вовсе не предназначены для начинающих! Например, есть учение о том, что во время умирания нам нужно молиться о перерождении в одном из адов. Это довольно трудно понять, не правда ли? Начиная изучать Дхарму, важно быть весьма честными в отношении нашего нынешнего уровня развития и очень хорошо представлять, как на самом деле устроен путь, и не претендовать, что мы более продвинуты, чем мы есть. В этом тексте представлены учения о том состоянии ума, когда мы действительно хотим привести к просветлению всех тараканов. Определённо, большинство из нас не находятся на этом уровне. Каким бы ни был уровень нашего понимания, мы должны действительно постараться осознать, что практика лоджонга направлена на очень глубокую и далёкую цель. Она рассчитана на весьма долгосрочную перспективу. Мы можем приступить к ней сейчас и получить определённую пользу. Но так как эта практика состоит из последовательных уровней, нам важно иметь в виду, что по мере продвижения нам нужно будет снова и снова возвращаться назад к определённым моментам и прорабатывать их глубже.

Если говорить в рамках этого текста, мы не проходим через общие предварительные учения всего один раз. Их назначение не в том, чтобы позаниматься ими один раз, а потом перейти к чему-то более интересному. Этот текст написан с точки зрения людей, у которых действительно есть бодхичитта. Бодхичитта означает, что мы от всего сердца устремляемся к своему личному просветлению, которого мы пока ещё не достигли, но мы можем достичь его, так как обладаем качествами природы будды; и этому устремлению сопутствуют два намерения. Первое – достичь просветления, а второе – благодаря этому обрести способность помогать всем существам. Хотя в текстах, основанных на устных наставлениях, эти намерения приводятся именно в такой последовательности, их практикуют в обратном порядке. Главное намерение – принести пользу существам, и, так как нами движут настолько сильные сострадание и забота о других, мы чувствуем, что должны помочь им преодолеть страдания. Поэтому, хотя мы можем пытаться приносить им пользу настолько, насколько мы способны сейчас, чтобы помочь им по-настоящему, нам нужно устранить все наши недостатки и раскрыть весь наш потенциал. Чтобы обрести наивысшую способность помогать другим, мы должны стать буддами. Таким образом, устремление к состоянию будды на втором месте: оно следует за первым устремлением – помочь всем существам.

Как замечательно обладать драгоценной человеческой жизнью и возможностью помогать другим. Но это непостоянно! Мы умрём, и не знаем, когда это произойдёт. Это ужасно! Это мотивирует нас пытаться помогать другим насколько это возможно прямо сейчас, пока у нас нет болезни Альцгеймера, когда мы лишаемся способности пользоваться умом, а затем умираем. Итак, чтобы помогать другим, нам нужно искренне принять надёжное направление, или прибежище, в Будде, Дхарме и Сангхе и избегать разрушительного поведения. Мы также должны избегать влечения к сансарным перерождениям в целом, понимая их недостатки. То есть мы не привязываемся к преходящим удовольствиям и не расстраиваемся из-за трудностей. Это очень просто: мы стараемся помогать людям и не вовлекаться в свои беспокоящие эмоции. Итак, эти предварительные учения следует понимать с точки зрения бодхичитты.

Пункт второй: Собственно упражнение в бодхичитте

Второй пункт – сама тренировка в бодхичитте. Её рассмотрение включает описания глубочайшей и обусловленной бодхичитты.

Размышляйте о том, что все явления
   подобны сновидению.
Проникнете в основную природу
   нерождённого осознавания.
Противоядие освобождает само себя
   на своём месте.
Сущностная природа пути –
   обрести устойчивость
   в состоянии всеобъемлющей основы.
Между занятиями действуйте подобно
   иллюзорному человеку.
 

Глубочайшая бодхичитта – состояние ума, направленное на пустотность, или реальность. Чтобы достичь просветления, нам необходимо понимать реальность. Тогда мы сможем устранить заблуждение, которое возникает из-за недостатков и проблем, а также причины этого заблуждения. Пустотность означает отсутствие невозможных способов существования. В разных индийских теориях и в разных школах тибетского буддизма «невозможным способам существования» даются немного разные определения. Но вне зависимости от того, как именно эта строфа текста объясняется в различных комментариях, важно не проецировать невозможные способы существования, помогая другим. При этом особенно важно не думать, что «здесь» находится прочное «я», столь прекрасное оттого, что занимается этой практикой, а «там» – бедное и несчастное прочное «ты», которому я помогаю. Или что «здесь» есть бедное прочное «я», и как вообще оно может помочь «тебе» в твоих страданиях «где-то там». Это также невозможный способ существования. Мы взаимосвязаны, мы не изолированные существа в вакууме. Мы взаимодействуем друг с другом, и мы на самом деле можем помогать друг другу.

Другой невозможный способ существования – чувство, что мы всемогущие и можем мгновенно решить все проблемы других. Это также невозможно. Чтобы другие избавились от проблем, им нужно устранить причину своих проблем, то есть неведение. Чтобы устранить неведение, нужно понимать реальность, и никто не может понять реальность за другого. Мы можем указать другим путь и постараться сделать их жизнь немного проще, но им необходимо понять реальность самим. Когда мы говорим о глубочайшей бодхичитте, её основной смысл в том, чтобы, пытаясь помочь другим, действовать реалистично.

Вторая часть второго пункта – обусловленная, или относительная, бодхичитта.

Попеременно упражняйтесь
   в принятии и отдавании,
Связывая эти два [действия] с дыханием.
 

В этих строках говорится о сессии медитации, и в первую очередь это практика тонглена – принятия и отдавания. Сейчас у нас недостаточно времени, чтобы углубляться в подробности, но тонглен – это чрезвычайно продвинутая практика, которую трудно выполнять искренне. Довольно просто превратить её в игру, но действительно искренне принимать на себя страдания других и на самом деле переживать эти страдания – это очень и очень продвинутый уровень. Это требует подлинного понимания природы боли. Если мы по-настоящему не понимаем природу боли и страданий и их связи с умом, мы будем в ужасе от возможности на самом деле взять на себя рак другого человека или боль, переживаемую при раке. Вот почему я считаю столь важным понимание природы реальности и природы ума. Когда у нас есть сострадание – мы желаем другим освободиться от их проблем и готовы взять их на себя, – это означает, что мы сами готовы испытывать страдания.

Здесь имеется в виду, что мы не просто избавим других от страданий и выбросим эти страдания: нам придётся на самом деле пройти через них. Нам нужно пережить их самим. На начальном уровне это значит не бояться печали из-за страданий других людей. Когда у человека рак или болезнь Альцгеймера – это действительно печально. Это очень печально! Заниматься этой практикой, а затем просто надевать на своё сердце бронежилет, потому что нам тяжело – вовсе не цель тонглена. Нам необходимо чувствовать печаль и боль другого человека, понимая, что на уровне основополагающей природы ума печаль и боль – лишь волны. Основополагающий уровень ума – чистое переживание, естественными качествами которого являются радость и счастье. Именно благодаря этой основе мы можем посылать счастье другим существам. Но без подлинного постижения пустотности и длительной практики махамудры практиковать тонглен искренне очень трудно. Это не значит, что я отговариваю людей практиковать тонглен: он очень полезен даже на первых уровнях развития. Но принимать страдания на себя, переживать их и растворять в естественном счастье ума, а потом направлять это счастье вовне – это очень продвинутая практика. Вот так она работает на самом деле. Если мы рассмотрим тонглен с этой точки зрения, на самом деле это практика махамудры, от которой, в некотором смысле, получаем пользу мы сами.

[См.: Развитие сбалансированной чувствительности, глава 15.]

Чем же тогда она полезна для других? Как можно принять на себя карму другого существа, если она у каждого своя? Чтобы карма созрела, требуются обстоятельства, и мы можем создать для других людей определённые обстоятельства, благодаря чему их карма созреет быстрее и в других формах. Если кто-нибудь болеет, карма заболеть этой болезнью уже созрела в виде болезни. И если эта болезнь излечима, человек выздоровеет, только если у него есть кармическая причина вылечиться. Мы можем создать некоторые обстоятельства, которые позволят созреть его положительным потенциалам.

Например, как работает практика Будды Медицины? Будда Медицины – не Бог, он не может вылечить нас от болезни только благодаря своей силе. Но с помощью подношений и практики мы можем создать условие для того, чтобы отрицательная карма, из-за которой продолжается наша болезнь, созрела в намного более слабом проявлении. Вдохновение от Будды Медицины – на самом деле вдохновение от нашего личного ума ясного света, который помогает этим глубоким потенциалам выйти на поверхность и созреть. Это вдохновение обычно переводят как «благословение»: «Будда Медицины, благослови меня, чтобы я поправился!» Благодаря нашей сильной мотивации получить исцеление ради способности помогать всем существам, создаётся обстоятельство для того, чтобы наша отрицательная карма вызрела в значительно меньшие последствия, а положительная – вышла на поверхность и созрела. Это может произойти именно благодаря силе вдохновения, полученного от нашего личного ума ясного света, который и символизирует Будда Медицины.

То же самое и с практикой тонглена. Она создаёт обстоятельства для того, чтобы отрицательная карма другого человека созревала в виде меньших страданий и чтобы положительная созревала как можно скорее. Нас вдохновляет наш собственный ум ясного света, а объектам практики не обязательно знать о ней – на самом деле, лучше всего, если они не будут осведомлены. Чтобы принять на себя и испытать чужие страдания, чтобы позволить им естественным образом раствориться в чистой основе ума ясного света, необходимо обладать бодхичиттой огромной силы, как и во всех буддийских махаянских практиках, – а также вдохновением от наших учителей. Итак, перед началом практики тонглена нам, разумеется, необходимо обладать очень устойчивой бодхичиттой, развитой на всех уровнях. Это очень важно. Конечно, нам в той или иной степени нужны любовь и сострадание, чтобы мы вообще помыслили о принятии на себя чужих проблем. Но на более глубоком уровне это любящее сострадание должно быть не просто готово принять на себя чужие проблемы, но также иметь доступ к уму ясного света. Поэтому я и говорю, что это очень и очень глубокая практика.

Говоря о тонглене, следует ещё упомянуть, что в основе этой практики лежит понимание пустотности – глубочайшая бодхичитта. Если мы думаем с точки зрения прочного «меня», мы будем слишком напуганы, чтобы брать на себя страдания других. Чрезвычайно важно растворить это очень сильное чувство «я», из-за которого у нас нет желания заниматься этой практикой по-настоящему искренне. Итак, мы забираем страдания других, на самом деле переживаем эти страдания, но мы можем справиться с ними – смысл в этом. У нас есть понимание пустотности и некоторая общая способность растворить страдания в уме ясного света благодаря практике махамудры. Мы не цепляемся за это страдание, удерживая его в себе. И, обладая подлинным источником счастья – умом ясного света, – мы отдаём счастье другим.

Как мы можем на самом деле испытать на себе чужое страдание? В целом, сильное желание принять его на себя и пережить становится обстоятельством того, что наша собственная отрицательная карма созревает в страдание. Мы хотим, чтобы это произошло, так как это сожжёт эту отрицательную карму. Таков ещё один уровень, на котором мы работаем в практике тонглена. Смысл не в том, что мы хотим забрать чужое страдание, подобно бутерброду, который мы съедаем сами. Всё намного тоньше. Это работа с обстоятельствами и условиями.

Мой учитель Серконг Ринпоче всегда приводил пример, из-за которого все слушатели чувствовали себя неудобно. Он рассказывал о великом ламе, который занимался этой практикой, и взял на себя какую-то страшную рану или болезнь другого человека, и умер от неё. Он подробно рассказывал эту историю каждый раз, когда учил тонглену. То есть нам необходимо быть настолько искренними, обладать такой решимостью забрать страдания другого существа, что мы должны быть готовы умереть. И мы спрашивали Ринпоче: не будет ли печально, если такой человек, как он, практикуя это, примет на себя страдания собаки и умрёт. В ответ он приводил другой пример. Если астронавт погибнет в космосе, он станет героем и все – люди и правительство – будут заботиться о его семье. Точно так же, если великий учитель умрёт во время практики тонглена, благодаря силе сострадания и бодхичитты, он достигнет или почти достигнет просветления и таким образом позаботится об учениках, вдохновляя их.

Удивительнее всего было то, что с моим учителем, столько раз объяснявшим тонлен на приведённом примере, это произошло на самом деле. Он умер, практикуя тонглен. Серконг Ринпоче увидел серьёзное препятствие, угрожавшее жизни Его Святейшества Далай-ламы. Ринпоче сказал одному из своих старших тибетских учеников, что будет очень благоприятно, если он сам сможет забрать это препятствие для жизни Его Святейшества.

За несколько недель до этого я отвозил Серконга Ринпоче на медицинский осмотр и его здоровье было отличным. Но однажды Ринпоче преждевременно закончил учение, которое он тогда давал в отдалённом горном районе Гималаев, в Спити (Индия), и отправился в дом одного человека. По дороге он остановился в монастыре, чтобы сделать подношения. Монахи попросили его остаться, но он ответил: «Нет. Если вы хотите снова меня увидеть, вам нужно прийти в тот дом, куда я направляюсь». В этом доме он сделал свою обычную, очень интенсивную вечернюю практику и сказал своему старшему ученику, что он может войти в комнату. Ринпоче сидел в особой позе – стало понятно, что он не собирается спать, – и начал делать практику, очевидно тонглен, и просто умер.

Это было невероятно, потому что именно в это время, в этот час Его Святейшество летел на самолёте в Женеву. Одновременно в Женеву летел Ясир Арафат. Власти беспокоились из-за возможности террористического акта, и они предупредили, что не могут гарантировать безопасность Его Святейшества. Когда Ринпоче делал эту практику, Арафат был на пути в Женеву и он неожиданно передумал. Самолёт развернулся и не приземлился в Женеве. Благодаря тому что сделал Серконг Ринпоче, это огромное препятствие Его Святейшества созрело, но не принесло много вреда. Когда Далай-лама приземлился, в аэропорте произошла путаница, и машина, в которой он должен был ехать, потерялась, и с ней что-то случилось. Но это было единственное препятствие, которое возникло у Его Святейшества. Та отрицательная карма созрела в виде совсем небольшой проблемы, и практика Серконга Ринпоче послужила обстоятельством для выхода его собственной кармы умереть на поверхность, и поэтому он умер. Ему было 69 – не так уж много. Но он считал, что величайшая польза, которую он мог принести, – создать обстоятельство для более продолжительной жизни Его Святейшества. Этим примером он чрезвычайно вдохновил учеников. Я всегда задаюсь вопросом, знал ли Ринпоче, как он умрёт, за много лет до этого – ведь мне известно, что он обладал экстрасенсорным восприятием. Общаясь с ним, я несколько раз был свидетелем этого.

[См.: Портрет Ценшаба Серконга Ринпоче.]

Тонглен работает таким образом, только если у людей есть сильная кармическая связь. Очевидно, у нас она есть с членами нашей семьи и ближайшими друзьями. У Серконга Ринпоче была подобная связь с Далай-ламой, так он как был одним из его учителей с детства Его Святейшества. Важно мужество, когда мы чувствуем: «Даже если я заболею болезнью друга, пусть это станет обстоятельством облегчения его или её болезни».

Часто тонглен практикуют во время собственной болезни. Мы думаем, что принимаем на себя болезни всех, кто страдает от такого же недуга. После этого, хотя мы по-прежнему болеем и страдаем от этого, страдания других могут не пройти. Но мы можем работать с собственной физической и умственной болью, пользуясь основополагающими методами махамудры – чувствуя себя океаном и представляя, что боль и страдания – лишь волны на его поверхности, которые не тревожат океанских глубин.

Если наша цель в практике тонглена – взять на себя простуду всех существ, чтобы выздороветь самим, это не сработает. Это основное препятствие для действенности этой практики, даже если подобная мысль присутствует у нас лишь в подсознании. Мы действительно должны исходить из чистого сострадания. В большинстве случаев эта практика не будет работать из-за того, что у нас недостаточно сильная кармическая связь с тем или иным человеком. Вот почему важна молитва: «Пусть во всех жизнях я смогу устранять страдания всех существ», – потому что она создаст связь, благодаря которой работают подобные практики.

Какова цель тонглена? С одной стороны, это, безусловно, помощь другим. Но в большинстве случаев это не сработает. Вторая цель этой практики в том, что она поможет нам достичь просветления. Как? В ней важна бодхичитта, поэтому она должна быть методом достижения просветления. Этой цели нам поможет добиться развитие храбрости для преодоления себялюбия: «Я не хочу иметь дело в твоей проблемой!» – и готовность решать проблемы всех существ. Став бодхисаттвой и буддой, мы будем готовы по-настоящему участвовать в самых ужасных проблемах каждого. Эта практика помогает нам преодолеть эгоистическое отношение: «Я не хочу участвовать в этом. Я не хочу испачкать руки. Я не хочу ехать в дом престарелых и встречаться со всеми, кто страдает от болезни Альцгеймера, потому что это слишком печально и навевает уныние. Я не могу этим заниматься». Нам нужно преодолеть чувство большого, сильного, прочного «я», которое стоит за этим себялюбивым состоянием ума.

Я не знаю, какие визуализации для тонглена вам известны, но Серконг Ринпоче и Его Святейшество Далай-лама учат невероятно страшным, но очень и очень действенным. Согласно объяснениям всех традиций этой практики, её связывают с дыханием. Чувствуя сострадание – желание, чтобы другие были свободны от своих проблем и их причин, – мы представляем, как на вдохе всё это входит в нас в какой-либо наглядной форме. Чувствуя любовь – желание, чтобы они были счастливы и имели причины счастья, – мы посылаем им всё, в чём они могут нуждаться, визуализируя это в той или иной форме. Но в более продвинутых техниках, которым учат Ринпоче и Его Святейшество, мы не просто представляем, как в нас входит чёрный свет. Мы представляем, что в нас попадают грязные вещества, густой бензин, смазка, грязь, благодаря чему мы можем работать над преодолением нежелания испачкаться. Это первый шаг. Далее мы представляем, что сами страдания входят в нас в виде мочи, поноса, рвоты, крови и кишок. Это помогает преодолеть безразличие, например: «О нет, человека только что сбила машина, и он лежит на дороге. Это ужасно и отвратительно – я не хочу даже смотреть на него».

Чтобы преодолеть подобное чувство, мы начинаем с того, что развиваем готовность иметь дело с менее ужасающими вещами, например поносом и рвотой. Это очень сильная, очень действенная форма практики. Далее мы представляем, что страдание входит в нас в виде того, чего мы боимся больше всего: пауков, скорпионов, тараканов, змей, крыс – это может быть всё что угодно. Мы представляем, как вдыхаем всё это и оно спускается в наше сердце. То есть мы очень решительно работаем с прочным эго внутри нас, которое говорит: «Я ни за что не хочу иметь с этим дело». Вот почему я говорю, что практика тонглена невероятно продвинутая и глубокая. Чтобы достичь этого уровня ясного света, нам придётся отпустить и растворить все наши страхи, все защитные механизмы нашего эго – помимо самой боли и страхов других, которые мы не хотим испытывать.

Даже на ранних стадиях эта практика может быть очень полезной, потому что благодаря ней мы принимаем проблемы другого человека всерьёз. Это первый шаг: принимать их близко к сердцу. Когда мы принимаем эту проблему на себя, мы относимся к ней так, как будто это наша личная проблема. Например, подумайте о бездомном, который зимой живёт на улице. Он голоден и замёрз, у него нет ни работы, ни дома, он болеет и страдает. Мы пытаемся представить, как бы мы себя чувствовали на его месте – так, чтобы мы почувствовали страдания. Мы стараемся придумать какое-нибудь решение этой проблемы. Когда друзья говорят нам о своих проблемах и так далее, мы принимаем их близко к сердцу. Практика даже на этом уровне очень полезна, но не думайте, что это единственный уровень. Есть много более глубоких стадий.

Принимая на себя страдания других, нам важно быть осторожными и не доходить до крайности – мученичества: «Во славу Будды я собираюсь принять на себя страдания всех существ». Так вовсе не следует практиковать. Также важно не считать, что путь к просветлению – это принятие страданий. Это также не буддийский подход. Также следует быть очень и очень осторожным и не принимать на себя страдания других из-за низкой самооценки: «Я столь ужасный человек, что я должен страдать, принимая на себя страдания других. Я заслуживаю этого».

Эта практика может напомнить нам об Иисусе, принявшим на себя страдания человечества: Иисус, определённо, был готов пережить страдания и связанный с ними страх. Но с буддийской точки зрения никто не может предотвратить все страдания вселенной. Хотя мы развиваем устремление, чтобы благодаря нашим страданиям другие освободились от них, очень важно не преувеличивать свои способности, думая, что мы можем совершать чудеса и решать проблемы всех существ. Самое большое, что мы можем сделать – обеспечить обстоятельства для созревания их отрицательных потенциалов в очень слабой форме, а положительных потенциалов – быстрее. Цель, разумеется, не в том, чтобы наказывать себя, принимая страдания. Основной смысл – развить мужество помогать другим даже в самых трудных ситуациях – в местах нашего мира, подобным Косово, Боснии и Руанде.

Далее о том, что мы делаем между сессиями, в повседневной жизни.

[Что касается] трёх объектов,
[Принимайте] три ядовитые состояния ума
И [отдавайте] три корня созидательного,
Упражняясь, [произнося] слова, во всех
   путях поведения.
 

Три объекта – это те, кого мы считаем привлекательными, непривлекательными и нейтральными, а три ядовитых состояния ума – это страстное желание, отвращение и наивность. Когда мы чувствуем страстное желание к тому, кого считаем привлекательным, отвращение в отношении непривлекательного и наивность к нейтральному, так что мы игнорируем этого человека, – мы представляем, что принимаем на себя эти три ядовитых состояния ума всех существ, которые страдают от них. После этого мы отдаём им три корня созидательного, а именно непривязанность, беззлобие и отсутствие наивности. Таким образом мы работаем с собственными проблемами в отношении подобных объектов. Мы можем дополнять практику словами, например: «Пусть все страдания других созреют у меня, и пусть все моё счастье созреет у них».

Что касается порядка принятия, начните с себя.
 

Если мы страдаем от какой-либо проблемы, нам в первую очередь нужно принять её и работать с ней – до того как мы сможем применить технику принятия на себя страданий всех существ. Вот почему последовательность этой практики такова, что мы начинаем с себя. В обратном случае, если мы не способны иметь дело с собственными проблемами, мы можем начать работать с трудностями других, чтобы убежать от своих.

Пункт третий: Преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению

Третий пункт – преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению. Он состоит из двух частей: одна касается наших мыслей, другая – действий.

Преобразование мыслей включает размышление о своём поведении и затем – о воззрении на реальность. Сначала размышление о своём поведении.

Когда среда и обитатели полны отрицательных
   сил,
Преобразуйте неблагоприятные условия
   в путь к просветлению,
Искореняя одно, обвинив его во всём
И медитируя с великой добротой к каждому.
 

Я не хочу вдаваться в мельчайшие подробности о поведении. Самое главное – понять, что наши трудности возникают из-за себялюбия, а все положительные качества – благодаря заботе о других. Поэтому мы «искореняем» одно – себялюбие, «обвинив его» во всех наших страданиях. И, осознав пользу заботы о других, мы «медитируем с великой добротой к каждому». Таким образом, когда возникают страдания, мы стараемся увидеть, что их причина – себялюбие, эгоизм. Что мы, собственно говоря, имеем в виду под себялюбием или эгоизмом? Так как найти источник всех наших трудностей довольно важно, давайте рассмотрим это на примере.

Представим, что кто-то пригласил нас в гости на ужин и приготовил блюдо, которое нам не нравится. Мы страдаем, мы несчастны. Это плохая ситуация. Как мы можем превратить её в хорошую, чтобы она помогла нам двигаться дальше по пути к просветлению? Вот о чём мы говорим. Чья это ошибка? Почему мы страдаем? Если мы начнём думать о том, что это ужасный человек, который приготовил наше нелюбимое блюдо, и обвиним во всём его, проблема в том, что мы заботимся только о себе. Мы не думаем о другом человеке, который на самом деле хотел приготовить пищу, которая нам понравится. У него или у неё не было намерения сделать то, что нам не нравится, поэтому мы страдаем и несчастливы только потому, что думаем лишь о себе и о том, что нравится нам, чего хотим мы. В подобных случаях мы стараемся использовать эти обстоятельства для того, чтобы напасть на чрезмерную озабоченность собой и тем, чего хотим мы.

Как можно видеть, это действительно довольно похоже на тонглен. Помните, в продвинутых визуализациях мы представляем, как в нас входит понос и рвота, что вызывает у большинства из нас естественное противление? Это происходит из-за себялюбия. Мы не хотим испачкаться. Поэтому нам нужно преодолеть нежелание иметь дело с грязью и страданиями и позволить им проходить через нас. Точно так же не следует бурно возражать, когда кто-либо угощает нас ужином, который нам не нравится. Желая сделать счастливым другого человека, мы принимаем на себя страдания от того, что мы едим пищу, которая не кажется нам вкусной. Здесь могут быть исключения – например, если у нас аллергия на ту или иную еду и мы заболеем. Мы не должны быть фанатиками. Тем не менее, можно извиниться, и это будет намного более тактичным по отношению к другому человеку, чем если мы будем заботиться только о себе и разозлимся, думая: «Ты пытаешься отравить меня! Ты хочешь, чтобы я заболел!»

Мы также можем превратить плохую ситуацию в хорошую, думая о том, что таким образом сгорают наши отрицательные кармические потенциалы. Чтобы достичь просветления, нам нужно избавиться от отрицательных потенциалов, поэтому преодолеваем неприятности. Это как приём у зубного: мы можем попросить врача сделать всю работу за один раз, вместо того чтобы делать совсем понемногу в течение пять сеансов – и всё уже позади. Сделайте всё сразу и забудьте об этом.

Когда мы думаем о том, чтобы принять на себя страдания других, наше внимание больше не сосредоточено на «бедном я», себялюбие и потакание себе проходит. Вместо этого мы стремимся быть похожими на мать, чей ребёнок простудился: «Я хочу болеть простудой вместо ребёнка, потому что мне будет намного проще справиться с болезнью, чем ему». Если мы заботимся о больном простудой, нам нужно быть готовыми к простуде самим. Если мы в этом случае слишком напряжены, это не сработает. Мать Тереза часто говорила об этом людям, которые хотели с ней работать. Чтобы работать с прокажёнными, вы должны полностью быть готовыми заразиться проказой – говорила она. Если мы боимся заболеть проказой, лучше забыть об этом. На самом деле, чем сильнее мы боимся проказы, тем проще нам будет ей заболеть, и это довольно иронично. Если мы боимся, что случится что-то плохое и очень напряжены из-за этого, очень часто всё действительно идёт не так.

Пустотность, [познаваемая в] медитации
   на обманчивые видимости
Как на четыре тела будды, –
   несравненная защитница.

Мы также можем превращать трудные обстоятельства в положительные благодаря своему воззрению, а именно воззрению пустотности, или реальности. Опять же, есть много разных объяснений этой строки, в зависимости от того, как разные школы тибетского буддизма учат пустотности. Но я не думаю, что какая-либо из школ учит, что страдания не существуют. Скорее, речь идёт о понимании того, что страдания возникают из причин и условий. Это переживания, которые происходят в нашем уме, точно так же как и любые другие переживания – так что в них нет ничего особенного. Конечно, чтобы применять пустотность, важно очень хорошо её понимать.

Таковы способы преобразования трудных обстоятельств с помощью мышления.

Этот высший метод включает четыре действия,
[Поэтому] немедленно применяйте медитацию
   ко всему, с чем встречаетесь.
 

Преобразование неблагоприятных условий с помощью действий включает четыре действия, или техники. Первую часто называют «накоплением заслуги», но этот перевод несколько сбивает с толку. Мы не накапливаем очки заслуги, подобно коллекционированию марок, так что, собрав достаточно, мы выигрываем приз. Этот термин на самом деле означает усиление нашей системы положительного потенциала, или положительной силы. Другими словами, действуя созидательно и используя наши достоинства, мы можем превращать плохие обстоятельства в хорошие. Когда происходит что-то неблагоприятное, например несчастный случай, вместо того чтобы унывать или пугаться, мы используем его как возможность помогать пострадавшим людям. Таким образом мы создаём дополнительную положительную силу внутри нас и изменяем всю ситуацию.

Вторая техника – очищение наших отрицательных потенциалов, или силы. Например, если мы действовали разрушительно и причиняли другим боль, мы можем чувствовать после этого вину. Мы можем изменить это обстоятельство, сделав его хорошим, с помощью очистительных практик. Вместо того чтобы чувствовать вину, мы признаём свою ошибку. Это не значит, что «я плохой человек», но мы сожалеем об этом поступке: «Я изо всех силу буду стараться не повторять его», – подтверждаем наше надёжное и положительное направление в жизни и делаем что-нибудь созидательное в противовес.

Понять третью и четвёртую техники нам, западным людям, немного трудно. Третья – это подношения вредоносным духам, чтобы они навели на нас ещё большие страдания. Часто это объясняется так: «Вредоносные духи, пожалуйста, нанесите мне ещё больший ущерб». Чётвёртая техника – обращение за помощью к защитникам Дхармы.

Давайте сначала рассмотрим практику подношений вредоносным духам. Можно делать очень хорошую практику, которую разработала моя подруга, западный учитель Дхармы Цултрим Эллион на основе практики чода (отсечения). Она назвала её «кормление демона». Допустим, мы по-настоящему страдаем, несчастливы и подавлены – у нас всё плохо. Представьте, что эта проблема вызвана вредоносным духом, демоном. Постарайтесь ощутить, что внутри нас сидит демон, и представьте его в какой-нибудь форме – в любой, которая нам кажется подходящей. Потом демон выходит наружу и садится на подушку напротив нас. Спросите демона: «Чего ты хочешь?» Демон отвечает: «Я хочу, чтобы люди обращали на меня внимание. Я хочу, чтобы они любили меня». Это может быть всё, что нас беспокоит: «Я хочу крепкого здоровья. Я снова хочу быть молодым», – и так далее, таковы вредоносные духи, которые нас преследуют. И затем накормите демона – дайте ему то, чего он хочет: «Ты хочешь любви – я люблю тебя. Ты хочешь быть молодым и сильным – я дам тебе это». Это очень и очень действенная и полезная практика. Когда демон получил своё, большинство людей обнаруживают, что он исчез. Я думаю, что, хотя во многих текстах мы молимся о том, чтобы вредоносные духи причинили нам ещё больше страданий, этот способ кормления вредоносных духов также крайне действенный. Он показывает, что у нас внутри есть то, чего, как нам кажется, у нас недостаточно, в чём мы нуждаемся.

В любой практике очень важно, как мы начинаем и заканчиваем её. Это подобно компьютерной программе: нужно запускать и закрывать её правильно, иначе компьютер сломается. Точно так же, занимаясь практиками медитации, где мы работаем с сильными эмоциями, следует начинать и заканчивать осторожно, или мы можем нанести себе вред. Мы начинаем и заканчиваем, сосредоточиваясь на дыхании – просто на ощущениях от вдоха и выдоха в носу или в брюшной стенке, которая во время дыхания ходит вперёд и назад. Это помогает нам лучше почувствовать связь с телом и землёй, и это исключительно важно, если мы работаем с сильными отрицательными, даже ужасающими, эмоциями. Если эта практика приносит особенно сильные эмоциональные переживания, лучше всего сосредоточиваться на движениях брюшной стенки, так как она находится рядом с пупочной чакрой, а это центр земли, на Западе мы называем его центром тяжести тела, – и он помогает нам лучше заземлиться.

Это на самом деле очень интересное упражнение. Я думаю, всегда важно стремиться проникнуть глубже в разнообразные учения. Хотя на первый взгляд некоторые из них могут казаться странными, если мы по-настоящему следуем в надёжном направлении, или принимаем прибежище в Дхарме, мы можем быть уверены: в них есть какой-то смысл. Это не просто нелепая ошибка, вызванная суеверием тибетцев. Мы можем с большой эффективностью применять эти техники, когда нас преследуют чувства «я хочу признания и успеха», «я хочу быть любимым», – чтобы преобразовать их.

Четвёртая техника – обращение за просветляющей активностью, или просветляющим влиянием, к защитникам Дхармы, чтобы они причинили нам больше страданий и уничтожили наше себялюбие. Менее искусный способ работы с защитниками – когда мы делаем подношения, чтобы способствовать созреванию наших положительных потенциалов и успеху. Это не самый лучший способ работать с защитниками Дхармы, потому что положительный потенциал может закончиться и мы потерпим поражение, останемся с отрицательным потенциалом. Более предпочтительный метод взаимодействия с защитниками Дхармы – выполнять различные пуджи и подношения, чтобы созрели наши отрицательные потенциалы, но в менее тяжёлой форме: чтобы препятствия, которые могут возникнуть в виде больших проблем, сгорели более безобидным образом. Тогда мы останемся с нашими положительными потенциалами и всё будет хорошо.

Вот пример того, как может работать эта практика. Я часто путешествовал по всему миру с предыдущим Серконгом Ринпоче в качестве его устного переводчика, и перед поездками он всегда выполнял большую пуджу защитникам. Потом, перед отъездом что-то всегда было не так, но что-то незначительное. Однажды, направляясь в аэропорт, мы поехали на ночном поезде из Патханкота в Дели, и почему-то нам не удалось заказать билеты. Нам достались спальные места у туалета в вагоне третьего класса – других мест в поезде не было. Там было только два места, и они достались Ринпоче и мне, а двум помощникам-тибетцам пришлось спать на полу. Да, это был неприятный случай, но ничего страшного не произошло – просто там было довольно неудобно и плохо пахло, – и таким образом были сожжены препятствия. Остальная часть поездки была очень успешной.

В первую очередь следует просить защитников Дхармы: «Наведите на меня страдания; вызовите созревание моих отрицательных потенциалов; я могу с ними справиться». Готовность пережить то, что созревает, уменьшает наши страдания, и тогда препятствия оказываются позади. Если мы терпим неудачи, мы просим ещё больших проблем, чтобы избавиться от всего вместе. Мы не молимся Богу, защитникам Дхармы или буддам, чтобы они сделали это с нами: в действительности наши пожелания и молитвы могут создать условия для созревания нашей собственной кармы. Это на самом деле весьма практично.

Пункт четвёртый: Сущность практики в течение всей жизни

Четвёртый пункт – рассмотрение практики в этой жизни с точки зрения пяти сил. Это можно отнести как к этой жизни, так и к умиранию, и это тоже в действительности довольно практично.

Вкратце, сердце сущностных учений –
Применение пяти сил.
 

В этой жизни у нас каждый день могут быть правильные намерения – это первая сила. Когда утром вы просыпаетесь, создайте намерение на весь день: «Пусть я смогу помогать каждому; пусть я смогу достичь просветления, чтобы помогать наилучшим образом». Это важно не только когда мы просыпаемся, но и во всех трудных ситуациях. Например, если наши дети шумят и мы направляемся к ним в комнату, чтобы их успокоить, можно установить твёрдое намерение: «Пусть я не потеряю терпения и, прекращая их драку, буду относиться к детям с любовью». Но это нужно делать с мотивацией на самом деле принести пользу детям, а не просто для того, чтобы они затихли и нам стало спокойнее. Перед тем как пойти в магазин мы можем создать намерение купить только необходимое. Тогда мы не купим шоколада и печений просто из-за сиюминутной жадности.

Вторая сила – белого семени. Это намерение укреплять нашу систему положительной силы и стараться ослабить отрицательную силу, или потенциал, или избавиться от неё. Успех – следствие наших предыдущих созидательных действий и накопленной с их помощью положительной силы и потенциала. Когда всё идёт плохо – это следствие наших разрушительных действий в прошлом и отрицательного потенциала, оставшегося от них. «Семя» наших трудностей – разрушительное поведение, поэтому мы стараемся избавиться от этого семени и заменить его семенем созидательного поведения.

Третья сила – знакомства, или привыкания. Что бы мы ни делали, важно стараться использовать это для дальнейшего развития положительной привычки заботы о других. Это включает всевозможные нейтральные действия: если мы едим, мы делаем это, чтобы стать сильными и помогать другим; мы носим тёплую одежду, чтобы не заболеть и быть способными помогать другим; даже когда мы рано ложимся спать или идём в кино, важно думать, что мы делаем это, чтобы отдохнуть и восстановить силы и помогать другим ещё лучше. Таким образом даже отдых может стать очень хорошим действием. Конечно, нам важно быть искренними и не говорить: «Я собираюсь объесться этой огромной тарелкой мороженого, чтобы я мог помогать другим». Это просто оправдание для поедания мороженого. Что бы мы ни делали, мы думаем, что делаем это для пользы других.

Четвёртая сила – «немедленного устранения всего». Это значит, что, как только в нашем уме возникают беспокоящие эмоции, такие как жадность, привязанность и гнев, мы стараемся избавиться от них как можно быстрее – немедленно, – как бы мы сделали, если бы на наш стол запрыгнул кот, собираясь полакомиться нашей едой. Мигом прогоняйте их. Тибетцы любят, объясняя учения, приводить примеры с животным, и часто это довольно полезно.

Пятая сила – сила молитвы, а именно молитвы о том, чтобы добиться свершений в нашей практике. Это не означает: «Господи, пусть я смогу сделать это», – на самом деле мы развиваем сильное желание сделать это. Также здесь подразумевается столь сильное отвращение к нашему себялюбию и эгоизму, что мы ждём не дождёмся, когда сможем от него избавиться. Это подобно тому, как муха жужжит у нас над головой: она нам так надоела, что мы готовы приложить большие усилия и выгнать её из комнаты. Чем больше мы устраняем наш эгоизм, по-настоящему ощущая отвращение к нему, тем слабее он становится.

В конце дня мы можем произносить молитву: «Пусть я никогда не расстанусь с бодхичиттой». Мой учитель, Серконг Ринпоче, дал замечательный совет по этому поводу: «Не просите своего ламу молиться о вашем здоровье или бизнесе. Лучше всего попросить его молиться о том, чтобы вы смогли как можно быстрее развить бодхичитту. Конечно, это должна быть искренняя просьба – не из желания впечатлить ламу». Такая молитва на самом деле важна, так как у нас есть привычка молиться в первую очередь о желанных мирских вещах.

Сущностное учение для махаянского
   переноса ума –
Это сами пять сил
И особое внимание к своему пути поведения.
 

При умирании мы также можем применять эти пять сил. Это считается лучшим видом пховы – переноса сознания, – по сравнению с красивым методом, за которым не стоит никакого чувства, когда мы выстреливаем свой ум в какую-либо страну будды. Если у нас нет никакого понимания того, что мы делаем, уровень нашей мотивации будет достаточно поверхностным.

Первая сила – намерения. Во время смерти лучше всего держать в уме устремление: «Пусть я смогу продолжать развивать бодхичитту, и пусть я буду продолжать эту практику во всех будущих жизнях, чтобы у меня была возможность помогать другим». Когда наступает смерть, очень важно обладать этим намерением. Помните, что такое пхова? Куда мы хотим перенести свой ум? Мы не желаем отправиться в рай. Это не буддизм. На самом деле мы хотим перенести своё сознание в просветление.

Белое семя – значит перед смертью раздать всё другим, чтобы у нас не было никаких привязанностей к деньгам, собственности и даже к своему телу. Это действительно важно. Судьба владений умершего бывает очень печальна. Довольно часто те, кто остались в живых, сражаются за деньги и собственность, и так случается много бед. Или они могут выбросить все наши «драгоценные» вещи в помойку, потому что для них это мусор и они просто хотят от него избавиться. Гораздо лучше позаботиться об этом ещё при жизни. Если мы всё раздадим, членам своей семьи или нуждающимся, это лучше, чем если нашу собственность выбросят в мусорный ящик, когда нас не станет.

Также очень важно постараться, в некотором смысле, преодолеть привязанность и к своему телу. Это не так-то просто. Для этой цели есть много интенсивных практик. Например, здесь принято хоронить тела в земле, и тогда мы подносим своё тело червям: «Оно достанется вам, так что наслаждайтесь. Желаю приятного аппетита». Тибетцы используют довольно страшный образ: если мы слишком привязаны к своему телу, мы переродимся одним из таких червей, ползающих по всему нашему разлагающемуся трупу и поедающим его. Это весьма омерзительно, так что постарайтесь не слишком привязываться.

Далее, сила знакомства: мы пытаемся медитировать на бодхичитте снова и снова, чтобы при умирании, когда наш ум будет становиться всё тоньше, мы смогли продолжать сосредоточиваться на бодхичитте и просветлении.

Необходимо понять, что это смысл учений высшего класса тантры точно такой же. Просветление – это полностью раскрытая природа будды, полностью раскрытый ум ясного света. В высшей тантре, ануттарайоге, мы стараемся умереть с полным осознаванием того, как наши грубые сознания и концептуальные состояния ума растворяются в нашем тончайшем уме ясного света. Мы пытаемся сосредоточиваться на полном растворении, которое произойдёт после этого, – означающем нашу смерть. Это совершенно то же самое. Когда мы предпринимаем попытки заниматься тантрическими практиками, очень важно в медитации и во время смерти сохранять сосредоточение на уме ясного света в том ключе, что это практика бодхичитты. Это делается с намерением пребывать в этом состоянии ума и раскрыть его для пользы других.

Далее – «немедленное устранение всего» – в данном случае, во время умирания относится к нашей склонности заботиться о своём теле. В учениях говорится, что умирать нужно подобно тому, как птица взлетает с камня, – не огладываясь. Также, чувствуя отвращение к отрицательным состояниям ума и действиям в прошлом, мы стараемся перед смертью заново принять обеты и самопосвящения. Это нетрудно: если мы хотя бы в некоторой степени в сознании, мы можем по крайней мере подтвердить наши обеты бодхисаттвы.

Последнее – это молитва. Это самый трудный шаг, так как здесь имеется в виду молитва о том, чтобы мы переродились в аду ради принятия на себя страданий всех существ и чтобы мы никогда не расставались с бодхичиттой. Как же можно быть искренними в этом? Но, точно так же как мы просим помощи защитников Дхармы – чтобы они создали обстоятельства для сжигания отрицательных потенциалов, – мы и сейчас хотим сжечь наши отрицательные потенциалы и таким образом оставить это позади. Нам нужно почувствовать, что, если у нас есть потенциалы переродиться в аду или животным, будет лучше пройти через это, и потом, с бодхичиттой, продолжать путь к просветлению.

Это очень важно. Почему мы желаем попасть в ад? Не из-за того что мы плохие люди. За желанием переродиться в одном из адов стоит особая мотивация – желание принести как можно больше пользы другим. Для этого нам нужно избавиться от кармических препятствий, поэтому мы хотим покончить с ними. Вместо страха и отвращения перед трудными перерождениями, мы рады им, потому что они помогут нам сжечь отрицательные потенциалы.

Мы также можем развивать устремление: «Пусть я перерожусь в аду вместо всех тех, кто должен там оказаться». То есть мы думаем не только о себе. И как объяснялось выше по поводу защитников Дхармы, благодаря положительной мотивации, отрицательный потенциал созреет в очень незначительной форме. Говорится, что при наличии сильной мотивации бодхичитты перерождение в аду похоже на то, как скачет мяч. Мы на несколько мгновений падаем в ад и сразу же выскакиваем наружу. Это сжигает отрицательный потенциал. Конечно, это сработает, только если мотивация искренняя: «Я действительно хочу избавиться от этих препятствий, чтобы лучше помогать другим». Если наша мотивация – нежелание надолго попадать в ад, потому что мы боимся страданий, тогда, конечно, ничего не получится.

Некоторые люди связывают представление об адах с небуддийскими религиями, и, так как у них были трудности с одной из них, они не хотят слышать об адах в буддизме. Это недальновидно. Один из способов понять учение об адах – подумать о том, что способность каждого органа чувств улавливать полный спектр информации соответствующего поля восприятия у нас, у людей, ограничена. Например, мы воспринимаем только видимый свет: ультрафиолетовый и инфракрасный для нас недоступны. Мы не можем слышать столько же звуков, сколько слышит собака, у нас менее чуткое обоняние. Точно так же должны быть уровни удовольствия и боли за пределами тех, что могут быть обработаны клетками нашего тела, чувствительными к физическим ощущениям. Так, при переходе за определённый болевой порог срабатывает особый механизм и мы теряем сознание. Если мы переродимся в аду, у нас будет тело, способное чувственно переживать больший уровень боли на этом спектре, полностью находясь в сознании. Во всяком случае, мне это кажется вполне возможным.

Однако если вы всё же боитесь переродиться в аду, вам однозначно не следует заниматься этой практикой. В буддийских учениях это очень хорошо объясняется: Будда сказал, что бодхисаттва, который находится на раннем этапе развития, не должен пытаться заниматься практиками, предназначенными для бодхисаттв на более высоких стадиях. Лисица не запрыгнет туда же, куда и лев. Это очень сложные и продвинутые практики. Но из этих пяти сил мы, определённо, можем стараться во время смерти сохранять сосредоточение на бодхичитте, а также раздать нашу собственность, чтобы у нас не было сильных привязанностей. Не нужно, умирая, оставлять после себя неразбериху. Приведите всё в порядок. Умирайте без сожалений, завершив все дела.