Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 3. Лоджонг (тренировка ума) > Тридцать семь практик бодхисаттвы

Тридцать семь практик бодхисаттвы

Буквальный перевод, 2006 г.

(rGyal-sras lag-len so-bdun-ma)
Тогме Сангпо (Thogs-med bzang-po)

Перевод Александра Берзина, март 2006 г.

Первоначальная версия опубликована в:
His Holiness the 14th Dalai Lama. 
Four Essential Buddhist Commentaries
Dharamsala, India: Library of Tibetan Works & Archives, 1983.

Почтение Локешваре!

Неизменно почтительно, посредством трёх врат простираюсь
Перед высшими гуру и Защитником Авалокитешварой, которые,
Видя, что все явления лишены возникновения или исчезновения,
Прилагают усилия лишь ради блага существ-скитальцев.

Полностью просветлённые будды, источники блага и счастья,
Возникли в силу того, что осуществляли возвышенную Дхарму.
Более того, поскольку это зависело от знания её практик,
Я объясню практику бодхисаттвы.

Драгоценная человеческая жизнь

(1) Практика бодхисаттвы – сейчас, когда мы обрели
Великий корабль [человеческого перерождения] с временными свободами и богатствами, который сложно отыскать,
Слушать, размышлять и медитировать без отвлечений, днём и ночью,
Чтобы освободить себя и других из океана неуправляемого круговорота сансары.

Обстоятельства, наиболее благоприятные для извлечения пользы из драгоценной человеческой жизни

(2) Практика бодхисаттвы – оставить родной край,
Где привязанность к друзьям бросает нас из стороны в сторону, подобно воде;
Гнев к врагам жжёт подобно огню;
А наивность, из-за которой мы забываем, что принять, а что отбросить, окутывает мраком.

(3) Практика бодхисаттвы – полагаться на уединение, в котором,
Благодаря освобождению от вредящих объектов, наши беспокоящие эмоции и помыслы постепенно заходят в тупик;
Благодаря отсутствию отвлечений, созидательные практики естественным образом возрастают;
А в силу очищения осознавания, возрастает убеждённость в Дхарме.

Смерть и непостоянство

(4) Практика бодхисаттвы – отказаться от забот лишь об этой жизни,
В которой друзья и близкие, что долго были вместе, вынуждены расстаться;
Собранное с трудом богатство и имущество приходится оставить;
А сознание-гость должно покинуть тело, временное пристанище.

Значимость подходящих друзей

(5) Практика бодхисаттвы – отказаться от дурных друзей,
При общении с которыми три отравляющих эмоции возрастают;
Действия слушания, размышления и медитации сокращаются;
А любовь и сострадание сходят на нет.

(6) Практика бодхисаттвы – больше своего тела ценить
Наших возвышенных духовных наставников,
Благодаря вверению которым наши недостатки сокращаются,
А положительные качества увеличиваются, подобно растущей луне.

Надежное направление (прибежище)

(7) Практика бодхисаттвы – принимать надёжное направление Высших Драгоценностей,
Обращаясь за защитой к тем, кто нас никогда не обманет.
Ведь кого могут защитить мирские боги,
Если сами они всё ещё заточены в темнице сансары?

Воздержание от разрушительного поведения

(8) Практика бодхисаттвы – никогда не совершать отрицательных действий,
Даже если это стоит нам жизней; ведь Могучий Мудрец провозгласил,
Что страдания худших перерождений, что так сложно стерпеть,
Следуют из отрицательных действий.

Трудиться ради освобождения

(9) Практика бодхисаттвы – искренне стремиться
К высшему неизменному состоянию освобождения,
Ведь удовольствия трёх уровней вынужденного бытия –
Мгновенно исчезающие явления, подобные росе на кончике травинки.

Развитие устремления бодхичитты

(10) Практика бодхисаттвы – развивать устремление бодхичитты к освобождению бесчисленных существ,
Ведь если наши матери, что были добры к нам
С безначальных времён, страдают,
Зачем нам [лишь] собственное счастье?

Замена себя на других

(11) Практика бодхисаттвы – в чистоте обменивать личное счастье на страдания других,
Потому что [все] без исключения наши страдания
Возникают из желания личного счастья,
В то время как полностью просветлённый Будда рождён из пожелания блага другим.

Поведение бодхисаттвы: как справляться с вредом

(12) Даже если кто-либо из сильнейшего желания
Крадёт или побуждает иных украсть всё наше богатство,
Практика бодхисаттвы –
Посвящать ему своё тело, средства и созидательные действия трёх времён.

(13) Даже если мы совершенно ни в чём не повинны
И кто-либо отрубает нам голову,
Практика бодхисаттвы –
Из сострадания принять на себя плохие для него последствия.

(14) Даже если кто-либо распространяет в тысяче, миллионе, миллиарде миров
Всевозможные неприятные слова о нас,
Практика бодхисаттвы –
В ответ с любовью говорить о его достоинствах.

(15) Даже если кто-либо выявляет наши недостатки или дурно [о нас] говорит
Посреди большого собрания существ-скитальцев,
Практика бодхисаттвы –
Почтительно склониться перед ним, узнавая [в нём своего] духовного учителя.

(16) Даже если человек, о котором мы заботились, лелея его, как собственное дитя,
Относится к нам как к врагу,
Практика бодхисаттвы – испытывать к нему особую любовь,
Как мать к своему заболевшему ребёнку.

(17) Даже если человек, равный нам или нас ниже,
В силу своего высокомерия обращается [с нами] оскорбительно,
Практика бодхисаттвы –
С почтением возносить его на макушку, подобно гуру.

Две критические ситуации, требующих практики Дхармы

(18) Даже если нам не хватает средств на жизнь и нас постоянно оскорбляют люди,
Если мы страдаем от ужасных болезней или нам вредят духи,
Практика бодхисаттвы –
В ответ принимать на себя отрицательные силы и страдания всех существ-скитальцев и не отчаиваться.

(19) Даже если нам возносят сладостные хвалы,
Перед нами склоняет головы множество существ-скитальцев
Или если мы обрели [состояние], сравнимое с достатком Вайшраваны, [Защитника Богатства],
Практика бодхисаттвы – никогда не становиться тщеславными, осознавая, что мирское процветание лишено сущности.

Преодоление враждебности и привязанности

(20) Практика бодхисатттвы – усмирить поток своего ума
Вооруженными силами любви и сострадания,
Ведь если мы не обуздали врага – нашу собственную враждебность, –
Даже если победим врагов внешних, за ними последуют другие.

(21) Практика бодхисаттвы – немедленно отказываться
От любых объектов, вызывающих рост цепляния и привязанности,
Потому что объекты желания подобны солёной воде:
Чем больше мы [им] предаёмся, тем сильнее становится жажда.

Развитие глубочайшей бодхичитты, постижение пустотности

(22) Практика бодхисаттвы – не принимать умом
Неотъемлемых черт постигаемых объектов и ума, что их постигает, осознавая, каковы явления.
Неважно, какими явления кажутся – они возникают из нашего ума;
А сам ум изначально свободен от крайностей умственных построений.

(23) Практика бодхисаттвы – при встрече с приятными объектами
Не считать их истинно существующими,
Хоть они и представляются прекрасными, подобно летней радуге,
И [таким образом] освободиться от цепляния и привязанности.

(24) Практика бодхисаттвы –
При встрече с неблагоприятными условиями воспринимать их как обманчивые,
Ведь различные страдания подобны смерти нашего ребёнка во сне
И воспринимать [такие] обманчивые видимости как истинные – пустая трата сил.

Шесть далеко ведущих состояний ума

(25) Практика бодхисаттвы – даровать щедро,
Не надеясь получить что-либо в ответ или что созреет карма,
Ведь если те, кто желает просветления, должны отдавать даже своё тело,
Что уж говорить о внешнем имуществе?

(26) Практика бодхисаттвы –
Сохранять этическую самодисциплину без мирских намерений,
Ведь без этической дисциплины мы и своих целей достичь не можем,
А значит, желать осуществления целей других – смехотворно.

(27) Практика бодхисаттвы – развивать привычку к терпению,
Без враждебности и отторжения к кому бы то ни было,
Потому что для бодхисаттвы, желающего богатства положительной силы,
Все, кто причиняет вред, равны кладам из самоцветов.

(28) Практика бодхисаттвы – проявлять радостное усердие, источник всех достоинств, ради блага всех существ-скитальцев,
Поскольку мы видим, что даже шраваки и пратьекабудды,
Осуществляющие лишь собственные цели, обладают таким усердием,
Что не стали бы обращать внимание и на огонь, вспыхнувший у них на голове.

(29) Практика бодхисаттвы – развивать привычку
К умственной устойчивости, что полностью превосходит четыре бесформенные [поглощённости],
Осознавая, что исключительно восприимчивое состояние ума, полностью наделённое спокойствием и устойчивостью,
Может полностью устранить беспокоящие эмоции и состояния.

(30) Практика бодхисаттвы – развивать привычку
К распознаванию, что сопряжено с методами и свободно от представлений о трёх кругах,
Поскольку без распознавания пять далеко ведущих состояний
Не способны привести к полному просветлению.

Повседневная практика бодхисаттвы

(31) Практика бодхисаттвы – непрерывно исследовать наш самообман и затем избавляться от него,
Потому что если мы сами не внимательны к самообману,
Есть вероятность, что мы сделаем то, что не является Дхармой,
Хотя по форме [на внешнем уровне кажется] таковым.

(32) Практика бодхисаттвы – не говорить о недостатках человека, вступившего в махаяну,
Потому что если под влиянием беспокоящих эмоций и состояний
Мы говорим о недостатках бодхисаттв,
То сами становимся хуже.

(33) Практика бодхисаттвы – освободиться от привязанности
К домам родственников, друзей и покровителей,
Потому что из-за [стремления к] выгоде и уважению
Мы будем ссориться друг с другом, а наше слушание, размышление и медитация будут убывать.

(34) Практика бодхисаттвы – отказаться от грубых речей,
Неприятных для умов других,
Ведь грубые слова тревожат их умы
И ведут к ослаблению нашего поведения бодхисаттвы.

(35) Практика бодхисаттвы – вручить солдатам памятования и бдительности оружие-противоядия
И с силой уничтожать беспокоящие эмоции и состояния, такие как привязанность и тому подобное, стоит им впервые возникнуть,
Потому что, если мы привыкли к беспокоящим эмоциям и состояниям,
Противоядиям сложно заставить их отступить.

(36) Вкратце, практика бодхисаттвы – [трудиться] для осуществления целей других,
Постоянно сохраняя памятование и бдительность, дабы знать,
Каково состояние нашего ума,
Где бы и какой бы форме поведения мы ни следовали.

(37) Практика бодхисаттвы – с помощью распознавания
Совершенной чистоты трёх кругов,
Посвящать просветлению созидательные силы от практик, таких как эти,
Чтобы устранить страдания бесчисленных существ-скитальцев.

Заключение

Следуя словам возвышенных существ
И смыслу того, что было изречено в сутрах, тантрах и трактатах,
Я составил [эти] практики бодхисаттв, тридцать и семь,
Ради тех, кто желает упражняться на пути бодхисаттвы.

В силу того, что интеллект мой слаб, а образование ограниченно,
Изложены они, возможно, не в той поэтической форме, которая порадует знатоков.
Однако поскольку я полагался на сутры и слова возвышенных существ,
Думаю, [эти] практики бодхисаттвы не введут в заблуждение.

Тем не менее, поскольку человеку со столь притупленным умом, как у меня,
Сложно постичь глубины великих волн поведения бодхисаттв,
Я прошу возвышенных проявить терпение ко множеству моих ошибок,
Таких как противоречия, нехватка связности и тому подобное.

Благодаря проистекающей от этого созидательной силе, пусть все существа-скитальцы,
Посредством высшей глубочайшей и обусловленной бодхичитты,
Станут равны Защитнику Авалокитешваре,
Который никогда не пребывает в крайностях неуправляемого сансарного бытия и личного спокойствия нирваны.

Это сочинил в пещере Ринчен в Нгулчу дисциплинированный монах Тогме, учитель писаний и логики, ради собственного блага и пользы других.