Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Обзор шести далеко ведущих состояний ума (шести совершенств)

Александр Берзин
Рига, Латвия, июль 2004
русский перевод: Борис Ельчин

Занятие второе: Далеко ведущая щедрость

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (0:56)

Разница между распознаванием и глубоким осознаванием

Во время перерыва задали вопрос о двух терминах, которые переводят как «мудрость». Я перевожу эти два тибетских слова по-разному, в санскрите они тоже отличаются). Обычно оба переводят как «мудрость» и тогда между ними теряются различия. Первое из них – распознавание, по-тибетски шераб (shes-rab) или праджня [на санскрите]. Другое – глубокое осознавание, на тибетском еше (ye-shes), на санскрите джняна. Они очень отличаются, и я объясню разницу.

Каждое из этих слов используют в разных значениях. Но в целом, из определения распознавания следует, что оно добавляет к различению уверенность. Различение, которое часто переводят как «узнавание», отделяет одно от другого. Распознавание добавляет ему полную уверенность. Это распознавание созидательного и разрушительного, полезного и неполезного, приемлемого и неприемлемого, верного и неверного (в смысле, является что-либо реальностью или нет). Обычно оно связано с пустотностью. Именно постижение пустотности распознаёт, что явления не существуют невозможными способами: они существуют способом, который возможен. Это распознавание.

Оно есть даже у червя, который с большой уверенностью способен распознать, что съедобно, а что нет. Корова может уверенно отличить открытую дверь сарая от стены и не врезаться в неё. Поэтому называть это мудростью – не лучшая идея. С точки зрения глубочайшей истины мы говорим конкретно о распознавании пустотности явлений.

Другой термин, глубокое осознавание – осознавание двух истин вместе либо двух истин в связи друг с другом. Однако глубокое осознавание – это также составляющая природы будды, которая есть на очень глубоком уровне у каждого существа. Различают: зеркалоподобное глубокое осознавание (me-long lta-by'i ye-shes, способность воспринимать информацию), уравнивающее (mnyam-nyid ye-shes, способность видеть подобия и закономерности, связывать явления друг с другом), индивидуализирующее (sor-rtog ye-shes, способность осознавать индивидуальность явлений) и другие. Эти аспекты природы будды есть и у червя, так что использовать здесь слово «мудрость» несколько неудобно.

Термин «глубокое осознавание» используют в различных тибетских традициях несколько по-разному. Но в любом случае это не то же самое, что распознавание. В гелуг это также неконцептуальное познание пустотности, которое есть у арьи ('phags-pa): таково дополнительное значение этого слова.

Распределение далеко ведущих состояний ума между двумя системами (продолжение)

Мы говорили о классификации шести далеко ведущих состояний ума в соответствии с двумя или тремя системами. Если мы думаем: «Ну, это всего лишь интеллектуальная схема. Она неважна», это неполезно. Благодаря ей можно понять, что именно превращается во все эти формы будды, благодаря которым мы сможем помогать другим существам. Нужно быть щедрым, в особенности по-настоящему помогая другим. Нам нужна дисциплина, чтобы помогать другим и не причинять им вреда. Кроме того, нам нужно терпение, чтобы не расстраиваться, стараясь помочь – ведь это не всегда легко. И, помогая, мы должны быть терпеливы к своим проблемам и недостаткам: безусловно, над ними нужно работать, но не сдаваться. Такое сочетание состояний ума трансформируется в многочисленные формы будды и в способности для помощи другим.

А что превращается в ум будды? Несомненно, нужно распознавание. А также умственная устойчивость, то есть не просто сосредоточение, но отсутствие подъёмов и спадов настроения, беспокоящих эмоций и так далее. И нам необходимо терпение, чтобы не расстраиваться из-за трудностей в практике Дхармы, особенно когда мы медитируем и пытаемся достичь так называемой мудрости. Всё это становится умом будды.

Обеим системам нужно радостное усердие. В общих чертах, мы должны продолжать трудиться и не сдаваться, а также по-настоящему наслаждаться, как помогая другим, так и медитируя. Радостное усердие способствует тому и другому: проще говоря, помогая другим, мы создаём положительную силу, а медитируя – глубокое осознавание. Очевидно, в обоих случаях – и помогая, и медитируя – мы создаём как положительную силу, так и глубокое осознавание. Это всего лишь обобщение, чтобы было легче понять.

Независимо от того, что мы делаем, нужно продолжать и не сдаваться – это усердие. И важно наслаждаться этим действием, а не говорить: «Как ужасно. Ненавижу этим заниматься, но всё равно буду, потому, что это моя обязанность, или потому, что иначе я почувствую себя виноватым». Наслаждайтесь: «Я люблю медитировать. Мне нравится помогать другим людям. Это доставляет мне удовольствие. Мне нравится переводить. Я получаю от этого огромную радость. Ничто не делает меня таким счастливым».

Я забыл точную цитату, но Шантидева говорил примерно следующее: «Бодхисаттва – тот, кто несчастлив, если не приносит пользу другим». Если мы получаем удовольствие от работы, то не будем счастливы, когда не работаем. Речь идёт не о том, чтобы превращаться в офисного трудоголика, а о том, чтобы помогать другим. Мы не чувствуем себя счастливыми, если не приносим пользу: «Я всегда хочу что-нибудь сделать, чтобы помочь другим. Это моя самая большая радость в жизни» – вот что такое радостное усердие. Неважно как мы помогаем: заботимся о своих детях, работаем в бизнесе, связанном с помощью другим, учим Дхарме. Мы делаем то, что можем.

Теперь о прасангике – я говорю о прасангике в традиции гелуг. Цонкапа был революционным и невероятно смелым: исключительно глубоко исследовав индийские источники, он пришёл к выводу, что в текстах прасангики есть довольно своеобразные объяснения. Поэтому есть особая прасангика традиции гелуг. В более ранних системах – ньингма, сакья, кагью – позицию этой школы понимали иначе. Цонкапа представляет другой подход к классификации шести далеко ведущих состояний ума (я упоминаю об этом, потому что большинство присутствующих здесь – из центров дрикунг-кагью и гелуг). Он подразделяет их в соответствии с двумя истинами. Систему глубокого осознавания (ум будды) развивает далеко ведущее распознавание: мы говорим о распознавании с точки зрения глубочайшей истины, пустотности, а не о распознавании между созидательным и разрушительным с точки зрения кармы. А все остальные далеко ведущие состояния ума, включая распознавание полезного и неполезного, способствуют созданию системы положительной силы, которая становится телом форм будды. Это всего лишь другой способ классификации, в соответствии с двумя истинами. Я упомянул это, поскольку вы услышите два разных объяснения, и оба действительно полезны.

Далеко ведущая щедрость

Теперь давайте рассмотрим сами шесть далеко ведущих состояний ума. Первое из них – щедрость, которую определяют как желание давать. Это состояние ума. Шантидева писал: «Если совершенство щедрости означало бы исчезновение бедности во всей вселенной, тогда даже Будда не достиг бы в ней совершенства, ведь люди по-прежнему бедны». Совершенство щедрости – это полная готовность отдать что угодно.

Щедрость не означает, что нужно отдать абсолютно всё, что у нас есть, и стать бедняками. Мы не считаем бедность добродетелью, как это, возможно, делают в других религиях. Речь идёт о готовности отдать без колебаний, беспрепятственно, в том случае, если это уместно. Нужно использовать распознавание. Не стоит давать пистолет тому, кто собирается из него стрелять: «Я щедрый – вот пистолет», «Вот деньги на пистолет», «Вот деньги, чтобы купить наркотики».

Даже если мы совсем бедны, у нас всё же может быть готовность отдавать, иначе бедные люди не могли бы развить щедрость. Поэтому, увидев красивый закат, мы можем быть щедры: «Пусть все наслаждаются этим прекрасным закатом. Пусть все наслаждаются этим замечательным видом. Пусть все наслаждаются этой чудесной погодой». Можно быть щедрым в отношении того, что нам не принадлежит, и того, что принадлежит. Это противоположность скупости: «Я не хочу делиться с другими – ни с кем и ни в каком объёме. Я хочу оставить это себе. Если я отдам, мне не хватит».

Однако, несомненно, нужно быть осторожными и не превращаться в фанатиков. Помогая другим, нужно есть, спать и так далее. Мы говорим в основном о том, чтобы делиться: мы не можем отдать всё, а потом умереть с голода. Конечно, если мы очень продвинутые бодхисаттвы – совсем другое дело, но это не наш уровень. На продвинутой стадии мы будем способны отдать свою жизнь, чтобы помочь другим, но не сейчас. Можно желать этого достичь, но, поступая так, не будучи готовыми, в большинстве случаев мы лишь разовьём очень отрицательное состояние ума, поэтому это не самая полезная практика. Мы не готовы покормить своим телом голодную тигрицу, как это сделал Будда в одной из предыдущих жизней.

Однако нужно быть готовым отдать своё тело другим в соответствии с тем уровнем, на котором мы находимся. Например, помочь в тяжёлой работе, не бояться запачкать руки и так далее. Или на самом деле спасти кого-то в опасной ситуации. И, конечно, отдать свои вещи, если они нужны другим, а также делиться так называемыми «корнями добродетели» (dge-ba'i rtsa-ba), то есть потенциалами положительной силы, которую мы создали. Приведу пример из своей жизни. Благодаря положительной силе, накопленной в прошлых жизнях, у меня много связей по всему миру, в том числе с великими учителями Дхармы и великими мастерами из Индии, и я делюсь этим с другими, а не пользуюсь этим только для себя. Если встречается подходящий человек, я рассказываю ему о Дхарме, используя созданный потенциал, чтобы принести пользу другим, а не оставляю всё это себе. «Пусть весь тяжёлый труд, который я вложил в обучение в Индии, принесёт пользу другим людям», – вот о чём я говорю. Открывать двери для других.

Даяние материальной помощи

Выделяют три или четыре вида щедрости. Первый из них – щедрость в отношении материальной помощи. Мы отдаём свою собственность: еду, одежду, деньги – всё, что у нас есть. Мы будем говорить об этом позже, но отдавать нужно, когда это приемлемо. Также можно отдавать то, что нам не принадлежит – что-то общее. Это не означает, что мы крадём. Речь идёт о готовности, например, убраться или помочь сохранить окружающую среду, чтобы другим было приятно, – это наш подарок для них. Опять же: «Пусть все наслаждаются замечательной погодой», и так далее.

Не нужно размышлять лишь с точки зрения материальных вещей. Кроме того, мы отдаём (как я говорил о даянии тела) наш труд, время, интерес, энергию, вдохновение – всё это означает быть щедрым.

Даяние Дхармы

Второй вид – щедрость в отношении Дхармы, готовность ей делиться. Это относится не только к обучению, переводам и расшифровкам учений, распространению книг, строительству ступ – это один из её аспектов. Сюда относится создание центров Дхармы и работа в них. Но также это ответы на вопросы других людей, предоставление нужной информации и тому подобное.

Кроме того, есть подношение самадхи (сосредоточения), как это делают в традиции сакья: мы подносим, отдаём другим всевозможные аспекты своей практики Дхармы. Мы используем всё, что читали или изучали, чтобы помогать другим. Подносим им всё накопленное знание, убеждённость в Дхарме, сосредоточение и тому подобное – есть целый список. Всё это относится к категории щедрости в отношении Дхармы и практики.

Даяние защиты от страха

Третий вид щедрости – предоставление защиты от страха. Разумеется, сюда относят защиту жизни существ: спасение животных, которых собираются зарезать, освобождение людей из рабства или птиц из клеток, спасение тонущих в бассейне мух и тому подобное. Необязательно спасать животных именно от смерти или мясника: также можно укрыть их от мороза или сильной жары. Если в квартире оказался жук, мы не выбрасываем его с пятого этажа, думая: «Ему это не причинит вреда». Если мы не хотим, чтобы он был в доме, можно вынести его на улицу, а не просто вышвырнуть в окно или смыть в унитаз, пожелав удачи.

Этот вид щедрости проявляется, когда мы успокаиваем других, если они очень напуганы, будь то наши дети или животное, на которое охотились. Мы стараемся их защитить. Увидев, что муха попала в паутину, мы её освобождаем. Это непростая тема, ведь можно возразить: «А разве мы тогда не жестоки к пауку?» Но я сомневаюсь, что мы будем стоять над его паутиной 24 часа в сутки и следить, чтобы он ничего не съел. Когда есть возможность спасти этих насекомых – хорошо, но не нужно быть полицейским, который присматривает за пауком. Отберите мышь, которую мучает кошка, и спасите её.

Это приводит нас к очень сложной проблеме – эвтаназии, особенно в отношении животных. Если кошка или собака очень страдают, усыплять их или нет? Можно ли их отдать (обычно мы не делаем это сами)? В любом случае, это непростой вопрос. С одной стороны, идёт ли речь о животном или человеке, вмешиваясь в естественный процесс смерти и переживания боли, мы препятствуем созреванию определённой отрицательной кармы в страдание. Если мы помешали, это существо в одной из будущих жизней всё равно это страдание испытает. С такой точки зрения это не очень мудро. Но с другой стороны, если можно каким-либо образом уменьшить боль, дать больному раком обезболивающее или что-то в этом роде, это кажется более приемлемым. Но проблема чрезвычайно сложная.

Бывает, что жизнь человека поддерживают приборы, хотя фактически он мёртв. Мне кажется невообразимым потратить миллион долларов, чтобы спасти недоношенного ребёнка. Как говорит Его Святейшество Далай-лама, одно дело, когда мы располагаем безграничными средствами: тогда можно потратить миллион долларов, чтобы поддерживать жизнь того, чей мозг, по сути, уже мёртв. Но другое дело, когда у нас нет достаточно денег, чтобы помочь тем, кто может поправиться. Так что многое зависит от обстоятельств. Это касается и вопросов, связанных с абортом, и тому подобных.

Здесь нужно избегать нелепых крайностей. Иначе мы можем прийти к абсурдному умозаключению: «Что ж, животное должно страдать, чтобы сжечь отрицательную карму, которая сейчас созревает, – и тогда мы никогда и никому не дадим лекарство: – Они должны пережить болезнь как последствия своей негативной кармы». Очевидно, речь идёт совсем не об этом, потому что мы даём лекарства людям и помогаем победить болезнь: если у них есть карма выздороветь, с помощью лекарств и прочего они поправятся. Конечно, мы даём им лекарства. Другой вопрос, если мозг человека почти мёртв: тогда нет надежды, что ему будет лучше.

Теперь об абортах. Если по разным причинам кто-либо собирается сделать аборт, может быть очень полезным то, что предлагает один священнослужитель из японской традиции дзен в Америке. Я не знаю, откуда она это взяла, поступали так традиционно в Японии или нет, но она делает очень полезную вещь: советует родителям (или матери, если отца нет рядом) дать зародышу имя, признав, что это было живое существо, и выполнить для него ритуалы: устроить похороны человека, который по определённым причинам не развился, сожалеть об этой ситуации и много молиться о хорошем перерождении в очень благоприятных обстоятельствах. Таким образом можно развить очень хорошее отношение к зародышу, который погиб во время аборта. Это представляется чрезвычайно полезным и для мужчин, но особенно для женщин, у которых после аборта могут появиться психологические проблемы и чувство вины.

Даяние беспристрастия

В тантре у дарования защиты других от страха есть более глубокое толкование, связанное с даянием другим своего беспристрастия. Другими словами, им нечего бояться, потому что мы открыты для всех: мы не будем цепляться за них с привязанностью, отвергать их с гневом и враждебностью или пренебрегать с наивностью. Поэтому они могут этого не бояться. Просто замечательно. Это огромный подарок.

Даяние любви

Кроме того, в тантре говорится о четвёртом виде щедрости – даянии любви. Это не значит, что нужно ходить и всех обнимать, но мы желаем всем счастья: согласно определению, любовь – это пожелание, чтобы другие обрели счастье и его причины.

Заключение

Наверное, достаточно. В некоторых системах есть другие способы классификации и толкования щедрости, но, может быть, вдаваться в такие подробности было бы уже слишком. Но стоит знать, что в разных тибетских традициях и у разных авторов классификация может немного отличаться. На самом деле все они полезны.

Например, Гампопа в «Драгоценном украшении освобождения» подразделяет даяние материальных вещей на даяние внутренних и внешних предметов. К внутренним относятся тело, время, силы и так далее, а к внешним – материальные объекты и тому подобное.

Что значит «отдавать другим свою семью»? Например, приглашать других в свой дом на Рождество, чтобы они могли насладиться семейным теплом. Это очень хорошо. Если в нашем городе оказался незнакомец или иностранец, которому может быть одиноко в праздничные дни и который скучает по своей семье, мы делимся с ним своей семьёй. Замечательно.

Почему бы не завершить на этом утреннее занятие? Мы заканчиваем посвящением. Пусть вся положительная сила, или энергия, которая от этого возникла, послужит причиной достижения просветления ради блага всех существ.