Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 2. Ламрим (поэтапный путь) > Уравнивание себя с другими и замена отношения к себе и другим

Уравнивание себя с другими и замена отношения к себе и другим

Ценшаб Серконг Ринпоче
перевод Александра Берзина
Дхарамсала, Индия, 4 июня 1983 г.

Есть две традиции развития бодхичитты – сердца, полностью посвященного заботе о других, а также достижению просветления, чтобы помогать им, насколько это возможно. Во-первых, это метод на основе причин и следствий из семи частей, а во-вторых, метод уравнивания себя с другими и замены отношения к себе и к другим. В каждой из традиций есть своя предварительная практика – особый способ развития беспристрастия. Несмотря на общее слово «беспристрастие», виды беспристрастия, которые развивают в этих традициях, отличаются.

  1. Беспристрастие, которое мы практикуем до того, как узнали во всех существах своих матерей в методе на основе причин и следствий из семи частей. Мы визуализируем друга, врага и незнакомца, развивая беспристрастие, благодаря которому прекращаем испытывать к ним привязанность и отвращение. На самом деле, одно из названий этой практики – «простое беспристрастие, благодаря которому мы больше не чувствуем привязанность и отвращение к друзьям, врагам и незнакомцам». Слово «простое» здесь подразумевает, что существует второй метод, который включает нечто большее.

    Первый вид по-другому называют «простое беспристрастие как метод развития беспристрастия, общий со шраваками и пратьекабуддами». Шраваки (слушатели) и пратьекабудды (те, кто развивается самостоятельно) – это два типа практикующих буддизм хинаяны (умеренной колесницы). «Простое» означает, что это беспристрастие не предполагает, что у нас есть сердце бодхичитты и мы посвящаем себя заботе о других существах.

  2. Беспристрастие, которое мы развиваем, чтобы подготовиться к практике уравнивания себя с другими и замены отношения к себе и к другим, отличается от упомянутого выше «простого беспристрастия». Это состояние ума, когда мы приносим пользу ограниченным существам, а также устраняем их проблемы, но при этом у нас нет чувства близости или отстраненности в мыслях или действиях. Это выдающийся, особый путь развития беспристрастия, характерный только для махаяны (великой колесницы).

Простое беспристрастие

Если мы зададимся вопросом, как развивают беспристрастие, предшествующее распознаванию каждого существа как нашей матери в рамках метода на основе причин и следствий из семи частей, то обнаружим, что он включает следующие шаги.

Визуализация трех людей

Сначала мы представляем три личности: совершенно отвратительного и неприятного человека, который нам не нравится или которого мы считаем врагом; дорогого возлюбленного или друга, а также незнакомца, безразличного нам человека, который не вызывает у нас ни одной из этих эмоций. Мы визуализируем всех трех людей одновременно.

Что мы обычно испытываем, когда по очереди сосредоточиваемся на каждом из них? К человеку, который нам не нравится, возникают чувства неприязни, беспокойства и отвращения. К дорогому другу мы чувствуем влечение и привязанность. К незнакомцу же, которого не находим ни привлекательным, ни отталкивающим, мы испытываем безразличие, отсутствие желания как помогать, так и вредить.

Пресечение отвращения к тем, кого мы не любим

Мы начинаем практику с человека, который нам не нравится или которого даже, возможно, считаем врагом.

  1. Мы позволяем возникнуть ощущению, что это неприятный и отталкивающий человек, и когда это чувство возникло со всей очевидностью,

  2. мы замечаем, что появилась следующая эмоция, а именно: как было бы здорово, если бы с ним случилось что-нибудь плохое или то, чего он не желает.

  3. Затем мы исследуем, почему появились эти отрицательные чувства и пожелания, и обычно обнаруживаем причину этого в том, что он причинил нам боль, вред или сказал что-нибудь неприятное нам или нашим друзьям. Вот почему мы хотим, чтобы с ним произошло что-нибудь плохое или чтобы он не получил желаемого.

  4. Теперь мы размышляем о том, почему мы хотим, чтобы с человеком, которого мы не любим, случилось что-нибудь дурное, и проверяем, на самом ли деле это достаточное основание. Мы обдумываем следующие положения:

  • В прошлых жизнях этот так называемый враг много раз был нам матерью и отцом, а также родственником и другом. Бесчисленное количество раз он нам помогал.

  • Неизвестно, что дальше произойдет в этой жизни: он может нам помочь, стать хорошим другом; такое действительно возможно.

  • В любом случае мы оба родимся еще бесконечное число раз, и совершенно очевидно, что когда-нибудь он будет нам матерью или отцом. И тогда он очень нам поможет и нам придется возлагать на него все свои надежды. Следовательно, в прошлом, настоящем и будущем, поскольку он помогал, помогает и будет помогать нам разными способами, в конечном счете этот человек – наш хороший друг, и это совершенно точно. Поэтому недопустимо считать его врагом по какой-то незначительной причине, например из-за того, что он немного навредил нам в этой жизни.

  1. Подумаем над некоторыми примерами. Представим банковского служащего или состоятельного человека, который в состоянии дать нам много денег. Он хочет и намеревается это сделать и уже поступал так в прошлом. И вот однажды он потерял терпение, рассердился и ударил нас по лицу. Если мы разозлимся и пойдем на поводу у своего гнева, он может отказаться от намерения давать нам деньги впредь. Вероятно, даже возникнет опасность, что он передумает и решит отдать деньги кому-нибудь еще. С другой стороны, если мы снесем пощечину, будем держать глаза опущенными, а рот закрытым, позже, возможно, он оценит наше поведение и то, что мы не сорвались. Пожалуй, он даже захочет дать нам больше денег, чем намеревался вначале. Тем не менее, если мы разгневаемся и устроим большой скандал, будет в точности как в тибетской пословице: «У тебя во рту пища, но твой язык выталкивает ее наружу».

  2. Поэтому следует задуматься о долгосрочной перспективе отношений с человеком, которого мы не любим. Это относится и ко всем ограниченным существам. Совершенно точно, что они помогают нам уже долгое время, а значит, абсолютно неприемлемо продолжать гневаться из-за ничтожного вреда, который иногда может причинить любой человек.

  3. Далее мы размышляем, как скорпион, дикое животное и призрак при малейшем ударе или провокации немедленно наносит ответный удар. Затем, обдумав собственное поведение, мы понимаем, насколько неправильно действовать подобно этим созданиям, и таким образом умеряем свой гнев. Нужно думать, что, независимо от вреда, который нам причиняет этот человек, мы не потеряем самообладания и не разгневаемся. В противном случае мы ничем не лучше дикого животного или скорпиона.

  4. В заключение мы облекаем все это в силлогизм: нам следует прекратить гневаться на других за то, что они нам навредили, потому что:

  • в прошлых жизнях они были нашими родителями;

  • нет никакой уверенности, что позже в этой жизни они не станут нашими ближайшими друзьями;

  • в будущих жизнях они рано или поздно будут нашими родителями и очень нам помогут: таким образом, они помогают нам во всех трех временах;

  • и если мы отплатим им гневом, мы не лучше дикого животного; следовательно, нужно прекратить гневаться из-за малого вреда, который они могут причинить нам в этой жизни.

Пресечение чувства привязанности к тем, кого мы любим

  1. Мы сосредоточиваемся на своем друге или любимом человеке, которого вначале представляли в группе из врага, друга и незнакомца.

  2. Теперь позволяем появиться чувству влечения и привязанности к нему.

  3. Позволяя себе почувствовать еще сильнее, как мы хотим быть с этим человеком, мы

  4. Исследуем причины такого страстного влечения и привязанности. Это происходит потому, что в этой жизни он немного нам помог, сделал для нас что-то приятное, улучшил наше самочувствие или что-нибудь в этом роде, и поэтому мы чувствуем влечение и привязанность к этому человеку.

  5. Теперь проверяем, достаточно ли это веская причина, чтобы возникли подобные чувства. Это тоже недостаточное основание, потому что:

  • несомненно, в прошлых жизнях он был нашим врагом, причинял нам боль, даже ел нашу плоть и пил нашу кровь;

  • нет уверенности, что в течение этой жизни он не станет нашим злейшим врагом;

  • совершенно определенно, что в следующих жизнях он будет нам вредить, а рано или поздно сделает с нами что-либо по-настоящему отвратительное.

  1. Если всего лишь потому, что в этой жизни человек сделал для нас нечто приятное, но самое обычное, мы теряем голову и привязываемся к нему, мы нисколько не лучше мужчин, соблазненных песнями кровожадных сирен-людоедок. Сирены принимают привлекательный облик, завлекают мужчин, а потом пожирают их.

  2. Таким образом, мы решаем, что никогда не будем ни к кому привязываться из-за тех незначительных приятных вещей, которые они делают для нас в этой жизни.

Пресечение безразличия к нейтральным людям

В третий раз мы следуем этой же процедуре для личности, находящейся посередине, – для незнакомца, который нам не друг и не враг.

  1. Мы сосредоточиваемся на человеке, которого представляли раньше.

  2. Позволяем себе ощутить, что мы ничего к нему не чувствуем: ни желания вредить или помогать, ни желания избавиться от этого человека или быть рядом с ним,

  3. и далее у нас появляется намерение его игнорировать.

  4. Мы изучаем причины возникновения таких эмоций. Мы не испытываем к нему никаких чувств, потому что он ничего нам не сделал – ни хорошего, ни плохого.

  5. Исследуя затем, насколько это веская причина для подобных чувств, мы обнаруживаем, что, в конечном счете, этого человека нельзя считать незнакомцем, поскольку в бесчисленных прошлых жизнях он был нам близким человеком, другом и так далее, и то же самое произойдет в этой и в будущих жизнях.

Таким образом мы сможем прекратить испытывать гнев, привязанность и безразличие к врагам, друзьям и незнакомцам. Так развивают простое беспристрастие, общее со шраваками и пратьекабуддами. Достижение этого состояния – предварительная практика перед узнаванием во всех существах своих матерей с помощью метода на основе причин и следствий из семи частей для развития сердца бодхичитты, посвященного другим существам.

Особое махаянское беспристрастие

Метод развития беспристрастия с помощью уравнивания себя с другими и замены отношения к себе и к другим состоит из двух частей:

  1. метод достижения беспристрастия на основе относительной точки зрения,

  2. метод достижения беспристрастия на основе глубочайшей точки зрения.

Метод на основе относительной точки зрения включает две части:

  1. метод достижения беспристрастия с нашей точки зрения,

  2. метод достижения беспристрастия с точки зрения других.

Метод достижения беспристрастия с нашей точки зрения

Он состоит из трех пунктов.

  1. Поскольку в бесчисленных жизнях все ограниченные существа были нашими родителями, родственниками и друзьями, неверно считать, что одни нам близки, а другие далеки, что этот человек – друг, а тот – враг, принимать радушно одних и отвергать других. Нужно размышлять, что, если мы не видим свою мать десять минут, десять лет или десять жизней, она, тем не менее, остается нашей матерью.

  2. Хотя, возможно, что эти существа не только помогали нам, но иногда вредили, в сравнении с тем, сколько раз и как существенно они нам помогли, причиненный ими вред ничтожен. Таким образом, неверно радушно принимать одних как близких, а других отвергать как далеких.

  3. Без сомнения, мы умрем, но время нашей смерти неизвестно. Предположим, что на завтра назначена наша смертная казнь: было бы нелепо провести последний день жизни, гневаясь или причиняя вред другим. Занимаясь тем, что банально, мы упустим возможность использовать последний день собственной жизни для чего-нибудь положительного и значимого. Например, однажды влиятельный чиновник пришел в бешенство из-за какого-то человека и решил сурово наказать его на следующий день. Весь день он провел, планируя и обдумывая наказание, а следующим утром, прежде чем он смог что-нибудь сделать, неожиданно умер. Его гнев был совершенно нелепым. То же относится к случаю, если другого человека завтра казнят: бессмысленно причинять ему вред сегодня.

Метод достижения беспристрастия с точки зрения других людей

Также содержит три пункта.

  1. Мы должны признать, что сами не хотим страдать, даже во сне, и, как бы счастливы мы ни были, этого никогда не бывает достаточно. Это относится и к каждому существу без исключения: все ограниченные существа, начиная с крошечного жука, хотят быть счастливыми, никогда не страдать и не сталкиваться с проблемами, поэтому отвергать одних и радушно принимать других неприемлемо.

  2. Предположим, к моей двери подошли десять нищих. Совершенно неправильно и несправедливо дать пищу некоторым из них, а остальным не дать: все они одинаково голодны и нуждаются в пище. То же самое касается и счастья, не испорченного заблуждением, – а у кого оно есть? Но ни у одного из ограниченных существ нет в достатке даже счастья, испорченного заблуждением. Обрести его страстно желает каждый, поэтому неправильно отвергать одних как далеких и принимать других как близких.

  3. Еще один пример: представим десять больных людей. Все они находятся в одинаково плохом и печальном состоянии, и значит, несправедливо уделять внимание лишь некоторым и лечить только их, забыв об остальных. Точно так же все ограниченные существа одинаково несчастны из-за своих личных трудностей и всеобщих проблем неуправляемого круговорота перерождений, или сансары. Поэтому несправедливо и неправильно отвергать одних людей как далеких и принимать других как близких.

Метод достижения беспристрастия на основе глубочайшей точки зрения

Также состоит из трех последовательных размышлений.

  1. Мы размышляем, каким образом из-за нашего заблуждения мы обозначаем как истинного друга того, кто помогает или нравится нам, а того, кто вредит, – как истинного врага. Однако если бы существование этих людей такими образом, как мы его обозначаем, было истинно обоснованным, тогда и Татхагата (Соответственно Преображенный) Будда воспринимал бы их точно так же, но он никогда их так не воспринимал. Как сказал Дхармакирти в «Комментарии к ["Собранию] достоверных познаний" [Дигнаги]» (санскр. Праманаварттика): «Будда одинаково относится к человеку, который с одной стороны натирает его тело ароматной водой, и к тому, кто с другой стороны мечом разрубает его на куски».

    Непредвзятость Будды можно также увидеть на примере его отношения к своему двоюродному брату Девадатте, который из зависти всегда старался ему навредить. Нам тоже следует избегать пристрастного отношения к людям, вызванного заблуждением, будто они истинно существуют в категориях, которыми мы их обозначаем. Никто не существует таким образом, и мы должны работать над тем, чтобы искоренить цепляние за истинное существование. Это цепляние появляется потому, что наш заблуждающийся ум создает видимость, что явления существуют не так, как на самом деле.

  2. Кроме того, если бы другие обладали доказанным истинным существованием в соответствии с категориями друзей и врагов, за которые мы обычно цепляемся, они должны были бы всегда оставаться такими. Представьте, к примеру, часы, которые, как нам кажется, всегда показывают точное время, но обстоятельства могут измениться и часы начнут отставать. Так же и статус других людей не будет постоянным и тоже может меняться.

    Нам поможет размышление над учениями о том, что в неуправляемом круговороте событий сансары нет определенности, например, над историей о сыне, который поедает своего отца, избивает мать и нянчит своего врага. Этот пример приводится в наставлениях по развитию среднего уровня мотивации в последовательном пути к просветлению (lam-rim, ламрим). Однажды арья (существо с высоким постижением) Катьяяна пришел в дом, где отец переродился рыбой в пруду, а сын эту рыбу ел. Затем костью этой рыбы-отца сын ударил собаку, свою мать, и стал убаюкивать лежащего на коленях ребенка, который был его врагом. Катьяяна рассмеялся от нелепости подобных перемен в положении существ, блуждающих в сансаре. Таким образом, мы должны прекратить цепляться за представление, что люди существуют в постоянных и неизменных категориях друга или врага, и затем на основе этого перестать принимать одних и отвергать других.

  3. В «Своде упражнений» (санскр. Шикшасамуччая) Шантидева объяснил взаимозависимость между «мной» и «другими». Подобно далеким и близким горам, это обозначения, которые относительны и зависят друг от друга. Когда мы находимся на ближайшей горе, другая гора кажется далекой, а эта – очень близкой. Если отправиться на противоположную сторону, «близкая» гора кажется далекой, а та, другая, близкой. Подобным образом, наше существование как «нас» не доказывается со своей собственной стороны, ведь, если рассматривать нас с точки зрения другого человека, мы становимся «другими». Так же друг и враг – всего лишь разные способы восприятия и оценки людей: кто-то может быть другом для одного человека и врагом для другого. Как и в случае с близкой и далекой горами, это зависит от нашей точки зрения.

Пять решений

После размышления над этими темами мы должны принять пять решений.

Я перестану быть предвзятым

Смотрим ли мы с относительной или с глубочайшей точки зрения, нет причин считать одних людей или существ близкими, а других далекими. Поэтому мы должны твердо решить: «Я перестану быть предвзятым и избавлюсь от пристрастности, из-за которой отвергаю одних и принимаю других». Поскольку враждебность и привязанность причиняют нам вред как в этой, так и в следующих жизнях, как на относительном, так и на глубочайшем уровнях, как в кратковременной, так и в отдаленной перспективах, они не приносят пользы. Это корни сотен видов страданий: они подобны стражникам, которые держат нас в тюрьме неуправляемого круговорота сансарных проблем.

Подумайте, например, о людях, которые остались в Тибете после восстания 1959 года: они были привязаны к своим монастырям, благосостоянию, собственности, домам, родственникам, друзьям и не смогли решиться все это оставить. В итоге из-за собственной привязанности они были заточены в тюрьмах и концентрационных лагерях двадцать или более лет. Подобная пристрастность – это палач, который ведет нас в пламя безрадостных адских миров; это демон, который терзает нас изнутри и мешает спать по ночам. Мы должны любой ценой ее искоренить.

И напротив, с любой точки зрения, как с временной, так и с окончательной, важно относиться ко всем ограниченным существам одинаково и желать, чтобы все они были счастливы и свободны от своих проблем и страданий. Это основной путь к обретению достижений, по которому шли все будды и бодхисаттвы, а также цель и самое сокровенное желание всех будд трех времен. Поэтому мы должны размышлять следующим образом: «Независимо от того, помогает или причиняет мне вред то или иное ограниченное существо, лично у меня выбора нет: я не позволю возникнуть гневу или привязанности и не буду одних считать далекими, а других близкими. Нет другого пути справиться с происходящим. Я полон решимости и смогу развить равное отношение к каждому существу в мыслях и действиях, поскольку все хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Именно над этим я буду работать, прилагая все возможные усилия. Духовный наставник, пожалуйста, вдохнови меня, чтобы я делал это как можно лучше». Так мы должны думать, читая первую из пяти строф «Ритуала подношений духовным учителям» («Лама чопа», «Гуру пуджа»), который связан с этой практикой:

Вдохновите нас увеличивать благополучие и радость других,
Размышляя над тем, что между другими и нами нет разницы:
Никто не желаетни малейших страданий
Никто не удовлетворяется имеющимся счастьем.

Таким образом, в первой строфе мы молимся о том, чтобы развить равное отношение без разделения на близких и далеких в наших мыслях или действиях, направленных на заботу о счастье и устранении страданий каждого существа в равной степени. Подобное равное отношение полностью соответствует определению того вида беспристрастия, о котором мы здесь говорим. Мы твердо решаем, что будем развивать и в конце концов обретем такое отношение, точно так же как, увидев в магазине прекрасную вещь, решаем купить ее.

Я избавлюсь от себялюбия

Далее мы думаем о недостатках себялюбия. Из-за эгоистичной озабоченности, которая появляется от себялюбия, мы действуем разрушительно, совершаем десять отрицательных действий и в итоге обрекаем себя на перерождение в адских мирах. Начиная с адов и заканчивая состоянием архата (освобожденного существа), в котором мы еще не достигли полного просветления, подобное эгоистическое отношение создает причины для утраты всего счастья и покоя. Хотя все бодхисаттвы близки к просветлению, некоторые из них ближе к нему, чем другие, и отличаются они тем, сколько в них осталось себялюбия. Причина всех разногласий в себялюбии: начиная с конфликтов внутри стран и заканчивая разладами между духовными мастерами и учениками, а также в семьях или среди друзей. Значит, нужно размышлять так: «Если я не избавлюсь от этого воспаленного гнойника эгоизма и себялюбия внутри, мне никогда не испытать счастья. Поэтому я никогда не позволю себе попасть во власть себялюбия. Духовный наставник, пожалуйста, вдохнови меня, чтобы я избавился от всех эгоистичных забот». Эти мысли сопровождают вторую строфу:

Вдохновите нас узреть, что эта хроническая болезнь себялюбия –
Причина, порождающая наши нежелательные страдания.
И потому, порицая его как виновника,
Уничтожить чудовищного демона эгоизма.

Таким образом, во второй строфе мы твердо решаем избавиться от своего эгоистичного, себялюбивого отношения.

Я сделаю своей основной практикой заботу о других

Далее мы размышляем о пользе и положительных сторонах заботливого отношения к другим. Все счастье и благополучие этой жизни, рождение людьми или богами в следующих жизнях и все счастье в целом вплоть до достижения просветления происходит из заботы о других. Мы должны хорошо это обдумать на основе множества примеров: например, всеми любимый чиновник популярен, потому что заботится о других и заинтересован в их благополучии. Источник этической самодисциплины, которая удерживает нас от лишения жизни других существ или от воровства, заключается в заботе о других, а это причина, по которой мы рождаемся в человеческом теле.

Например, Его Святейшество Далай-лама всегда думает о благополучии каждого, и все его положительные качества появились потому, что он заботится о других. Бодхисаттва Тогме Зангпо был неуязвим для бога желания Камы, который намеревался помешать его практике. Этот великий тибетский практикующий был из тех людей, которые плачут, когда видят, что насекомое залетело в пламя. Он искренне беспокоился обо всех, и даже духи и подобные им сущности, которые создают препятствия, не могли ему навредить. Как говорили сами духи, так происходило потому, что он думал только о том, как принести им пользу и позаботиться о них.

В одной из прошлых жизней, когда Будда родился царем богов Индрой, была война между богами и полубогами. Полубоги побеждали, поэтому Индра спасался бегством на своей колеснице, но, увидев на дороге множество слетевшихся голубей, он остановил колесницу, опасаясь, что может задавить некоторых из них. Увидев это, полубоги решили, что Индра остановился, чтобы развернуть колесницу и напасть на них, поэтому поспешно отступили. Рассмотрев этот случай, мы поймем, что они убежали благодаря заботе Индры о других существах. Подобным образом, следует с разных точек зрения размышлять над преимуществами заботы о других.

Когда чиновник или любое должностное лицо изящно сидит в своем кабинете, его положение и все с этим связанное зависит от существования других. В этом примере доброта других заключается просто в том, что они есть: не будь других людей, он бы не мог быть должностным лицом, потому что ему нечего было бы делать. Более того, даже если бы люди существовали, но никогда к нему не приходили, чиновник просто бы сидел, откинувшись на спинку кресла, и ничего не делал. С другой стороны, если его посещает много людей в надежде уладить свои дела, благодаря этому он красиво сидит на своем месте и хорошо служит им. То же самое относится к ламе: благодаря другим людям лама красиво сидит и учит, его высокий статус целиком связан с тем, что есть другие существа, которые нуждаются в его помощи. Он объясняет Дхарму, чтобы принести пользу; соответственно, его помощь зависит от других, например от памятования об их доброте.

Подобным образом, благодаря любви, состраданию и заботе о других мы можем быстро достичь просветления. Например, когда враг ранит нас, а мы развиваем терпение, мы приближаемся к просветлению, и это происходит благодаря нашей заботе о нем. И поскольку ограниченные существа – это основа и корень всего без исключения счастья и благополучия, мы должны решить: «Как бы другие не поступали со мной и не вредили мне, я всегда буду о них заботиться. Другие существа все равно что мои духовные наставники, будды или драгоценные камни: я буду заботиться о них, чувствовать утрату, если с ними случится что-нибудь дурное, и никогда не их отвергну, что бы ни произошло. Мое сердце всегда будет исполнено тепла и доброты к ним. Духовный наставник, пожалуйста, вдохнови меня, чтобы даже на миг я не разлучался с сердцем, полным любви и сочувствия к другим. Таков смысл третьей строфы:

Вдохновите нас узреть, что ум, лелеющий наших матерей и желающий обеспечить им блаженство,
Это врата, ведущие к безграничным добродетелям,
И потому беречь этих существ-скитальцев больше, чем нашу жизнь,
Даже если они обернутся нашими врагами.

Таким образом, мы решаем сосредоточиться на практике заботливого отношения к другим.

Я определенно могу поменять местами свое отношение к себе и к другим

Полагаясь на «врата» размышления о многочисленных недостатках эгоистичной заботы о себе и множестве достоинств заботы о других, мы чувствуем, что должны изменить свои ценности, связанные с тем, о ком следует заботиться. Потом, задаваясь вопросом, действительно ли мы можем это сделать, мы отвечаем, что можем. У нас получится изменить свое отношение, ведь, пока Будда не достиг просветления, он был таким же, как мы: он тоже скитался от перерождения к перерождению в неуправляемом круговороте обстоятельств и проблем сансары. Тем не менее, искусный Будда смог изменить свое отношение к тому, о ком следует заботиться, и, твердо следуя решению заботиться о других, достиг вершины в способности осуществлять свои цели и цели других существ.

В отличие от него, мы заботились только о себе и пренебрегали другими и, откладывая осуществление чего бы то ни было для пользы других, не достигли и малейшей пользы для себя. Забота о себе и пренебрежение другими делают нас совершенно беспомощными, неспособными совершить ничего действительно значимого. У нас не получается развить истинное отречение, то есть решимость освободиться от страданий, или даже предотвратить свое перерождение в одном из худших миров. Подобным образом мы размышляем о недостатках эгоистичной заботы о себе и преимуществах заботы о других. Если Будда, начав с положения, подобного нашему, смог изменить собственное отношение, мы тоже на это способны.

Более того, после достаточного ознакомления с этим состоянием ума у нас даже получится заботиться о телах других точно так же, как о собственном теле. В конце концов, мы взяли капли спермы и яйцеклетку из тел других людей (наших родителей) и теперь лелеем их как наше собственное тело, хотя изначально все это не было нашим. Следовательно, мы должны считать, что изменить собственное отношение возможно: «Я могу поменять отношение к себе и к другим. И сколько бы я об этом ни думал, это не сработает, пока я на самом деле не изменю отношение к себе и к другим. Я на это способен, это не является непосильной задачей. Поэтому, вдохнови меня, мой духовный наставник, чтобы я смог это сделать. Такова суть четвертой строфы:

Вкратце, вдохновите нас развить понимание различий
Между недостатками незрелых существ, что рабски трудятся лишь ради собственных целей,
И добродетелями Царей Мудрецов, трудящихся лишь ради блага других,
И потому суметь уравнять и поменять местами наше отношение к другим и к себе.

Поэтому мы приходим к решению, что определенно можем поменять местами наше отношение к себе и наше отношение к другим.

Я обязательно поменяю местами отношение к себе и к другим

Мы снова размышляем о недостатках себялюбия и пользе заботы о других, но на этот раз чередуем эти два размышления. Другими словами, обдумывая десять созидательных (благих) и десять разрушительных (неблагих) действий, одно за другим по порядку, в котором они перечисляются, мы рассматриваем их плоды с точки зрения себялюбия и заботы о других. Например: «Если я эгоистично забочусь о себе, то без колебаний лишу жизни других существ. Результатом будет мое перерождение в несчастливом адском мире, и даже когда я потом обрету рождение в человеческом теле, моя жизнь будет короткой и я буду много болеть. С другой стороны, если я, заботясь о других, перестану отнимать жизни других существ, то в результате обрету лучшее перерождение, а моя жизнь будет долгой и так далее. Затем проделываем то же самое для воровства и воздержания от воровства, неуместного сексуального поведения и воздержания от подобного поведения и так далее. Вкратце, как сказано в пятой строфе:

Поскольку себялюбиеврата ко всем мучениям,
А забота о наших матерях
основа всего благого,
Вдохнови нас сделать своей сердечной практикой
Йогу замены других на себя.

Пятое решение, таким образом, заключается в следующем: «Я обязательно поменяю местами отношение к себе и к другим». Конечно, это не означает, что мы решаем: «Теперь я – это вы, а вы – это я». Скорее, это замена точек зрения относительно того, о ком мы заботимся. Вместо того чтобы заботиться о себе и пренебрегать другими, теперь мы не обращаем внимание на свои эгоистичные интересы и заботимся о других. Если у нас это не получится, мы никогда ничего не достигнем. Если же мы изменим наше отношение, то на такой основе сможем перейти к практике визуализации, во время которой отдаем собственное счастье другим и принимаем на себя их страдания, как метод развития искренней заботливой любви и сострадательного сочувствия. На основе этого, в свою очередь, мы сможем развить исключительную решимость облегчить трудности и страдания каждого из существ, принести им счастье, а также развить сердце бодхичитты, посвященное другим, с которым мы стремимся к просветлению, чтобы сделать для других существ столько, сколько возможно.

Источник этих учений – труд Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (санскр. Бодхичарья-аватара, «Вступая на путь бодхисаттвы»), учения мастеров традиции кадам и, конечно, «Ритуал подношения духовным учителям» Первого Панчен-ламы. В таком виде и с пронумерованными разделами они представлены в «Собрании сочинений Кьябдже Триджанга Дорджечанга», ушедшего младшего наставника Его Святейшества Далай-ламы. Однако чересчур интересоваться планом и нумерацией глав – все равно что, имея перед собой тарелку с семью момо (прим. пер.: тибетское блюдо, напоминающее пельмени), вместо того чтобы съесть их, желать, чтобы нам подтвердили, сколько их, рассказали, почему у них такая форма и так далее. Просто садитесь и ешьте!