Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 2. Ламрим (поэтапный путь) > Уравнивание и замена отношения к себе и другим

Уравнивание и замена отношения к себе и другим

Ценшаб Серконг Ринпоче
перевод Александра Берзина
Дхарамсала, Индия, 4 июня 1983 года

Существует две традиции развития бодхичитты, сердца полностью посвященного заботе о других и достижению просветления с целью помочь им, насколько это возможно. Во-первых, это метод семи причинно-следственных наставлений, а во-вторых, метод, заключающийся в восприятии других как равных себе и перемене местами нашего отношения к себе и нашего отношения к другим. Каждая традиция имеет отдельный, или особый путь развития равного отношения (беспристрастия, равностности) как предварительного этапа практики. Несмотря на общее название, типы развиваемого с помощью этих традиций равного отношения различаются.

  1. Равное отношение, которое предшествует восприятию каждого в качестве нашей матери во время медитации семи причинно-следственных наставлений, включает визуализацию друга, врага и незнакомца. Благодаря этому равному отношению мы прекращаем испытывать привязанность и отвращение. На самом деле, одно из названий этой практики – «обычное равное отношение, когда мы прекращаем чувствовать привязанность и отвращение по отношению к друзьям, врагам и незнакомцам». Слово обычное здесь подразумевает, что существует еще второй метод, который влечет за собой что-то в дальнейшем.

    Другое наименование этого первого вида равного отношения – «обычное равное отношение – способ развития равного отношения, общий со шраваками и пратьекабуддами». Шраваки (слушатели) и пратьекабудды (достигающие просветления в одиночку) – это два типа практикующих буддизм хинаяны (Малой колесницы). Здесь слово обычное указывает на то, что этот вид равного отношения не предполагает наличия в нас сердца бодхичитты, посвященного другим.
     
  2. Равное отношение, которое мы развиваем в предварении практики восприятия других как равных себе и обмена себя на других, отличается от упомянутого выше "обычного равного отношения". Это такое состояние, при котором у нас не возникает чувств близости или отстраненности в мыслях или действиях, направленных на принесение пользы и помощь всем ограниченным существам, а также на устранение их проблем. Это совершенно особенный, имеющийся только в махаяне (Великой колеснице) путь развития равного отношения.

Обычное равное отношение

Если мы зададимся вопросом, каков же способ развития равного отношения, предшествующей восприятию каждого существа в качестве нашей матери в методе семи причинно-следственных наставлений, то обнаружим, что он включает в себя следующие шаги.

Визуализация трех личностей

Сначала мы представляем трех личностей: совершенно отвратительного и неприятного человека, который нам не нравится, или которого мы считаем нашим врагом; дорогого и трепетно любимого нами человека или друга, а также незнакомца, или человека, по отношению к которому мы в одинаковой степени не испытываем подобных эмоций. Мы визуализируем личности трех типов одновременно.

Какое отношение обычно возникает, когда мы затем начинаем сосредоточиваться на каждом из них по очереди? Чувства неудовлетворенности, беспокойства и отвращения возникают, если дело касается личности, которую мы не любим. Чувства влечения и привязанности – по отношению к дорогому другу. Чувство безразличия, отсутствие желания как помогать, так и вредить, – все это возникает по отношению к человеку, который не является для нас ни врагом, ни другом, поскольку мы не находим незнакомца ни привлекательным, ни отталкивающим.

Пресечение чувства отвращения по отношению к тем, кого мы не любим

Сначала мы работаем с личностью, которая нам не нравится, которую мы, возможно, даже считаем своим врагом.

  1. Мы позволяем возникнуть чувству, при котором этот человек кажется нам неприятным и отталкивающим. И когда такое чувство возникло в нас со всей очевидностью,
     
  2. мы замечаем, что появилось следующее чувство, а именно, что было бы здорово, если бы с этим человеком случилось что-нибудь плохое. Или что бы с ним произошло то, чего он не желает.
     
  3. Затем мы исследуем причину возникновения этих отрицательных мыслей и пожеланий. Обычно мы обнаруживаем причину в том, что он сделал нам больно, или какой-нибудь вред, или сказал что-нибудь неприятное нам или нашим друзьям. Вот почему мы хотим, чтобы с ним произошло что-нибудь плохое или чтобы он не получил желаемого.
     
  4. Теперь мы размышляем об этой причине, почему мы хотим, чтобы случилось что-то дурное с этим человеком, которого мы так не любим. И здесь мы останавливаемся, что бы поразмыслить, является ли это достаточным основанием. Мы обдумываем следующие положения:

    • В прошлых жизнях этот так называемый враг был мне матерью и отцом множество раз, а также родственником и другом. Бессчетное количество раз он помогал мне.
    • Неизвестно, что произойдет в этой жизни в будущем. Он может оказать мне помощь и стать хорошим другом. Такое действительно возможно.
    • В любом случае и он, и я обретем бесконечное число последующих жизней, и совершенно ясно, что в когда-нибудь он станет мне матерью или отцом. По существу, он будет очень помогать мне, и все свои надежды мне придется возлагать на него. Следовательно, в прошлом, настоящем и будущем, поскольку он помогал, помогает и будет помогать мне различными способами, в конечном счете, он является моим хорошим другом. Это совершенно точно. И поэтому, если по какой-то незначительной причине, из-за того что он немного навредил мне в этой жизни, я считаю его врагом и желаю ему зла, то такое отношение совершенно недопустимо.
       
  5. Мы размышляем над некоторыми примерами. Представим банковского служащего или состоятельного человека, у которого есть возможность дать мне много денег, который хочет и намеревается сделать это и который уже поступал так в прошлом. И вот однажды он потерял хладнокровие, рассердился и ударил меня по лицу. Если я приду в ярость и пойду на поводу у своего гнева, это может послужить причиной того, что этот человек откажется от своего намерения давать мне деньги впредь. Может даже возникнуть опасность, что он передумает и решит отдать деньги кому-нибудь еще. С другой стороны, если я снесу пощечину, буду держать глаза опущенными, а рот закрытым, позже, возможно, он оценит мое поведение и то, что я не сорвался. Возможно, он даже захочет дать мне больше, чем намеревался первоначально. Тем не менее, если я разгневаюсь и устрою большой скандал, то будет в точности как в тибетской пословице: «У тебя во рту есть пища, но твой язык выталкивает ее наружу».
     
  6. Поэтому следует принять во внимание, что на протяжении длительного времени мне предстоит иметь дело с этим человеком, которого я не люблю, и это верно в отношении всех ограниченных существ. Совершенно точно, что они помогают мне на протяжении долгого времени. Следовательно, не годиться продолжать гневаться из-за ничтожного вреда, который любой может причинить мне.
     
  7. Далее мы думаем о том, как скорпион, дикое животное или призрак при малейшем ударе или провокации немедленно наносит ответный удар. Затем, обдумав собственное поведение, мы видим, насколько ошибочно с нашей стороны действовать подобно этим созданиям. Таким образом, мы отбрасываем свой гнев. Нам нужно думать, что, независимо от того, какой вред мне причиняет этот человек, я не потеряю самообладания и не разгневаюсь. В противном случае я ни чем не лучше дикого животного или скорпиона.
     
  8. В заключение мы облекаем все это в силлогизм. Мне следует прекратить гневаться на других из-за того, что они каким-то образом мне навредили, поскольку

    • в прошлых жизнях они были моими родителями;
    • нет никакой уверенности, что далее, в этой жизни, они не станут моими ближайшими друзьями;
    • в будущем они рано или поздно переродятся моими родителями и будут мне помогать; таким образом, во всех трех временах они помогают мне;
    • и если я отплачу им гневом, то я не лучше дикого животного; следовательно, мне надо прекратить гневаться из-за малого вреда, который они могут причинить мне в этой жизни.

Пресечение чувства привязанности по отношению к тем, кого мы любим

  1. Мы сосредоточиваемся на своем друге или любимом человеке, которого на начальной стадии представляли в группе из врага, друга и незнакомца.
     
  2. Мы позволяем появиться чувствам влечения и привязанности по отношению к нему.
     
  3. Позволяя себе почувствовать еще сильнее, как мы хотим быть с этим человеком, затем мы
     
  4. иссодуем причины такого страстного влечения и привязанности. Это происходит потому, что в этой жизни он оказал мне какую-то помощь, сделал что-то приятное для меня, улучшил мое самочувствие или что-нибудь в этом роде. И вот, я чувствую, что меня влечет к этому человеку и что я привязан к нему.
     
  5. Теперь мы проверяем, является ли данная причина достаточно веской для возникновения подобных чувств. Эта причина также не является достаточным основанием, поскольку
     
    • несомненно, в прошлых жизнях он был моим врагом, причинял мне боль, даже ел мою плоть и пил мою кровь;
    • нет никакой уверенности, что на протяжении этой жизни он не станет моим злейшим врагом;
    • совершенно определенно, в следующих жизнях он будет вредить мне или рано или поздно сделает что-то действительно отвратительное по отношению ко мне.
       
  6. Если только из-за того, что в этой жизни он сделал для меня нечто приятное, но тривиальное, я стал ослепленным страстью и привязанным к этому человеку, то я нисколько не лучше мужчин, соблазненных песнями кровожадных сирен-людоедок. Сирены принимают соблазнительный облик, завлекают мужчин, а затем пожирают их.
     
  7. Таким образом, мы решаем, что никогда не будем привязываться к кому-либо из-за тех незначительных приятных вещей, которые он или она делают для нас в этой жизни.

Пресечение чувства безразличия по отношению к нейтральной личности

В третий раз мы проделываем ту же процедуру с личностью, находящейся посередине – незнакомцем, который нам не друг и не враг.

  1. Мы сосрадотачиваемся на человека, которого представляли.
     
  2. Позволяем себе ощутить, что в нас не возникает никаких чувств по отношении к этой личности: ни желания вредить или помогать, ни желания избавиться от этого человека или быть рядом с ним,
     
  3. и далее, мы чувствуем намерение проигнорировать его.
     
  4. Мы исследуем причины возникновения таких эмоций. Это потому, что он не сделал мне ничего – ни хорошего, ни плохого, поэтому у меня нет к нему никакого отношения.
     
  5. Когда мы в дальнейшем проверяем, является ли это веской причиной для подобных чувств, мы обнаруживаем, что, в конечном счете, этого человека нельзя считать незнакомцем, поскольку в бесчисленных прошлых жизнях он был мне близким человеком, другом и так далее, и то же самое верно и для этой, и для будущих жизней.

Подобным образом мы способны остановить все проявления чувств гнева, привязанности или безразличия по отношению к врагам, друзьям и незнакомцам. Это метод развития обычного равного отношения, общего со шраваками и пратьекабуддами, достижение которого является предварительным условием узнавания во всех существах своих матерей в методе семи причинно-следственных наставлений, используемом для развития сердца бодхичитты, посвященного другим.

Особое махаянское равное отношение

Метод развития равного отношения с помощью уравнивания и обмена нашего отношения к себе и другим, состоит из двух частей:

  1. метод достижения равного отношения на основе относительной точки зрения,
  2. метод достижения равного отношения на основе глубочайшей точки зрения.

Метод на основе относительной точки зрения, включает две части:

  1. метод достижения равного отношения с нашей точки зрения,
  2. метод достижения равного отношения с точки зрения других.

Метод достижения равного отношения с нашей точки зрения

Содержит три пункта.

  1. Поскольку в бесчисленных жизнях все ограниченные существа были нашими родителями, родственниками и друзьями, неверно чувствовать в отношении одних близость, а в отношении других отстраненность, этот человек – друг, а тот – враг, кого-то принимать радушно, а других отвергать. Нам нужно думать следующим образом: «Если я не вижу свою мать десять минут, десять лет или десять жизней, тем не менее, она остается моей матерью».
     
  2. Возможно, точно так же как эти существа помогали мне, иногда они причиняли мне вред. В сравнении с числом раз, когда они помогали мне, и значимостью, оказанной помощи, причиненный ими вред ничтожен. Таким образом, не подобает радушно принимать кого-то как близкого человека, а кого-то держать на расстоянии.
     
  3. Совершенно точно, что мы умрем, но время нашей смерти неизвестно. Предположим, что завтра должен быть приведен в исполнение наш смертный приговор. Было бы нелепо провести последний день жизни, гневаясь или причиняя вред другим. Уделяя внимание обыденным вещам, мы упустим возможность использовать последний день собственной жизни для чего-нибудь положительного и значимого. Например, однажды некий влиятельный чиновник пришел в бешенство из-за кого-то и решил сурово наказать этого человека на следующий день. Весь день он провел, планируя и обдумывая наказание, а следующим утром, прежде чем он смог что-нибудь сделать, неожиданно умер. Его гнев был совершенно нелепым. То же относится к человеку, приговоренному завтра умереть. Бессмысленно ранить его сегодня.

Метод достижения равного отношения с точки зрения других людей

Также содержит три пункта.

  1. Мы должны признать, что в отношении себя мы не хотим страданий, даже во сне, и как бы счастливы мы не были, этого никогда не бывает достаточно. Это верно по отношению к каждому. Все ограниченные существа, начиная с крошечного жука, желают быть счастливыми, никогда не страдать и не иметь никаких проблем. Следовательно, не подобает отвергать одних и радушно принимать других.
     
  2. Предположим, к моей двери подошли десять нищих. Совершенно неправильным и несправедливым будет дать пищу некоторым из них, а остальным не дать. Все они одинаково голодны и нуждаются в пище. То же касается и счастья, неиспорченного неведением, – у многих ли оно есть? Но даже в отношении счастья, испорченного неведением, – никто из ограниченных существ не имеет его в достатке. Это то, что каждый остро заинтересован найти. Таким образом, неправильно отвергать одних и приближать других людей.
     
  3. В качестве другого примера представим десять больных людей. Все они находятся в одинаково плохом и жалком состоянии. Следовательно, несправедливо уделять внимание только некоторым, лечить только их, забыв об остальных. Точно так же все ограниченные существа одинаково несчастны со своими отдельными личными трудностям и всеобщими проблемами подневольного круговорота существования, или сансары. И поэтому несправедливо и неправильно отвергать одних и приближать других людей.

Метод достижения равного отношения на основе глубочайшей точки зрения

Также содержит три мыслительных хода.

  1. Мы размышляем над тем, каким образом из-за нашего неведения мы обозначаем как истинного друга того, кто помогает нам или приятен нам, а того, кто вредит нам, – как истинного врага. Однако если бы эти люди установленно обладали бы истинным существованием в соответствии с нашими обозначениями, тогда Татхагата (Так Ушедший) Будда воспринимал бы их точно так же. Но это не так. Как сказал Дхармакирти в « Комментарии на труд Дигнаги "Компендиум достоверно постигающего сознания"» (Pramanavarittika; « Компендиум достоверного познания »), «Будда одинаково относится к тому, кто натирает его тело ароматной водой, и к тому, кто мечом разрубает его на куски».

    Беспристрастность Будды мы также можем видеть на примере его отношения к своему двоюродному брату Девадатте, который из ревности всегда старался навредить ему. Нам тоже следует избегать предвзятого отношения к различным людям, полагая, что эти люди истинно существуют в категориях, которыми мы их обозначаем. Никто не существует таким образом. Нам нужно работать над искоренением цепляния за истинное существование. Это цепляние порождается нашим заблуждающимся умом, представляющим вещи такими, какими они не являются.
     
  2. Кроме того, если бы истинное существование других было бы установлено в категориях друга и врага, как мы обычно их и представляем, они должны были бы всегда оставаться такими. Представьте, к примеру, часы, которые, как нам кажется, всегда показывают точное время. Но когда-нибудь в связи с определенными обстоятельствами они могут сбиться и замедлить свой ход, также и положение других людей не является постоянным, но может меняться.

    Размышление над учениями о полном отсутствии какой бы то ни было определенности в подневольном круговороте событий сансары и над примерами, такими как история о сыне, поедающем своего отца, избивающим мать и нянчащим своего врага, помогают нам. Этот пример приводится в наставлениях по развитию среднего уровня мотивации в поэтапном пути к просветлению (ламриме). Однажды арья (существо с высоким постижением) Катьяяна пришел в дом, где отец переродился рыбой в пруду, а сын ел эту рыбу. Затем сын ударил собаку, которая была его матерью, костью от этой рыбы-отца и стал убаюкивать лежащего на коленях ребенка, который был его врагом. Катьяяна рассмеялся нелепости подобных превращений в положении существ, блуждающих в сансаре. Таким образом, мы должны прекратить цепляние за представление о существовании людей в постоянных и неизменных категориях друга или врага, и затем на основе этого, искоренить радушное отношение к одним и отторжение других.
     
  3. В «Своде упражнений» (Shikshasamuccaya) Шантидева объяснил взаимозависимость между отдельно взятым человеком и всеми остальными людьми. Подобно примеру с далекой и близкой горами, их обозначение взаимообусловлено и основано друг на друге. Когда мы находимся на ближайшей к нам горе, другая гора кажется далекой, а эта – очень близкой. Когда мы идем на противоположную сторону, эта гора становится для нас далекой, а та, другая, близкой. Подобным образом, наше существование вне зависимости от другях не установлено, потому что, когда мы смотрим на самих себя с точки зрения кого-то еще, мы становимся «другими». Так же друг и враг – это всего лишь разные аспекты нашего восприятия и оценки личности. Кто-то может быть другом для одного человека и врагом для другого. Аналогично с близкой и далекой горами: это зависит от нашей точки зрения.

Пять решений

На основании подобных размышлений о выше приведенных положениях мы должны принять пять решений.

Я перестану быть предвзятым

Смотрим ли мы с относительной или с глубочайшей точки зрения, нет никаких причин считать некоторых людей или существ близкими, а других чужими. Поэтому мы должны принять твердое решение: я перестану быть предвзятым. Я избавлюсь от пристрастности, из-за которой я отвергаю одних и радушно принимаю других. Поскольку неприязнь и привязанность причиняют мне вред как в этой, так и следующих жизнях, как на относительном, так и на глубочайшем уровнях, как в кратковременной, так и в отдаленной перспективах, они не приносят пользы. Они являются корнями сотен видов страданий. Они подобны стражникам, которые держат меня в тюрьме подневольного круговорота проблем сансары.

Подумайте о примере тех, кто остался в Тибете после восстания 1959 года. Те, кто был привязан к своим монастырям, благосостоянию, собственности, домам, родственникам, друзьям и так далее, не смогли решиться оставить все это. В итоге они были похоронены в тюрьмах или концентрационных лагерях на двадцать или более лет из-за собственного чувства привязанности. Подобная пристрастность является палачом, который ведет нас в пламя безрадостных адских сфер существования. Это демон, терзающий нас изнутри, который мешает нам спать по ночам. Мы должны любой ценой искоренить его.

И напротив, равное отношение ко всем – когда мы желаем всем ограниченным существам быть счастливыми и свободными от их проблем и страданий – важно с любой точки зрения, как с временной, так и с окончательной. Это основной путь к обретению достижений, пройденный всеми буддами и бодхисаттвами. Это цель и самое сокровенное желание всех будд трех времен. Поэтому мы должны думать, что независимо от того, помогает или причиняет мне вред то или иное ограниченное существо, со своей стороны у меня нет выбора. Я не позволю гневу или привязанности возникнуть. Я не буду одних считать чужими, а других близкими. Помимо этого, не существует иного пути или способа справиться с жизненными перипетиями. Я полон решимости. Я обрету равное отношение к каждомув мыслях и действиях, поскольку каждый хочет быть счастливым и не хочет страдать. Именно это я буду делать, прилагая все возможные усилия. Духовный наставник, пожалуйста, вдохнови меня, что бы я делал это как можно лучше. Это те мысли, которые необходимы нам, когда мы декламируем первую из пяти строф « Ритуала подношений духовным учителям » (« Лама Чопа » , « Гуру Пуджа » ), который связан с этой практикой:

Вдохнови нас, чтобы мы увеличивали благополучие и счастье других
Посредством размышления над отсутствием различий между нами и другими:
Никто не хочет испытывать даже самого незначительного страдания
Никто не удовлетворяется уже имеющимся счастьем.

Таким образом, в первой строфе мы молимся о развитии равного отношения, при котором отсутствуют чувства близости или отстраненности в наших мыслях или действиях и которое связано с осуществлением счастья и устранением страданий каждого в равной степени. Подобная позиция равенства в полной мере выражает формулировку того типа равного отношения, или беспристрастия, о котором мы здесь говорим. Мы принимаем твердое решение, что будем развивать и, в конце концов, обретем такое отношение, точно так же как, увидев в магазине прекрасную вещь, мы решаем купить ее.

Я избавлюсь от себялюбия

Далее мы думаем о недостатках себялюбивого отношения. Из-за эгоистичной озабоченности, происходящей от себялюбивого отношения, мы действуем разрушительно, совершаем десять отрицательных действий и в итоге ввергаем себя в дурные перерождения адских сфер. Начиная с этих адских сфер и далее, даже в состоянии архата (освободившегося существа), не достигшего полного просветления, подобное эгоистическое отношение создает причины для утраты всего счастья и покоя. Несмотря на то, что все бодхисаттвы близки к просветлению, некоторые все-таки ближе других. Различия среди них вызваны количеством оставшегося у них себялюбия. Начиная с конфликтов внутри стран и заканчивая разногласиями между духовными мастерами и учениками, в семьях или среди друзей – причиной всего является себялюбие. Следовательно, нам надо думать, что, если я не избавлюсь от этой разлагающей меня изнутри грязи себялюбия и эгоизма, я никогда не смогу обрести радость и счастье. Также, я никогда не позволю себе попасть под власть себялюбия. Духовный наставник, пожалуйста, вдохнови меня на избавление от всех эгоистичных забот. Это мысли, сопровождающие вторую строфу:

Вдохнови нас, чтоб, увидев эту хроническую болезнь себялюбия
В качестве причины увеличения не желаемых нами страданий,
И признав, что кроме этой болезни нам некого в них винить,
Мы бы разрушили этого отвратительного монстра эгоизма.

Таким образом, во второй строфе мы твердо решаем избавиться от наших себялюбивых взглядов и эгоистического отношения.

Я сделаю своей основной практикой заботу о других

Далее мы размышляем о пользе и положительных сторонах заботливого отношения к другим. Все счастье и благополучие этой жизни, рождение в сферах людей или богов в следующих жизнях, и все счастье в целом, вплоть до достижения просветления, происходит из заботы о других. На основе множества примеров мы должны хорошенько обдумать это. Например, своей популярностью всеми любимый чиновник обязан заботе о других и заинтересованности в их благополучии. Наша внутренняя самодисциплина, удерживающая нас от отнятия жизни других существ или от воровства, происходит из заботы о других, кроме того, это является причиной перерождения в человеческом теле.

Например, Его Святейшество Далай-лама всегда думает о благополучии каждого, и все его положительные качества проистекают от его заботы о других. Бодхисаттва Тогме Зангпо был неуязвим для бога желания Камы, который намеривался чинить препятствия практике бодхисаттвы. Этот великий тибетский практик был из числа тех личностей, на глазах которых спонтанно появляются слезы, когда они видят, как насекомое залетело в пламя. Он обладал неподдельным участием по отношению ко всем, так что даже духи и подобные вредители не могли причинить ему зло. Как говорят сами духи, это потому, что все его мысли были направлены только на принесение пользы и на заботу о нас.

В одной из предыдущих жизней, когда Будда родился царем богов Индрой, была война между богами и их противниками – полубогами. Полубоги одерживали вверх, и поэтому Индра спасся бегством на своей колеснице. По дороге ему встретилось место, куда слетелось много голубей, и, боясь, что может задавить некоторых птиц, он остановил свою колесницу. Увидев это, полубоги подумали, что он остановил свою колесницу, чтобы, развернув ее, начать атаку, и бежали. Проанализировав этот случай, мы поймем, что этот побег произошел благодаря заботливому отношению Индры к другим существам. Подобным образом, нам следует размышлять над преимуществами заботливого отношения к другим с различных точек зрения.

Когда правитель или любое должностное лицо изящно сидит в своем кабинете, его положение и все с этим связанное зависит от существования других. В этом примере доброта других заключается просто в том, что они есть. Если бы, помимо него самого, не существовало других людей, то он бы не мог быть правителем. Ему бы нечего было делать. Более того, даже если бы люди существовали, но к нему никто никогда не приходил, то вся его работа заключалась бы в том, что он сидит, откинувшись на спинку кресла, и ничего не делает. С другой стороны, если бы много людей посещало его в надежде уладить свои дела, тогда, находясь в подчиненной по отношению к ним позиции, он бы красиво сидел на своем месте и хорошо служил им. То же самое относится к ламе. Благодаря другим людям, лама красиво сидит и учит. Его высокий статус возникает лишь благодаря тому, что существуют другие существа, которые нуждаются в его помощи. Он преподает Дхарму, чтобы принести пользу, соответственно, его помощь проистекает из его зависимости от других, например, через памятование об их доброте.

Более того, благодаря любви, состраданию и заботе о других мы можем быстро достичь просветления. Например, когда враг ранит нас, а мы развиваем терпение и, таким образом, становимся ближе к просветлению, то это происходит благодаря нашей заботе о других. Также, поскольку ограниченные существа являются основой и корнем всего без исключения счастья и благополучия, мы должны решить, что, невзирая на то, что они могут сделать и как могут навредить мне, я всегда буду заботиться о других. Другие существа подобны моим духовным наставникам, буддам или драгоценным камням, по этой причине я буду заботиться о них, буду чувствовать утрату, если с ними случится что-нибудь дурное, и никогда не буду отвергать их. Мое сердце всегда будет полно тепла и доброты по отношению к ним. Пожалуйста, вдохнови меня, мой духовный наставник, пусть даже на миг никогда не буду отделен я от сердца, полного любви к другим. В этом заключается смысл третьей строфы:

Вдохнови нас на понимание того, что ум, заботящийся о наших матерях и охраняющий их блаженство,
Это врата, ведущие к безграничной добродетели,
Да будем мы заботиться об этих блуждающих существах больше, чем о собственной жизни,
Даже если они будут казаться нам врагами.

Таким образом, мы решаем сосредоточиться на практике заботливого отношения к другим.

Я смогу поменять местами отношение к себе и отношение к другим

Полагаясь на «врата» обдумывания множества недостатков чрезмерной заботы о себе и множества достоинств заботы о других, мы чувствуем, что должны сменить представления относительно того, о ком следует заботиться. Потом, задаваясь вопросом, действительно ли мы можем сделать это, мы отвечаем, что можем. Мы можем изменить наше отношение, поскольку до достижения просветления Будда был таким же, как мы. Он также скитался от перерождения к перерождению в подневольном круговороте обстоятельств и проблем сансары. Тем не менее, Будда оказался способен изменить свое отношение в отношении того, о ком следует заботиться. Твердо держась своего решения заботиться о других, он достиг вершины в возможности осуществления своих целей и целей других.

В отличие от него, мы заботимся только о себе и игнорируем других. Откладывая выполнение чего бы то ни было для блага других, мы не совершаем даже малейшего блага для себя. Забота о себе и пренебрежение другими делают нас совершенно беспомощными, неспособными совершить что-то действительно значимое. Мы не можем развить истинное отречение или решимость обрести свободу от страданий. Мы даже не можем защитить себя от неблагоприятного перерождения. Подобным образом мы размышляем над недостатками чрезмерной заботы о себе и над выгодами заботы о других. Если Будда, начав с положения, подобного нашему, смог изменить собственное отношение, мы тоже способны сделать это.

Но это не все. При достаточно близких отношениях мы способны заботиться даже о телах других, точно так же, как мы заботились бы о собственном теле. В конце концов, мы взяли капли спермы и яйцеклетку от тел других людей, а именно от тел наших родителей, а теперь лелеем их как наше собственное тело. Изначально они не были нашими. Следовательно, мы должны думать, что нет ничего невозможного в том, чтобы изменить собственное отношение. Я могу поменять местами отношение к себе и отношение к другим. Однако сколько бы я не размышлял в данном направлении, это не будет работать, пока я действительно не изменю свою позицию в отношении себя и других. Это то, что я могу сделать. Это не является непосильным для меня. Поэтому, вдохнови меня, мой духовный наставник, на свершение этого. Такова суть четвертой строфы:

Одним словом, вдохнови нас на развитие сознания и понимания различий между
Ошибками незрелых существ, преследующих лишь собственные цели
,
И добродетелью Царя мудрецов, действующего исключительно ради других,
Да будем способны мы воспринимать других как равных себе и поменять местами наше отношение к себе и наше отношение к другим.

Итак, заключение, к которому мы здесь приходим, состоит в том, что мы точно можем поменять местами наше отношение к себе и наше отношение к другим.

Я обязательно поменяю местами отношение к себе и отношение к другим

Мы снова думаем о недостатках себялюбия и пользе заботы о других, но на этот раз мы чередуем эти два типа размышлений, рассматривая оба. Другими словами, мы внимательно исследуем десять созидательных (благих) и десять разрушительных (неблагих) действий, одно за другим, соответственно порядку, в котором они перечисляются, и рассматриваем их плоды с точки зрения себялюбия и заботы о других. Например, если я чрезмерно забочусь о себе, я не буду колебаться, отнимая жизнь других существ. В итоге я получу перерождение в несчастливой адской сфере и даже когда позже обрету рождение в человеческом теле, моя жизнь будет короткой и я буду много болеть. С другой стороны, если я забочусь о других, я перестану отнимать жизни других существ и в результате обрету лучшее перерождение, моя жизнь будет долгой и так далее. Затем мы проделываем то же самое в отношении воровства и воздержания от воровства, потакания неуместному сексуальному поведению и воздержания от подобных действий и тому подобное. Вкратце, как сказано в пятой строфе:

Поскольку себялюбиедорога ко всем мучениям,
А забота о наших матерях
основа всего блага,
Вдохнови нас сделать нашей главной практикой
Йогу замены себя на других.

Пятое решение, таким образом, заключается в следующем: «Я поменяю местами отношение к себе и отношение к другим». Конечно, это не означает, что теперь я – это вы, а вы – это я. Скорее это означает взаимозамену точек зрения относительно того, к кому мы проявляем заботу. Вместо того чтобы заботиться о себе и игнорировать других, теперь мы будем игнорировать собственные эгоистичные интересы и заботиться о других. Если мы не исполним этого, мы не найдем никакого другого способа достижения чего бы то ни было. Но если мы произведем подобную замену в нашем отношении, тогда на основе этого мы сможем продолжить, перейдя к тренировке в визуализации того, как мы отдаем собственное счастье другим и принимаем на себя их страдания, то есть к методу развития подлинной заботливой любви и сострадательного сочувствия. На основе этого мы будем способны к развитию исключительной решимости при облегчении проблем и страданий каждого и даровании им счастья, а также к развитию сердца бодхичитты, посвященного другим, с которым мы стремимся к просветлению, чтобы действовать в этом направлении настолько эффективно, насколько это возможно.

Источником этого учения являются труд Шантидевы « Начиная практику поведения бодхисаттвы » (Бодхичарья-аватара, « Вступление на путь бодхисаттвы »), учения мастеров кадампы и, конечно, «Ритуал подношений духовным учителям » Первого Панчен-ламы. В такой форме с пронумерованными разделами они представлены в « Собрании сочинений Кьябдже Триджанга Дорджечанга », ушедшего младшего наставника Его Святейшества Далай-ламы. Однако чересчур интересоваться планом и нумерацией частей в этом случае подобно тому, как если бы перед нами стояла тарелка с семью момо (прим. пер.: тибетское блюдо, напоминающее пельмени), а мы, вместо того что бы съесть их, хотели бы пересчитать их, выяснить, из какой формы они были вылеплены и так далее. Просто садитесь и ешьте!