Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 2. Ламрим (поэтапный путь) > Развитие этической самодисциплины

Развитие этической самодисциплины

Александр Берзин
Мехико, Мексика, сентябрь 2001 г.

Предварительные действия

Перед тем как делать простирания, очень важно успокоиться, чтобы не делать их автоматически. Для этого мы, стоя, сосредоточиваемся на дыхании. Мы дышим естественно, через нос. Если наш ум рассеян, мы можем считать циклы дыхания, вдох и выдох считая за один цикл. Если ум не отвлекается, мы можем просто сосредоточиться без счёта. Делая это, можно смотреть на пол перед собой. Если мы сильно рассеяны и напряжены из-за трудного дня, можно закрыть глаза, но всё-таки лучше смотреть на пол. Попытайтесь расслабиться, опустите плечи.

После этого мы проверяем: зачем мы пришли сюда? Каково наше намерение, или цель? Мы идём в положительном, надёжном направлении в жизни – в направлении прибежища. Другими словами, пытаемся достигнуть Драгоценности Дхармы, то есть полного избавления от всех недостатков и проблем и раскрытия всех достоинств. Это путь, который будды проделали полностью, и арья Сангха (община обладающих высоким постижением) – частично. Мы находимся здесь, чтобы узнать об этической самодисциплине – одном из аспектов движения в выбранном направлении, который важен на протяжении всего пути к просветлению, цель которого – помогать другим наилучшим образом. Как мы можем помочь кому-либо без дисциплины?

Мы смотрим на символ направления, в котором следуем, – на изображение Будды перед нами и думаем о достоинствах тела, речи и ума будды. Например, мы напоминаем себе о способности понимать всё, особенно то, как помочь каждому существу и совершенным образом общаться со всеми, о способности действовать так, чтобы привести каждого к просветлению. Мы хотим быть способными помочь каждому, так же как это делает будда. С этой мыслью мы делаем простирание, полностью «бросая» себя, с глубоким уважением, в этом направлении. Таким образом мы выказываем почтение тем, кто достиг просветления, нашему собственному будущему просветлению, которого мы намереваемся достичь, обладая бодхичиттой, и нашей собственной природе будды, которая позволит нам обрести это просветление. Сделав простирания, мы представляем, что образ Будды растворяется в нас, вдохновляя нас на достижение этого состояния. Затем мы садимся.

Я думаю, что таким образом важно начинать не только классные занятия, но и сеансы медитации.

Теперь мы представляем совершение подношений. Мы желаем отдать всё что угодно на благо других – наше время, силы и сердце. Если мы делаем эти предварительные действия дома, мы можем разместить хотя бы одну чашу с водой на нашем алтаре, который может быть просто полкой с красивой тканью и изображением, символизирующим наше надёжное направление, – изображением Будды. Перед тем как сесть, мы подходим к алтарю и совершаем подношение. Мы окунаем безымянный палец чистой левой руки в чашу с водой и затем сбрызгиваем три раза, представляя, как мы отдаём всё, чем владеем, ради помощи другим и достижения просветления с этой целью.

Великий мастер традиции сакья Чогьел Пхагпа ( Chos-rgyal 'Phags-pa ) учил прекрасному способу совершения подношений, который я нахожу очень полезным. Он называется подношением поглощённого сосредоточения ( ting-nge-'dzin-gyi mchod-pa ; подношение самадхи). Мы представляем, что подносим буддам всё чтение и изучение, которым мы занимались, и это означает, что мы подносим это другим: благодаря этому мы собираемся помочь другим. Мы подносим это в виде воды – всё, что мы прочли и изучили или только собираемся – в прошлом, настоящем и будущем. После этого мы подносим все знания, которые мы обрели или обретём, в виде цветов. Всю дисциплину, которую мы развили или разовьём, – умение применять эти знания, мы подносим в виде благовоний. Все прозрения, которые мы обрели или ещё обретём, мы подносим в виде света, желая принести свет и ясность каждому.

Твёрдую уверенность в Дхарме, которую мы развили или разовьём, мы подносим в виде одеколона или ароматной воды, чтобы принести каждому прохладу и свежесть. Мы не из тех, кто не знает, что происходит в их жизни. Мы защищены. Мы знаем, что происходит. Это невероятно освежает. Мы не тревожимся о том, что может начаться война и так далее. Мы просто думаем: «Конечно, чего же ждать от сансары?» Мы подносим наше сосредоточение в трёх временах в виде еды, чтобы, когда мы находимся с другими, мы были сосредоточены, а не думали о том, что нам делать после этого. Наконец, все наши прошлые, настоящие и будущие способности объяснять и учить мы подносим в виде музыки.

Мы откровенно сознаёмся, что у нас есть трудности, а именно трудности с этической самодисциплиной, и сильно раскаиваемся в том, что иногда действуем разрушительно. Мы бы очень хотели преодолеть это, и всеми силами постараемся не повторять эти проступки. Мы вновь подтверждаем направление, в котором следуем в жизни, с прибежищем и бодхичиттой. Что бы мы ни изучали, мы собираемся применить это для преодоления наших трудностей в дисциплине.

Мы радуемся возможности быть дисциплинированными. Ведь мы научились ходить в туалет и не начинаем плакать, когда проголодаемся. У нас есть способность к дисциплине – удерживаться от ребячества и разрушительных действий. Это замечательно. У нас есть природа будды. Мы радуемся буддам, которые достигли полного развития этической самодисциплины, и великим мастерам, особенно великому индийскому мастеру Шантидеве, который дал очень ясные учения о том, как развивать этическую самодисциплину, в своём великом тексте «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (sPyod-'jug, санскр. бодхисаттвачарьяаватара). Большое спасибо, Шантидева.

Мы просим: пожалуйста, я хочу научиться развивать дисциплину. Пожалуйста, научи меня, Шантидева. Я восприимчивый, я открыт, я действительно нуждаюсь в этих учениях. Как я могу помочь другим, если у меня нет дисциплины?

Затем мы умоляем будд и великих мастеров оставаться с нами. Пожалуйста, не уходите. Учите меня до самого просветления. У меня серьёзные намерения в отношении этого.

В заключение пусть вся положительная сила, созданная нашим изучением, слушанием и практикой, послужит причиной к просветлению – не только причиной преуспевания в сансаре, которого можно добиться, обладая большей дисциплиной. Пусть это послужит причиной обретения всех тел будды и полной дисциплины будды, чтобы мы смогли помочь другим наилучшим образом.

Затем мы принимаем сознательное решение слушать учение сосредоточенно. Если наше внимание начнёт рассеиваться, мы попытаемся вернуть его на место; если мы устанем, мы попробуем взбодриться. Чтобы приподнять наши энергии, если они немного опустились и мы чувствуем тяжесть, мы сосредоточиваемся на точке между бровями, при этом смотрим вверх, не поднимая головы. Чтобы утихомирить энергии, если мы чувствуем небольшое беспокойство или стресс, мы сосредоточиваемся чуть ниже пупка; глаза смотрят вниз, голова не наклоняется. Во время этого мы вдыхаем естественно и задерживаем дыхание, до тех пор пока нам не потребуется выдохнуть.

Введение

Этим вечером я хотел бы рассказать об этической самодисциплине, опираясь на весьма обширное толкование, которое Шантидева приводит в тексте «Начиная практику поведения бодхисаттвы». Если мы стремимся быть бодхисаттвами и хотим знать, как работать над собой и помогать другим, этот текст – величайший источник, признанный всеми индийскими и тибетскими мастерами.

Этическая самодисциплина как далеко ведущее состояние ума

Этическая самодисциплина – одно из шести далеко ведущих состояний ума (pha-rol-tu phyin-pa, санскр. парамита). Эти состояния ума часто называют «совершенствами». Многим людям слово «совершенство» кажется трудным, потому что они думают: «Как я могу быть совершенным?» Я предпочитаю более буквальный перевод. Это состояния ума, которые ведут нас далеко – по всему пути к далёкому берегу просветления.

Мы говорим не только о дисциплине, необходимой, чтобы быть хорошим атлетом или музыкантом, а о дисциплине для достижения просветления и помощи другим. Шантидева говорит о ней с точки зрения развития бодхичитты. Это показывает важность нашей мотивации, то есть цели. Почему мы хотим развить дисциплину? Для чего мы хотим её использовать? Все ограниченные существа во вселенной действительно испытывают трудности и страдания, и мы сами тоже не в порядке. Как мы можем помочь другим, если мы такие? Чтобы у нас была возможность помочь другим настолько, насколько это возможно, мы должны привести себя в хорошую форму. Нам нужно работать над собой и достичь просветления, чтобы быть полезными другим. И для этого нам нужна дисциплина. Если нам совершенно ясно, зачем нам дисциплина и для чего мы хотим её использовать, развить её намного легче. Иначе, когда мы слышим о дисциплине, мы думаем о спорте, изобразительном искусстве или об армии. Мы говорим не об этом. Мы не говорим о той дисциплине, когда выполняют приказы.

Сначала мы развиваем устремлённое состояние бодхичитты. Мы действительно хотим достичь просветления, потому что только так можно помочь каждому настолько, насколько это возможно. Мы не откажемся от этого, неважно, насколько трудно это будет или как много времени займёт. Мы полны решимости: мы сделаем это. Деятельное состояние бодхичитты означает, что мы по-настоящему начали это делать. Мы действительно погрузились в это и делаем это, с твёрдым обязательством выполнять обеты бодхисаттвы.

Замечательно, что будды и великие мастера, оставив нам обеты бодхисаттвы, указали на ошибки, которые мы можем совершить в отношениях с другими. Первый обет бодхисатвы, первое падение, которого нам нужно избегать, – восхвалять себя и оскорблять других ради славы и личной выгоды. Например, если мы говорим: «Я величайший учитель, а мои соперники нехорошие, плохие». Мы хотим, чтобы другие пришли в наш буддийский центр и на наши учения, так как желаем власти, денег, известности и так далее. Если мы поступаем подобным образом, кто будет нам доверять?

Следуя обетам бодхисаттвы, мы упорядочиваем наше поведение. Они очень важны, показывая нам, чего необходимо избегать. Они намечают дорогу, которая будет вести нас к просветлению. Если границы не обозначены чётко, мы не будем знать, как достичь просветления. На обеты действительно очень полезно смотреть как на ограничительную разметку на дороге. Если нам нужен повод для радости, обеты бодхисаттвы – невероятный повод. Как замечательно, что дорога действительно намечена подобным образом! Это прекрасно.

Каковы основы нашей практики по дороге к просветлению? Мы пытаемся, насколько это возможно, практиковать шесть далеко ведущих состояний ума. Это состояния ума, которые мы хотим привнести во всё, что мы делаем, говорим и думаем. Это не отдельные практики, не связанные с остальной жизнью. Мы говорим об определённых состояниях ума, с которыми мы пытаемся жить – всё время.

Этическая самодисциплина как умственный фактор

Этическая самодисциплина – это умственный фактор (sems-byung), другими словами, способ познания, который сопровождает наше чувственное или умственное познание. Это определённое состояние ума, которое может присутствовать, когда мы с другими людьми или одни.

Я называю это этической самодисциплиной, потому что мы не занимаемся воспитанием других. Также она этическая. Это не просто самодисциплина, которая нужна нам, чтобы научиться играть на музыкальном инструменте. Её определение – умственный фактор, или состояние ума, которое охраняет или удерживает ум, чтобы он не сбился с пути. Это определение подразумевает, что данное состояние ума сопровождается многими другими умственными факторами. Одно из главных – это распознавание (shes-rab, санскр. праджня; мудрость), состояние ума, полностью убеждённое в преимуществах, которые мы обретём, не сбиваясь с пути, и в недостатках обратного. Поэтому мы придерживаемся созидательного и не меняем его на что-либо другое, так как мы видим недостатки от потери этого.

Три вида этической самодисциплины

Есть три вида этической самодисциплины. Первый – дисциплина воздержания от разрушительных действий, слов и мыслей. Это состояние ума, когда мы воздерживаемся от разрушительных действий, потому что мы твёрдо уверены в недостатках разрушительного поведения и преимуществах избегания таких поступков. Например, если у нас появляется побуждение сказать что-либо плохое о другом человеке, мы распознаём, что это будет разрушительно и породит много страданий. Таким образом, первый вид дисциплины – это состояние ума, благодаря которому мы воздерживаемся от действий, вызванных побуждением сказать что-нибудь неприятное.

Второй вид – этическая самодисциплина положительных действий. Особенно это относится к дисциплине медитации, посещения лекций, изучения и практики Дхармы. Благодаря ней мы садимся медитировать, вместо того чтобы смотреть телевизор. Она основана на распознавании, что переключение телеканалов в поисках развлечения – это пустая трата времени, а медитация поможет достичь просветления. Если взять простой пример с соблюдением диеты, второй вид этической самодисциплины – это состояние ума, которое удерживает нас от того, чтобы пойти к холодильнику и объесться торта, потому что мы распознаём: тогда мы ещё больше растолстеем, а нам, по тем или иным причинам, этого не хочется.

Третий вид – это этическая самодисциплина помощи другим. Она удерживает нас говорить, что мы слишком заняты или сильно устали. Мы распознаём, что не хотели бы услышать от другого: «Я слишком занят, чтобы помочь тебе, извини. Я должен сидеть и медитировать на любовь».

Эти три вида этической самодисциплины помогут нам достичь просветления. Шантидева посвятил этому далеко ведущему состоянию ума две главы. Это единственное, чему посвящены целых две главы. Каждая из этих двух глав – о других умственных факторах, которые сопровождают этическую самодисциплину. Таким образом, мы можем узнать, как развить её и в чём её назначение.

Заботливость

Четвёртая глава текста «Начиная практику поведения бодхисаттвы» – об умственном факторе заботливости (bag-yod, санскр. апрамада). Перевести этот термин непросто. В «Тренировке чувствительности» я называю это заботливым сердцем. Мы заботимся о том, что делаем, говорим и думаем. Это слово не подразумевает беспокойства: скорее, мы считаем что-либо важным, воспринимаем это всерьёз. Мы действительно обращаем внимание на последствия наших действий, речи и мышления – для себя и для других. Если мы не заботимся о результатах нашего поведения для нас и для других, мы не будем воздерживаться от разрушительных действий, не будем действовать созидательно.

Это не просто интеллектуальный интерес. Если мы, например, не заботимся о своём здоровье и весе, мы не сядем на диету. Последствия нашего поведения для себя и других должны быть важными для нас. Чтобы развить этическую самодисциплину, нам нужно работать над заботливостью. Шантидева описал заботливость как состояние, когда мы не идём на поводу у беспокоящих эмоций и состояний ума. Например, мы не хотим потакать привязанности к торту в холодильнике.

Если мы, прежде всего, не принимаем себя всерьёз, мы не будем заботиться о своём здоровье или весе. Когда мы относимся к себе серьёзно, мы обнаруживаем два умственных фактора, которые всегда присутствуют в созидательном состоянии ума. Первое – это чувство собственного достоинства (ngo-tsha shes-pa, санскр. хри). Мы о себе достаточно высокого мнения, чтобы не поступать как дураки. Если у нас нет чувства собственного достоинства, нам всё равно. Второй фактор – это забота о том, как наши действия отражаются на других (khrel-yod, санскр. апатрапья), например на наших семьях, духовных учителях, религиях, странах и так далее. Если мы не заботимся об их чести, мы действуем по-старому. В обратном случае мы тренируемся в этической самодисциплине.

Памятование и бдительность

Пятая часть рассматривает памятование (dran-pa, санскр. смрити) и бдительность (shes-bzhin, санскр. сампраджанья) – ещё два умственных фактора, которые нам нужны для этической самодисциплины. Так как это тоже трудные для перевода термины, нужно обратиться к их определениям. Памятование, выражаясь простыми словами, подобно «умственному клею». Это фактор, с помощью которого мы удерживаем что-либо и не отпускаем. Это состояние ума, которое помнит о диете, когда мы проходим мимо булочной. Главное в работе над соблюдением дисциплины – удерживать и не отпускать. Мы удерживаемся, даже если чувствуем, что нам хочется сделать что-нибудь ещё. Почему? Мы хотим быть способными помогать другим. Мы распознаём, что, если мы говорим, делаем или думаем что-либо отрицательное, это будет разрушительным для этой цели. Поэтому мы заботимся о последствиях своего поведения. Так мы поддерживаем дисциплину. Дисциплина и «умственный клей» идут рука об руку.

Фактор бдительности приходит с умственным клеем. На самом деле это часть умственного клея, которая удостоверяется, что мы не теряем памятования и не действует под влиянием беспокоящих эмоций. Если этот фактор замечает, что мы идём у них на поводу, звучит тревога и другой умственный фактор – внимательность (yid-la byed-pa, санскр. манаси) – восстанавливает «клей». Сначала мы тренируем факторы памятования, бдительности и внимательности применительно к своему поведению и этической самодисциплине, а затем применяем их к сосредоточению. Наши западные слова не совсем соответствуют этим умственным факторам.

Его Святейшество Далай-лама всегда подчёркивает, что главное – делать упор на «клей», а не на бдительность, сигнализацию. В этом случае сигнализация включиться автоматически. Если мы делаем упор только на сигнализации, мы потеряем клей.

Это руководящее наставление Его Святейшества Далай-ламы невероятно полезно. Подумайте об этом. Что происходит, когда мы полностью сосредоточиваемся на сигнализации? Блуждание ума и беспокоящие эмоции вызывают у нас паранойю, и из-за этого мы становимся очень нервными и напряжёнными. Тогда мы виним себя. Его Святейшество отмечает, что это большая ошибка и для поведения в целом, и для медитации. Главное – это быть осознанными в отношении того, что мы делаем, заботясь о последствиях. Мы заботимся о том, чтобы не упустить из виду всё то, к чему стремимся. Мы сосредоточиваемся на этом, а не на паранойе.

Развитие памятования

Шантидева продолжает объяснять, как развивать этот умственный клей. Первый фактор – находиться рядом с нашими духовными учителями. Если мы с духовными наставниками, которых очень уважаем, конечно, мы не будем валять дурака: у нас достаточно уважения к ним и чувства собственного достоинства. Очевидно, мы не можем всегда быть рядом с нашими духовными учителями, поэтому мы просто представляем себя в их присутствии. Это возвращает нас к вопросу о том, как наше поведение отражается на наших духовных учителях. Если бы мы медитировали перед духовным учителем, мы бы не встали в середине занятия и не ушли смотреть телевизор, не так ли? Мы бы удерживали умственный клей и продолжали сидеть.

Вторая опора – следование инструкциям учителей, то есть вспоминание слов наших учителей, великих мастеров, текстов и так далее. Если мы следуем по направлению к просветлению ради помощи всем существам и у нас есть полная уверенность, что учения Дхармы поведут нас туда, для блага других, тогда мы храним этот умственный клей, что бы мы ни делали. Наставления указывают на различные разрушительные и созидательные действия, способы помощи другим и так далее. Мы запоминаем их и следуем им. Мы принимаем учения всерьёз. В тантрических обетах подчёркивается, что мы не считаем какие бы то ни было учения незначительными. Будда учил не забавы ради. Он учил для нашего блага. Это единственная причина, почему он учил. Суть любого учения – принести нам благо. Если мы действительно принимаем прибежище, мы относимся к учениям серьёзно. Таким образом, если мы не понимаем, как то или иное учение может помочь нам, в наших силах постичь это.

Третий фактор, который упоминает Шантидева, – боязнь последствий неудержания умственного клея. Мы думаем о том, куда это приведёт. Шантидева продолжает, строфа за строфой рассматривая разные случаи и повторяя: «Застынь, подобно бревну». Мы замираем, становясь как бревно, и не действуем, когда усиливается порыв действовать, говорить или думать разрушительно.

Заключение

Таковы способы развития этической самодисциплины для воздержания от разрушительных действий, выполнения положительных практик Дхармы и действительной, максимально возможной помощи другим. Почему мы хотим обладать этической самодисциплиной? Потому что стремимся к просветлению, чтобы помогать другим наилучшим образом. Мы распознаём пользу, которую получаем от следования этим путём, и недостатки обратного. Как? Благодаря заботе о последствиях своего поведения, так как у нас есть чувство собственного достоинства. Мы также заботимся о том, как наше поведении отражается на людях, которых мы уважаем, на семье, учителях и других. Мы используем умственный клей, чтобы удержаться на поставленной задаче, и у нас включена «сигнализация», поэтому, если мы попадём под влияние беспокоящих эмоций или состояний ума, внимательность вернёт нас назад. Если мы представляем, что всегда находимся в присутствии наших учителей, это поможет нам практиковать таким образом. Мы убеждены: учения даны ради нашего блага, и мы придерживаемся их и страшимся беспорядка, который последует, если мы не будем следовать им.

Мы можем быть очень счастливы и радоваться тому, что великий мастер – Шантидева – так ясно описал, как делать то, что со стороны выглядит очень сложно. Учения есть. Это прекрасно. Поэтому просто практикуйте. Не лодырничайте. Если вы собираетесь прыгнуть в бассейн – прыгайте, а не окунайте туда палец ноги. Нерешительное колебание (the-tshom, сомнение) считается одной из шести коренных беспокоящих эмоций, потому что может совершенно парализовать нас и мы не сможем ничего сделать. Мы должны внутренне собраться и просто делать это.

Вопросы и ответы

Вопрос: Когда мы придерживаемся диеты или пытаемся достичь сосредоточения или этической самодисциплины, возможно, у нас нет такого глубокого понимания, почему мы это делаем, но мы фундаменталисты в этом смысле. Возникает много напряжения, внутренний конфликт. Не могли бы вы пояснить, как найти здоровое равновесие?

Алекс: Шантидева говорит, что, решая, стоит ли делать какое-либо действие, нужно тщательно обдумать заранее, можем ли мы это сделать. Если мы видим, что не можем, – не следует даже начинать. Если мы начали, следует продолжать до самого конца. Мы должны удерживаться от недисциплинированного энтузиазма. Если не взвесить, способны ли мы закончить какое-либо дело, это может стать причиной стресса. Рассмотрев недостатки и преимущества того или иного начинания, твёрдо убедившись в этом, оценив нашу способность дойти до конца, убедившись и в ней, мы не столкнёмся со стрессом, особенно если не делаем упора на сигнализацию.

Есть девять вторичных обетов бодхисаттвы, которые помогают нам хранить этическую самодисциплину. Среди них – не упорствовать в воздержании от какого-либо нарушения, когда необходимость данного действия превосходит запрет. Если мы соблюдаем диету, но собираемся на большой семейный ужин и члены нашей семьи обидятся, если мы употребим только диетический порошок и откажемся от еды, необходимость превосходит запрет. Помня об этом, мы избежим большой напряжённости.

Вопрос: Какие книги вы посоветуете читать о взгляде Шантидевы на эту тему?

Алекс: Сам текст Шантидевы, «Начиная практику поведения бодхисаттвы». Если бы среди всех буддийских учений нам нужно было бы выбрать одну книгу, своего рода буддийскую библию, это был бы этот текст. Я думаю, что большинство тибетских мастеров согласятся с этим. Несомненно, это любимый текст Его Святейшества Далай-ламы. Как только у вас появляется возможность, изучайте его очень медленно, строфу за строфой, на протяжении нескольких лет. Это очень полезно. Не читайте его быстро. Ученикам важно просить учения о нём. Просить об этом очень важно.

[См.: Начиная практику поведения бодхисаттвы .]

Вопрос: Вы сказали, что нужно воздерживаться от разрушительных действий, речи и мыслей. Первые два пункта я могу понять, но третий я воспринимаю только как воспитание ума, в котором возникают положительные мысли. У меня нет чувства, что я могу управлять своими мыслями. Как сдерживать себя от подобных отрицательных мыслей?

Алекс: Тут то же самое. Сначала нам нужно распознать разрушительные способы мышления. Если кто-либо совершил отрицательный поступок месяц назад и мы всё ещё думаем об этом, данный способ мышления разрушителен, он очень отрицательный. Мы несчастливы, когда это происходит, не так ли? Это очень несчастливое состояние ума, вызывающее лишь уныние. Когда возникают мысли о таких случаях, мы должны как можно быстрее распознавать, что они совершенно бесполезны. Потом мы принимаем твёрдое решение, что больше не будем следовать за ними.

Не так-то легко просто перестать думать о чём-либо, поэтому обычно даётся совет думать о чём-нибудь другом. Самое простое, чем можно занять ум и заместить отрицательные мысли, – это мантра. Начните повторять «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ» и попытайтесь вместе с ней породить мысль о любви или сострадании. Поскольку во время повторения мантры наши умы начинают блуждать, включается сигнализация. Мы возвращаем памятование и удерживаем внимание на мантре. Это очень полезно, не только с отрицательными мыслями, но и с музыкой. Я обнаружил, что, услышав какую-нибудь песню, я потом не могу выгнать её из головы. Это кажется мне невероятно глупым. Единственное, что можно сделать, – повторять мантру. Это остановит песню.

Что касается комментариев на текст Шантидевы, сейчас есть несколько комментариев Его Святейшества Далай-ламы: на шестую главу о терпении, на девятую – о распознавании, и так далее. Это лучшие тексты для прочтения.

Вопрос: Мой опыт был таким, что я мог управлять отрицательными мыслями, но не сильными эмоциями. Это становиться неодолимым, как будто это физическая часть меня. Как управлять эмоциями?

Алекс: Наше слово «эмоция» – это очень обширный термин. Печаль о чьей-либо смерти сильно отличается от ненависти, хотя мы можем назвать оба чувства эмоциями. Любовь и сострадание – тоже эмоции, но положительные, и они не нуждаются в обуздании, хотя их может сопровождать привязанность, которая отрицательна. Даже печаль может быть здоровой. Например, после утраты любимого человека нужно пройти через период скорби. Если горе поглотит нас, это станет проблемой, но это уже другое.

Другие эмоции, такие как страх, не особо полезны. Но в тоже время, есть здоровый и нездоровый страх. Мы боимся, что нас собьёт машина, поэтому мы смотрим по сторонам перед тем как перейти дорогу. Это здоровый вид страха. С другой стороны, неконтролируемый парализующий страх, например боязнь темноты, – нездоровый. Это травмирует нас, препятствуя нашей деятельности, которая может быть полезной. Когда такие нездоровые эмоциями возникают, главное – распознать их, пока они не вышли из-под контроля. Затем, с помощью дисциплины, мы применяем противоядие. Если эмоция очень сильная, противоядием могут быть некоторые дыхательные практики. При страхе всегда советуют мантру Тары.

Если эмоция – ненависть, мщение и так далее, думайте о её вреде. Не просто сдерживайте отрицательные эмоции, а замещайте их чем-нибудь положительным. В буддизме беспокоящие эмоции и состояния ума обозначаются одним термином, «ньон монг» (nyon-mongs, санскр. клеша; болезненные эмоции), а счастье и печаль – другим, «цор ва» (tshor - ba, санскр. ведана), который переводят как «чувство». На западе мы используем слово, которое означает и эмоцию, и чувство, что вызывает путаницу.

Посвящение

Мы закончили положительное действие. Благодаря тому что мы слушали об этической самодисциплине, изучали её, появилась некоторая положительная сила. Мы хотим, чтобы это положительное действие было направлено не на улучшение сансары, а на достижение просветления. Поэтому мы посвящаем её цели просветления.

Пусть всё, что мы изучили, послужит причиной достижения состояния будды и обретения способности помогать другим наилучшим образом. Пусть это понимание становится всё глубже, соединяется в одну систему со всем остальным, что мы изучили, а также с другими нашими созидательными действиями, чтобы на протяжении всего пути к просветлению мы могли всё больше развивать этическую самодисциплину и приносить всё больше пользы всем другим. Пусть каждое существо во вселенной сможет развивать этическую самодисциплину, особенно в наше трудное время.

Большое спасибо.