Развитие бодхичитты с помощью уравнивания и замены отношения к себе и к другим

Занятие восьмое: Исключительная решимость и бодхичитта

Слушать аудиоверсию этой страницы (1:20)

Мы продолжаем наше обсуждение метода развития бодхичитты, и только что мы обсудили практику тонглен.

И хотя мы не рассматривали подробно, как мы здесь развиваем любовь и сострадание,

они являются гармоничной частью практики тонглен.

Когда мы принимаем на себя страдания других, то мы делаем это из сострадания, у нас есть сильное сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин.

И мы отдаём своё счастье с любовью – желаем, чтобы другие были счастливы и имели причины для счастья.

И когда мы говорим о том, на что опираются практики махаяны,

мы упоминали, что одним из ключевых факторов является отречение, то есть решимость освободиться.

Это сильное желание, решимость освободиться от нашего страдания и причин нашего страдания,

и устремление к счастью освобождения от него.

Мы уже развили эти состояния ума, направленные на себя.

И когда мы практикуем замену отношения к себе с отношением к другим,

мы смещаем это желание достичь освобождения с себя на других.

И таким образом мы применяем и развиваем любовь и сострадание.

Есть ли какие-то вопросы по практике тонглен?

Вопрос: Вопрос по части визуализации: вот на одном из этапов, когда мы вдыхаем эти метафорические нечистоты от объекта, страдания, которые мы принимаем, я в одной публикации читал, что хорошо визуализировать в области сердечной чакры некий панцирь – панцирь эгоизма, в котором таится потенциал, бодхичитта, потенциал сострадания глубинного. И по мере вдыхания все эти нечистоты, они как бы разрушают этот панцирь мало-помалу, тем самым высвобождая потенциал. И вот тут хотелось выяснить, какая визуализация более эффективна и на каком этапе идёт трансформация нечистот в нечто совершенно чистое и целебноподобное?

Алекс: Перед тем как я отвечу, я хотел бы ещё обозначить одну вещь, которая касается развития любви и сострадания в практике тонглен.

Она касается одного из моментов этой практики обмена себя с другими:

что мы можем изменить своё отношение к себе и другим на основе нашего равного отношения, или равностности, когда мы признаём, что у нас и у других есть одинаковое право на счастье и одинаковое право быть свободным от несчастья.

И отвечая на ваш вопрос, есть разные визуализации, которые здесь используются.

Когда мы представляем, как все эти субстанции входят в нас,

и мы представляем, что эти нечистоты, которые в нас входят, они разрушают – это одно из расширений, более подробное выполнение этой практики, – разрушают наш эгоцентризм, который мы представляем внутри нашего сердца в виде чёрного крепкого

в общем, мы можем представлять, как мы хотим, в зависимости от нашего воображения, на самом деле это не играет большой роли.

Что это символизирует? Мы в данном случае не пытаемся снять мультик.

Если вы исследуете, анализируете,

когда у нас есть сопротивление перед этими грязными субстанциями, мы не хотим испачкаться.

Может речь идти о какой-то грязной проблеме: это может быть эмоциональная проблема, или со здоровьем связанная, в деловой сфере – любая,

и мы думаем: «Я не хочу иметь с этим дело», –

то в нашем сердце есть такое напряжённое чувство:

«Я хочу от этого избавиться».

И именно это мы пытаемся здесь и представить, именно от этого чувства мы пытаемся избавиться, представляя, как вот это вот всё в нашем сердце происходит.

Потому что для того, чтобы достичь даже хотя бы на уровне воображения этого более тонкого уровня ума, о котором я говорил, когда описывал практики махамудры,

совершенно необходимо полностью расслабить все эти напряжения, и не только в уме, также связанные с эмоциями.

В махамудре традиции кагью говорится об этом расслаблении, успокоении ума [чтобы достичь его естественного состояния],

и это символизируется, когда мы представляем размозжение этой вещи, о которой мы говорили, будь то орех или панцирь.

Вопрос: Опять же к визуализации: чем я могу заменить вот эти объекты, если ни чернила, ни грязевые потоки, ни пауки, ни тараканы, ни крысы, ни змеи не вызывают изначально негативного отношения?

Алекс: Опять же мы пользуемся нашим воображением, творческой способностью:

мы представляем то, что нам кажется неприятным, с чем нам трудно иметь дело и против чего у нас возникает отвращение, сопротивление.

И мы стараемся использовать всё более трудные для нас визуализации, для того чтобы вызывать всё более сильное чувство сопротивления.

И когда мы визуализируем, как всё это входит в нас, мы представляем, что это разрушает вот это тёмное скопление в нас, мы не представляем, что эти пауки и так далее там продолжают ползать.

Если же у нас ничего не вызывает такого отвращения, или сопротивления, нам ни с чем не трудно иметь дело, то, наверное, мы уже далеко продвинулись на пути бодхисаттвы.

Всегда можно найти какие-то вещи, которые вызывают у нас страх – это может быть страх одиночества или отвращения со стороны других людей.

Вопрос: Понятия, чувства.

Переводчик: Понятия в смысле… Мы боимся понятий?

Вопрос: Ну, страх, допустим, какое-то чувство.

Алекс: Да-да-да.

Всё что угодно, против чего у нас возникает нежелание встречаться с этим и с этим сталкиваться.

Здесь вопрос в том, как нам справляться с трудностями, со страданиями других.

Вопрос: Это не укрепит чувство страха?

Участник: Условно, я боюсь воды, а не пауков.

Алекс: И это как раз причина, почему тонглен – это практика довольно продвинутого уровня. Потому что, если мы недостаточно зрелы для этой практики, она только усилит наши страхи.

И также в наставлениях по практике тонглен говорится о том – то есть это тексты по преобразованию состояний ума, – говорится о том, что это практики,

что это очень секретные практики, которые должны выполняться втайне от других.

То есть вот это слово «втайне» можно перевести как «лично», «не показывая другим».

То есть здесь есть два момента.

Нам не следует делать из этого шоу, говоря, что: «Вот, я помогаю вам, я принимаю на себя ваши проблемы», – потому что это будет выглядеть довольно нелепо, в большинстве случаев нам не удастся всё равно взять чужие проблемы на себя.

И мы только разочаруем другого человека, который понадеется на то, что мы ему поможем.

И второй момент здесь –

держать это втайне, не учить этому тех, кто эмоционально незрел, кто не готов практиковать это.

Для них это будет эмоционально, или психологически, вредным.

Это касается и тантрических практик: нам нужно быть уже зрелыми, готовыми для того, чтобы их практиковать.

Следующая стадия после тонглена, после принятия и даяния – это исключительная решимость.

Это ещё более сильное желание принести другим счастье, просветление, освобождение и принять на себя их страдания, избавить их от страданий.

И почему она называется исключительной – потому что мы думаем: «Даже если мне лично, одному придётся сделать всё это, я всё равно буду продолжать и не сдамся».

Кроме того, мы можем сказать ещё по поводу этого исключительного решения, или исключительной решимости, что наше страдание настолько сильно, что мы уже сами готовы предпринимать эти усилия, не дожидаясь, пока кто-то другой поможет этим существам.

И следующий шаг после этого исключительного решения, или исключительной решимости, – это уже сама бодхичитта.

Мы исследуем себя и приходим к выводу: могу ли я действительно привести всех других существ к освобождению и просветлению, способен ли я это сделать?

И мы видим: нет, в той ситуации, в которой я сейчас нахожусь, я даже себе на самом деле не могу помочь.

И единственно, как я могу принести помощь другим, – только если я сам достигну освобождения, и не только освобождения, но и просветлённого состояния будды.

И когда мы сосредоточиваемся на бодхичитте, мы сосредоточиваемся на просветлении.

И мы здесь не говорим о просветлении в общем,

и мы сосредоточиваемся не на просветлении Будды Шакьямуни,

вместо этого мы обращаемся к нашему собственному, индивидуальному просветлению.

Но это наше личное просветление пока ещё не случилось,

ещё не произошло.

Сейчас, в 2009 году

2010 ещё не наступил, не случился –

это то, что ещё не наступило.

Такая вещь, как 2010 год, существует,

просто пока ещё он не наступил.

Это один из видов существующих явлений – то, что пока ещё не случилось.

Мы можем достоверно познавать это, или знать это, мы можем думать об этом 2010 годе.

И когда мы сосредоточиваемся на этом просветлении, которое пока ещё не произошло,

мы имеем намерение достичь его,

другими словами, намерение, чтобы это просветление случилось в действительности.

При этом мы понимаем всю ту работу, которая с этим связана.

И устремлённая бодхичитта, или бодхичитта, когда мы только желаем достичь цели, связана только с этим желанием, а бодхичитта практическая, в отличие от неё, связана уже с тем, что мы готовы прикладывать какие-то усилия для этого.

И у нас есть намерение принести пользу другим, в настолько большом объёме, насколько это возможно, с помощью этого достижения просветления.

И пока мы двигаемся к этой цели, мы также как можно больше стремимся помогать другим – настолько, насколько мы способны.

У нас уже есть стоящая за этим любовь и сострадание и вытекающая из них исключительная решимость.

Итак, у нас есть реалистичное понимание того, что включает просветление,

что ведёт к просветлению и что мы можем делать, будучи просветлённым существом.

Есть знаменитое высказывание из сутры, в котором говорится, что будда не способен просто устранить страдания других, подобно тому как можно вынуть занозу из ноги.

Будда может только показывать другим путь и вдохновлять их на то, чтобы это сделать.

Мы не представляем, что мы можем стать всемогущим богом,

который одним щелчком пальцев – и даже щелчка-то делать не обязательно – может устранить все страдания других.

С буддийской точки зрения это невозможно

для кого бы то ни было.

Далее, когда мы говорим о развитии бодхичитты,

у нас есть обычно две стадии.

Во время первой мы сосредоточиваемся на всех существах с намерением принести им пользу

и устранить их страдания,

и это усиливает нашу любовь и сострадание.

И после этого мы сосредоточиваемся на нашем ещё не наступившем просветлении с намерением достичь его и таким образом помочь другим.

Итак, вопрос в том, на чём же мы действительно сосредоточиваемся и как нам сосредоточиваться на этом пока ещё не случившемся просветлении?

И если говорить просто в целом,

нам нужно понимать, что достичь просветления возможно для нас,

потому что у нас есть основа – факторы природы будды.

И у нас есть два вида факторов природы будды.

Кстати говоря, природа будды – это не совсем точно тот термин, который технически используется.

Есть несколько терминов, один из которых – это семейная черта, или характеристика.

Это характеристика всех тех, кто принадлежит к семье будды.

Здесь имеется в виду семья тех, кто способен достичь просветления, состояния будды, то есть абсолютно все.

И, тем не менее, мы в европейских языках уже привыкли к этому термину «природа будды», и мы будем его использовать, но при этом важно понимать, что он не относится к какой-то одной природе, а это совокупность множества факторов,

которые так или иначе связаны с нашим индивидуальным потоком ума.

И в разных индийских философских системах есть разные утверждения по этому поводу,

в частности это относится к философским системам махаяны, не к системам хинаяны, то есть мы будем говорить о мадхьямаке и читтаматре.

Внутри мадхьямаки делаются разные утверждения сватантрикой и прасангикой.

А в тибетских традициях будет по-разному утверждаться, что же именно считается, или утверждается, в этих индийских системах. Таким образом, есть очень много разных утверждений по этому поводу.

И хотя это очень сложная тема,

Давайте посмотрим, что говорится в прасангике, как это объясняется в традиции гелуг.

И среди этих разнообразных утверждений эти факторы подразделяются на эволюционирующие, или развивающиеся, факторы, то есть те, которые с течением времени эволюционируют, и есть те, которые пребывают – мы можем назвать их пребывающими факторами, они не изменяются.

И развивающиеся факторы – это те, которые развиваются и вырастают, превращаясь в различные тела будды.

И мы можем понимать это с точки зрения тела, речи и ума будды.

И мы можем понимать это с точки зрения тела формы будды или с точки зрения дхармакайи [глубокого осознавания, под которой понимается всеведущий ум будды].

...и глубокое осознавание дхармакайи. Дхармакайя имеет два аспекта. Я точно не помню, как именно я их называю, там есть всеведение дхармакайи [или дхармакайя глубокого осознавания] и природная, естественная дхармакайя.

Мы часто называем их санскритскими терминами джняна-дхармакайя и свабхавакайя.

И пребывающий фактор – это тот, который ответственен за эту свабхавакайю.

Но есть много разных утверждений, мнений по поводу того, что означает свабхавакайя, поэтому давайте не будем углубляться.

В прасангике гелуг утверждается, что свабхавакайя относится к пустотности ума будды.

И пустотность нашего индивидуального потока ума ответственна как бы, или представляет собой основу для пустотности ума будды.

Пустотность нашего ума сейчас и пустотность просветлённого ума – это одна и та же пустотность, это неизменный фактор, то есть фактор, который не меняется.

Когда мы говорим о пустотности, мы говорим о полном отсутствии невозможных способов существования.

Это факт, который не меняется вне зависимости от того, говорим ли мы об аспекте обычного ума или об аспекте просветлённого ума.

Присутствуют ли в уме омрачения – омрачения эмоциями или омрачения, препятствующие познанию, – или не присутствуют, в любом случае эта природа будет одной и той же.

Таким образом, пустотность ума – это пребывающий фактор природы будды.

И если говорить о наиболее общем взгляде на развивающиеся факторы природы будды,

то мы скажем, что они собой представляют две сети, которые создают просветление.

Обычно их называют двумя накоплениями.

Мы будем говорить о сети положительной силы, или потенциала, которую обычно называют накоплением заслуги,

и сети глубокого осознавания, которую обычно называют накоплением мудрости.

Когда мы говорим о сети положительной силы, то есть несколько видов этого.

Если эта положительная сила не была накоплена с намерением достичь просветления, то есть не была накоплена и посвящена достижению просветления, то это будет сеть, на которой строится сансара.

Другими словами, это будет выступать в качестве причины достижения обычного счастья в сансаре, которое представляет собой страдания перемен.

А если это было посвящено достижению просветления [освобождения] с отречением, то в этом случае накопленная положительная сила будет создавать сеть, из которой создаётся освобождение.

И если с бодхичиттой она была посвящена достижению просветления, то она станет сетью, на которой строится просветление. Таким образом, посвящение очень важно.

Сеть глубокого осознавания технически создаётся нашим неконцептуальным познанием пустотности.

Предшествующее этому понимание пустотности также, возможно, можно включить сюда, но технически эта сеть включает в себя именно неконцептуальное познание пустотности.

То есть у нас есть может быть более общее или более точное объяснение.

И сеть положительной силы создаётся всеми остальными созидательными, или конструктивными, практиками, отличными от практики поглощённости неконцептуальным познанием пустотности.

У нас нет времени для подробного объяснения вот этих вот систем.

Давайте его прекратим.

Что важно в данном случае,

когда мы говорим о причинах достижения тел будды, которые нестатичны,

изменчивы – в данном случае означает, что они изменяются от момента к моменту, с ними происходят разные вещи,

потому что, с другой стороны, эти тела будды вечны, и если мы скажем не «изменчивые», а «непостоянные», то в этом случае это может сбивать с толку.

Тело формы будды бесконечно, но, тем не менее, оно изменчиво, то есть в разные моменты времени может производить разные действия и проявляться в разных формах.

И для достижения этого у нас есть то, что называется обретающей причиной,

и одновременно действующее условие.

Обретающая причина подобна семени, из которого потом вырастет растение.

Это то, благодаря чему впоследствии мы обретём результат.

И когда этот результат будет обретён, или достигнут, в этот момент эта причина уже перестаёт существовать.

У нас есть уже росток, который вырос из семени, но самого семени уже нет.

И одновременно действующими условиями для этого ростка будет почва, вода и так далее.

Обретающая причина для тела формы будды – это сеть положительной силы,

а одновременно действующие причины, которые сопровождают её, – это сеть глубокого осознавания.

И я имею в виду именно те сети, те варианты этих систем, из которых строится просветление.

И для дхармакайи глубокого осознавания, другими словами, для всеведения будды,

которое, хотя и бесконечно, тем не менее, в каждый момент может осознавать разные вещи, для того чтобы непрерывно помогать живым существам.

Для неё обретающей причиной будет сеть глубокого осознавания, причём именно опять же та, из которой строится просветление.

А одновременно действующим условием для неё будет сеть положительной силы.

Итак, две эти сети

в целом –

это то, что у нас есть с самого начала, это часть нашего потока ума.

Так как у нас есть основа в виде пяти видов глубокого осознавания, такие как зеркалоподобное глубокое осознавание, уравнивающее глубокое осознавание и так далее,

и также нет начала у сети положительной силы, так как мы с безначальных времён совершали различные виды как положительных, так и отрицательных, или созидательных и разрушительных действий.

И есть некоторый аспект природы будды, который может быть достигнут в первый раз,

например, в потоке каждого ума в какой-то момент времени впервые зародится бодхичитта.

И когда у нас появится бодхичитта, когда мы будем её применять, то она превратит нашу сеть положительной силы из сети, которая создаёт сансару, в сеть, которая создаёт просветление. И это относится также и к посвящению как всего того, что мы сделали в прошлом, делаем в настоящем и сделаем в будущем.

Когда мы в первый раз развиваем бодхичитту,

бодхичитта также является фактором природы будды,

и когда эта бодхичитта впервые нами применяется, то она преобразует наши сети из сетей, которые строят сансару, в сети, которые строят просветление.

Впоследствии, когда мы уже становимся бодхисаттвами и практикуем бодхичитту и у нас уже появляется бодхичитта без усилий, то что происходит – эти две сети продолжают усиливаться.

Итак, на чём мы сосредоточиваемся, медитируя на бодхичитту?

Итак, в целом мы сосредоточиваемся на своём будущем просветлении, которое пока ещё не случилось, но которое может случиться благодаря тому, что мы обладаем этими факторами природы будды.

А далее нам нужно понять, как это всё обозначается.

Когда мы говорим о неизменных [изменчивых] явлениях,

то есть о вещах, которые изменяются от момента к моменту,

у нас есть формы физических явлений,

например виды, запахи, звуки и так далее,

у нас есть способы осознавания вещей:

визуальное сознание, аудио сознание, или сознание глаза, сознание уха,

и все умственные факторы, такие как сосредоточение, эмоции и так далее,

и всё это меняется от момента к моменту.

Далее, есть явления, которые также изменяются от момента к моменту, но не попадают ни в первую, ни во вторую категорию.

Например, движение.

У нас есть последовательность моментов:

вот моя рука здесь, вот теперь она в другом положении, теперь ещё в третьем положении.

И как мы это обозначаем, какой ярлык мы сюда навешиваем – это движение.

И что устанавливает существование этого движения – именно обозначение со стороны ума, который наблюдает вот это вот.

Мы наблюдаем эту руку в последовательно различных моментах,

и таким образом мы утверждаем, или устанавливаем, что есть движение.

И это движение существует, и для того чтобы оно существовало, нам не обязательно, действительно, его обозначать, или называть, движением.

Но, тем не менее, оно существует только на основе обозначения.

Понимать это очень важно.

В каждый момент времени у нас есть пять совокупностей, совокупных факторов, которые возникают.

Вот в этот момент мы видим стол, то есть у нас есть картинка этого стола, которую мы видим с помощью сознания глаза.

Мы отделяем форму этого стола от пола с помощью различения –

цветную форму стола, –

и мы воспринимаем, или испытываем, это с тем или иным уровнем счастья, например с низким уровнем счастья.

И присутствуют другие умственные факторы, такие как внимание, интерес и так далее.

Всё это меняется в каждый момент времени.

И на основе этого, на основе этой последовательности совокупностей есть обозначение,

на основе этих в настоящий момент присутствующих пяти совокупностей,

мы обозначаем на основе этого поток ума,

индивидуальный поток ума.

Точно так же как, когда у нас есть какой-то предмет, который занимает в разные моменты времени разные положения в пространстве, мы обозначаем это как движение.

И на этом происходящем в настоящем потоке ума,

на основе этого мы обозначаем обусловленное «я»,

обусловленное «я», существующее в настоящий момент, и на основе этого обусловленного «я», существующего в настоящий момент, мы обозначаем

происходящую в этот момент кармическую силу, или потенциал.

Когда мы совершаем созидательное действие,

есть кармическая заслуга, кармическая сила, или заслуга, если мы говорим о созидательной части этого, –

это, кстати говоря, объяснение прасангики гелуг, –

и одним из аспектов этой кармической силы будет само кармической действие

во время действия тела, речи или ума.

Таким образом, это созидательное действие само по себе выступает в качестве положительной силы,

потому что это положительная энергия.

И потом, после этого, когда действие завершено,

есть то, что принимает на себя, или то, которое обладает сущностной природой кармической склонности.

Вы совершаете положительное действие,

у этого есть определённая положительная склонность, которая обычно переводится как семя,

и далее есть кармическая сила, или заслуга,

которая обладает той же самой кармической природой, что и эта кармическая склонность, или семя.

Разница между тем и другим:

кармическая склонность является нейтральным явлением, неопределённым, то есть Будда не определил его как созидательное или разрушительное,

и эта кармическая сила – созидательна.

И из-за различных технических деталей, из-за различных типов причин и следствий есть вот это вот различение.

Итак, у нас есть индивидуальные кармические силы, которые мы обозначаем на основе этого обусловленного «я».

И это служит основой для обозначения сети кармической силы.

Здесь мы, в частности, говорим о сети, которая создаёт просветление.

И у этой сети есть две грани.

Это, можно сказать, не грань, а лицо или аспект.

Первая – её способность произвести результат, который пока ещё не произошёл.

Результат пока ещё не произошёл, но вот эта способность произвести результат присутствует.

И эта способность и случается в настоящий момент.

Это очень важно понять, в обратном случае,

если мы не знаем, не понимаем, что существует эта потенциальная способность произвести результат, то в этом случае мы и не будем уверены в том, что у нас есть возможность достичь состояния будды.

Итак, один из аспектов этой сети в том, что она способна произвести результат, который пока ещё не произошёл.

И другая грань, которая здесь имеет значение, –

то, что временно эта сеть не создаёт этот результат.

И на основе этого временного несоздания результата

мы можем обозначить вот этот вот ещё не случившийся результат.

Это и есть наше ещё не случившееся просветление.

Вот на чём мы сосредоточиваемся с бодхичиттой –

на нашем ещё не наступившем просветлении, которое, тем не менее, может наступить, потому что у нас есть вот эти системы, у которых есть способность произвести этот результат.

Итак, на чём мы сосредоточиваемся в медитации?

Нам нужно каким-то образом представить или выбрать какой-то символ, который бы представлял вот это ещё не наступившее просветление.

То, на чём мы сосредоточиваемся, – это результат, то есть просветление, которое пока ещё не наступило.

То есть, есть две разные вещи:

пока ещё не наступившее просветление…[отсутствие просветления в настоящем]

Первое – это тот факт, что просветление пока ещё не наступило, а второе – это само просветление, которое пока ещё не наступило.

Здесь мы говорим об отрицании явлений.

Но мы каким-то образом представляем себе его

с помощью утвердительного явления –

этого просветления, которое пока ещё не произошло.

И вот эта форма, на которой мы сосредоточиваемся,

известна как полностью концептуальная форма.

Другой перевод – это полностью воображаемая форма.

Это не значит, что эта форма может быть познана исключительно концептуально, это просто перевод термина.

Но это форма, которая может быть познана только умом, подобно сновидению.

А для нас, поскольку мы ещё не просветлённые существа, может быть только концептуальное познание такой формы,

и она символизирует просветление, которое пока ещё не случилось.

И это может быть воображаемая форма будды, или воображаемый образ будды, например Ченрези,

или великий духовный учитель, как учитель линии преемственности, так и живущий сейчас.

Это символизирует наше просветление, которое пока ещё не случилось.

И я представляю это, при этом понимая, что моё просветление пока ещё не случилось, я не обманываю себя, думая, что оно уже действительно случилось.

И этот факт отсутствия в настоящий момент просветления основан на том, что это просветление как результат ещё не было создано нашими системами, сетями, создающими просветление.

Но у этих сетей есть возможность создать этот результат.

А эта сеть, в свою очередь, основана на всех индивидуальных, то есть этого человека, кармических силах,

которые, в свою очередь, представляют собой обозначения, то есть она основана на этом обусловленном индивидуальном «я».

И это обусловленное «я» основано на потоке ума,

который основан на отдельных моментах нашего переживания, то есть на тех пяти совокупностях, которые у нас в каждый момент присутствуют.

Если мы понимаем все эти разные уровни обозначения,

то, где бы я ни находился, я переживаю эти постоянно изменяющиеся пять совокупностей.

И мы можем увидеть, что есть разные уровни обозначения и на основе этого в конце концов у нас есть наше ещё не случившееся просветление, которое мы можем представить в виде этой фигуры будды.

И мы можем сосредоточиться на этой фигуре будды с намерением достичь этого просветления, чтобы оно произошло в настоящем.

Дело не в том, что мы хотим стать этой визуализацией, – определённо, нет, – мы просто хотим достичь вот этого вот просветления.

А визуализация просто символизирует то, к чему мы стремимся.

И хотя мы знаем, что эти сети могут произвести этот результат, хотя в настоящий момент они его ещё не произвели,

мы стремимся к этому просветлению, пытаясь создать все причины, которые приведут нас к этому результату.

И одновременно с этим у нас присутствуют любовь и сострадание.

Итак, вот в высшей степени техническое описание того, что мы делаем, когда занимаемся медитацией на бодхичитту.

Но если мы сможем понять, технически, что происходит,

нам будет значительно проще создать это состояние ума в медитации, потому что мы будем знать, что мы делаем.

В обратном случае может произойти то, что происходит со многими людьми: они думают, что медитируют на бодхичитту, но на самом деле медитируют на любовь и сострадание,

что, хотя очень полезно, не является медитацией на бодхичитту.

Я не знаю, можем ли мы сделать или хотя бы попробовать сделать эту медитацию сейчас, потому что то, что я объяснил, довольно трудно.

Очень полезно сделать таблицу этого.

Опять же на моём веб-сайте, хотя я не сделал таблицу для медитации на бодхичитту,

такая подобная таблица есть в статье о том, что будда знает с точки зрения настоящего, будущего и прошлого, что будда знает о настоящем, будущем и прошлом.

Потому что это тот же самый механизм:

как мы сосредоточиваемся на том, что ещё не произошло.

Итак, мы можем попробовать позаниматься этой медитацией, если у вас есть достаточно мужества это попробовать.

Итак, сначала мы представляем всех существ и сосредоточиваемся на них с любовью и состраданием, при этом далее, после этого мы устремляемся к просветлению, причём мы направляем свой ум именно на наше личное просветление, которое пока ещё не случилось.

То, на что Цонкапа делает особый упор, –

для того чтобы занимать любой практикой медитации,

нам нужно знать, на чём мы сосредоточиваемся во время этой медитации, то есть что предстаёт перед нашим умом,

и каким образом наш ум захватывает этот объект. И в данном случае он направлен на него, или захватывает его, с намерением достичь этого,

для того чтобы помочь всем.

[пауза]

Я думаю, теперь мы можем оценить ту огромную необходимость бодхичитты, когда мы занимаемся тантрическими практиками.

В тантрических практиках мы представляем себя самих в форме будды

на основе того, что мы знаем о возможности достичь этого результата благодаря нашим двум сетям и так далее.

И мы понимаем, что это в настоящий момент не происходит, это достижение просветления,

но мы представляем, что это происходит.

Но мы представляем, что мы помогаем другим, представляя, что исходят различные лучи света, которые приносят им желанное и так далее.

И у нас есть мотивация бодхичитты, то есть мы думаем о том, что в конечном счёте мы сможем действительно это сделать.

То есть практикуя, или имитируя, то, что мы хотим достичь в конечном счёте до того, как это было достигнуто, – это искусный, быстрый метод.

Но без бодхичитты в качестве основания для этой визуализации

и отречения, то есть отказа от наших обычных сансарных аспектов, потому что они наполнены страданиями,

и пониманием пустотности, которая ответственна, или благодаря которой происходит это преобразование.

И вот без этих трёх основ пути, о которых говорил Цонкапа: отречение, бодхичитта и пустотность,

вся практика тантры – это просто сумасшествие.

Таким образом, тантрическая практика вовсе не является практикой для начинающих.

И очень важно не упрощать её

и не начинать её практику, когда мы ещё недостаточно зрелы, потому что мы можем только ввести себя в заблуждение и повредить себе.

Пока мы ещё не закончили, есть ли какие-нибудь вопросы?

Вопрос: У меня вопрос относительно всё-таки дальнейшей судьбы индивидуального сознания по достижении просветления. Так и остаётся непонятным – оно продолжает быть индивидуальным, частью единого целого, или всё-таки это нечто общее, но вчера звучало, что это не универсальная природа. Остаётся сомнение: или это индивидуальный поток ментальный, или это нечто иное?

Алекс: Он остаётся индивидуальным.

Конечно, у него есть определённые качества, а именно он уже больше не непросветлённый,

он больше не ограниченный.

В терминологии ньингма есть два разных названия:

сем – то, что я перевожу как ограниченный ум,

то есть не всеведущий ум,

и то, что обычно переводят как чувствующее существо – это на самом деле ограниченное существо, то есть существо, обладающее этим сем – ограниченным умом.

У будды нет ограниченного ума,

и поэтому будда – это не чувствующее, или живое, существо.

Вот почему я не использую слова «чувствующее существо», или «живое существо», потому что они сбивают с толку.

У будды нет ограниченного ума или тела, и поэтому он в этом смысле не является ограниченным существом.

К сожалению, при переводе на некоторые языки словосочетание «ограниченные люди» может звучать как люди, например, без рук или без ног,

что не совсем то, что мы имеем в виду.

Хотя они в действительности в некотором смысле неполноценны, то есть они неполноценны в своей способности помогать другим.

И в терминологии ньингма есть термин ригпа, то есть чистое осознавание. Это тот ум, которым обладает будда.

Он неограничен,

и он представляет собой основу, которая лежит за нашим ограниченным умом.

В некоторых индуистских системах говорится о том, что после достижения цели духовной практики мы достигаем некоего такого универсального состояния ума, подобно тому как все реки вливаются в один океан, но это, определённо, не буддийский подход.

То есть поток ума Будды Майтрейи – это не тот же самый поток ума, что и Шакьямуни.

Уровень достижения один и тот же,

они в равной степени всеведущи, то есть знают абсолютно всё,

но, тем не менее, у одних существ создана карма, благодаря которой им поможет Будда Майтрейя, а у других существ карма такова, что им поможет Будда Шакьямуни. И в этом смысле их связь с другими существами индивидуальна.

В учениях говорится о том, что у нас нет кармы непосредственно встретиться и получить учения от Будды Шакьямуни.

И есть многочисленные молитвы к Будде Майтрейе, которые читаются ежедневно, например, монахами и монахинями, где мы молимся о том, чтобы получить возможность встретиться с Буддой Майтрейей и получить учение от него.

Наверное, это хорошее место для окончания.

Если вы хотите узнать больше, то некоторые статьи о бодхичитте уже переведены на русский язык на моём сайте www.berzinarchives.com.

Вы можете прочитать их бесплатно.

Давайте закончим посвящением:

мы думаем, что пусть вся та положительная сила и то понимание, которые стали результатом этого,

углублялись и углублялись,

и выступили в качестве причины для достижения просветления на благо всех существ.

Спасибо.