Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.
Развитие бодхичитты с помощью уравнивания и замены отношения к себе и к другим
Занятие седьмое: Практика замены отношения к себе и к другим, практика тонглен – принятия и даяния
Мы сейчас изучаем пять решений.
Первое – «Я определённо изменю своё отношение к другим и к себе, определённо поменяю их местами, и также моё отношение ко всем существам между собой будет равным».
Или, другими словами, я перестану быть предвзятым.
Второе – «Я определённо избавлюсь от себялюбия».
И третье – «Я определённо сделаю своей главной практикой помощь другим, заботу о других».
В нашем обсуждении появилось английское слово affection,
когда мы говорили о том, что все ценят доброту и то, что я перевёл как любовь.
И я выяснил, что в русском языке слово affection иногда понимается неправильно:
это больше, чем только любовь.
В буддийском определении любовь – это желание, чтобы другие были счастливы и обладали причиной для счастья.
И, определённо, в этом чистом виде любовь не должна смешиваться с тревожащими эмоциями, такими как привязанность, цепляние, страсть, желание.
И она не должна быть смешана с желанием получить что-то взамен на свою любовь.
В своей нечистой форме она смешана с этими тревожащими эмоциями, в чистой форме не смешана.
И affection, это слово обозначает выражение, или демонстрирование, своей любви другим, те действия, которые с этим связаны.
Это может быть всё что угодно, начиная от улыбки,
когда мы улыбаемся другому человеку, когда на нашем лице выражается добрая улыбка, доброе выражение лица.
И это включает также различные способы помощи другим – это также способ продемонстрировать свою любовь.
Например, если мы кому-нибудь приготовили хорошее блюдо, вкусную еду, то это также демонстрация любви.
Или если мы поддерживаем дом в чистоте, там всё хорошо расставлено на своих местах или украшено, то это также способ выражения любви к тем, кто живёт в этом доме.
Это также добрые слова тем, кто расстроен, это слова поддержки.
Это также включает различные физические знаки внимания. Например, если мы помогаем пожилому человеку подняться
или если мы кого-то гладим по плечу или обнимаем.
Или если кто-то плачет, или испуган, или расстроен, то мы можем этого человека обнять и таким образом успокоить.
Даже когда мы просто гладим собаку – это выражение любви.
Выражение любви также может быть смешано с тревожащими эмоциями или нет.
Опять же, если это смешано с тревожащими эмоциями, то это может быть привязанность, страсть, желание – в том числе сексуальное, то есть когда есть сексуальная коннотация, или сексуальный подтекст,
то есть когда мы делаем это для того, чтобы испытать половое удовольствие, –
и это также может быть смешано с желанием получить что-либо взамен.
Или, в чистой форме, это будет выражением даяния другим, помощи другим.
И конечно, нам нужно распознающее осознавание, для того чтобы определять, как именно другой человек будет себя чувствовать удобно.
И, как Его Святейшество Далай-лама говорит, действительно, мы нуждаемся в выражении своей любви [и в получении этого], и это полезно как с физической точки зрения – полезно для здоровья, –
и это не только полезно, но и необходимо, когда речь идёт о развитии маленького ребёнка,
то есть чтобы у него был с родителями, например, вот такой нежный физический контакт.
И если в русском языке трудно подобрать правильное слово, то нам, во всяком случае, нужно понимать, что оно означает.
И четвёртое решение, которое мы принимаем, – «Я определённо способен поменять своё отношение к себе и своё отношение к другим».
У нас здесь может возникнуть возражение: «Каким же образом я смогу заботиться о других с такой же силой, как я забочусь о себе?»
И то, что в связи с этим обычно упоминается, – то, что Будда сам начинал с того же самого уровня, что и мы, будучи обычным существом.
Но он смог изменить свой подход, он смог переместить своё внимание с заботы о себе на заботу о других, и он достиг этой цели.
А мы не смогли изменить своё отношение, своё состояние ума, и мы можем посмотреть, чего достигли мы.
Я думаю, что это высказывание Шантидевы, но я точно не помню, откуда именно оно взято.
Но если мы перефразируем его:
«Я никогда не делал ничего для помощи другим,
или для пользы других. Всё что я сделал – это причинил боль своей матери, когда она меня рожала».
И нам нужно использовать своё человеческое рождение для чего-то большего, чем только лишь причинить матери боль при родах.
И Шантидева по этому поводу приводит очень сильный аргумент в пользу того, что мы способны изменить своё отношение.
Он говорит: «Если мы исследуем это тело,
оно на самом деле произошло от частей тел других людей:
оно образовалось из яйцеклетки и сперматозоида наших матери и отца,
оно не появилось из нашего собственного сперматозоида и яйцеклетки.
И на самом деле это и не наше тело, а, вообще, это чьё-то чужое тело.
И если мы смогли заботиться об этом теле, если мы считаем его своим, то мы можем делать то же самое и в отношении любых других тел, потому что они тоже появились из сперматозоидов и яйцеклеток».
И если мы подумаем, то какая разница между нашим носом [вытиранием нашего носа], носом нашего ребёнка и носом пьяницы, который валяется на улице?
Это просто нос, не так ли?
И то же самое, когда мы, после того как сходили в туалет, мы подтираемся, какая разница между нашим телом и чьим-то другим? Это просто тело.
Было бы неправильно считать, что только потому, что это тело моё, оно чистое, а чужое тело – грязное.
И точно так же как мы очищаем своё тело, мы можем очищать и чужое.
Точно так же как, если мы кормим своё тело, едим, то мы точно так же можем кормить и других.
Таким образом, мы в совершенстве способны достичь этого состояния, когда мы заботимся о других больше, чем о самом себе.
И мы исследуем, способны ли мы поменять таким образом своё отношение: мы смотрим, кого я считаю наиболее важным, и изменяем своё отношение, перестаём считать наиболее важным себя и начинаем считать наиболее важными других.
Размышляя об этом, мы приходим к выводу, что: «Да, я способен это сделать».
И мы просим нашего духовного наставника даровать нам вдохновение.
Это четвёртая строфа из текста «Лама чопа»:
«Одним словом, вдохнови нас на развитие сознания и понимания различий между ошибками инфантильных существ, обречённых из-за своего эго стремиться к своим эгоистическим целям, и добродетелью царя мудрецов, действующего исключительно ради других. Да будем способны мы воспринимать других как равных себе и поменять местами наше отношение к себе и наше отношение к другим».
Таким образом, мы приходим к этому выводу, что мы способны изменить таким образом своё отношение к себе и к другим и мы сделаем это.
Давайте таким образом сосредоточимся на этом решении.
[пауза]
Пятое решение –
это окончательное подтверждение,
что мы определённо заменим отношение к себе отношением к другим.
И здесь мы рассматриваем десять разрушительных действий,
чередуя их с десятью созидательными действиями.
Я вспомнил, что, когда мы обсуждали то, что всё счастье исходит от заботы о других и созидательных действий,
есть способ избегания разрушительных действий, которое общее для хинаяны и махаяны,
когда мы воздерживаемся от разрушительных действий.
Например, мы воздерживаемся от убийства, когда у нас возникает побуждение убить.
Но есть особое созидательное поведение,
когда вместо того, чтобы чужие жизни забирать, лишать других жизни, мы, наоборот, поддерживаем чужие жизни.
И речь идёт не только о спасении жизни, например тонущего существа, будь то человек или насекомое.
И это означает даже, что мы рукой спасаем муху, которая утопает в туалете.
Потом мы, в конце концов, можем помыть руку. [Это также забота о других – поддержание их жизни.]
И вместо того чтобы воровать мы, наоборот, даруем другим что-либо.
Это всё противоположности этих десяти разрушительных действий.
Вместо того чтобы обманывать, мы говорим правду. Вместо того чтобы говорить бессмысленные вещи, мы говорим осмысленные.
И здесь мы по очереди рассматриваем эти разрушительные виды поведения, например убийство.
И мы рассматриваем, что это действие происходит из-за самолюбия и из него следуют различные виды страданий.
И далее мы смотрим на соответствующее ему, или на противоположное ему, созидательное действие:
то есть когда мы делаем что-либо для спасения или для поддержания жизни других, например, когда мы заботимся о больных и так далее
или кормим голодных – то есть всё то, что поддерживает жизнь других существ, например, также медицинская помощь и так далее, –
и это приносит счастье, и причиной этого счастья является забота о других.
И мы рассматриваем эти разрушительные и созидательные поступки, противопоставляя тот вред, те несчастливые последствия, которые следуют за самолюбием, и те созидательные, те счастливые последствия, которые вырастают из заботы о других.
Для того чтобы это было более полноценным, нам важно изучить учение о карме,
другими словами, о последствиях десяти разрушительных и десяти созидательных действий.
У нас нет времени разобрать это подробно,
но мы можем найти это в развёрнутых текстах по ламриму.
Вот таким образом, пройдя по этим десяти видам действий, по этим десяти парам противоположностей,
мы приходим к пятому решению:
«Я действительно, со всей определённостью собираюсь поменять своё отношение к себе и отношение к другим».
And the verse for this is:
«Поскольку себялюбие является дорогой ко всем мучениям, в то время как забота о наших матерях является основой всего блага, вдохнови нас сделать нашей главной практикой йогу замены себя на других».
Это довольно сложная медитация.
У нас нет времени раскрывать каждый из этих десяти пунктов, по каждому из разрушительных и созидательных действий.
Давайте сделаем это в сокращённой форме, с одной или двумя парами.
Если мы будем убивать, то есть лишать других жизни, наша собственная жизнь будет короче,
у нас будет множество болезней,
если мы будем принимать лекарства, они не будут действовать.
Всё это происходит из-за того, что мы ослабляем жизненную силу других: наша собственная жизненная сила также ослабевает.
Мы можем страдать от голода, урожаи могут не созревать и так далее.
И даже если это не произойдёт в этой жизни, это произойдёт в следующих жизнях: большая часть кармы созревает именно в следующих жизнях.
В то время как воздержание от лишения других жизни и укрепление их жизненной силы,
те или иные действия, которые помогают поддерживать чужую жизнь,
приводят к увеличению продолжительности нашей собственной жизни,
к свободе от болезней,
и даже если мы заболеем, медицина будет нам помогать.
И у нас будут достаточные возможности, например пища и так далее, для поддержания жизни.
И мы размышляем над этой парой, противопоставляя тот вред, те разрушительные последствия, которые последуют за отнятием жизни, и те счастливые последствия, которые последуют за совершением созидательных действий. То есть, соответственно, вред и польза, которые следуют за самолюбием и за заботой о других.
И мы принимаем решение: действительно изменить своё отношение к себе, поменять его на отношение к другим и сделать это своей основной практикой, как здесь говорит Панчен-лама в тексте «Лама чопа».
[пауза]
Есть ли какие-нибудь вопросы по этому поводу? И если нет, то мы продолжим.
Вопрос: У меня такой вопрос: вот мы говорили про йогу обмена себя на других. А мы, вот то, что сейчас делаем, – это меняем как бы отношение. Я не очень понимаю, есть ли разница вот в этом и, собственно, в чём состоит замена себя на других? Или это просто замена в отношении?
Алекс: Нет, разницы нет. Когда мы здесь, в этих строках видим выражение «замену себя на других», это не означает, что отныне я становлюсь вами, а вы – мной.
Что мы меняем – это нашу точку зрения, точку зрения на то, кого мы считаем наиболее важными и кому мы помогаем в первую очередь.
В тексте Шантидевы
объясняется дальнейшее применение этого обмена себя с другими,
где мы изменяем точку зрения с себя на других.
Он рассматривает это с точки зрения трёх тревожащих эмоций: с точки зрения гордости по отношению к кому-то, с точки зрения зависти по отношению к кому-то и с точки зрения соперничества с кем-либо.
И в этой практике мы ставим себя на место другого человека, как бы мы сказали на английском, влезаем в чужие ботинки, – и смотрим с позиции другого человека, каково испытывать такое поведение со стороны другого.
Другими словами, мы стараемся почувствовать, стараемся понять, что чувствует объект этих эмоций, на который они направлены.
И потом мы как бы сообщаем нашему тому прежнему «я», насколько ужасно чувствовать себя на месте того человека…
то есть мы смотрим обратно на того человека, который чувствует высокомерие,
и мы говорим ему: «Вместо того чтобы смотреть на меня свысока, почему бы тебе не помочь мне?
Мне приходится выполнять грязную работу, а ты думаешь, что ты столь прекрасен. Почему бы тебе не помочь мне?!»
Вопрос: Если с моей точки зрения я смотрю на человека и мне кажется, что ему надо помочь, и я могу ему помочь, но он говорит: «Не-не-не, не надо», – и отказывается всячески от любой помощи.
Алекс: Даже если мы будда, мы можем помочь только тем, кто к нам восприимчив.
Аналогия здесь приводится: то, что солнце может согреть только тех, кто выходит на солнце.
[Если они не выходят на солнце,] мы не так многое можем сделать: мы желаем им добра, но если они не восприимчивы, то они не восприимчивы.
Возможно, мы косвенно каким-то образом можем создать обстоятельства, которые им помогут помочь самим себе.
Это могут быть, например, наши престарелые родители, которые, тем не менее, хотят независимости и не принимают нашу помощь.
В этом случае мы, например, можем сделать их дом удобнее, мы можем сделать более удобный душ и так далее, для того чтобы они сами смогли о себе позаботиться без лишних трудностей.
Но с некоторыми людьми может быть очень тяжело,
тяжело им помочь.
И это один из видов терпения, которое нам нужно развить.
Терпение, когда мы сталкиваемся с трудностями, пытаясь помочь другим,
потому что они возражают и нам с ними тяжело. Когда мы им даём какой-то совет, они возражают.
Нам нужны искусные средства,
что означает, нам нужно быть искусными в применении этих методов.
Вопрос: Упоминалось, что это должно быть как бы центральной, или core practice. Вот, что это означает, вот это вот словосочетание – центральная практика?
Алекс: Это означает нашей центральной, основной практикой.
И это относится к тому, что далее у нас идёт в тексте и также в этой последовательности, а именно практика тонглен – принятия и даяния.
И это приводит нас к обсуждению практики тонглен – принятия и даяния, к тому, насколько это важная практика.
Практика тонглен – принятия и даяния – это очень продвинутая и сложная практика.
И очень важно не тривиализировать, не упрощать её.
И мы представляем, что, желая другим избавиться от страданий и их причин, мы забираем это страдание и причины себе.
И это было сострадание, а, соответственно, дальше – с любовью, то есть с желанием, чтобы другие были счастливы и обладали причинами для счастья, мы отдаём им своё счастье и его причины.
И также это делается с визуализацией.
Мы можем делать это в очень упрощённом виде, представляя белый свет и чёрный свет, хотя чёрного света, конечно, не бывает, но, тем не менее, мы делаем это вот в таком, упрощённом виде.
Мы представляем чёрный свет, который идёт от других к нам, и белый свет, который исходит от нас к другим, при этом мы ничего не чувствуем, – это просто упрощённая версия.
Это совсем не то, что здесь имеется в виду.
Мы представляем, и мы на самом деле искренне желаем этого, чтобы, вместо того чтобы этот человек испытывал страдания, на самом деле эти страдания испытывали мы.
При этом у нас есть желание и готовность испытывать эти страдания на себе.
И это означает, что нам нужна мужественность и сила, для того чтобы практиковать эти практики бодхисаттвы.
Другими словами: «Я превращаю вашу проблему в свою, и я буду с ней работать как со своей».
И, когда мы отдаём своё счастье другим, мы не только решаем их проблемы, но и даём им то, что им на самом деле нужно.
В большинстве случаев это не сработает: мы не сможем убрать проблемы других людей.
Но что важно в этом смысле делать – это развить это мужество и эту готовность принимать на себя чужие проблемы.
И в некоторых, редких случаях,
когда между людьми есть очень сильная кармическая связь
и наша практика абсолютно искренняя,
наша практика может стать обстоятельством,
для того чтобы у другого человека вызрела его собственная положительная карма и выступила в роли противодействия для этой ситуации
или чтобы у этого человека созрела карма и его эта трудная ситуация прекратилась.
И это приведёт к тому, что у нас созреет сходная карма в нас самих, таким образом, мы испытаем нечто подобное.
Другими словами, мы не можем действительно перенести карму другого человека на себя. В обратном случае Будда давно бы уже это сделал для всех.
Как говорит Серконг Ринпоче, мы должны быть готовы даже умереть в процессе этой практики.
И он на самом деле покинул этот мир, когда выполнял такую практику для Его Святейшества Далай-ламы. И вы можете эту историю узнать на моём сайте, она в одной из статей изложена: www.berzinarchives.com.
Эта статья также доступна и на русском языке.
И один из методов, или одна из ситуаций, когда мы практикуем тонглен, – когда мы развиваем в себе это мужество, или эту отвагу, принимать на себя страдания других.
Одна из ситуаций, когда мы это делаем, – когда у нас самих нет этой проблемы.
Другая ситуация – когда у нас есть эта проблема.
Например, мы болеем
и мы представляем, что мы забираем эту болезнь, точно такую же болезнь у всех остальных.
Вместо того чтобы думать: «Бедный я», –
мы развиваем смелость и силу, принимая эту болезнь на себя, чужую болезнь.
И даже с медицинской точки зрения подобное укрепление силы духа, если можно так выразиться, просто укрепление силы развивает нашу иммунную систему
и в некотором смысле действительно помогает нам преодолеть болезнь.
И когда мы представляем, что мы принимаем на себя страдания других, мы делаем это с сильной визуализацией,
то есть нам нужно для этого быть уже довольно зрелым и уравновешенным для того, чтобы это делать. В обратном случае мы просто тронемся умом.
Использование белого и чёрного света в нашей визуализации – это то, что мы делаем как начинающие, на начальном уровне.
Но, как мы можем найти в учениях истинной Дхармы, есть три уровня этой визуализации.
Мы представляем, что эта проблема входит в нас – это первая практика, первый уровень – в виде различных грязных субстанций:
нефти, в виде нефти или
смолы,
чернил,
грязной воды, грязи –
различные грязные субстанции, в которых мы действительно не хотели бы испачкать руки или тело.
Потому что, что мы собираемся делать – это действительно работать с чужими проблемами, то есть мы, безусловно, испачкаем руки.
И нам нужно выработать какое-то решение, которое поможет всем у кого есть та же проблема.
Нам нужно быть готовыми испачкать руки.
Второй уровень визуализации –
когда мы представляем, что эти страдания и проблемы других людей входят в нас в виде диареи, поноса, блевотины,
мочи и так далее –
тех веществ, против которых мы имеем ещё более сильное сопротивление, в том смысле, что не хотим в них испачкаться.
И мы не только представляем, что они пачкают нас снаружи, но мы представляем, что мы их принимаем внутрь.
И третий уровень –
мы представляем, что страдания и проблемы других входят в нас в форме того, чего мы больше всего боимся.
Это могут быть крысы, пауки, змеи,
огонь – то, чего лично мы боимся больше всего, –
для того чтобы действительно искренне работать с этим.
Это исключительно мощная практика, которая поможет нам выработать готовность, мужество, силу, для того чтобы помогать другим.
Это подобно готовности человека войти в горящий дом и освободить оттуда ребёнка, который оказался в этой ловушке.
Когда мы принимаем на себя страдания других, мы не просто сохраняем их внутри себя:
нам важно, чтобы это, в некотором смысле, осело в нас.
И здесь, я думаю, очень полезны учения махамудры,
когда мы представляем, что все эти проблемы, которые в нас проникают, они подобны всего лишь навсего ряби на поверхности океана нашего ума, который со временем успокаивается.
И когда ум успокаивается и обнаруживается его ясность и пустота, или пустотность, при этом достигается его естественное блаженное состояние.
И это то счастье, которое мы теперь можем испустить из себя и отдать его другим
в форме того, что им нужно: это может быть пища, или удобства, или учения для достижения освобождения, или медицинская помощь.
Это очень важный аспект практики, я это вот описываю с помощью практики махамудры.
Без этой практики махамудры было бы очень сложно переключиться с принятия проблем и страданий на себя потом на то счастье, которое мы должны искренне отдать другим. Без практики махамудры это было бы очень сложно.
Но это важно, даже если мы занимаемся практикой более умеренно.
То есть, когда мы на простом, не на очень продвинутом уровне выполняем эту практику, например, если мы приходим навестить тяжело больного друга, – например, если он или она, болеет раком, –
мы испытываем печаль и мы испытываем сочувствие к этому человеку, особенно если это наш любимый.
При этом не поможет, если мы будем там сидеть плакать, чувствуя печаль и несчастье.
Нам важно каким-то образом подбодрить этого человека, с добротой, с улыбкой выражая свою любовь.
Как сделать это?
Ведь дело не в том, что мы счастливы, потому что этот человек болен и страдает, не так ли?
И это руководство из практик махамудры очень полезно даже на этом, простом уровне.
Такова практика тонглен. К сожалению, у нас нет возможности посвятить ей много времени, потому что нам нужно двигаться дальше уже, к бодхичитте.
Когда мы делаем эту практику, мы делаем её вместе с дыханием.
Мы чередуем: сначала у нас появляются мысли о сострадании, и мы вдыхаем страдания других с помощью ноздрей,
и эти страдания в нас оседают,
мы вызываем в своём уме и сосредоточиваемся на ясности ума, на его пустотности и блаженстве, благодаря чему эти тревожащие эмоции в нашем уме успокаиваются.
И когда мы выдыхаем, мы чувствуем любовь и желание, чтобы другой человек был счастлив и имел причины для счастья. Мы выдыхаем это счастье, вот это изначальное внутреннее счастье и направляем его к этому человеку в форме тех вещей, которые ему нужны.
И мы представляем, что страдания покидают этих людей, подобно тому как, когда человек бреется, его чёрные волосы – которые у тибетцев или у индусов чёрные, – они покидают этого человека, подобно тому как эти состриженные волосы покидают голову.
И выдыхая счастье и удовольствие…
которое принимает форму, когда мы визуализируем,
всего того, что им нужно, то есть хорошего здоровья, пищи, домов, учений и так далее.
Практиковать это довольно трудно, и я думаю, что мы пропустим сейчас эту практику.
Давайте сделаем небольшой перерыв, и, если у вас есть какие-то вопросы по этой практике, мы потом продолжим с них.
Страницы с похожим содержанием:
Помогайте другим вместе с нами.
Поддержите нашу работу!
Этот веб-сайт существует исключительно на пожертвования. Его поддержание, подготовка к публикации оставшихся 70% материала и продолжение работ по переводу статей нуждаются в финансировании. Восемьдесят членов нашей команды – добровольцы, но двадцать три ключевых сотрудников получают заработную плату. Помогите нам собрать 100 000 евро (150 000 долларов США), которые ежегодно требуются для того,
чтобы наш веб-сайт был доступен бесплатно.
Уже собрано
(35%)