Развитие бодхичитты с помощью уравнивания и замены отношения к себе и к другим

Занятие первое: Развитие простого равного отношения

Слушать аудиоверсию этой страницы (1:12)

Сегодня мы начнём изучать бодхичитту,

один из методов её зарождения.

А под зарождением бодхичитты мы имеем в виду те усилия, которые мы прилагаем для того, чтобы действительно у нас появилось это состояние ума или, можно сказать, сердца бодхичитты.

И как на самом деле сосредоточиваться на бодхичитте во время медитации.

Это довольно развёрнутая практика.

И не только сама бодхичитта – это очень обширное состояние ума, – но и практики, которые ведут к её развитию, довольно обширны.

Бодхичитта основана и ей сопутствуют несколько состояний ума, несколько умственных факторов.

И поэтому в процессе нашей работы, когда мы учимся сосредоточиваться на бодхичитте,

то есть мы сосредоточиваемся на нашем собственном, личном будущем просветлении, которое пока ещё не произошло,

но которое, тем не менее, может произойти на основе нашей природы будды, под которой мы понимаем различные умственные факторы нашего потока ума,

которые позволят нам достичь различных тел будды.

И мы сосредоточиваемся на этом ещё не случившемся просветлении.

У нас есть намерение достичь его,

основанное на нашем понимании и нашей уверенности в том, что это возможно.

И намерение, благодаря достижению этого просветления, помочь всем существам в равной степени.

Для того чтобы достичь, развить в себе это намерение – принести пользу всем другим

в равной степени, –

нам нужно прежде всего общее состояние равного отношения, или равностности. И это состояние ума, когда у нас нет влечения, отвращения и безразличия по отношению к другим, к кому бы то ни было.

Потому что не только цель бодхичитты исключительно обширна,

не только цель, но и охват, то есть то количество существ, которым мы хотим принести пользу, оно также очень обширно.

Другими словами, это просветлённое состояние очень обширно, и количество существ, которым мы хотим помочь, также обширно.

И то счастье, которое мы хотим им принести, и те страдания, которые мы хотим у них прекратить, они также чрезвычайно обширны. Это все возможные счастье и страдания.

И вот всё то состояние ума, которое нам помогает достичь просветления, которое мы развиваем в процессе достижения просветления, мы называем его, обозначаем его как «махаяна».

«Маха» обозначает обширный, – обширны все эти пути [обширный во всех смыслах], которые я сейчас упомянул, –

и «яна» означает «колесница ума», другими словами, речь здесь идёт о состоянии ума, которое выступает как колесница в том смысле, что оно приводит нас к этой цели.

И, конечно, есть практики и тексты, которые описывают этот процесс достижения этой цели и то, что мы делаем во время этого процесса.

Итак, для того чтобы развить бодхичитту, в качестве основания нам нужно вот это вот состояние общего равного отношения.

И это равное отношение, его практикуют также и в хинаяне.

Хинаяна, которая ведёт к более умеренной, или скромной цели, поэтому её называют умеренной колесницей – там мы стремимся только к собственному освобождению.

Так как это состояние ума – равное отношение, – оно свободно от влечения, от отвращения и безразличия, от трёх так называемых ядов ума.

Влечение – это страстное желание и привязанность к другим.

Отвращение – это их отрицание или попытка как-то от них отгородиться, отказаться, – это аспект гнева.

И безразличие – это аспект неведения, или наивности: мы не осознаём, не понимаем того, что они, точно так же, как и мы, хотят добиться счастья и избавиться от страданий.

Далее, у нас есть ещё один вид равного отношения,

и это более сильное состояние равного отношения,

мы развиваем его именно в практиках махаяны,

то есть, когда мы уже занимаемся принесением пользы другим, важно не иметь любимчиков.

И также мы видим равенство не только всех других существ между собой, но и равенство нас со всеми другими существами,

так что мы можем стремиться к тому, чтобы работать над устранением чужого страдания.

И для того чтобы укрепить это состояние ума, или отношение,

в качестве основы для последующих созидательных состояний ума, которые нам необходимы,

нам нужно развивать то, что называется отречением,

которое представляет собой решимость освободиться от наших собственных страданий –

здесь имеются в виду все три вида страданий:

страдания боли и несчастья;

страдание перемены, под которым подразумевается наше обычное счастье,

которое никогда не длится долго и никогда не удовлетворяет нас;

и всеобъемлющее страдание, а именно неконтролируемо повторяющиеся перерождения, которые являются основой для первых двух видов страдания,

которые происходят из-за неосознавания, тревожащих эмоций и кармы.

И когда у нас есть такое отношение, когда мы рассматриваем себя и других как находящихся в одном положении,

нам необходимо увидеть недостатки работы, приложений усилий только для своей собственной пользы, для своего блага,

что называется самолюбием, когда мы работаем только для себя, игнорируя, пренебрегая другими.

И мы видим преимущества заботы о других,

когда мы в первую очередь сосредоточиваемся на том, чтобы помогать им,

пренебрегаем нашими собственными эгоистическими нуждами, желаниями.

Хотя конечно, так как мы работаем абсолютно для всех, мы являемся частью всех,

нам нужно правильно понимать, что означает забота о других и пренебрежение своими эгоистическими нуждами,

и на основе всего этого потом,

на основе всех этих положительных состояний ума, которые мы сейчас упомянули,

мы развиваем любовь, а именно желание, чтобы каждое существо в равной степени по отношению к другим существам, чтобы каждое существо было счастливо,

и сострадание, то есть желание, чтобы все существа были свободны от страданий и причин страданий.

И фактически оно является расширением или перенесением нашего отречения и желания быть свободным на других.

И далее мы развиваем то, что называется исключительной решимостью.

И, кстати говоря, любовь и сострадание, то есть желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья и были свободны от страданий и их причин, можно их развивать во время практики тонглен, то есть принятия и даяния.

После этого нам нужно развить то, что называется исключительной решимостью,

когда мы принимаем на себя ответственность за принесение всем другим просветления, ответственность за то, чтобы каждый достиг просветления – наивысшей цели.

И мы принимаем решение делать это лично, даже если нам придётся делать это в одиночку.

Конечно, это не означает высокомерного состояния ума, когда мы думаем: «Я единственный кто может это сделать, и мне не нужна ничья помощь в этом».

Это просто показывает то, насколько исключительным должно быть это желание или эта решимость:

«Даже если мне придётся всё это делать в одиночку, я всё равно буду это делать».

И потом, на основе всего этого, следующим шагом мы развиваем бодхичитту.

Потому что мы понимаем, что только в том случае, если мы сами достигнем просветления, мы сможем помочь другим достичь его.

Вот когда речь идёт о бодхичитте, мы сосредоточиваемся на нашем собственном просветлении, которое пока ещё не произошло,

с намерением достичь его и на основе этого помочь всем другим существам.

Нам нужно работать над тем, чтобы пошагово продвигаться к этому полному состоянию ума бодхичитты,

для того чтобы развить его в полной мере, чтобы она была наиболее сильной и искренней.

И когда мы уже привыкли к тому, что мы снова и снова повторяли, проходили через эти шаги для того, чтобы развить бодхичитту,

тогда мы сможем зарождать это состояние моментально, причём это состояние будет также обладать всем нужным набором характеристик.

Когда мы порождаем бодхичитту с помощью всех этих шагов, то это называется бодхичиттой с усилием, то есть нам нужно прилагать усилия для того, чтобы развить бодхичитту, или совершить работу,

нам нужно создать, сконструировать её

подобно тому, как мы строим здание.

Это и есть коннотация этого тибетского слова в данном случае.

И когда мы зарождаем бодхичитту мгновенно в полной её мере, это называется бодхичиттой без усилия.

И вот в этот момент мы становимся теми, кого технически называют бодхисаттвами.

Из этого введения мы можем видеть, что в практику развития бодхичитты входит несколько шагов, или этапов.

Хотя у нас есть целые выходные, тем не менее, наше время ограничено.

А шагов, которые нам нужны для развития бодхичитты, их тут довольно много, вот именно в том методе, которому я буду учить.

И также нам нужно осознавать, что есть и второй метод развития бодхичитты, ещё одна последовательность шагов.

А ещё есть метод, который сочетает в себе эти два.

И поскольку у нас ограниченное количество времени, будет трудно пройти по всем этим шагам, или этапам, каждому из них уделяя какое-то количество времени, чтобы действительно помедитировать,

чтобы действительно познакомиться с каждым из этих этапов, нам понадобится довольно много времени. Но я хотел бы рассказать обо всех этих шагах,

вот именно этого конкретного метода

с расширением более подробным некоторых из этих шагов, то есть с некими дополнительными практиками, которые я получил от своего учителя Серконга Ринпоче.

И в этом случае мы сможем помедитировать только над некоторыми из этих шагов, не над всеми частями практики, потому что в обратном случае мы не успеем все их разобрать.

Поэтому, скорее всего, у нас будет более развёрнутая практика первых шагов

и после этого – общий обзор последующих шагов, которые дальше у нас в этом процессе.

И в конце я хотел бы рассказать о том, как именно сосредоточиваться на нашем просветлении, которое пока ещё не случилось.

Другими словами, когда мы достигли цели этой практики и уже медитируем на бодхичитту – что в действительности происходит в нашем уме?

Так как многие люди не понимают этого:

когда они думают, что медитируют на бодхичитту, на самом деле они медитируют на любовь и сострадание.

И хотя это очень полезно, это не сама медитация на бодхичитту, а это то, что мы делаем до медитации на бодхичитту, это основа медитации на бодхичитту.

Давайте начнём с первого вида равного отношения.

Это слово «равное отношение», или «равностность», довольно трудно правильно перевести.

Я имею в виду тибетский и санскритский термины.

Потому что этот термин используется в нескольких разных контекстах и с разной коннотацией, с разным значением.

И в данном случае мы будем иметь в виду состояние ума, которое свободно от тревожащих эмоций – от влечения, отвращения и безразличия.

И в результате этого наш ум становится ровным, или гладким, подобным земле, с которой собрали, или с которой убрали, все камни.

И в этом смысле равное отношение – это очень ровное, или гладкое, состояние ума,

напоминающее плоскую поверхность земли. Наше состояние ума открыто по отношению ко всем, подобно тому как мы видим открытое пространство.

И это не означает, что у нас нет положительных чувств по отношению к другим

и мы становимся безэмоциональным роботом,

скорее, здесь аналогия была бы в том, что мы с земли удалили все камни, которые создавали неровности, и потом на основании этой гладкой земли, мы на ней строим хорошую дорогу.

Один из факторов, благодаря которому практика махаяны становится столь обширной, – это то, что она направлена абсолютно на всех.

И это очень непросто, трудно добиться этого состояния ума, когда мы нацелены на принесение пользы другим в равной степени.

И сначала нам нужно проделать над собой определённую работу, которая у нас есть также и в практиках хинаяны, а именно нам нужно избавиться от определённых тревожащих эмоций,

которые стоят за, лежат в основе безразличия, влечения и отвращения.

Как я объяснял до этого, влечение основано на привязанности или страстном желании и так далее.

И для нас, как для западных практикующих, может быть трудным то, что в практиках махаяны мы, по идее, должны обладать уверенностью, твёрдой уверенностью в том, что существуют безначальные перерождения,

прошлые и будущие жизни.

Наш поток ума не имеет начала и конца, и он продолжается и после достижения просветления.

И это важно не только с точки зрения того, как мы обращаемся с другими, но и с точки зрения того, как мы относимся к нашему собственному будущему.

И хотя у нас может быть то, что я называю «Дхарма-лайт», или облегчённой Дхармой, такая версия Дхармы в этих практиках махаяны,

когда мы развиваем любовь, сострадание и другие, думая только с точки зрения этой жизни.

Это, конечно, очень полезно.

Тем не менее, это не настоящая Дхарма.

Если мы практикуем эту Дхарму-лайт

и думаем, что это именно то, о чём говорится в Дхарме, и больше ничего кроме этого нет,

то это не совсем честно по отношению к настоящей традиции.

Но с другой стороны,

если мы подходим к этой практике Дхармы-лайт как к подготовке перед практикой настоящей Дхармы,

то это совершенно нормально и довольно полезно.

Но те темы, которые мы будем затрагивать сегодня, они основаны на том, что у нас уже есть понимание прошлых и будущих жизней, то есть на подлинной Дхарме.

Если мы даже полностью [не] поняли безначальный и бесконечный ум,

что требует понимания пустотности:

пустотности себя,

пустотности причины и следствия, –

тем не менее, мы временно допускаем, принимаем безначальные и бесконечные жизни.

То есть мы принимаем немножечко заранее эту идею, потому что достичь полной уверенности, стопроцентной уверенности в существовании прошлых и будущих жизней довольно трудно.

И что касается этого первого вида равного отношения, то практика этого состояния ума, которая также называется только, или просто, равным отношением,

заключается в том, что мы представляем, визуализируем три вида людей, личностей.

И также я хотел бы отметить, что эта обычная, простая равностность, или равное отношение, она присутствует в качестве основы в обоих системах развития бодхичитты.

Итак, мы сосредоточиваемся на трёх личностях: на ком-то, кого мы считаем неприятным, кто нам не нравится;

на ком-то, кто нас очень сильно привлекает, к кому мы чувствуем сильную привязанность –

это может быть наш близкий друг, которого или которую мы любим;

и незнакомца, которого мы игнорируем, или пренебрегаем которым.

Можно привести в качестве примера женщину в московском метро, которая сидит внизу или вверху эскалатора и смотрит на экране, нет ли у кого каких-нибудь трудностей.

Хотя мы каждый день встречаем её, когда едем на работу, тем не менее, мы, должно быть, полностью её игнорируем, – и с работы,

скорее всего, мы даже не помним, как она выглядит.

Мы выбираем этих трёх людей.

Тот человек, которого мы не любим, – не следует на его роль выбирать того, кто нас очень сильно оскорбил, нанёс нам какой-то сильный вред, потому что это будет довольно трудно практиковать.

Это может быть просто кто-то, с кем мы не хотели бы быть вместе –

кто-то из наших сослуживцев, или шумный сосед, или кто-то неприятный из наших родственников, который нам всё время докучает.

Если нам трудно представлять их, визуализировать, то мы можем просто использовать изображения, фотографии этих людей и для незнакомцев мы можем использовать фотографии из журналов.

Лучше не выбирать моделей, которые что-то рекламируют в этих журналах, у которых такая поверхностная, искусственная улыбка – это было бы довольно странно.

Хотя они, конечно, тоже люди, которые хотят быть счастливы и не хотят страданий.

И хотя в конечном счёте нам нужно работать с этими тремя людьми одновременно, мы можем начать с того, что будем представлять их по очереди.

И представляя одного человека, не следует беспокоиться о том, чтобы представлять двух других.

Что касается человека, который нам не нравится,

которого мы в некотором смысле находим отталкивающим,

мы ждём, пока это чувство отвращения, отталкивания в нас появится,

с самого начала мы не стараемся ему противостоять,

мы позволяем ему стать несколько сильнее.

Это может быть чувство, что если бы я встретил этого человека на улице, то я бы пошёл бы в другую сторону, предпочёл бы чтобы он или она меня не увидели.

В некоторых случаях у нас даже может появиться отрицательная мысль: «Как было бы хорошо, если бы с ними случилось что-то плохое».

В этот момент мы останавливаемся, и мы исследуем, почему у нас возникают эти негативные чувства к этому человеку.

Пожалуйста, поймите, что наша практика не в том, чтобы испытывать эти чувства отрицательные,

но нам нужно сначала понять, определить объект отрицания, другими словами, определить то, от чего мы хотим избавиться в конечном счёте.

Нам поэтому важно получить какое-то чувство, что-то почувствовать, для того чтобы понять, над чем нам нужно работать.

Есть люди, которые возражают и говорят: «Вот у меня нет ни к кому таких отрицательных чувств», -

но даже в этом случае могут быть какие-то политики, например, или исторические персонажи, и мы можем выбрать их, которые вызывают у нас такие чувства.

Мы анализируем, почему у нас такие чувства к этому человеку и, как правило, мы понимаем, что потому, что этот человек сделал нам что-то плохое, принёс нам какой-то вред,

или он принёс вред нашим любимым, или он просто приносит, причиняет вред другим людям.

И поэтому мы хотим, чтобы с этим человеком произошло что-то плохое, чтобы он не получил то, что хочет.

Нам кажется, что это действительно веская причина для недоброжелательности к этому человеку.

И далее мы рассматриваем предыдущие жизни, думая о том, что этот человек был нашей матерью, или нашим отцом, или нашим другом много раз,

и, определённо, много раз он или она помогали нам.

И, конечно, мы не можем быть уверены по поводу того, что случится в будущем.

Всё может измениться, и этот человек может стать нам хорошим другом.

И в бесчисленных будущих жизнях, может статься, нам нужно будет полагаться на этого человека, например, он будет нашим родителем.

И нам нужно будет возлагать надежды на этого человека, чтобы этот человек о нас хорошо позаботился.

И что мы делаем во время этой практики, мы расширяем основу для обозначения этого человека:

мы рассматриваем не только какой-то небольшой промежуток времени, когда этот человек сделал нам что-то плохое, но мы рассматриваем бесконечный поток ума, весь поток ума.

И мы делаем вывод, что тот узкий кругозор, с которым мы сосредоточиваемся только на вот этом небольшом промежутке времени, когда этот человек сделал что-то плохое, – он вводит в заблуждение.

В прошлом и будущем есть возможность, что этот человек помогал или будет помогать мне.

И получается, что было бы с моей стороны совершенно неправильно держаться за этот гнев просто потому, что этот человек сейчас сделал какой-то небольшой вред.

И если я буду приносить вред этому человеку, то я принесу вред самому себе, ведь, в конечном счёте, я могу родиться ребёнком этого человека.

И мы думаем о том, что если мы будем с гневом реагировать на какие-то недостатки, на то, что нам не нравится в этом человеке, то мы будем ничем не лучше собаки, которая, когда её дразнят, она начинает лаять.

Это довольно полезно – думать о том, неужели мы действительно действуем как животное и, когда нас что-то раздражает, мы начинаем лаять, и не абсурдным ли является такой способ действия.

И это часть того, что можно назвать нравственным чувством собственного достоинства, то есть собственным достоинством, когда мы думаем: неужели мы действительно должны действовать как собаки?

И в конце этой практики мы стараемся сосредоточиться на этом человеке, не испытывая при этом чувства отвращения,

просто с нейтральным, открытым состоянием ума.

Вот такой практикой мы занимаемся.

И давайте несколько минут попробуем её сделать.

И пожалуйста, не беспокойтесь по поводу того, что у вас должны быть все чёткие детали внешности этого человека.

И под визуализацией здесь имеется в виду просто представление, даже общее, даже если мы только думаем об этом человеке или только если вспоминаем его или её имя, или можно вспоминать звук голоса этого человека.

[пауза]

Есть ли какие-нибудь вопросы по поводу этой медитации?

Вопрос: Наиболее эффективно представлять человека своей будущей матерью, и тогда мы как бы зависимы, или представлять своим ребёнком в будущем, которого нам надо будет воспитывать, вести, заботиться?

Алекс: Я думаю, и то и другое действенно.

Не обязательно останавливаться только на каком-то одном способе представления.

Акцент здесь делается, конечно, на том, что они будут нам помогать.

Что, хотя сейчас они нам причинили вред, в будущем они нам могут помочь и в прошлом так же, вероятно, помогали.

И хотя, если мы будем представлять их в виде своих детей, то у нас появится какое-то тёплое чувство к ним,

и в этом нет ничего неправильного.

Акцент делается на том, что они принесут нам пользу, то есть что мы будем их детьми.

И, конечно, мы можем визуализировать их, когда они будут нашими матерями, или друзьями, или работодателями.

Но для большинства из нас нет необходимости представлять это в образах, в картинках: просто можно быстро об этом подумать.

Смысл в том, чтобы иметь понимание и то или иное чувство на эмоциональном уровне.

Есть ли ещё какие-то вопросы?

Вопрос: Вы говорили, что в конце надо сосредоточиваться на ровном восприятии этой фигуры, но мы всё это время, большую часть времени, занимались тем, что думали, какая эта фигура для нас будет ценная и полезная. То есть в конце, когда ты убеждаешь себя в том, что это будет моя мама или в будущем, у тебя возникают тёплые чувства по отношению к этому человеку. То есть как добиться ровного отношения такого и что значит это ровное отношение?

Алекс: Мы стремимся к тому, чтобы у нас было ровное состояние ума в отношении каждого человека.

И следующим шагом будет размышление о том, к кому мы очень сильно привязаны.

И мы будем думать о том, что, хотя этот человек кажется нам привлекательным в этой жизни, в будущих жизнях, возможно, он или она принесут нам вред.

И наша цель не превращать объект нашего отвращения в объект влечения,

потому что в конце, когда мы будем представлять незнакомца,

мы будем думать о том, что сейчас этот человек нам ничего не сделал, но в прошлом он или она причиняли нам как вред, так и приносили пользу,

и то же самое в будущем.

В конечном счёте мы увидим, что между этими тремя людьми нет никакой разницы.

Каждый из них помогал мне, каждый из них причинял вред, каждый из них в какой-то момент никак на меня не влиял.

И в конце у нас должно появиться чувство равного отношения, когда мы одинаково относимся к этим трём людям, не чувствуя влечения или отвращения. Влечение, когда нам человек кажется подобным магниту, или отвращение, когда мы, наоборот, испытываем к нему неприязнь.

То есть здесь и в этой аналогии нам нужно прекратить вот это чувство магнетизма.

Просто быть открытым в отношении каждого человека или существа.

Нейтральное, возможно, здесь не самое лучшее слово.

Может быть, лучше описать это словом «открытое».

Далее, не переходя к более развёрнутому обсуждению этого,

из-за того что у нас недостаточно времени,

давайте выберем человека, к которому или к которой мы чувствуем сильное чувство влечения,

так, что, если этот человек вошёл бы в комнату, мы бы почувствовали влечение только к нему или к ней, так, что даже не обращали бы никакого внимания на всех остальных.

Мы позволяем этому чувству возникнуть.

И снова мы исследуем, почему мы чувствуем это,

почему бы мы пренебрегали всеми остальными людьми просто ради того, чтобы быть с этим человеком.

И это потому, что этот человек сделал для нас что-то приятное, как-то нам помог, сделал что-то, руководствуясь любовью и добротой,

или сделал что-то для наших любимых или для других существ, для других людей вообще, в целом:

помог им, был добр с ними.

Из-за этого мы чувствуем к этому человеку влечение, хотим быть с ним или с ней.

И мы так же здесь останавливаемся и начинаем думать, действительно ли это веская причина чувствовать влечение к этому человеку.

Мы думаем о том, что в прошлых жизнях этот человек причинил нам много вреда или он причинит его нам в будущих жизнях.

Даже в этой жизни, возможно, этот человек причинит нам много вреда.

Например, если этот человек пренебрегает мной или если говорит что-то жестокое, что-то грубое мне, то это причиняет мне значительно больше вреда, чем если это скажет человек, к которому мы безразличны.

Получается, что в прошлом, настоящем и будущем от этого человека может исходить много вреда и несчастья.

И если я буду бегать за этим человеком просто потому, что нахожу его или её привлекательной, то это будет ничем не лучше, чем мотылёк, который вращается, крутится вокруг лампы, огня.

И в конце мы стараемся созерцать этого человека, будучи при этом свободными от влечения, точно так же как в прошлом упражнении мы созерцали человека, который нам неприятен, будучи при этом свободными от отвращения.

Это открытое состояние ума, и его можно описать как состояние ума, которое свободно от тревожащих эмоций.

И когда я использую слово «открытое», я имею в виду, что это состояние ума свободно от влечения, отвращения и безразличия.

И на чём важно сделать особый акцент – что мы сосредоточиваемся на том, чтобы видеть этого человека, при этом не испытывая этих состояний, этих тревожащих эмоций.

Я просто использую слово «открыто» для того, чтобы у людей не создавалось впечатление, что речь идёт о состоянии, когда мы подобны роботу, когда у нас нет никаких эмоций.

Но при этом, пожалуйста, понимайте, какое здесь имеется в виду состояние ума, которое мы стремимся достичь, – это состояние ума, которое свободно от этих тревожащих эмоций.

Давайте попробуем попрактиковать это несколько минут с человеком, к которому или к которой мы чувствуем влечение.

[пауза]

Я думаю, что одна из вещей, над которыми нам нужно работать в этой медитации,

когда мы проходим по цепочке рассуждений о том, что они причиняли нам вред в прошлом, будут причинять его в будущем, могут причинять сейчас, чтобы мы рассматривали этого человека без влечения,

одна из вещей, которую мы можем заметить, это наша внутренняя энергия.

И вот как раз это то, что я подразумеваю под нейтральным состоянием: когда вот мы размышляем, нам в какой-то момент может показаться, что наша энергия успокоилась, осела внутри нас, а потом, в какой-то момент, может показаться, что она снова устремляется к этому человеку, к которому мы чувствуем влечение.

И когда мы сидим и чувствуем, что вот эта энергия в нас успокоилась, – и вот она снова начинает устремляться к этому человеку, вот-вот устремится,

то, мне кажется, во всяком случае в моём случае, вот этот момент легче распознать, чем когда уже у нас возникли эмоции.

Но вот это ощущение энергии оно более тонкое и вот кажется, что здесь противоречие, что, почему же в таком случае его легче распознать, чем более грубое, более явное появление самой тревожащей эмоции.

Потому что это движение энергии в некотором смысле является основой для эмоционального чувства, для эмоции.

И вот когда появляется это движение энергии, этот энергетический дисбаланс, то есть её расстройство, то если мы оставим всё как есть, то после этого уже появится это чувство.

И подсказка, которую мы можем использовать, чтобы понять, что у нас есть тревожащие эмоции, – это то, что наши энергии расстроены, то есть они встревожены, поэтому я использую термин «тревожащие эмоции».

Ум не находится в спокойном, в лёгком состоянии, и наши энергии точно так же.

И нам обычно легче распознать, когда мы чувствуем себя неспокойно, неудобно.

Это проще, чем распознать, когда мы чувствуем сильную эмоцию – влечение или отвращение.

Потому что, когда у нас появляется тревожащая эмоция, то она в некотором смысле переполняет нас и нам не хватает объективности для того, чтобы оценить ситуацию, чтобы распознать её.

А если мы заметим, когда расстраиваются наши энергии, то нам будет проще быть объективными,

и нам будет с этим чуть-чуть проще работать,

потому что когда у нас уже появилась тревожащая эмоция, то мы с её стороны чувствуем некоторое сопротивление, и нам не так просто её исправить.

В этой тревожащей эмоции есть очень сильное, непоколебимое цепляние за «я».

И хотя может быть несколько проще распознать это расстройство энергии,

и если мы на этом этапе обнаружим происходящее, то нам будет проще остановить последующее возникновение тревожащей эмоции.

Это просто совет по поводу того, как заниматься этой практикой.

И, я думаю, это справедливо не только в отношении этой медитации, но и вообще различных практик, когда мы преодолеваем свои тревожащие эмоции:

в какой момент нам следует начинать применять противодействующие силы.

Давайте закончим это занятие здесь и потом позже утром мы продолжим.