Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Основы тибетского буддизма > Уровень 1. Начало > Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы

Как избежать вмешательства эго в практику Дхармы

Александр Берзин
Берлин, Германия, октябрь 2004 г.

Разница между здоровым и нездоровым эго

В буддизме говорится о разнице между условным «я» и ложным «я». Условное «я» может быть приписано на основе последовательности непрерывно сменяющих друг друга моментов восприятия реальности каждым человеком. Другими словами, моменты личного познания окружающего мира следуют один за другим в соответствии с законами поведенческой причинно-следственной связи (кармы), и на основе этой последовательности моментов мы можем обозначить «я». Это условное «я» определенно существует, и именно с точки зрения этого «я» мы можем говорить: «Я сижу. Я ем. Я медитирую». Однако условное «я» просто приписано на основе потока сознания: в нем нет ничего обнаружимого, что независимо ни от чего другого делало бы его существующим как «я». Истинно существующее «я», со стороны которого есть нечто обнаружимое, что обосновывает его существование, невозможно. Истинно существующего обнаружимого «я» не существует вообще: это ложное «я», которое должно быть опровергнуто.

С другой стороны, на Западе говорят о здоровом и нездоровом эго. Здоровое эго – это чувство «я», основанное на условном «я», тогда как нездоровое эго – это чувство «я», основанное на ложном «я». Нездоровое эго может быть «раздутым» либо уязвленным. «Раздутое» основано на вере в истинно существующее обнаружимое «я», в то время как уязвленное – на убеждении, что даже условного «я» не существует, либо на очень слабом и болезненном чувстве условного «я».

[См.: Махамудра традиции гелуг-кагью, часть 1, глава 5]

Для здоровой практики Дхармы необходимо здоровое эго, чтобы взять на себя ответственность за то, что мы испытываем в жизни. На основе этого мы можем придать своей жизни надежное направление (принять прибежище), стремиться к освобождению и/или просветлению и выполнять практики, которые ведут к этим целям, опираясь на убежденность в нашей природе будды и в законах кармической причинно-следственной связи. Однако пока мы не станем освобожденными архатами, мы будем продолжать цепляться за истинное обнаружимое существование «я». Из-за этого нездоровое эго будет неизбежно вмешиваться в нашу практику Дхармы. Если нам ясно, как такое вмешательство происходит, можно попытаться уменьшить этот вред, медитируя и применяя временные методы. Однако только понимание пустотности «я» принесет окончательное избавление.

Проблемы, возникающие из-за «раздутого» эго, которое мы отождествляем с реально существующим «я»

Некоторые люди начинают заниматься Дхармой по кармической причине, из-за которой в определенных обстоятельствах у них возникает любопытство и заинтересованность. Однако другие люди обращаются к Дхарме по неустойчивым причинам, связанным с раздутым эго: у этого явления есть три распространенных формы. Думая о себе как о реально существующем обнаружимом «я», мы можем обратиться к Дхарме:

  • чтобы нас приняли в определенную группу друзей, потому что быть буддистом модно, к тому же Дхарме следуют несколько кинозвезд и рок-звезд;

  • в поисках чудесного исцеления от какой-либо глубокой эмоциональной или физической проблемы, когда другие способы не помогли;

  • чтобы удовлетворить интерес к экзотике.

В общем, чтобы избежать опасностей, которые могут возникнуть из-за того, что мы занимаемся Дхармой по любой из этих причин, нужно исследовать и исправлять нашу мотивацию. Вместе с тем есть специальные временные методы, которые можно применять, чтобы преодолеть проявления эгоцентризма, связанные с каждой из этих трех форм раздутого эго.

Желание быть частью «тусовки»

Из-за раздутого чувства «я» у нас появляется самодовольная гордыня, потому что теперь мы часть тусовки. Чтобы это преодолеть, вместо высокомерия мы чувствуем радость оттого, что открыли для себя Дхарму. Мы можем медитировать на сострадание к тем, кто все еще потерян. Более того, нужно осознавать, что мы просто младенцы в Дхарме по сравнению с теми, кто гораздо дальше продвинулся на пути, поэтому у нашего высокомерия нет оснований.

Желание найти чудесное излечение

К раздутому чувству собственной важности часто ведет отчаянный поиск чудесного исцеления от собственных страданий. Мы можем настолько погрузиться в себя и свои проблемы, что будем пытаться занять время учителя или учения постоянными вопросами: нам хочется постоянного внимания. Чтобы это преодолеть, необходимо думать о том, что мы и другие равны: никто не хочет страдать и каждый хочет исцелиться.

Если наше чувство «я» раздуто, мы можем также считать себя подобными Миларепе – зрелыми практикующими, которые несомненно достигнут просветления в течение нескольких лет. В этом случае мы требуем особого внимания от учителей. Такое «раздутое» эго лечат, читая биографии великих буддийских мастеров, чтобы понять, что в действительности означает быть настоящими практикующими.

Кроме того, будучи озабоченными собой, в сильном отчаянии мы можем сделать все, что нам скажет учитель. Мы думаем: «Только откройте мне магические слова или волшебную практику, и я сделаю это». С таким отношением можно сделать 100 000 простираний или повторений мантры Ваджрасаттвы, но, когда в результате чуда не произойдет, впасть в глубокую депрессию. Чтобы с этим справиться, нужно думать о том, какое огромное множество причин необходимо для получения результата.

Кроме того, можно ходить на все тантрические посвящения только потому, что, слишком беспокоясь о якобы истинно существующем «я», мы не хотим ничего пропустить. Мы можем это делать потому, что хотим быть принятыми в группу, либо потому, что мы очарованы экзотикой. Однако какой бы ни была ошибочная причина, следует помнить, что тантрическое посвящение в систему божества предназначено только для тех, кто действительно желает практиковать определенный образ будды и у кого есть время на эту практику. Нужно реалистично оценивать время, которое у нас есть для ежедневной практики. То же самое можно посоветовать и тем, кто бегает к каждому учителю, а потом приходит в замешательство, или торопится принять обеты, не думая о том, сможет ли их хранить.

Очарование экзотикой

Очарованные экзотикой, мы накапливаем столько Дхармических приспособлений, тханок и прочего, сколько можем себе позволить, а потом обустраиваем у себя комнату для медитации, похожую на декорацию из постановок Голливуда или Диснейленда. Затем устраиваем ежедневные шоу, выполняя пуджи с ваджрой, колокольчиком, барабаном, масляными лампами и благовониями. Для преодоления этой формы раздутого эго необходимо помнить, что суть и цель практики Дхармы в преобразовании ума, а не в постановках экзотических шоу.

Проблемы, возникающие из-за уязвленного эго

Также мы можем обратиться к Дхарме из-за уязвленного эго, причина которого в том, что у нас нет хорошо обоснованного чувства условного «я». Если у нас слабое чувство «я», нас могут затянуть в околобуддийские секты харизматические лидеры, которые рассказывают и обещают, что:

  • их линия передачи учения и ее основатели – самые лучшие, и любая другая форма духовности бессмысленна;

  • они самые лучшие учителя, а все остальные не годятся;

  • мы станем сильными, если оставим свои неустойчивые, ошибочные представления и полностью подчинимся им как нашим учителям, а также их безошибочному толкованию Дхармы;

  • если мы следуем за сильным духовным защитником, это сверхъестественное существо разобьет всех врагов их культа, потому что все остальные традиции и учителя – враги.

Такие учителя требуют абсолютной верности и используют страх ада, в который мы попадем, если ослушаемся. Ученики, попадающие в такие секты, обычно слабовольны, не уверены в себе: их привлекает обещание стать в разы сильнее и обрести силу от учителя, учения, линии передачи учения, ее основателя и защитника. Ученики отождествляют свое эго со всей группой.

Это приводит к религиозному фанатизму, основанному на страхе, желании быть хорошими и не быть плохими, угождать учителю и группе и быть принятыми и любимыми, а также на чувстве вины, если наша практика несовершенна. В основе этого – очень слабое чувство личного условного «я» или его отсутствие, а также сильное цепляние за ложное «групповое я». В некотором смысле это явление можно назвать «духовным фашизмом». Он может появиться независимо от того, является ли наш учитель шарлатаном и вовлечены ли мы в околобуддийскую секту.

У этого явления есть типичные проявления. Например, в своей практике мы жесткие и негибкие или выполняем ежедневную практику так долго, что она становится бременем и не приносит радости. Нужно помнить, что одна из опор радостного усердия – это понимание, когда пора расслабиться и отдохнуть, и нам не стоит чувствовать из-за этого вину. Если перегнуть палку, мы получим лишь то, что тибетцы называют лунг (расстройство энергии в теле), и это приведет к обратным результатам. Другое проявление – нетерпимость к другим способам или стилям практики. Чтобы этому противостоять, необходимо признать, что с помощью искусных методов Будда учил множеству стилей, которые подходят разным людям: отвергая и отбрасывая их, мы отказываемся от Дхармы.

Легкие формы вмешательства эго в практику Дхармы

Возможно, у нас нет таких серьезных расстройств, как в любом из перечисленных синдромов, но многие из нас все же могут сталкиваться с легкими формами вмешательства эго в практику Дхармы. Например, можно относиться к «накоплению заслуги» так, будто мы собираемся выиграть в конкурсе, в котором соревнуемся с другими практикующими Дхарму. Или мы стараемся «накопить заслугу», чтобы «купить» путь к освобождению и просветлению или собрать запасов на зиму, чтобы защититься, подобно тому как белка собирает орехи.

С другой стороны, мы можем избегать слишком много заниматься Дхармой, потому что боимся отказаться от некоторых из наших обычных привычек, независимо от того, связаны они с нашим здоровым или нездоровым эго. Мы можем бояться принимать обеты или посвящения. Поэтому нам необходимо развить распознавание, чтобы отличать, какие занятия и интересы здоровые и полезные, а какие – нездоровые и вредные.

Кроме того, у нас могут быть блоки по отношению к интеллектуальному, эмоциональному и религиозному подходам к Дхарме. Они появляются потому, что мы отождествляем себя исключительно с одним (или двумя) подходами либо считаем, что у нас нет способностей к одному из них или более. Чтобы преодолеть эту проблему, нужно понять преимущества каждого из трех подходов и приложить усилия, делая свою практику Дхармы настолько сбалансированной, насколько это возможно.

Другие проблемы могут возникнуть потому, что мы не делаем Дхарму достаточно приоритетной в своей жизни. Из-за этого мы не практикуем ежедневно или не воспринимаем нашу ежедневную практику и обязательства всерьез. Мы пропускаем практику, когда нам не очень хочется ею заниматься, или учения, когда нам не очень хочется на них идти либо когда они совпадают с днем рождения, хорошим фильмом или концертом. Это может происходить из-за ощущения, что, практикуя или посещая учения, мы отказываемся от важной части «самих себя». Поэтому нужно отличать то, что важно в жизни, от того, что не так важно, и когда мы на самом деле не можем медитировать или пойти на учения, а когда просто ищем предлог из-за лени и привязанностей. Необходимо напоминать себе о том, как драгоценна наша человеческая жизнь, и думать о смерти и непостоянстве. 

Применяя эти методы, мы сможем избежать проблем, связанных с вмешательством эго в нашу практику Дхармы.