Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.
Сейчас вы находитесь здесь: Главная > История, культура, сравнение с другими религиями > Буддизм и ислам > Исламо-буддийский диалог
Буддисты и мусульмане на протяжении многих веков жили в тесном соседстве в Индии, Центральной Азии и на полуострове Малакка, подходящем почти вплотную к Индонезии. Как и между любыми религиями, разделяющими одно географическое пространство, временами их отношения были бурными, временами — мирными. Часть тибетского населения — мусульмане, и они веками жили рядом с буддистами в Тибете до 1959 года. Теперь, когда Его Святейшество Далай-лама и тибетское правительство живут в эмиграции, в Индии, Его Святейшество стремится к диалогу и контакту с мусульманами многих стран, прилагая усилия к развитию дружбы и взаимопонимания. Но, в то время как диалог буддистов с некоторыми другими религиями продолжается уже достаточно долго, диалог с мусульманами, на мой взгляд, находится в начальной стадии. Таким образом, сейчас наиболее важно установить общие связи как на философском уровне, так и на уровне исследования социальных проблем. Однажды заложенный, этот фундамент может послужить углублению духовного обмена.
Мое участие в исламо-буддийском диалоге как ученика Его Святейшества постепенно возрастало на протяжении многих лет. Читая лекции по буддизму во всем мире, я посетил и множество мусульманских стран. Вначале я не интересовался непосредственно мусульманской аудиторией. Позже я вступал в исламо-буддийские диалоги, когда лучше осознал их значение для исламо-буддийского сотрудничества в обсуждении наиболее актуальных социальных проблем, имеющихся в сообществах мусульман и буддистов. Например, с президентом государства Маврикий мы обсуждали проблему употребления наркотиков в среде безработных, проблему разочарованности молодежи Тибета и то, как религиозные общины Маврикия справляются со сходными проблемами. Мы сошлись на том, что религия очень важна для развития чувства самосохранения, укрепления общины, воспитания морали и поддержки нуждающихся.
В Занзибаре, где 95% населения составляют мусульмане, я встречался с местными лидерами и познакомился с некоторыми их достижениями в использовании религии для помощи тем, кто искренне хочет избавиться от наркотической зависимости. Если наркоманы заняты ритуальными омовениями и молитвами пять раз в день, у них остается не слишком много свободного времени для употребления наркотиков. Этот пример дает много пищи для размышлений о возможной пользе таких физических активностей, как простирание, для этнических буддистов-наркоманов.
В Египте я дважды посетил Каирский университет, где встречался с профессорами и студентами разных факультетов. В Каирском университете я целый год читал лекции «О влиянии буддийской мысли на политическое и экономическое развитие Азии». Слушателям было очень интересно узнать о том, как буддийские принципы способствовали экономическому успеху «Азиатских тигров», и подумать о том, как они могли бы использовать ислам для поддержки сходных процессов в Египте, постепенно становящемся «Тигром Африки и Ближнего Востока». Они также старались понять Азию и ее религии с целью улучшения политических и экономических связей с этим регионом. Не желая оказаться в изоляции из-за неверного мнения о мусульманах как фундаменталистах или фанатиках-террористах, они очень заинтересованы в диалоге. Они попросили меня написать не слишком трудную для понимания мусульман статью об основах буддийского учения; статья была опубликована на английском и арабском языках в серии «Азиатские монографии», которая распространяется в арабоязычном мире.
Ради будущего взаимопонимания между буддистами и мусульманами мы решили, что мне следует подготовить серию работ по истории взаимодействия мусульман и буддистов в Центральной Азии и Индии. После этого я встречался со многими египетскими, иорданскими, иракскими, турецкими и узбекскими последователями ислама, которые стали энтузиастами этого проекта и, великодушно предлагая свою помощь, делились своими идеями и предложениями.
В своих статьях я стремлюсь рассеять некоторые неверные представления о буддийско-мусульманской истории. Точно так же, как современные журналисты и политические обозреватели всегда склонны подозревать мусульман-фундаменталистов в совершении всех террористических актов на планете, историки Центральной Азии и Индийского субконтинента столь же часто страдают от предубеждений.
На всем протяжении мировой истории буддийские монастыри и храмы разрушались и ветшали естественным образом или же монахи оставляли их по самым разным причинам. Иногда их закрытие было вызвано экономическими условиями или стихийными бедствиями, в других случаях их грабили, чтобы завладеть хранящимися там богатствами, или разрушали в войнах за расширение территорий или контроль над прибыльной торговлей вдоль Шелкового пути. Но до сих пор популярны истории, относящие упадок буддизма и буддийских монастырей в этих районах главным образом на счет исламских священных войн, газавата. И очень важно в будущем, особенно в школьных учебниках истории в буддийских и мусульманских странах, давать более объективную, беспристрастную оценку событий прошлого.
В Мафраге, в Иордании, я читал лекции о тибетском буддизме и его взаимоотношениях с исламом в университете Аль-а-Бейт. Этот международный университет был основан с целью расширения взаимопонимания между всеми направлениями ислама и между исламом и другими мировыми религиями. Ректор университета выступал в Японии, на конференции по буддийско-мусульманскому диалогу в качестве основного докладчика и соорганизатора. Он проявил заинтересованность и в организации такой конференции в Иордании. Кроме того, он создает буддийский раздел в университетской библиотеке, что вызывает все больший интерес у студентов, и просил меня составить перечень необходимых книг. Ректор намерен каждый год приглашать в университет двух тибетских студентов — для изучения арабского языка и ислама. Он предпочитает буддийских монахов, которые могли бы проводить сравнительные исследования буддизма и ислама на хорошем научном уровне, но хотел бы пригласить и тибетских мусульман, желающих более широко познакомиться со своей религией по программе бакалавров. Я передал Его Святейшеству Далай-ламе это предложение. Он был чрезвычайно доволен и попросил своих помощников найти подходящих кандидатов.
В Турции я встретился с группой специалистов по закону ислама с теологического факультета университета Мармара в Стамбуле для того чтобы обсудить точку зрения исламских законов на буддизм и определения возможности поддержки гармоничных исламо-буддийских отношений. В связи с большим притоком китайских мусульман, переселившихся в Тибет в последние годы, этот вопрос выглядит особенно актуальным в отношении Тибета.
Общины мусульман существуют в Тибете с XVII века. Они прекрасно сосуществовали с преобладающим буддийским большинством и традиционно пользовались определенными привилегиями, дарованными им Пятым Далай-ламой. Но сейчас ситуация в Тибете осложнилась из-за притока больших групп ханьского населения Китая, что создало вполне понятную напряженность.
Профессора, с которыми мне удалось беседовать, полагали, что в соответствии с исламской доктриной проблем в установлении мирных и добрососедских отношений с буддистами нет. Они привели три довода в пользу этого. Первый: некоторые современные исламские ученые утверждают, что дважды упомянутый в Коране пророк — «человек из Кифла» — на деле является Буддой Шакьямуни, а Кифл — это арабское прочтение названия родного княжества Будды, Капилавасту. Коран утверждает, что последователи «человека из Кифла» — праведные люди. Второй: аль-Бируни и Сехристан, два исламских ученых XI века, которые посетили Индию, называли Будду «пророком». Третий: кашмирские мусульмане, поселившиеся в Тибете в XVII веке, женились на тибетских женщинах-буддистках, не нарушая закона.
Я вернулся в Стамбульский университет годом позже после первого визита. Интервью, которое я дал во время предыдущего посещения этого университета, было опубликовано в популярном журнале местных исламских фундаменталистов, читаемом в Турции и во многих исламских республиках Центральной Азии. Учителя были полны энтузиазма по поводу начала исламо-буддийского диалога, и мы обсуждали такие вопросы, как сотворение мира, откровения и источники этических норм.
Ислам трактует Бога не как личность, а как абстрактный творящий принцип, и некоторые школы исламской теологии утверждают, что он не имеет начала. Говоря о ясном свете ума как о безначальном создателе всего проявленного и о Будде — как об открывателе высшей истины, мы обретаем хорошую основу для живого и дружеского диалога. Я был тронут их заинтересованностью в контакте с буддистами. Вдобавок к этому муниципальное правительство Стамбула готово финансировать международную конференцию представителей разных вер в 1997 году и просило Его Святейшество Далай-ламу прислать на нее своего представителя.
Исторически закон ислама воспринимал буддизм как «религию Книги». Поскольку «Дхарма» переводилась как «закон», а закон ассоциировался с книгой, буддисты как «люди Дхармы» во всей средневековой Центральной Азии назывались «людьми Книги». Ислам был терпим к «людям Книги», определяя их как людей, признающих Бога-творца. Это дает нам возможность интересных дискуссий на тему интерпретации термина «Бог-творец».
Например, в Индонезии, государстве в основном мусульманском, официально были разрешены пять религий: ислам, католицизм, протестантство, индуизм и буддизм — на том основании, что все они признают Бога-творца. С такой точки зрения индонезийские буддисты рассматривали Адибудду, изначального будду Калачакра-тантры, как «Создателя». У меня было несколько интересных дискуссий с буддийскими монахами в Индонезии о Боге в буддизме. Поскольку Адибудда может быть интерпретирован как ясный свет изначального сознания и поскольку все проявления сансары и нирваны — это игра или «порождения» этого ума, мы пришли к заключению, что можно сказать: буддизм признает «Бога-творца». Тот факт, что буддизм видит в Адибудде не индивидуальность, не отдельное существо, которое создало вселенную, а как нечто, присутствующее в каждом живом существе, может рассматриваться как теологическое отличие в толковании природы Бога. То есть буддизм принимает Бога-создателя, но в своей собственной уникальной интерпретации. Мусульмане говорят: «У Аллаха много имен». И многие христианские, исламские, индийские и иудейские мыслители заявляли, что Бог есть абстракция, присутствующая в каждом живом существе. А такое утверждение дает возможность вполне спокойной и конструктивной дискуссии с исламскими теологами.
Его Святейшество Далай-лама в своих поездках по миру в течение многих лет не раз встречался с исламскими лидерами. В 1995 году я сопровождал доктора Тирмизио Диалло, наследника суфийского религиозного лидера Гвинеи, в Дхарамсалу, на встречу с Его Святейшеством. В дни перед аудиенцией мы с доктором Диалло вернулись к обсуждению выражения «люди Книги». Он понимал его в значении «люди, следующие изначальной традиции». Это может быть объяснено как мудрость Аллаха или Будды, или, как я называю это в терминах буддизма, «изначальным глубоким осознаванием». Он охотно признал, что изначальная традиция мудрости была открыта не только Моисеем, Иисусом и Магометом, но также и Буддой. И если люди следуют этой естественной первичной традиции и мудрости, они — «люди Книги». Но, если они идут против этой фундаментальной природы добра и мудрости, как человечества, так и всей вселенной, они не являются «людьми Книги».
И он решил, что в этом смысле можно сказать, что Будда был «пророком Бога». Адибудда, как ясный свет ума, является не только изначальным глубоким осознаванием, но и творцом всего сущего. И, таким образом, Адибудда может быть назван «Богом-творцом». А поскольку Будда говорил об изначальном глубоком осознавании, он может быть назван «пророком Бога». Для западных людей, оставивших иудеохристианскую традицию и принявших буддизм, использование таких терминов при описании Будды может показаться странным. Тем не менее, если мы вспомним, что одно и то же слово в разных традициях может иметь различные интерпретации и содержание, такое использование терминов можно считать вполне приемлемым.
Этот сайт существует исключительно благодаря вашей спонсорской поддержке. Если вы находите данную статью полезной для себя и других, пожалуйста, рассмотрите возможность материальной поддержки,
чтобы помочь сделать большее количество материалов доступными бесплатно.
Большое спасибо!
Сейчас вы находитесь здесь: Главная > История, культура, сравнение с другими религиями > Буддизм и ислам > Исламо-буддийский диалог