Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.
Сейчас вы находитесь здесь: Главная > История, культура, сравнение с другими религиями > Буддизм и ислам > Введение в буддизм с точки зрения ислама
Две с половиной тысячи лет назад основатель буддизма Шакьямуни был царевичем небольшого города-государства Капилавасту, располагавшегося на границе современной Северной Индии и Непала. Столкнувшись с физическими и душевными страданиями своих подданных, Шакьямуни отказался от роскоши царской жизни и провел многие годы в уединенной медитации, в поисках путей освобождения всех существ от их проблем и достижения счастья. Движимый безграничным состраданием к другим существам и достигнув вершин знания, он смог преодолеть все свои проблемы, изъяны и ограничения и в полной мере реализовал свой потенциал, став Буддой. Будда не есть всемогущий Бог. Буквально это тот, кто «полностью пробужден» для того, чтобы приносить максимальное благо всем живущим. Будда Шакьямуни провел всю оставшуюся жизнь, обучая других способам духовного пробуждения, которые он постиг, чтобы и они могли стать полностью просветленными буддами.
Хамид Абдул Кадир, ученый середины двадцатого столетия, в своем сочинении «Великий Будда: Его жизнь и философия» (араб. Budha al-Akbar Hayatoh wa Falsaftoh) утверждает, что упоминание пророка Дуль-Кифла (Dhu’l-Kifl; что значит «тот, кто из Кифла») как терпеливого и добродетельного, дважды встречающееся в Коране (21.85 и 38.48) относится к Будде Шакьямуни. Хотя большинство ученых считают Дуль-Кифла пророком Иезекилем, Кадир объясняет, что «Кифл» есть арабизированная форма слова «Капила», сокращенного от Капилавасту. Он также предполагает, что кораническое упоминание фигового дерева (95.15) также относится к Будде, поскольку он достиг просветления у подножия оного. Некоторые ученые согласны с этим предположением и в подтверждение указывают, что мусульманский историк Аль-Бируни из Индии, живший в XI веке, ссылался на Будду как на пророка. Другие ученые отвергают последнее доказательство, объясняя, что Аль-Бируни всего-навсего указывал на то, что индийцы воспринимают Будду как пророка.
Некоторые ученые соотносят грядущего Будду Майтрейю, Будду любви и милосердия, с пророком Магометом, который является слугой Милосердного. Хотя истины, которые Будда постиг под фиговым деревом, не описываются как откровения, великие буддийские учителя, жившие в более поздний период, получали откровения в виде священных текстов. Так, в Индии в IV веке Асанга получил их непосредственно от Майтрейи на небе чистой радости Тушита.
Просветление Будды и его учения о способах достижения его другими известно на санскрите как «Дхарма», что буквально означает «предупреждающие средства». Это – средства и методы, которым следуют, чтобы избежать причин собственных и чужих страданий. Начиная со II века до н. э., учения Будды, которые до тех пор передавались устно, стали записываться в форме священных текстов. Там, где арабы впервые встретились с буддизмом, на территории современных Узбекистана и северного Афганистана, эти тексты были доступны преимущественно в переводах на древне-туреций и согдийский языки. На эти языки слово «Дхарма» было переведено заимствованным из греческого словом «ном», означавшим «закон».
Коран учил терпимости к религии «людей книги», под которой понимались христианство и иудаизм. Когда арабы встретились с буддизмом, то на основании этого правила, они предоставили последователям буддизма тот же статус и те же права, что и христианам и иудеям, хотя буддисты не являлись в полной мере «людьми книги». Тем не менее, им было позволено следовать своей религии, миряне же должны были платить подушный налог. Таким образом, похоже, что понятие «люди книги» было расширено, чтобы включить тех, кто следует набору моральных принципов высшей власти.
Наиболее базовые учения Дхармы, данные Буддой, известны под названием «Четырех благородных истин», четырех фактов, воспринимаемых в качестве истинных теми существами, которые достигли высокой духовной реализации. Будда видел, что все живущие сталкиваются с (1) истинными проблемами. Несмотря на многие радости, нельзя отрицать, что жизнь трудна. Болезни, старость, наша собственная смерть и смерть наших родных и близких, расстройства, разочарования и тому подобное достаточно трудны и проблематичны. Но люди делают эти ситуации еще более болезненными, реагируя на них с присущим всем им неведением.
(2) Истинная причина этих проблем — отсутствие осознанности или неведение. Например, все люди думают, что они — центр вселенной. В детстве, когда вы закрывали глаза, вам казалось, что все остальные перестали существовать. Из за подобного ошибочного восприятия люди думают, что именно они — единственно важные существа и что они всегда и во всем должны добиваться своего. В результате такой эгоистичной позиции возникают споры, борьба и даже войны. Но если бы факт, что они — центр вселенной, был истинным, то с ним все бы согласились. Но никто не соглашается с этим, так как каждый чувствует именно себя центром вселенной. Но все они в конечном итоге не могут быть правы.
Тем не менее возможно достичь (3) истинного прекращения всех проблем, чтобы никогда более не чувствовать себя несчастным. Это может произойти, если принять (4) истинный путь познания действительности. Иными словами, если полностью понять тот факт, что все и вся в этом мире взаимосвязаны и взаимозависимы и что никто не является центром вселенной, то тогда появится возможность найти решение проблем, мешающих мирному и гармоничному сосуществованию. Основной подход в буддизме, таким образом, является научным и рациональным. Чтобы уничтожить проблемы, их нужно определить и искоренить их причины. Все подчиняется закону причины и следствия.
Таким образом, смысл учений Будды — в «вИдении» действительности, а именно, в понимании взаимосвязи всего и всех и, соответственно, в развитии равной любви и сострадания ко всем живым существам. Высочайший принцип, объединяющий все, известен как «пустота» вне каких бы то ни было названий и концепций. Пустота относится к тому факту, что ничто не существует невозможным, приписываемым ему образом (как, например, реальное, самодостаточное и независимое от чего бы то ни было бытие), и что все сущее возникает во взаимозависимости друг от друга. Поскольку все живые существа и их окружение взаимозависимы, необходимо проявлять любовь, заботу и сострадание ко всем и действенно помогать им. Чтобы оставаться сосредоточенным на этих двух аспектах — пустоте и сострадании, известных так же как «мудрость и метод», нужно обладать абсолютным сосредоточением сознания и твердыми принципами нравственной самодисциплины. Будда учил многим техникам развития этих аспектов духовного пути.
Будда придавал особое значение ведению безупречно нравственной жизни со строгими моральными устоями. Он говорил, что нужно пытаться помогать другим, а если это невозможно, то хотя бы не причинять им вреда. Он объяснил базовые этические постулаты в научных терминах кармического закона причинно-следственной связи. Понятие «карма» не означает судьбу. Оно относится к тем импульсам, которые мотивируют и сопровождают наши физические, вербальные и умственные действия. Импульсы с положительными или отрицательными следствиями возникают благодаря предшествующему состоянию и вызывают ситуации, в которых человек испытывает определенную степень счастья или страдания. Эти ситуации возникнут либо в этой жизни, либо в жизнях будущих.
Как и все другие индийские религии, буддизм признает перерождение, или реинкарнацию. Поток сознания индивидуума, включая его инстинкты, таланты и тому подобное, переходит из прошлых жизней в будущие. В зависимости от действий и предрасположенностей, созданных ими, человек может переродиться в раю на небесах, в аду, животным, человеком или духом. Все живущие подвержены неконтролируемому перерождению из-за омраченных состояний сознания (тревожащих эмоций), таких как привязанность, гнев или неведение, и вызываемых ими кармических импульсов, непреодолимо побуждающих к действию. Если кто-то подчиняется негативным импульсам, возникающим в уме из-за прошлого опыта, и действует недобродетельно, он будет испытывать страдание и несчастье. Если, с другой стороны, кто-то занят созидательными, добрыми делами, результатом этого явится переживание счастья. Счастье или несчастье каждого индивидуума не является наградой или наказанием свыше, а создаются предшествующими действиями этого индивидуума в соответствии с причинно-следственным законом.
Основы буддийской этики — воздержание от десяти особенно разрушительных (недобродетельных) действий:
Будда не дал закона, подобного закону шариата, который определял бы наказание за недобродетельные действия. Независимо от наказания или награды тем, кто поступал недобродетельно, предстоит испытать страдания, являющиеся результатом их собственных действий.
Будда видел не только то, что все люди обладают одинаковым потенциалом для преодоления всех препятствий и достижения состояния Будды, но и то, что у людей имеются разные предпочтения, способности, интересы и таланты. Отдавая дань этим различиям, он учил разным методам работы над собой для преодоления ограничивающих факторов и реализации наших скрытых возможностей. Эти методы включают в себя обучение Дхарме, ритуальные действия, такие как трехкратные простирания перед молитвой, щедрые подаяния нуждающимся и тем, кто посвятил себя духовной жизни, повторения имени Будды и священных формул (мантр) с подсчитыванием на четках, паломничество к святым местам, обход священных монументов и медитацию. Медитация означает культивацию благотворной привычки и выполняется путем многократного порождения таких положительных внутренних качеств, как любовь, терпение, памятование, сосредоточение и понимание реальности с дальнейшим их использованием во всех жизненных ситуациях.
Более того, Будда призывал своих последователей не принимать его слова на веру, но проверять их, как если бы они покупали золото. И, если только они на личном опыте убедятся в благотворности его учений, они могут применять их в жизни. Будда говорил, что нет необходимости менять культуру или вероисповедание. Любой, кто находил что-либо полезное в его учениях, мог использовать их себе во благо.
В буддизме нет установленного времени для молитвы, нет религиозной службы для паствы, которую проводят священники, нет священного дня отдохновения. Люди могут молиться в любое время в любом месте. Наиболее часто моления и медитации проводятся в буддийских храмах или перед домашними алтарями, где часто имеются статуи и живописные изображения будд и бодхисаттв — тех, кто полностью посвятил себя служению другим и находится на пути, ведущем к состоянию Будды. Люди не поклоняются и не молятся на эти статуи, а используют их для сосредоточения своего внимания на тех благородных существах, которых они представляют. Поскольку будды и бодхисаттвы не являются всемогущими богами, целью молитвы является просьба о вдохновляющей мысли и наставляющей силе этих существ, для успешного самостоятельного осуществления собственных благих помыслов. Необразованные люди, тем не менее, просто просят у них исполнения своих желаний. В знак уважения к тому, чего будды достигли, перед статуями и изображениями люди зажигают благовония и свечи, ставят чаши с водой и пищей.
В буддизме также не существует жестко регламентированных диетических правил. Последователей буддизма поощряют к вегетарианству, насколько это возможно. Но даже если питаться только растительной пищей, реалии таковы, что при любой форме сельского хозяйства множество насекомых будут неизбежно лишаться жизни. Поэтому задача здесь — свести к минимуму зло, причиняемое живым существам в процессе удовлетворения человеком своих потребностей в пище. Иногда приходится есть мясо, например, в медицинских целях, иногда — чтобы не обидеть гостеприимного хозяина, или при отсутствии какой-либо гастрономической альтернативы. В этих случаях принято благодарить животное, расставшееся ради нас с жизнью, и возносить молитвы о его благополучном перерождении.
Будда также наставлял своих последователей не употреблять и капли алкоголя. Буддийские практики заключаются в развитии памятования, внутренней дисциплины и самоконтроля. Все это теряется при употреблении алкоголя. Однако не все буддисты следуют в этом вопросе наставлениям Будды.
В буддизме имеются и монашеская, и мирская традиции. Монахи и монахини соблюдают сотни обетов, среди которых и безбрачие. Они бреют головы, носят специальные одеяния, живут в монашеских общинах. Они посвящают свою жизнь обучению, медитации, молитвам, выполнению ритуалов и церемоний для блага мирян. Миряне, в свою очередь, снабжают монахов пищей либо поставляя ее непосредственно в монастыри, либо отдавая монахам, которые каждое утро совершают обход для сбора подаяний.
Хотя индуистское общество во времена Будды имело кастовую иерархию, в которой некоторые группы даже считались неприкасаемыми, Будда объявил, что в его монашеской общине все равны. Таким образом, Будда отменил кастовые различия для тех, кто ушел жить в мужские и женские буддийские монастыри, и посвятил свою жизнь духовной практике. Иерархия в монастырских заведениях основывалась на уважении к тем, кто был раньше посвящен в духовный сан и дольше всех сохранял обеты. Молодой человек, посвященный в сан раньше пожилого, сидел впереди него в молитвенных собраниях и получал чай и еду раньше. Когда мужчины и женщины собирались вместе на религиозных собраниях, согласно распространенной в Азии традиции, они сидели отдельно, при этом мужчины занимали места впереди.
Этот сайт существует исключительно благодаря вашей спонсорской поддержке. Если вы находите данную статью полезной для себя и других, пожалуйста, рассмотрите возможность материальной поддержки,
чтобы помочь сделать большее количество материалов доступными бесплатно.
Большое спасибо!
Сейчас вы находитесь здесь: Главная > История, культура, сравнение с другими религиями > Буддизм и ислам > Введение в буддизм с точки зрения ислама