Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Ежедневные практики > Обеты и обязательства > Введение в практики бодхичитты стадии обещания и коренные обеты бодхисаттвы > Занятие второе: Пять упражнений для развития решимости бодхичитты

Введение в практики бодхичитты стадии обещания и коренные обеты бодхисаттвы

Александр Берзин
Москва, Россия, октябрь 2009
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие второе: Пять упражнений для развития решимости бодхичитты

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (1:12)
We were discussing bodhichitta and what it means to be a bodhisattva,

Мы рассмотрели бодхичитту и то, что означает быть бодхисаттвой.

and we saw what place taking the bodhisattva vows has in the general progression of developing bodhichitta, and the stages of developing bodhichitta.

Мы увидели, какое место занимает принятие обетов бодхисаттвы в развитии бодхичитты, разных этапов развития бодхичитты.

And what’s really important is to understand the role of these vows

И действительно важно понимать роль этих обетов,

and when we actually take them.

когда мы в действительности принимаем их.

Many of us may take them a little bit prematurely,

Многие из нас, возможно, приняли их несколько преждевременно,

when we really haven’t fully developed even the initial stages of bodhichitta.

ещё не имея даже бодхичитты начального уровня мотивации.

But nevertheless, even with a limited understanding of bodhichitta and not really thinking of absolutely everybody sincerely, trying to follow the guidelines of the bodhisattva vows is very beneficial.

Но даже если мы пока ещё не думаем об абсолютно всех существах, ограничиваем свою мотивацию только некоторыми из них, тем не менее, очень полезно следовать этим руководствам для бодхисаттв.

But even if we’ve taken the bodhisattva vows, we need to continue working on improving our generation and development of bodhichitta,

И даже если мы уже приняли обеты бодхисаттвы, всё равно очень важно продолжать работать над тем, чтобы зарождать и развивать бодхичитту,               

and never trivialize what is actually involved with the state of mind of bodhichitta.

и не упрощать состояние ума бодхичитты – то из чего оно состоит, все эти факторы.

Because not only is it initially aimed at absolutely everybody, equally, which is enormously vast, but also aimed at enlightenment – with our own not-yet-happening enlightenment – but enlightenment, which is a vast attainment that we need to have some sort of accurate concept of.

И мы не только направляем свой ум – на начальной стадии развития бодхичитты, когда развиваем равное отношение, – направляем ум на всех существ. Мы также ещё и стремимся к достижению просветления, а для этого нам нужно знать, что такое просветление.     

Now when do we actually take bodhisattva vows is a question.

Вопрос – когда мы действительно принимаем обеты бодхисаттвы?

Or how do we take them?

И как мы их принимаем?

We take them either in a specific ceremony for taking the bodhisattva vows,

Мы принимаем их или на особой церемонии принятия обетов бодхисаттвы,

or we take them as part of a tantric initiation (or empowerment).

или как часть тантрического посвящения.

Without going into the details of the different types of empowerment, and subsequent permission, and all these other types of tantric rituals

Я не буду вдаваться в различные типы посвящений – уполномочивающее посвящение, вторичное, или последующее, посвящение и другие.

  – all of them have the taking of bodhisattva vows.

Когда мы принимаем эти посвящения, мы также принимаем и обеты бодхисаттвы.

And those that are involved with the two highest classes of tantra, whether we’re speaking of the Nyingma tradition, so the highest class, or we’re speaking of the new traditions (Gelug, Sakya, and Kagyu), it’s the same.

И если мы практикуем высшие тантры или в традиции ньингма, или в новых школах: гелуг, сакья и кагью – и там, и там есть высшие тантры. 

If it’s an empowerment involved with yoga tantra, it has bodhisattva vows and tantric vows. I mean if it’s with kriya or charya tantra, it has bodhisattva vows.

Если это крия- или чарья-тантры, то и там тоже есть принятие обета бодхисаттвы.

And if it’s yoga tantra, it is both the bodhisattva and tantric vows.

Если это йога-тантра, то мы принимаем и обеты бодхисаттвы, и тантрические обеты.

And if it is in the New Schools’ anuttarayoga tantra or in the Nyingma mahayoga, anuyoga, or atiyoga (dzogchen), it has bodhisattva and tantric vows.

И также тантрические обеты и обеты бодхисаттвы мы принимаем, если принимаем посвящение ануттарайога-тантры, это в новых школах, или в старой школе – махайога-, ануйога- или атийога-тантры, посвящения.

And Sakya Pandita, great master, has said very clearly, “Without taking vows, there is no empowerment, there is no initiation.”

Великий учитель Сакья Пандита очень ясно сказал, что «без принятия обетов нет и посвящения».

And to take the vows, you have to actually consciously know what you are doing and consciously accept them; otherwise you have not taken the vows.

А чтобы принять обеты, нам нужно знать и понимать, что это за обеты и что мы делаем: в обратном случае мы их и не принимаем.

And so if during the initiation you had no idea of what you were doing, it was all in a language that you didn’t understand,

Если мы присутствуем на тантрическом посвящении, но не понимаем, что на нём происходит: мы не знаем языка, на котором говорит учитель, например. 

and only afterwards somebody told you, “Well, actually you took the bodhisattva and tantric vows.”

А после церемонии кто-то говорит вам, что «вы уже приняли обеты бодхисаттвы и тантрические обеты».

Don’t fool yourselves. You haven’t taken the vows

Важно себя не обманывать: мы обеты не приняли

and you haven’t received the empowerment.

и посвящение не получили.

You have been there; you have received what is commonly called in the West the “blessings of the empowerment,” which more technically would be inspiration from attending it, but you haven’t actually received the empowerment because you have not taken the vows consciously and consciously participated in the empowerment.

Присутствуя на этом посвящении, мы получили то, что на западном жаргоне называют «благословением», или, если говорить более технически точно, «вдохновением от присутствия на этой церемонии». Но поскольку мы сознательно не принимали обеты, то мы не приняли это посвящение и у нас его нет.

Now if we have attended empowerments in this way without really knowing what we were doing or knowing what was going on,

Если мы принимаем таким образом посвящение, то есть посещаем мероприятие, не зная точно, что именно там происходит,

then although our attendance was no different from that of a pet dog that the Tibetans often will bring with them to an empowerment – it does not receive the empowerment, by the way, by attending the initiation

то, хотя наше присутствие на этой церемонии и ничем не отличается от присутствия там домашних собак, которых многие тибетцы приносят на эти посвящения, которые, кстати говоря, посвящение не получают, –

  – nevertheless, if we are trying to do the practices (the mantra and the visualizations and sadhana and so on) from the empowerment, that’s okay

тем не менее, совершенно нормально, если мы будем читать те мантры или садханы, которые нам сказали читать на этом посвящении.

so long as we have the full intention that in the future, when the opportunity comes, I will take the initiation properly.

Это нормально, если при этом у нас есть намерение в следующий раз, когда сложатся обстоятельства, мы примем это посвящение с обетами сознательно.

Then it’s okay.

И тогда это совершенно нормально.

The main thing is not to be pretentious and think, “Oh I’ve accomplished so much!” when actually we haven’t.

Просто главное – не быть претенциозным, не думать, что «я вот уже так многого достиг», хотя на самом деле мы не достигли.

Now for receiving the bodhisattva vows, it’s very necessary to have some level of pratimoksha vow before. “Pratimoksha vow” means a vow for individual liberation.

Далее, для того чтобы принять обеты бодхисаттвы, сначала очень важно принять те или иные обеты пратимокши, то есть индивидуального освобождения, 

This forms the basis or foundation for bodhisattva vows.

которые представляют собой основу, или фундамент, для принятия обетов бодхисаттвы.

So this may be at the level of the householder lay vows or the novice monk or nun vows, or the fully ordained monk or nun vows; there’s also provisional nun vows.

Мы можем принять их на уровне обетов мирянина-домохозяина – пять обетов мирянина; это могут быть начальные монашеские обеты или полные монашеские обеты.

With the householder vows, the lay vows, there are five;

Обетов домохозяина, или мирянина, пять.

and we may take all five or four or three or two or one, no difference – at least some level of that.

Мы можем принять все пять, или четыре, или три, или два, или один – неважно. Важно принять хотя бы что-то, хотя бы на каком-то уровне.

There’s no obligation that when we take these lay vows that we take all of them, all five.

Если мы принимаем эти обеты, необязательно принимать все пять, нет такого обязательства.

That’s up to us and it is our own private decision. You don’t announce it to anyone, including the teacher. You can, but it’s not necessary.

Это зависит от нас, и мы не обязаны объявлять о своём решении другим, включая учителя, в том смысле, что это необязательно: мы можем, но это не обязательно.

So this is not to take the life of others, not to kill;

Эти обеты: не лишать других жизни – не убивать;

not to take what has not been given, in other words not to steal;

не брать того, что не дано, другими словами, не воровать;

not to say or indicate what is untrue, in other words not to lie;

не говорить и даже не показывать того, что неверно, другими словами, не лгать;

not to indulge in inappropriate sexual behavior – this word “inappropriate,” that’s a little bit difficult to translate properly, but let’s call it that provisionally –

не участвовать в неправильных половых отношениях – здесь слово «неправильные» или «неуместные», оно довольно скользкое;

and not to take intoxicants, referring specifically to alcohol but can be extended to what we would call recreational drugs, like marijuana, heroin, cocaine, etc.

и не употреблять опьяняющих, одурманивающих или, можно сказать, отравляющих веществ, и это относится как к алкоголю, так и к наркотикам, в том числе и к тем, которые мы называем лёгкими и – мы говорим «отдыхательные наркотики», кто-нибудь знает? – нет, не говорим, – такие как марихуана, кокаин и другие.  

We call them in English “recreational drugs,” which are things that you take purely for your own entertainment, not medicinal like for instance when terminal cancer patients are given morphine for dealing with pain. We’re not referring to that,

Мы на английском называем их как бы «отдыхательные наркотики» или «наркотики для отдыха», то есть это означает, что мы принимаем их для того, чтобы развлечься и отдохнуть, а не как, например, когда врач вкалывает морфий пациенту для того, чтобы его вылечить.  

or taking an aspirin for a headache.

Например, мы можем употребить аспирин, чтобы снять головную боль.

Now this isn’t the place to go into detail about these five,

Мы здесь не будем вдаваться в подробности относительно этих пяти обетов.

but Tsongkhapa writes that, first of all he says, Whenever we enter the door of any Buddhist vehicle of mind” – so Hinayana, sutra Mahayana, or tantra Mahayana – “we need to set as its basis the ethical discipline of its own set of vows.” It’s referring to pratimoksha vows for Hinayana, or bodhisattva vows for general Mahayana, and tantric vows for the highest classes of tantra.

Это цитата из Цонкапы: «Когда мы вступаем в ту или иную буддийскую колесницу, нам необходимо принять соответствующие обеты нравственной дисциплины». Соответственно, если мы вступаем в умеренную колесницу хинаяну, то мы принимаем обеты пратимокши; если мы вступаем в обширную колесницу махаяну, мы принимаем обеты бодхисаттвы; и если мы принимаем посвящение высших классов тантры, то мы принимаем тантрические обеты.   

And then he goes on, he says, “And especially when we enter secret mantra,” – that’s tantra – “then since bodhichitta is the ultimate essential point for all the Mahayana pathway minds, it’s very important for that to be firm with the bodhisattva vows.” So Tsongkhapa emphasizes the need for bodhisattva vows with tantra.

И далее Цонкапа продолжает: «В особенности, когда мы входим в тайную мантру, – то есть в ваджраяну, в тантру, – то, так как бодхичитта представляет собой абсолютную глубочайшую сущность всех путей махаяны, очень важно быть твёрдым в обетах бодхисаттвы». То есть он говорит о важности принятия обетов бодхисаттвы и важности обладания бодхичиттой для практики тантры.  

And Tsongkhapa also goes on to say (this is in his Letter of Practical Advice on Sutra and Tantra), “The actualizations gained by having taken bodhisattva vows, while having already been ordained on one of the levels according to the Vinaya rules of discipline” – in other words either lay vows or novice or full monk or nun vows – “these are best” – in other words taking the bodhisattva vows, the actualizations that you get on the bodhisattva vows, based on one of these pratimoksha vows – “are best compared to those gained by having maintained only bodhisattva vows alone.” In other words, you’ll get more firm, more proper, higher realizations if you have a firm basis of a pratimoksha vow than if you only had bodhisattva vows.

И далее Цонкапа говорит – это цитата из «Письма с советом по практике сутры и тантры» – о  том, что «достижения, которые мы приобретаем, когда у нас есть обеты бодхисаттвы и одновременно с этим тот или иной уровень обетов индивидуального освобождения, будь то обеты мирянина, или обеты новичка-монаха, или полные монашеские обеты, – в этом случае мы получим наибольшие достижения по сравнению с той ситуацией, когда мы имеем только обеты бодхисаттвы, но не имеем обеты пратимокши».    

Tsongkhapa goes on, “This is what Buddha meant when he said in many sutras that if there were two bodhisattvas equal in all respects, except that one was a householder with no vows of individual liberation” – in other words, no pratimoksha vows – “and the other ordained” – meaning that they had one of these levels, lay or monk or nun, – “the latter” – the one with this level of vow – “would be more praiseworthy. Buddha has clearly set forth all these points in his presentation of the vows.”

И далее Цонкапа говорит о том, что Будда очень ясно, когда учил об обетах, говорил: «Если бы были двое бодхисаттв, которые были бы равны абсолютно во всех отношениях, кроме одного, – в том, что один из них был бы домохозяином без обетов индивидуального освобождения, а другой был бы домохозяином с обетами индивидуального освобождения или монахом, то второй заслуживал бы большей похвалы». Будда сказал об этом очень однозначно. 

Okay. So we need some level of pratimoksha vow before taking bodhisattva vows, in addition of course to having developed some level of bodhichitta.

Итак, нам нужно получить, лучше, если у нас будут те или иные обеты индивидуального освобождения в дополнение к обетам бодхисаттвы. И также, конечно, важна сама бодхичитта.

Remember bodhisattva vows are taken when we achieve this (or attain this) engaged state of bodhichitta. We have to have already developed the wishing state or aspiring state of bodhichitta.

И помните о том, что мы принимаем обеты бодхисаттвы уже на второй стадии развития бодхичитты – на стадии развития бодхичитты применения, то есть когда мы уже прошли через стадию устремлённой бодхичитты. 

And we saw that the aspiring bodhichitta has two stages: merely wishing stage – we merely wish to become a Buddha, in order to benefit others; and the pledged state – of never giving this aim up until we actually achieve that enlightenment.

И первая из этих стадий также подразделяется на две: это просто желание достичь просветления и обещание достичь его и не расставаться, не отбрасывать это намерение, пока мы не достигнем просветления. 

And when we develop that pledged state,

Когда мы развиваем стадию принятия обязательства,

which can be done at a separate ceremony – His Holiness the Dalai Lama often does this, of giving a ceremony for the development of this aspiring state of bodhichitta which includes both the merely wishing and the pledged state, before he would give bodhisattva vows –

что может проходить на отдельной церемонии, например, Его Святейшество Далай-Лама даёт эти обеты бодхисаттвы после того, как проводит церемонию сначала принятия обещания удерживать намерения бодхичитты и церемонию, когда мы развиваем желание достичь просветления, –   

then in terms of that pledged state of aspiring bodhichitta, we make a promise to try to follow the five types of training.

и на стадии, когда мы даём обещание достичь просветления, на стадии бодхичитты обещания, мы обязуемся практиковать пять упражнений. 

So this means four trainings for bodhichitta resolve not to decline in this life,

Из них четыре относятся к тому, чтобы мы не ослабляли наше намерение бодхичитты в этой жизни,

and one training for not losing our bodhichitta resolve in future lives.

и последнее, пятое упражнение касается того, чтобы мы не отбрасывали этого намерения в наших следующих жизнях.

The last one entails avoiding four things and practicing the four things that are the opposite of it.

Здесь имеется в виду, что мы не делаем того, о чём указано в этих пунктах, то есть эти пункты представляют собой то, что нам не следует делать, и мы упражняемся в обратном.

So this means that before we take bodhisattva vows, we are already following a certain type of training, a certain type of discipline, not just in terms of pratimoksha vows, but also in terms of these promises, these trainings.

Это означает, что к тому времени, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы, мы уже занимаемся выполнением различных упражнений, уже следуем определённой дисциплине, и не только обетам индивидуального освобождения, но и упражнениям для поддержания бодхичитты намерения, или устремлённой бодхичитты. 

So what are these trainings?

Что это за упражнения?

First the four trainings for bodhichitta resolve not to decline in this life.

Первое из четырёх упражнений, которые относятся к поддержанию бодхичитты в этой жизни,

What we want to do is always have our bodhichitta aim strong. We don’t want to have that weaken. So how would we make this strong? First way would be to remember every day the benefits and advantages of developing bodhichitta.

другими словами, что нам нужно делать, чтобы наша бодхичитта оставалась твёрдой, крепкой, чтобы она не ослабевала? Первое из этих упражнений – это каждый день помнить, размышлять о преимуществах, о благах бодхичитты. 

So we have a long list of these benefits in the first chapter of Shantideva’s Engaging in Bodhisattva Behavior.

В «Практике поведения бодхисаттвы» Шантидевы в первой главе приводится длинный список этих преимуществ.

But if we read that, obviously this is very beneficial, and go over it each day.

Если мы будем читать этот список каждый день, это принесёт много пользы.

But even if we don’t actually read the text as part of our daily practice, nevertheless we can think of the main points, remind ourselves.

Но даже если мы каждый день в качестве нашей повседневной, ежедневной практики не читаем этот текст, тем не менее, мы можем вспоминать об основных моментах.

The only way that we could possibly attain enlightenment is with having this bodhichitta aim: “I want to attain it, I’m working toward attaining it, and being convinced that I can attain it and what I’m going to do with it: help all beings.”

Мы развиваем желание достичь этой цели, и мы понимаем, что нам нужно для этого сделать, и мы обладаем уверенностью в том, что достичь этой цели возможно, что мы можем достичь просветления и помочь всем существам. 

And working with this scope we are able to bring about the happiness not only of ourselves – because we’re obviously working to overcome our own limitations if we’re going to achieve enlightenment – but we are going to able to benefit and bring happiness to everybody.

И работая на этом уровне, с такой мотивацией, мы стремимся не только к тому, чтобы преодолеть свои собственные недостатки и ограничения, хотя это тоже необходимо, но мы работаем для того, чтобы помочь каждому существу достичь просветления. 

And even if we just think in terms of worldly values, like being praised and appreciated, and so on, by others,

И даже если мы думаем только о мирских ценностях, например о том, чтобы другие хвалили нас, ценили и так далее. 

as Shantideva says, “If someone is praiseworthy just for giving a little bit of food to a few hungry people once” – like giving aid after an earthquake or something like that – “if that’s praiseworthy, what about bringing unending happiness to absolutely everybody in the universe that will last forever, and bringing them to enlightenment?”

Шантидева говорит: «Если даже такой поступок, как поднесение пищи существам, всего нескольким голодающим, которые спаслись, например, от землетрясения, если даже такой поступок заслуживает похвалы, то какой же похвалы тогда заслуживает намерение привести всех существ к непрекращающемуся счастью?»  

If we’re working toward enlightenment, we are not going to get discouraged or tired (I don’t mean just on an ordinary level of at the end of the day you get tired), but we will have the strength: “I’ve got to achieve this to help everybody.” That gives you an unbelievable amount of strength all the time to be able to work toward that, to help others.

Понимая преимущества такого образа действий, мы будем неустанно работать для достижения наших целей. Я здесь имею в виду не то, что мы не будем в конце дня уставать, но то, что мы никогда не устанем снова и снова продолжать работать для достижения этой цели, не будем испытывать уныние и у нас будет всегда сила, для того чтобы дальше и дальше продолжать практику.

It’s the best protection and antidote for acting destructively or acting like an idiot. “How can I act like an idiot? How can I be selfish? How can I act in a destructive way and hurt anybody if I’m really working to achieve enlightenment to benefit everybody?”

И это работает и как очень мощное противоядие против разрушительного поведения, против «поведения идиота», когда мы думаем, что «если мы стремимся и работаем для того, чтобы помочь принести пользу всем существам, разве можем мы в этом случае действовать разрушительно, разве можем мы вести себя глупо?»

There are lots and lots of benefits, so we try to remind ourselves of this each day.

Есть множество преимуществ, множество благ бодхичитты, о которых мы можем напоминать себе ежедневно.

I mean actually, it’s not just try. We promise to do that, and on the basis of that promise we try to do that.

Мы именно стараемся что-то делать, мы не только даём обещания, но и на основе этого обещания мы действительно предпринимаем те или иные действия, мы практикуем.

And then the second training is to reaffirm and strengthen this motivation by rededicating our hearts each day, taking and regenerating bodhichitta each day, three times each day and three times each evening.

Во вторых, второе упражнение: мы каждый день снова и снова зарождаем или усиливаем бодхичитту, три раза днём и три раза вечером, принимая её от всего сердца.

So that doesn’t mean just merely mindlessly reciting a verse.

Это означает, что мы не просто бездумно три раза повторяем те или иные строки.

We could mindlessly recite a verse either in Tibetan or in our own language. Just because it’s in our own language doesn’t guarantee that it’s not going to be mindless.

И если мы повторяем строки на тибетском языке или если мы повторяем их на нашем языке, в любом случае это не должно быть бездумным. То, что мы будем произносить их на своём языке, вовсе ещё не защищает нас от того, что мы будем это делать бездумно, автоматически,

Mindless means just going “blah blah blah” and not actually feeling anything or generating anything in our mind except the words.

когда мы просто говорим «бла, бла, бла», произносим какие-то слова, но при этом в нашем уме кроме этих слов ничего не появляется.

So that means to think of the benefits and then to actually go through the stages: equanimity, open to absolutely everybody, equally; everybody’s been kind, as a mother and other times, etc. etc., go through the whole line. And then, that way, this is going to reinforce our bodhichitta. If we do that every day, our bodhichitta resolve is not going to decline, it’s not going to get weaker.

Это означает, что мы каждый день действительно зарождаем в себе все те факторы, которые ведут к развитию бодхичитты, проходим через этот список, через этот перечень размышлений о том, что все существа равны, о том, что все они были нашими матерями. И в этом случае, если мы прилагаем к этому какие-то усилия, наша бодхичитта будет поддерживаться, не ослабеет.   

So although we have certain practices, certain standard verses that we can use for generating this wish, generating this bodhichitta, that we can recite three times in the morning and three times in the evening, please, we need to try to not just leave that on the level of “blah blah blah.”

Хотя есть стандартные практики, стандартные строфы, строки, которые мы можем произносить каждый вечер и каждое утро, где говорится о том, что мы развиваем желание бодхичитты, но, пожалуйста, если вы читаете их, важно не оставлять их на уровне «бла-бла-бла».   

And let’s not fool ourselves. That’s not easy to actually do every day and every evening.

И давайте не будем обманывать себя: это не так-то просто, если мы занимаемся этим каждый день, особенно по вечерам.

It requires quite a bit of effort, doesn’t it?

Это требует от нас определённых усилий, не так ли?

Then the third training is to strive to build up the networks of positive force and deep awareness. It’s usually translated as the “collection of merit and wisdom.”

Третье упражнение – укреплять наши сети, или системы, положительной силы и глубокого осознавания – то, что обычно переводят как «накопление заслуги и мудрости». 

In other words we try as much as possible, with this wishing state of bodhichitta, to help others, and as much as we can. That builds up positive force.

Другими словами, когда мы развиваем устремлённую бодхичитту – желание достичь просветления,

We don’t just sit on our cushion and wish everybody well but, even before we take the bodhisattva vows, we try to help others as much as we can. This is building up a network of positive force.

это означает, что мы не только оставляем это на уровне пожеланий, а что мы действительно делаем что-то, что мы помогаем другим и таким образом развиваем наши две системы положительной силы и глубокого осознавания.

In other words, to just stay in our safe little meditation area: “I wish everybody well. I’m going to achieve enlightenment and help everybody,” but in daily life we say to others when they ask for our help, “I’m too busy” and “I can’t be bothered,” and so on, this will not do. We try to help as much as possible.

Это означает, что мы не просто сидим в своей комнате для медитации и там желаем всем блага, но, когда у нас действительно просят о помощи, мы говорим: «Я слишком занят, меня не нужно беспокоить», – а мы на самом деле помогаем им.

“As much as possible” means being realistic, not promising to do more than we are capable of doing at our current stage and in our current situation. Shantideva emphasizes that quite clearly. Don’t promise more than you can deliver.

«Помогаем настолько, насколько мы можем» – это означает, что мы не обещаем больше, чем мы можем, мы реалистично подходим к своим собственным способностям. И в частности, Шантидева говорит об этом: что «не обещайте больше, чем можете».

The expression that is used is “I invite everybody to be my guest to the banquet of enlightenment.”

[Выражение, которое обычно используется – ] мы говорим всем существам: «Будьте моими гостями на банкете просветления».

Shantideva says these in a very poetical way,

Шантидева говорит об этом в очень поэтическом стиле.

which means that I am working for your enlightenment, so that I will invite you as this guest that will come to enlightenment as well. This we’re promising and this we are never going to give up,

И это означает, что мы стремимся принести благо абсолютно всем живым существам и таким образом приглашаем их в качестве своих гостей, то есть мы не расстаёмся с намерением приносить пользу каждому.  

and this I will deliver to you when I achieve enlightenment.

И вот когда я достигну просветления, тогда я действительно смогу помочь им.

That’s different from what I was referring to, which is that a bodhisattva at one level doesn’t attempt to try to do the bodhisattva actions of a bodhisattva on a higher level.

Это немного другой момент, чем когда мы говорим о том, что бодхисаттва, который находится на низших ступенях, на первых ступенях практики бодхисаттвы не должен пытаться делать то, что предписывается делать бодхисаттве на высших стадиях. 

That’s poetically stated as “A fox doesn’t jump where a lion can jump.”

Поэтически это передаётся так, что «лиса не может прыгнуть на такую же высоту, как и лев».

Shantideva says examine ourselves carefully before you promise to do something like, “I’m going to translate the entire Kangyur into Russian,” when we can’t possibly deliver on that promise in this particular short period of time. Then examine very well whether you can do it. And it’s better to say “I can’t do it” beforehand, rather than to promise and start and then give it up because you can’t do it. So that’s different from promising to bring everybody to enlightenment.

И Шантидева говорит о том, что важно исследовать себя на предмет того, можем ли мы действительно выполнить какое-то обещание, перед тем, как его давать. Например, нам не следует обещать, что «я переведу на русский язык весь Кангьюр», там, если мы на самом деле не можем этого сделать. Не нужно давать обещания, которые мы в течение какого-то разумного времени выполнить не сможем. Но это другой момент, нежели то, что мы, тем не менее, собираемся принести пользу всем существам.

Okay. So we try as much as possible to help others, to build up the network of positive force, and to meditate on voidness, to build up this network of deep awareness at whatever level of understanding of voidness we have.

И мы прилагаем как можно больше усилий к тому, чтобы развивать систему положительной силы, помогая другим, и развивать систему глубокого осознавания, медитируя на пустотность на том уровне понимания пустотности, которое у нас есть. 

And why am I doing this? I’m doing this in order to be able to achieve enlightenment to help everybody. So it helps our bodhisattva resolve not to decline.

И почему мы это делаем? Потому что мы хотим в конечном счёте достичь просветления на благо всех существ, то есть мы делаем это, укрепляя свою бодхичитту, не давая ей ослабнуть. 

Then the fourth one. We never give up trying (or at least wishing) to help anyone, no matter how difficult he or she may be.

И четвёртое упражнение – что мы помогаем другим или, во всяком случае, имеем желание помочь им, вне зависимости от того, насколько сложно нам может быть с этими людьми.

Remember, bodhichitta: we are working to benefit absolutely everybody, no matter how difficult they might be.

То есть бодхичитта – это когда мы желаем помочь абсолютно всем людям или существам вне зависимости от того, насколько тяжело нам приходится.

So of course we can extend this to the mosquito that is flying around our head while we are trying to go to sleep.

Конечно, мы можем перенести это и на комара, который летает вокруг нашей головы, когда мы стараемся уснуть.

“I’m never going to give up trying to help to bring you to enlightenment, Mr. Mosquito,

Мы говорим ему: «Товарищ Москит, я буду продолжать стремиться привести тебя к просветлению,

because in your last lifetime you were my mother.”

потому что в прошлой жизни ты был моей матерью».

That is quite advanced, isn’t it?

Это довольно продвинутая стадия практики, не так ли?

But we can at least try to extend this to other human beings.

Но, во всяком случае, мы можем пользоваться этим отношением, когда мы с другими людьми.

I’ll give an example from my own experience.

Я могу привести пример из своего собственного опыта.

There’s this one woman who is in Germany and she has severe schizophrenia,

В Германии есть одна женщина, у которой тяжёлая стадия шизофрении.

and she is in quite bad shape

Она в довольно плохой форме,

and won’t go, she refuses to go, to professional psychiatric help.

но она отказывается идти к профессиональному психиатру.

She’s always turning to various Dharma organizations and teachers to somehow help her

Она обращается в различные Дхарма-организации и к буддийским учителям, чтобы они помогли ей.

and won’t even acknowledge that she’s schizophrenic.

И она не признаёт, что у неё шизофрения.

And she’s especially attached to me and calls me all the time and sends me e-mails all the time.

И в частности, она очень привязана ко мне, она всё время звонит и присылает электронные письма.

She’s been kicked out of so many different Dharma centers and Dharma organizations because she can be quite upsetting to other people when she’s around and acting in a difficult way.

И её уже выгнали из разных буддийских организаций, потому что, когда она приходит, там возникают сложности в отношениях с другими людьми. 

And when she calls me I always say to her, “Look,” I say very clearly, “I am not capable of helping you. This is beyond my capacity. I’m not a professional psychiatrist. I don’t know how to help you. You have to go to somebody professional.”

Когда она звонит мне, я очень чётко говорю ей, что «я не могу вам помочь, это вне моих способностей, вам нужна профессиональная помощь».

Giving her some mantra to say, or something like that, is ridiculous. That’s not going to help her at this stage of mental disturbance.

То есть у неё уже настолько расстроен ум, что дать ей какую-то мантру, просить повторять – это ей совершенно не поможет, это было бы странно. 

Now it would be very easy if she calls, to just hang up and tell her, “Never call me again” and forget it.

В моей ситуации было бы очень просто, когда она звонит, просто повесить трубку или сказать ей, чтобы она больше никогда не звонила.

But there’s this training. I’ve said very clearly that I can’t help you now, but at least I have the wish, “I wish that I could help you.” I’m not capable of doing it now. And so I don’t just throw her away in the garbage.

Но у нас здесь в четвёртом упражнении говорится, что, даже если мы не можем помочь, мы, во всяком случае, сохраняем желание помочь. И я действительно хочу ей помочь, хотя и не могу, я не просто выбрасываю её в мусорный ящик. 

This requires great patience of course, and great tolerance, but this is the type of thing that we work on here with this training.

Конечно, это требует большого терпения и толерантности, но это именно то, над чем мы работаем здесь в этом упражнении.

The fact that I don’t tell her to piss off and get lost is at least some help.

Так как я не выгоняю её, чтобы она шла ещё куда-то, где-то там обреталась, это уже хотя бы какая-то польза.

Although, as I was just saying before, I’m not pretending that I can do more than I can. I can’t help her.

Но при этом я и не претендую на то, что я могу ей помочь, потому что на самом деле я не могу.

So those are the four trainings for our bodhisattva resolve not to decline in this life.

Вот четыре упражнения для того, чтобы наше намерение бодхичитты не ослабевало в этой жизни.

Then the fifth one that we promise to follow, the fifth training, is intended for not losing our bodhichitta resolve in future lives.

И пятое упражнение предназначено для того, чтобы наша бодхичитта не ослабевала в будущих жизнях.

And this involves four sets of contrasting modes of behavior.

И это четыре набора двух противоположных моделей поведения.

So that means avoiding or stopping acting in a certain way, and acting in the opposite way instead. That’s what we mean by a contrasting mode of behavior.

То есть имеется в виду, что мы стараемся воздерживаться от одного способа поведения и практиковать другой.

First one is we stop deceiving our gurus, parents, and the Triple Gem (Buddha, Dharma, and Sangha).

Первое – мы прекращаем обманывать наших учителей, родителей и Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху.

Instead we’re always honest with them, especially about our motivation and our efforts to help others.

Вместо этого мы всегда честны в отношениях с ними, в особенности если речь идёт о нашей мотивации, о желании помогать другим.

This is very important. With parents, to start with. Parents are the ones that are going to take care of us as babies and raise us and so on. We’re always going to have to be dependent on parents – unless we were born from a lotus like Guru Rinpoche, but let’s speak more of what would happen more commonly.

В особенности очень важно правдиво относиться к своим родителям, то есть не лгать своим родителям, потому что они воспитывали, растили нас, когда мы были маленькими, беспомощными детьми, если, конечно, мы не родились из лотоса, как Гуру Ринпоче, но давайте быть более реалистичными. 

And so because of their kindness to us and our need to rely on parents in the future, you don’t want to act in a way that deceives them, that’s cheating them, pretending to be something that we’re not, particularly in terms of spiritual things, we’re talking about.

И так как родители добры к нам и в будущем, если мы будем рождаться, нам снова понадобятся родители, то мы стараемся не обманывать их, не поступать претенциозно, в частности в отношении нашей духовной практики, то есть не претендовать, что мы являемся кем-то, кем мы не являемся.  

But instead, as I said, we are honest with them. Now this is very clear and straightforward if we’re talking about our spiritual teachers. You don’t want to deceive them and lie and say, “Oh, I’ve had this realization, or that realization,” when we haven’t, or “I’m doing this or that practice,” when we’re not.

И вместо этого мы честны с ними. И также это понятно и в отношении учителей. Мы не говорим им, что у нас есть то или иное постижение, хотя на самом деле у нас их нет, и мы не говорим, что мы делаем те или иные практики, которые мы на самом деле не делаем. 

Or Buddha, Dharma, Sangha, (the Triple Gem): “I’m going in this direction, I’m putting this direction in my life” – and then we’re not. We’re working just for some sort of harmful purpose.

И мы не обманываем Будду, Дхарму и Сангху, говоря, что мы движемся в том направлении, которое они символизируют, но на самом деле мы в нём не движемся, наша цель – это те или иные вредоносные вещи. 

If we want to continue in future lives with our bodhichitta, we need to rely on parents; we’re going to need to rely on gurus; we’re going to need to rely on refuge, safe direction of Buddha, Dharma, and Sangha. That’s why we don’t deceive them. We’re honest with them

Так как в будущем, когда мы будем продолжать путь бодхисаттвы и рождаться снова и снова, нам потребуется помощь наших родителей, наших учителей и Трёх Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи. Вот почему очень важно не обманывать их.

so that we will continue to have the circumstances in future lives to develop this bodhichitta resolve, to refresh it, to regenerate it in future lives.

И тогда в будущих жизнях мы будем продолжать духовный путь бодхисаттвы, и у нас эта бодхичитта будет поддерживаться в следующих жизнях в свежем состоянии.

Bodhisattva vows and tantric vows are not like pratimoksha vows. Pratimoksha vows, we take it just for this lifetime. Bodhisattva and tantric vows you take for all your lifetimes, all the way up to enlightenment.

Обеты бодхисаттвы и тантрические обеты отличаются от обетов пратимокши, потому что мы принимаем их до просветления, в то время как обеты пратимокши мы принимаем только на одну жизнь.  

So if we take bodhisattva vows in this lifetime, in the next lifetime, at the beginning, they’re going to be dormant, sleeping; dormant. Let’s say we’re born as a cockroach. Does the cockroach have bodhisattva vows? If the cockroach took the bodhisattva vows in his previous lifetime, well, yes, but they are dormant. It’s sort of somewhere there on the mental continuum. The cockroach is not practicing bodhisattva behavior. A bodhisattva vow you take until your enlightenment. So now I die, with my bodhisattva vows intact, and I am reborn as a cockroach. Do I still have bodhisattva vows as the cockroach in the cockroach lifetime? Yes. Are they active? No.

То есть мы принимаем их до просветления, и даже если рождаемся тараканом, то эти обеты всё равно присутствуют в нас в спящем, или потенциальном, состоянии. Может ли таракан практиковать обеты бодхисаттвы? Нет, но, тем не менее, они у него в некоем состоянии присутствуют.   

Going to have to regenerate, develop once more, bodhichitta and take once more the bodhisattva vows, even if we are reborn as a human being.

И даже если мы родились человеком, то нам всё равно нужно освежать и принимать заново обеты бодхисаттвы.

And so that means we’re going to have to depend on parents and a spiritual teacher and the Triple Gem.

И это означает, что нам снова нужно полагаться на родителей, на учителей и на Три Драгоценности.

And so you want to have an honest straightforward relationship with them and not one of deception. Because what happens if you have a deceptive teacher? Then you get into all sorts of abuse situations, and cults and so on, and parents that could abuse you, and all of this. So you want to avoid that so that you’ll be able to develop pure bodhichitta again in future lifetimes.

И поэтому нам важно иметь честные, открытые отношения с этими людьми, например, для того, чтобы учитель в будущих жизнях не завёл нас в неправильном направлении, не воспользовался нами для своих личных целей, для того, чтобы родители также помогали нам и чтобы мы могли развивать бодхичитту и в будущих жизнях.

But as I said, with parents it’s a little bit delicate for many of us who might have parents that aren’t necessarily understanding of our spiritual path or in favor of it.

С родителями ситуация особенная, потому что далеко не всегда родители понимают и признают наш духовный путь, далеко не всегда они в восторге от этого.

We’re not talking about having to tell our parents every tiny little detail of our private life, personal life.

Речь не о том, что нам нужно рассказывать своим родителям все мельчайшие подробности нашей личной жизни.

We don’t have to lie, but that doesn’t mean you have to say absolutely everything.

Нам не следует лгать, но это не значит, что нужно говорить абсолютно всё.

But what it’s referring to is in terms of spiritual things, in terms of helping them. If I say I’m going to help you, my parents, take out the garbage every day, then we take out the garbage every day. We don’t deceive them, this type of thing, in terms of helping them, in terms of if they ask about our spiritual practice. “Well, yes, I am….” We don’t lie that this is not something important in our life.

И мы не обманываем их в отношении того, что касается помощи другим. Например, если уж мы пообещали, что мы будем выносить каждый день мусор, то мы его выносим, и если они спрашивают у нас о нашей духовной жизни, то мы также не лжём им: мы не говорим, что духовная жизнь для нас не имеет особого значения.

Then the second one is we stop faulting and being contemptuous of bodhisattvas. Being contemptuous means that we dislike you, we are finding fault because we are angry with this person.

Вторая часть: мы не придираемся к бодхисаттвам, то есть в данном случае имеется в виду, что мы не относимся к ним отрицательно, мы не осуждаем их ошибки с гневом.  

But the problem here is that unless we’re a Buddha, we can never be certain who actually is a bodhisattva.

Потому что до тех пор, пока мы не достигнем состояния будды, мы не будем точно знать, кто является бодхисаттвой. 

What is the opposite of this, is to regard everyone as our teacher.

Противоположность в данном случае – это рассматривать всех других как своих учителей.

Even if people are acting in a crude and distasteful type of way, nevertheless they teach us to not behave in that way.

Даже те, кто действует жестоко и неприятно, учат нас тому, чтобы мы сами не действовали таким образом.

Now you have to be very careful with this

И здесь важно быть очень осторожным.

because we could have a fault of saying this is a law, and it has an existence all by itself from its own side, and we don’t try to see the relativity of this.

И мы можем заявить, что это закон, и мы абсолютно можем пытаться его трактовать, не понимая относительности, которая здесь заложена.

Because this is not saying that if somebody is acting destructively you don’t try to stop them.

Здесь не имеется в виду то, что, если кто-то действует отрицательно, разрушительно, мы не останавливаем его.

Somebody’s making a mistake or somebody is acting harmfully, then that’s part of the bodhisattva vows: if you have the ability to stop them, you stop them. Buddha did that all the time.

Если кто-то делает ошибку или действует разрушительно и у нас есть возможность остановить его, то мы делаем это – Будда всё время так делал.

The point is not to find fault, with anger and hatred. “You’re a bad person and now I’m going to punish you, I’m going to hit you.”

Основной смысл здесь в том, что мы не ищем чужие ошибки с гневом и не говорим, что « у тебя есть такие-то и такие-то недостатки, я тебя ударю».

This person is acting destructively; they are my teacher; of course, they are teaching me not to act that way. However, I want to help them, and to help them I need to help them to stop building up negative karma and to stop causing harm. So I’m doing this out of love and compassion.

Если кто-то действует разрушительно и мы рассматриваем его как своего учителя, который учит нас не действовать так же, мы, тем не менее, хотим помочь ему, помочь перестать накапливать отрицательную карму и, соответственно, мы пытаемся его остановить. 

My own teacher, Serkong Rinpoche,

Мой учитель Серконг Ринпоче –

I remember, without mentioning any names, there was another Tibetan spiritual master who was teaching his students to do something, to practice a certain practice which was very advanced, beyond the level of these students.

я не буду упоминать имена, был другой учитель, который давал своим ученикам практики, которые находятся за пределами их способностей, слишком продвинутые практики, –  

And Serkong Rinpoche, said, “Well, yes, this teacher’s motivation might be pure, bodhichitta type of motivation to help others, but he’s not very skillful in his methods.” So he’s pointing out a fault

Серконг Ринпоче сказал, что «да, возможно, этот учитель делает это с мотивацией бодхичитты, стараясь помочь другим, но его методы не слишком искусны». То есть он отмечал, что тот делает это по ошибке.

and he’s even pointing it out to not that teacher, but pointing it out to me, his student.

И он это говорил не самому этому учителю, а мне, [своему] студенту.

Is this gossip? No.

Является ли это пустой болтовнёй? Нет.

What was Serkong Rinpoche doing? He was pointing out – he was not angry at this other teacher,

Что делал Серконг Ринпоче? Он не злился на этого учителя.

but he was teaching me that regardless of your good intentions and bodhichitta motivation and aim, you have to be skillful in the methods that you use to help others. Think carefully about what you teach others.

Он учил меня тому, что, вне зависимости от того, есть ли у меня намерение бодхичитты и желание, соответствующее бодхичитте, – помочь другим, но важно не только это, важно ещё и учить правильными средствами. 

So we acknowledge that somebody is doing a fault when they are doing a fault; we don’t have anger, and we try to learn from that. And if the other person is receptive to changing, we point out their fault.

Мы признаём, говорим, что тот или другой человек допускает ошибку. При этом мы делаем это без гнева, и если этот человек к нам открыт, то мы можем сказать ему об этом лично.

If they are a bodhisattva, or aspiring to be a bodhisattva, that doesn’t mean that they are as skillful as a Buddha and know exactly what is the best way to act and the benefit of this.

Даже если это бодхисаттва, бодхисаттва в любом случае не будда и пока ещё не знает полностью, какой лучший способ помочь другим.

And we do this without setting ourselves up as: “I am the holy authority” and “Holy, holy, sacred me! I know what is best.” Certainly not in that type of pretentious way, but very humbly, offering advice.

При этом мы просто скромно даём совет этому человеку, мы не претендуем на то, что наше мнение – это наивысшее, святое мнение.

So the point is not to criticize, not to find fault out of anger; it says “with contemptuous state of mind,” with hating the person, angry with them. Because they are trying.

И здесь речь идёт о том, чтобы не указывать на ошибки с гневом, то есть здесь говорится о том, что у нас есть пренебрежительное отношение к этому человеку. 

We don’t know. I’m not a Buddha, so I don’t know if you’re acting in this way because of being an unskillful bodhisattva, or if you’re acting this way just because you are incredibly deluded. But the point is not to get angry with the person,

Здесь не важно, указываем ли мы на ошибку другого человека, потому что он бодхисаттва, но просто недостаточно искусен в своих средствах, или мы указываем на ошибку человека, который вообще полностью омрачён. Основной смысл просто в том, что мы при этом не гневаемся.

because this person might be a potential bodhisattva, and so maybe what they’re doing is to teach me something, then we continue to have respect for bodhisattva behavior, and that will help us to continue having this bodhichitta resolve in future lives.

Так как мы предполагаем, что каждый человек может быть бодхисаттвой, который учит меня тому или иному, например избегать какой-либо способ поведения, то, уважая этого бодхисаттву, мы, соответственно, не испытываем гнева и таким образом мы не даём ослабнуть нашей бодхичитте в следующих жизнях.

The third one is we stop causing others to regret anything positive or constructive they have done.

В-третьих, нам не следует заставлять других сожалеть о чём-то конструктивном, хорошем, что они сделали.

Instead we encourage others to be constructive and helpful,

Вместо этого мы вдохновляем их на то, чтобы они были полезны и чтобы они действовали конструктивно.

and if they’re receptive we encourage them to work on developing bodhichitta, following the spiritual path to enlightenment.

Если они восприимчивы к нам, то мы вдохновляем их на то, чтобы они работали над развитием бодхичитты, продвигались по пути помощи другим.

So somebody’s doing something constructive,

Если кто-то делает что-либо созидательное, или конструктивное,

let’s say they are doing some type of spiritual practice, following some teacher which is not our own.

например, занимается какими-то духовными практиками или следует духовному учителю, причём это не наш учитель, –

What we need to avoid is causing them to regret that: “You’re stupid for going to that teacher, doing that practice, or belonging to that Dharma center”

нам не следует говорить, что «ты совершенно неправильно делаешь эти практики, или следуешь этому учителю, или ходишь в этот Дхарма-центр».

– causing them to regret having done that.

Потому что таким образом этот человек будет сожалеть о том, что он это делал,

They could get very, very discouraged and not want to continue at all.

может впасть в уныние и вообще не захочет продолжать.

But we encourage them, we help them. If what they are doing is constructive, positive – great!

Мы поддерживаем этого человека, говорим, что то, что он или она делает, – это хорошо, конструктивно. 

And if they are receptive, we might suggest further things that they can do. If they’re not receptive, you don’t.

Если этот человек восприимчив, то вы можете ему порекомендовать, что ему теперь следует делать, если нет – то нет. 

If we want everybody to reach enlightenment, then what is going to help them to reach enlightenment is their acting constructively; so if they’ve acted constructively, encourage them – great! Don’t discourage them by causing them to regret it.

Они двигаются в направлении просветления, для этого им нужно действовать созидательно. И поэтому, если они что-то стремятся делать в этом направлении, если они что-то делают, то важно не заставлять их сожалеть об этом – это хорошо.

They donated money to this other Dharma center, not to my Dharma center! “Aww, you shouldn’t have given it to them – you should have given it to me.” That is not what we do,

Если кто-то жертвует деньги другому Дхарма-центру, а не нашему, то нам не следует критиковать такого человека, говоря, что он это неправильно делает. 

Okay. And then the last one, the last of these four sets, is we stop being hypocritical and pretentious in our dealings with others. Being “hypocritical” would be to hide our faults when we have them and pretend that we don’t have them, and “pretentious” means that we pretend to have qualities that we don’t have.

И последний из этих пунктов – то, что нам не следует быть лицемерными и претенциозными. Под лицемерием здесь имеется в виду, что нам не следует изображать, что у нас есть какие-то качества, которых у нас на самом деле нет.

To be hypocrite is to hide our faults, pretend that we don’t have them.

Ханжество – когда мы скрываем те недостатки, которые у нас есть, и претенциозность, когда мы претендуем на то, что у нас есть достоинства, которых у нас на самом деле нет.

And pretentious is to pretend that we have good qualities that we don’t have.

То есть «претенциозность» – как раз, наверно, можно сказать «лицемерие», когда мы демонстрируем качества, которых у нас нет.      

I’m a hypocrite: I tell you not to smoke cigarettes, but I go outside and in my own room I smoke cigarettes. That’s being a hypocrite.

Под ханжеством имеется в виду, что мы говорим другому человеку: «Не кури сигареты», – а сами потом уходим в свою комнату и там курим.  

I’m hiding my own shortcomings.

То есть у нас есть тот недостаток, который мы указываем в других [и мы его прячем].

Okay. So instead of acting like that in our dealings with others, if we’re taking responsibility to help others we have to always be honest and open with them. What are our limitations? What are our abilities?

Вместо этого, если мы хотим помогать другим, то нам важно быть честными и признавать, какие у нас есть ограничения: что мы можем сделать для них и что нет.

That’s very, very important.

Это очень, очень важно.

Various people, especially if you’re in the Dharma area and trying to help others either as a teacher or a Dharma practitioner, don’t pretend you’re some holy sort of being when you’re not.

И если вы помогаете кому-то – обычному человеку, практикующему или какому-то буддийскому учителю, не претендуйте на то, что вы некое святое существо. 

Many people who are desperate for help very easily will project all sorts of things onto someone whom they see as possibly being able to help them.

Очень многие люди, которые нуждаются в помощи, очень легко проецируют эти качества на того, кто им помогает.

They romanticize, idealize, and have all sorts of false hopes.

У них есть разные ложные надежды, они полны романтизма, и они идеализируют этого человека.

And often they are extremely disappointed in the end

И в конце они часто исключительно разочарованы

and get very discouraged –

и падают духом.

“disillusioned” we say in English –

Мы бы сказали, что они лишаются иллюзий.

and might even give up.

Даже могут сдаться, бросить практику.

But if we are in a position to help others, or if we’re a teacher,

Если мы можем помочь кому-то, если мы учитель,

we don’t have to necessarily reveal absolutely everything about our shortcomings;

нам, может быть, и не нужно раскрывать абсолютно все свои недостатки,

but when it’s relevant to the other person,

но, когда это действительно важно, когда это относится к ситуации,

we admit our shortcomings. “I haven’t studied this. I still get impatient. I still get angry.” You admit these shortcomings. You don’t hide them, but you say I’m working on them.

помогая кому-то, мы признаём свои недостатки, говорим, что «я не знаю этого, я не могу сделать то-то», но при этом, признавая недостатки, мы говорим, что мы работаем над их преодолением.  

Because if we’re trying to help others, often – although they could be inspired by some idealization – often what will be more inspiring on a stable level is the example of somebody who is very sincerely working on their shortcomings. That is something that you can relate to more as a student needing help.

Потому что если какой-то человек нуждается в помощи, то ему очень важно учиться у учителя, который бы признавал таким образом свои ошибки.

So these are the five types of training that we promise to follow when we have the aspiring state of bodhichitta, and specifically the pledged aspiring state.

Вот пять упражнений, в которых мы тренируемся, когда развиваем бодхичитту, в частности речь идёт о стадии принятия обязательства.

Four trainings for the bodhichitta resolve not to decline in this lifetime;

Четыре из этих упражнений относятся к поддержанию бодхичитты, её не ослаблению в этой жизни. 

and one training (which actually has these four parts) of not losing our bodhichitta resolve in future lives.

И одно, которое на самом деле разделяется на четыре части, относится к тому, чтобы не ослаблять бодхичитту в будущих жизнях.

So we will end our session here

И на этом мы закончим это занятие

and continue at five o’clock.

и продолжим в пять часов вечера.

And if you have questions, we can start the session with some questions.

Если у вас есть какие-то вопросы, мы можем начать следующее занятие с этих вопросов.

Okay. Thank you.

Спасибо.