Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Введение в практики бодхичитты стадии обещания и коренные обеты бодхисаттвы

Александр Берзин
Москва, Россия, октябрь 2009
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие первое: Развитие бодхичитты

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (0:56)
This weekend, we are going to speak about the bodhisattva vows.

В эти выходные мы поговорим об обетах бодхисаттвы.

And obviously in order to understand the bodhisattva vows we need to understand what a bodhisattva is, and what bodhichitta is, upon which it is based.

Очевидно, для того чтобы понимать, что такое обеты бодхисатвы, важно понимать, что такое бодхисаттва и что такое бодхичитта. Потому что на этом, соответственно, основаны обеты бодхисаттвы.

And in terms of that,

И с этой точки зрения

we have many, many different quotations and sources which point out how important it is to take bodhisattva vows, to develop bodhichitta – take bodhisattva vows and keep them – for achieving enlightenment.

есть множество источников и множество цитат, в которых говорится о важности этого: о важности бодхичитты, о важности принятия обетов бодхисаттвы и их хранения, или соблюдения, для того чтобы достичь просветления.

So what is bodhichitta?

Итак, что такое бодхичитта?

Bodhichitta is a state of mind

Бодхичитта – это состояние ума,

which has many components to it.

которое состоит из множества составляющих.

When we generate it, it has two phases.

Когда мы развиваем, только-только порождаем это состояние, это происходит в две части.

First of all we focus on all unenlightened beings

Сначала мы сосредотачиваемся на всех непросветлённых существах

with love and compassion.

с любовью и состраданием.

Love is the wish for others to be happy and have the causes for happiness,

Где любовь – это желание, чтобы другие были счастливы и имели причины для счастья,

and compassion is the wish for them to be free of suffering and the causes for suffering.

и сострадание – это желание, чтобы они были свободны от страдания и его причин.

And we wish this equally for everybody.

И мы желаем этого в равной степени всем.

In terms of the suffering that we wish them to be rid of, we understand this on the deepest level.

И что касается страданий, от которых мы желаем им освободиться, мы понимаем это на глубочайшем уровне.

Not just the suffering of unhappiness and pain.

То есть не только от страданий несчастья и боли,

Not just the suffering which is involved with our ordinary happiness,

не только от страданий, которые связаны с нашим обычным счастьем –

which is the type of happiness that never lasts, doesn’t satisfy,

это счастье, которое никогда не длится долго и никогда не приносит подлинного удовлетворения,

and which changes into unhappiness and discomfort, as for instance when we eat too much of our favorite food and it makes us sick.

и, кроме того, оно ещё превращается в несчастье, в неудобство: например, если мы съедим слишком много своей любимой еды, то мы заболеем.

But the suffering that we wish them to be free of, in addition to being free of those two,

Но кроме того, что мы желаем им избавиться от этих двух видов страдания,

is the all-pervasive suffering (which is the basis for experiencing these first two types of suffering),

мы также желаем им избавиться от всеобъемлющего страдания, которое представляет собой основу для этих первых двух видов, –

which is the uncontrollably recurring rebirth

имеется в виду неконтролируемо повторяющееся перерождение,

that’s referred to as “samsara.”

то есть сансара.

And this is being reborn over and over again under the influence of unawareness, disturbing emotions, and the karmic actions that are based on this;

Мы снова и снова перерождаемся из-за неведения, и тревожащих эмоций, и кармических действий, которые в результате неведения и тревожащих эмоций появляются.

which then, being under the influence of these factors, then we have the type of body and the type of mind that is subject to the suffering of unhappiness and our ordinary unsatisfying happiness

И находясь под влиянием всех этих факторов, мы имеем наше обычное тело, наш обычный ум, которые служат источником возникновения всех этих страданий,

which beings experience as the result of their karmic behavior

которые мы переживаем в результате нашего кармического поведения в прошлом.

karmic behavior being the behavior that’s under the influence of unawareness of cause and effect and unawareness of reality.

Кармическое поведение – это поведение, действия под влиянием непонимания реальности, непонимания закона причины и следствия.

So we wish others to be free from this type of deeper suffering

Мы желаем другим освободиться от этого глубочайшего вида страдания

and the causes for it.

и его причин.

And the deepest cause for it is this unawareness of reality.

И самая глубокая из этих причин – это неосознавание реальности.

And when we have love, we wish for them to be happy. That’s not the ordinary happiness that never satisfies,

Когда мы говорим о любви, то есть о желании, чтобы другие были счастливы, речь идёт не только об обычном счастье, которое никогда не приносит подлинного удовлетворения.

although that is better than them experiencing pain and unhappiness.

Хотя оно, конечно, лучше, чем переживание несчастья или боли.

But on a deeper level, we wish them the happiness of liberation and enlightenment,

Но на более глубоком уровне мы желаем им окончательного счастья освобождения и просветления –

which is a happiness that comes from being free of what’s known as “obscurations of the mind.”

счастья, которое основано на освобождении от того, что называют омрачениями ума.

The obscurations that are caused by disturbing emotions,

Омрачения, которые обусловлены тревожащими эмоциями, –

and these are the ones that prevent liberation.

это первый тип омрачений – которые препятствуют освобождению.

And the obscurations preventing the omniscient state of a Buddha,

И второе – омрачения, которые препятствуют достижению всеведения будды,

which prevent them from understanding the interrelation of everything, and cause and effect, completely, which they would need to know in order to be able to be of best help to others.

омрачение, из-за которого мы не можем знать, каким образом лучше всего помочь другим, для того чтобы привести их к освобождению и просветлению.

And when we are free of these limitations, from these two sets of obscurations (either one or both), then this is a tremendous joy that doesn’t end.

Когда мы достигаем освобождения от одного из этих двух видов омрачений или от обоих, то это величайшая радость, величайшее облегчение, которое длится вечно.

It’s not something like the pleasure of eating our favorite food: that the more we have, eventually it turns to discomfort. It’s not like that type of happiness, ordinary happiness, at all.

Это совсем не похоже на обычное счастье, например, когда мы поедим своей любимой еды: если мы съедим слишком много, то мы чувствуем уже какое-то неудобство, мы можем заболеть. Счастье от достижения освобождения и просветления совсем не похоже на обычное счастье.

And we wish for them to have the causes for that type of unending happiness which would be in liberation and enlightenment.

И мы желаем другим причин этого некончающегося счастья, то есть освобождения и просветления.

And this love and compassion is also based on the firm understanding and conviction that it is possible for everyone to be free of suffering and to gain this unending happiness.

И эти любовь и сострадание основаны на твёрдой уверенности в том, что достичь освобождения от страданий и просветления возможно.

So it’s not just a nice wish that we know can never really happen that it’s fulfilled.

Это не просто благое пожелание, но мы не уверены, что это вообще возможно.

But we’re convinced that it is possible.

Мы убеждены в том, что это реалистично.

And we are taking responsibility as well to be able to bring that freedom from suffering and attainment of happiness. We take that responsibility and we have this exceptional resolve that I’m going to do it, even just by myself, if I need to.

Также мы принимаем на себя ответственность за то, чтобы избавить других от страданий и принести им счастье. Это то, что называется «исключительная решимость»: мы стремимся достичь этой цели, даже если нам придётся делать это в одиночку.

This is the first phase.

Это первая стадия.

This compassion and love and exceptional resolve that we have with this first phase, then, is going to continue, in a sense, in the background.

Эти сострадание, любовь и исключительная решимость, которые мы на первой стадии развиваем, они в дальнейшем продолжаются в нашем потоке ума, пребывают в нём.

And then the second phase, which is the main phase here of bodhichitta,

И на второй стадии, которая является основной, когда мы говорим о бодхичитте,

we change our focus

мы изменяем наш фокус:

and instead of focusing on all limited beings (in other words, everybody who’s not yet a Buddha),

[вместо того чтобы сосредотачиваться на всех ограниченных существах, то есть всех тех живых существах, которые ещё не достигли состояния будды.]

now instead we are focusing on our own individual enlightenment which is not yet happened.

В первой части мы сосредотачивались на всех существах, которые ещё не достигли состояния будды, а во второй мы сосредотачиваемся на своём собственном просветлении, которое пока ещё не произошло.

But we know that it can happen,

Но мы знаем, что оно возможно,

we’re convinced of it.

мы убеждены в этом.

It can happen on the basis of what is known as “Buddha-nature.”

Оно может произойти на основе того, что известно как «природа будды».

Buddha-nature being those factors that will allow for us to become a Buddha, to generate the various Bodies of a Buddha – technically

Под природой будды имеются в виду те факторы, которые позволят нам достичь состояния будды, то есть то, что позволит нам достичь различных тел будды –

the Form Body, the mind of a Buddha, etc.

тело формы, ум будды и так далее.

And this is referring basically to the fundamental purity of the mind.

В первую очередь речь идёт об основополагающей чистоте ума:

That in its basic fundamental nature, the mind is not stained by these limitations or obscurations.

основополагающая природа ума не загрязнена преходящими загрязнениями,

That these stains are just superficial and can be removed so that they never recur.

что эти загрязнения всего лишь поверхностны и они могут быть убраны, так что они больше никогда не возникнут.

If we’re able to activate and stay forever on the deepest level of the mind, which is not stained –

Если мы сможем активировать, или достичь, самого глубокого состояния ума, которое находится в потенциальном состоянии,

because the level at which these stains or limitations or confusion occur are more superficial, rougher levels of the mind.

то мы сможем избавиться от этих временных загрязнений, потому что они находятся на более поверхностных, менее глубоких уровнях ума.

And the mind is not stained by impossible ways of existing.

И этот ум не загрязнён невозможными способами существования.

And if we can understand

Если мы сможем понять это

that and stay focused on that,

и оставаться сосредоточенными на этом,

then on the basis of that, what’s called the “voidness of the mind,”

то на основе этого – на основе того, что называется пустотностью ума,

and on the basis of our understanding of that voidness of the mind,

на основе нашего понимания пустотности ума,

then we will be able to stay in that basic unstained level, that level that’s not stained by these fleeting confusions.

мы сможем пребывать на этом глубоком уровне ума, который не загрязнён этими временными загрязнениями.

And on the basis of the subtlest energy associated with that deepest level of mind,

И на основе тонких энергий, с которыми связано это глубокое состояние, этот глубокий уровень ума,

and on the basis of the networks of positive force and deep awareness that are primarily the positive force that is carried along by this continuum of this deepest level,

и на основе двух систем, или сетей, – положительной силы и глубокого осознавания…

on the basis of the two networks, on the basis of network of positive force that is carried along with continuum of this deepest level, primarily on the basis of that,

И на основе сети, или системы, положительной силы, которая продолжается в потоке нашего ума – в первую очередь именно на основании этой системы,

and assisted by the network of deep awareness that is also carried by that continuum,

и вместе с системой глубокого осознавания, которое также продолжается, также присутствует в потоке нашего ума, –

then out of that subtlest energy we’ll be able to generate and appear in the various Form Bodies of a Buddha.

благодаря этим тонким энергиям мы сможем создать тело формы будды.

The Form Bodies of a Buddha, the appearances of a Buddha, whether gross or subtle, are made from this subtlest pure energy.

Тело формы, то есть видимости будды, которые пребывают на тонком [и на грубом] уровне, сделаны из этих тонких энергий.

They can be conjoined with the gross elements (earth, water, etc.), but it’s not the gross elements that are the Form Body of the Buddha, it’s the subtle energy conjoined with them, on the basis of that.

Они могут объединяться с грубыми элементами, такими как земля, вода и так далее, но сами они представляют собой именно тонкие, а не грубые энергии, то есть это тело формы представляет собой именно тонкую энергию.

Okay, anyway, that’s perhaps a very condensed explanation of Buddha-nature. I’m sorry if that was a little bit too much information at one time, but that’s not the main topic of our discussion.

Извините, если слишком много информации за раз – это сжатое, короткое объяснение природы будды. Просто это не наша тема.

But in any case, we are focusing on this aspect of our mental continuum, Buddha-nature aspects:

И мы сосредотачиваемся именно на этом аспекте нашего потока ума – на природе будды:

the voidness of the mind,

на пустотности ума,

the basic purity of the mind,

на фундаментальной, или основополагающей, чистоте ума,

the deepest subtle energy of the mind,

на глубочайшей тонкой энергии ума,

networks of positive force and deep awareness.

на системах положительной силы и глубокого осознавания.

And on the basis of that, we can impute a not-yet-happening enlightenment

Мы можем обозначить это всё как наше пока ещё не случившееся просветление.

which we know we can achieve,

Мы знаем, что мы можем достичь его.

so that we will have a presently-happening enlightenment,

Когда мы достигнем его, это будет уже в настоящем времени случившееся просветление, а не пока ещё не случившееся.

if we strengthen and complete these two networks, network of positive force and deep awareness.

Если мы усилим и полностью достигнем кульминации в развитии этих двух систем, глубокого осознавания и положительной силы.

So that’s what we’re focusing on with bodhichitta.

Вот то, на чём мы сосредотачиваемся, когда развиваем бодхичитту.

And how do we do that?

Каким образом мы делаем это?

We do that by representing this not-yet-happening enlightenment, which is our own individual not-yet-happening enlightenment, not Buddha Shakyamuni’s or some general one in the sky.

Мы берём какой-то символ этого пока ещё не случившегося просветления, представляя, что это наше собственное будущее просветление.

We can represent it by visualizing a Buddha (that would be the most common)

Это наиболее распространённый вариант – когда мы представляем будду.

or we could represent it by our own spiritual teacher, or lineage teacher, that is representing this enlightenment for us,

Или наше просветление символизирует наш коренной учитель, или учитель линии преемственности,

or we can just (in mahamudra or dzogchen methods) focus on the basic purity of the mind itself, which is quite difficult to do.

или, как в махамудре или дзогчене, мы сосредотачиваемся непосредственно на чистой основополагающей природе нашего ума, что сделать довольно трудно.

That is the focus, the focal object of bodhichitta, this not-yet-happening enlightenment,

Таков фокальный объект бодхичитты: то, на чём мы сосредотачиваемся, – это наше ещё не случившееся просветление.

and there are two intentions that accompany it.

И одновременно с этим присутствуют два намерения.

The first intention is to actually attain that enlightenment which is not yet happened,

Во-первых, в действительности достичь этого просветления, которого пока ещё мы не достигли.

and the second is to benefit all beings on the basis of that. So, in other words, this is resting on that love and compassion and exceptional resolve we developed in the first phase.

И принести таким образом пользу всем живым существам, то есть мы стремимся к этому на основе тех любви и сострадании и исключительной решимости, которые развили в первой части.

And of course along the way of achieving that enlightenment, we’re going to try to help others as much as possible.

И, конечно, пока мы двигаемся к нашему просветлению, мы также стремимся помогать, мы также помогаем другим настолько, насколько это возможно.

And the bodhisattva vows are going to give us guidelines of how to do that, how to benefit others as much as possible,

И обеты бодхисаттвы – это руководства, которые помогают нам достичь этой цели.

and what to avoid that would damage our ability to help others.

Там указано, чего нам нужно избегать для того, чтобы не нанести ущерба нашей способности помогать другим.

And actually the vows are always phrased in terms of what to avoid that would be detrimental to our development of bodhichitta and our helping others.

То есть они сформулированы так, что там перечислено то, что нам нужно избегать для того, чтобы не нанести ущерб способности помогать другим.

So in order to develop this state of mind of bodhichitta

Итак, для того чтобы развить состояние ума бодхичитты

and take the bodhisattva vows,

и принять обеты бодхисаттвы,

we need to, obviously, work ourselves up to having that state of mind of bodhichitta.

нам, очевидно, нужно работать над тем, чтобы развить это состояние ума бодхичитты.

And this is of course based on a long process of development, spiritual development,

И, конечно, это основано на долгом пути духовного развития,

with which we recognize the precious human rebirth that we have,

на котором мы сначала распознаём, или признаём, то, что обладаем драгоценным человеческим рождением.

we recognize that it’s not going to last forever, so we understand death and impermanence;

Мы понимаем, что оно не будет у нас вечно, понимаем смерть и непостоянство.

and we have full confidence in rebirth,

Мы обретаем полную убеждённость в перерождениях

and we realize that if we don’t take some preventive measures (which is what the word “Dharma” means) to avoid a worse rebirth in the future then, based on our destructive behavior, we will be reborn in a situation in which we’ll have no opportunity to further our spiritual development.

и мы понимаем, что если мы не будем использовать предохраняющие средства (это то, как переводится Дхарма), предохраняющие от разрушительного поведения, за которым следуют низшие перерождения, то мы не сможем уберечь себя от худшей участи.

So we understand all this, we take it very seriously.

Мы понимаем это и принимаем близко к сердцу.

And so, in order to avoid worse rebirth and to help us to continue on the spiritual path,

И для того чтобы избежать низших перерождений и продолжать свой духовный путь,

we put a safe direction in our life; that’s called “refuge.”

мы, то что называется, принимаем прибежище, или приобретаем, принимаем безопасное направление в своей жизни.

And that direction is indicated by the Buddha, the achievements of a Buddha and what they’ve taught, and those who have accomplished what the Buddha has, at least a certain extent; that’s the Buddha, Dharma, Sangha.

Это направление символизирует Будда, который достиг конечной цели, средства, с помощью которых он достиг её, и те, кто движется в этом направлении, то есть Будда, Дхарма и Сангха.

So that is the direction we put in our life. We go in that direction based on wanting to avoid worse situations of rebirth and the confidence that going in this direction will help us to avoid that and achieve our spiritual goals of liberation and enlightenment. Avoiding worse rebirths, achieving liberation and achieving enlightenment: these are the three goals of what’s known as “lam-rim,” the graded stages of the path.

Мы таким образом принимаем безопасное, или надёжное, направление в своей жизни. Здесь есть три цели ламрима, или поэтапного пути к просветлению. Первая из них – это избежание низших перерождений; вторая – достижение освобождения; и третья – достижение просветления.

And the first thing that we need to do, in order to avoid things getting worse, is to restrain from destructive behavior. So, ethical discipline.

И первое, что нам нужно сделать, для того чтобы предотвратить ухудшение нашей ситуации, – это воздержание от разрушительных способов поведения.

And we do that on the basis of understanding that if we act in a destructive way, it will cause us unhappiness and problems;

И мы делаем это, мы практикуем это поведение на основании понимания того, что эти виды поведения принесут нам несчастье.

and if we refrain from destructive behavior, that will bring us at least the ordinary type of happiness.

И если мы будем воздерживаться от этого поведения, то во всяком случае мы достигнем обычного, мирского счастья.

And although eventually we want to overcome even this ordinary happiness, nevertheless it is a circumstance more conducive for spiritual practice than pain and unhappiness.

И в конце концов мы хотим преодолеть, выйти за пределы и этого обыденного счастья, но, тем не менее, оно значительно более благоприятно для духовного развития, чем боль и страдание.

Then we think of all the problems of uncontrollably recurring rebirths. So whether we are experiencing terrible unhappiness or extreme ordinary happy situations, that all of them have shortcomings.

Далее мы размышляем о всех недостатках, которые есть у неконтролируемо повторяющегося перерождения, у сансары, – недостатки как неблагоприятных, несчастливых состояний, так и недостатки счастливых состояний.

And we understand how all of that, the states filled with tremendous suffering of pain, or the states of rebirth filled with ordinary happiness – we understand how both of these are generated by karmic behavior,

И мы понимаем, что как эти несчастья, так и счастливые состояния – все они происходят на основании, мы их испытываем на основании нашего кармического поведения,

which is based on unawareness of cause and effect and of reality,

которое основано на непонимании причин и следствий, на непонимании реальности,

and our craving after ordinary happiness, and craving after being parted from this usual pain and unhappiness, and just having the ordinary happiness.

и нашей жажды обычного счастья, и жажды не испытывать боли и страданий.

We develop the determination to be free from these completely. That’s called “renunciation.”

И мы развиваем намерение, стремление полностью избавиться от всего этого. Это то, что называется отречением.

And so we have the strong determination to be free.

Мы приобретаем сильную решимость освободиться,

And then the basis of all of that, with already some development of concentration,

и на основании этого уже мы можем развивать сосредоточение,

then we go to the Mahayana.

то тогда мы уже вступаем в махаяну.

Although we could bring in Mahayana ideas of compassion and so on from the very beginning: I want to continue to have a precious human rebirth so that I can help others. So this compassion can be added from the very beginning.

Хотя мы с самого начала можем добавлять в свою практику отдельные черты махаяны, например, когда мы думаем о том, что хотим получать снова и снова драгоценное человеческое рождение в будущих жизнях, для того чтобы помогать другим.

But what will constitute a Mahayana type of practice is that we are aiming our practice at absolutely everybody.

Но что определяет именно махаяну – то, что мы стремимся достичь результата для других, для абсолютно всех других существ.

So we’re not focusing just on ourselves and our own problems and our own liberation from it.

Мы сосредотачиваемся не только на себе, на своих трудностях и на том, как освободиться от них,

We’re not focusing on just a few others that we happen to like.

и не на нескольких людях, которые нам нравятся,

We’re not even focusing just on all those who are human beings now, in this lifetime.

и даже не на всех тех существах, которые в этой жизни родились людьми.

But this is a completely vast state of mind that is focusing on everybody, in all states of rebirth,

Это исключительно обширное состояние, которое сосредотачивается на абсолютно всех существах во всех формах перерождения

throughout the whole universe.

во всей вселенной.

And we recognize that everybody has a beginningless mental continuum, beginningless rebirth,

И мы признаём, мы понимаем, что у всех есть непрерывный поток ума, и, соответственно, все непрерывно перерождаются,

and everybody has been every different type of life form in one lifetime or another, including being our mother.

и что в той или иной жизни каждое существо уже успело побывать во всех возможных формах, в том числе каждое существо было нашей матерью.

And we have equanimity toward everybody so that we’re not just attracted to some and repelled from others and indifferent to yet others

И мы также имеем равное отношение ко всем существам: мы не просто чувствуем влечение к одним, отвращение к другим и безразличие к третьим.

And we recall the kindness of everyone, not only when they’ve been our mothers, but even at other times when they’ve grown our food or built our roads or made the honey that we eat.

И мы развиваем благодарность к другим за то, что они сделали для нас, и не только когда они были нашими матерями, но и когда они просто что-то для нас делали, например выращивали ту еду, которую мы едим, или строили дороги, или собирали мёд.

And we appreciate that kindness and want to somehow act kindly in return,

Мы признаём, мы ценим эту доброту и хотим отплатить добротой в ответ.

and this generates a heart-warming love toward everybody, that even just thinking about others makes us feel very warm and happy, and how terrible it would be if something bad happened to them.

И мы развиваем доброе, тёплое сердце и любовь в отношении других, и мы чувствуем, что как было бы ужасно, если бы у других существ были бы страдания.

And this is reinforced by understanding the equality of everyone.

И это усиливается благодаря тому, что мы понимаем равенство каждого существа.

That just as I want to be happy and not want to be unhappy, so does everybody equally feel the same thing.

Точно так же как и я хочу быть счастлив и не хочу страдать, точно так же мы понимаем, что и любое другое существо чувствует то же самое.

And I’m just one person and everybody else is countless number of others,

Но я – это только одно существо, а других – бесконечное количество.

and so rather than thinking of just me and working to overcome my problems, I am a member of a whole class of these beings and so it is proper for me to work for everybody because I belong to everybody.

И вместо того чтобы думать только о своих проблемах и трудностях, мы думаем о себе как о части очень большой группы людей, и, соответственно, мы принадлежим к этой группе.

And we all equally have the same problem: in one word, samsara. Samsaric existence.

И у всех у нас есть одна и та же проблема, говоря вкратце, это сансара, существование в сансаре.

So, then, it’s on the basis of this that we have this love and compassion and exceptional resolve and bodhichitta that I explained earlier.

И на основе этого понимания у нас есть любовь, сострадание и исключительная решимость, и в конечном счёте бодхичитта, о которых я уже упоминал ранее.

And first we need to hear about all of this, in terms of bodhichitta,

И во-первых, нам нужно узнать, услышать обо всём этом, о бодхичитте.

so that we have heard it correctly, we know what bodhichitta is talking about.

Нам нужно узнать, услышать об этом правильно, то есть нам нужно правильно понимать, что значит бодхичитта.

We don’t just confuse bodhichitta with love and compassion, which many people do.

Мы не просто путаем бодхичитту с любовью и состраданием, как многие люди.

Bodhichitta is much more than love and compassion. It’s based on love and compassion, but it’s much more, as I’ve explained.

Бодхичитта – это намного больше, чем просто любовь и сострадание. Она основана на любви и сострадании, но это значительно больше, как я только что объяснил.

And then we work further with bodhichitta, thinking about it so that we understand what it really means.

И мы продолжаем работать с боддхичиттой, понимая, что на самом деле это такое.

We understand how to focus on it and what is the state of mind that we’re generating.

Мы понимаем, как сосредотачиваться на ней, что это за состояние ума, которое мы развиваем.

We’re convinced that we can achieve it.

Мы убеждены в том, что мы можем достичь нашей цели

We’re convinced that everybody could become enlightened and that I could actually help them by showing the way.

и в том, что каждое существо действительно может достичь просветления, и мы можем показать им, каким образом.

Help them by showing the way.

То есть мы можем помочь им тем, что будем показывать им как.

And we realize that nobody is an almighty god – that I can just touch somebody with my finger and they’re enlightened. So we have a realistic idea of how people can become enlightened. They have to work on it themselves, basically.

И мы понимаем, что мы не всемогущий бог, который может просто дотронуться до кого-то пальцем, и это существо достигнет просветления. Мы понимаем, что каждому существу нужно прилагать свои собственные усилия – наше отношение к этому более реалистично.

And so, based on that, then understanding the methods for working ourselves up to generating this state of mind, we’re able to generate bodhichitta at this very initial level.

И на основе этого мы продолжаем, сначала зародив бодхичитту на этом начальном уровне, мы продолжаем работать с ней, продолжаем её развивать.

Now we know correctly what this state of mind is. We understand it, we’re convinced that we can achieve it, and so then we go through the stages of everybody’s been my mother, everybody’s been kind, etc., and we’re able to generate that state of bodhichitta and it’s sincere.

Итак, сначала мы узнаём, понимаем, что такое бодхичитта, убеждаемся в том, что всё, о чем идёт речь, возможно. Потом мы начинаем реально работать над её развитием, то есть думаем о том, что все другие существа были нашими матерями, и о том, что нам важно отблагодарить их за это. И дальше постепенно зарождаем уже само вот это состояние ума бодхичитты.

And what’s really difficult here is for this to encompass everybody

И что здесь действительно сложно – это объять абсолютно всех,

that wish to equally help everybody.

то есть иметь равное желание помочь всем

And what we would first have, on the basis of this, is called the “aspiring bodhichitta.” This is wishing to achieve that enlightenment that’s not yet happened in order to benefit others.

и желание достичь просветления, которое пока ещё не произошло с нами, для того чтобы помочь другим, называется устремлённой бодхичиттой,

And that has two phases to it.

внутри которой есть две стадии.

The first is this phase of just merely wishing this;

Первая – это когда мы просто желаем этого.

and the second is what’s called the “pledged state,” in which I pledge that I’m not going to give it up until I achieve enlightenment.

И вторая – это стадия принятия обещания, когда мы обещаем, что мы не отбросим это стремление до тех пор, пока не достигнем просветления.

And then we go on to develop what’s called the “engaged state” of bodhichitta, that’s in addition to the wishing or aspirational state,

И после этого переходим ко второй части – к бодхичитте применения, которая у нас уже формируется на основе и вместе с этой устремленной бодхичиттой,

in which I am fully decided to engage myself totally in the practices that will bring me to enlightenment.

когда мы принимаем решение полностью посвятить себя тем практикам, которые приведут нас к просветлению.

And it’s at that stage that we take the bodhisattva vows.

И именно на этой, на второй стадии мы принимаем обеты бодхисаттвы.

And this is going to structure our behavior, by taking these vows,

Когда мы принимаем эти обеты, они становятся как бы структурой нашего поведения,

because what we are vowing is to avoid certain things that would be damaging to our development of bodhichitta

потому что в этих обетах содержатся те действия, которых нам следует избегать, для того чтобы не нанести ущерб нашей бодхичитте,

in general – that would be the root bodhisattva vows.

в целом – это коренные обеты бодхисаттвы,

And the secondary bodhisattva vows are to avoid those things that would be specifically detrimental to our development of the six far-reaching attitudes (or perfections),

и вторичные обеты бодхисаттвы разделены на части в соответствии с тем далеко ведущим состоянием ума, или парамитой, которому будет нанесён ущерб, если мы нарушим тот или иной обет.

plus what would be detrimental to our benefiting others, in general terms.

И также там есть ещё раздел тех действий, которые нанесут ущерб нашей способности помогать другим в целом.

When we talk about the far-reaching attitudes we’re talking about generosity,

Когда мы говорим о далеко ведущих состояниях ума, речь идет о щедрости,

ethical self-discipline,

о нравственной самодисциплине,

patience,

терпении,

joyful perseverance,

радостном усердии,

mental constancy – which is not only concentration, but having a stable state of mind not disturbed by disturbing emotions –

устойчивости нашего ума, то есть не только нашей возможности, способности сосредотачиваться, но и устойчивости, стабильности ума к тревожащим эмоциям,

and discriminating awareness, usually of reality (we discriminate reality from fantasy).

и распознающем осознавании, благодаря которому мы отличаем реальность от фантазии.

Obviously we can develop and practice these far-reaching attitudes before we develop bodhichitta, but the real Mahayana practice is when these are conjoined with bodhichitta.

Да, мы можем развивать и практиковать эти далеко ведущие состояния ума ещё до того, как мы зародили бодхичитту. Но настоящая практика махаяны – когда эти шесть состояний ума сопровождаются бодхичиттой.

So we practice bodhisattva type of behavior on the basis of these bodhisattva vows,

На основе этих обетов бодхисаттвы мы практикуем модели поведения бодхисаттвы,

basically developing more and more of these far-reaching attitudes, these six. There’s also a list of ten;

всё дальше и дальше развивая эти далеко ведущие состояния ума – мы сейчас перечислили шесть, есть ещё список из десяти.

the additional four are subdivisions of far-reaching discriminating awareness. There’s no need to give all the details.

Эти дополнительные четыре – это подразделения далеко ведущего распознающего осознавания; нет сейчас необходимости вдаваться в подробности.

And through this, we build up more and more our networks of positive force and deep awareness.

И практикуя эти состояния ума мы всё больше и больше развиваем сети, или системы, глубокого осознавания и положительной силы.

Now still at this stage we are generating this state of bodhichitta in a labored way – this is the technical term, which means with labor or with effort –

На этой стадии мы развиваем бодхичитту с приложением усилий.

and this means that we have to go through the line of reasoning in order to be able to refresh that state of mind of bodhichitta. So we have to go through the stages of equanimity, and everybody’s been my mother, etc., and work ourselves up to this conscious state of mind.

Это означает, что, для того чтобы освежить это состояние ума бодхичитты, нам нужно каждый раз проходить через всю эту цепочку рассуждений, начиная с равного отношения, далее размышляя о том, что все существа были нашими матерями.

And eventually through tremendous amount of familiarity and positive force from helping others,

И в конечном счёте – развивая знакомство с этими практиками, то есть постепенно совершенствуюясь в них и накапливая положительную силу,

we will have an unlabored development of bodhichitta, which means that we don’t have to go through that line of reasoning in order to generate bodhichitta; we have that state of mind naturally, automatically.

у нас появится бодхичитта без усилий. То есть, для того чтобы это состояние ума естественно у нас присутствовало, нам не нужно будет проходить через цепочку размышлений.

And whether we are conscious of it or not is irrelevant.

В независимости от того, сознательно или...

Whether that bodhichitta state of mind is actually conscious (in other words, it is our main focal object at the moment) or whether it is an undercurrent (in other words, unconscious), it is the same, in the sense that this is the main direction of our life regardless of what happens. It’s so deeply integrated.

И тогда уже не будет разницы между тем, действительно ли направлен наш ум на это состояние ума бодхичитты или это состояние ума присутствует одновременно в нашем потоке ума, хотя наше внимание направлено на что-то ещё, – в любом случае это наша главная направленность в жизни.

And it is only at that stage where we actually become a bodhisattva.

И на самом деле мы становимся бодхисаттвами только уже на этой стадии.

That’s what a bodhisattva is, somebody who has unlabored bodhichitta.

То есть бодхисаттва – это тот, кто обладает бодхичиттой без усилий.

So all the benefits and praise to bodhichitta that are mentioned, for instance in the first chapter of Shantideva’s text Engaging in Bodhisattva Behavior, are referring to this stage of bodhichitta, this unlabored stage where one becomes a bodhisattva.

И та хвала бодхичитте, перечисление её преимуществ, которые мы можем найти, например, у Шантидевы в тексте, который был переведён как «Вступая на путь бодхисаттвы», в первой главе, – они относятся к уже этому состоянию, когда у нас бодхичитта присутствует без усилий.

And we need to understand that whether we are speaking about labored or unlabored bodhichitta, it is still conceptual,

И независимо от того, у нас бодхичитта с усилиями или без, на этом уровне она все ещё концептуальна.

because only a Buddha can nonconceptually know what enlightenment is like;

Только будда знает на неконцептуальном уровне, что такое просветление.

and so for us who are not yet Buddhas, to focus on enlightenment, even a not-yet-happening enlightenment, can only be through a concept of what it is.

Для нас же, для тех, кто не достиг состояния будды, понимание просветления может быть только на концептуальном уровне, даже когда мы говорим о просветлении, которое пока ещё не случилось.

So when Shantideva says that once you develop bodhichitta, then whether you are awake or even asleep or even drunk, that still this builds us a tremendous amount of positive force, he’s referring to that unlabored state of bodhichitta.

И когда Шантидева говорит о том, что бодхичитта с нами всегда [и мы накапливаем огромное количество положительной силы], даже если мы спим или если мы пьяны, то речь опять же идёт об этой бодхичитте без усилий.

And also when we develop this unlabored state of bodhichitta, then at that point we attain what’s called the “path of building up” or “path of accumulation.”

И когда мы развиваем вот эту бодхичитту без усилий, мы достигаем того, что называется путём построения или накопления.

That’s the first of the five pathway minds. So it’s a level of mind that will act as a path for the actual main pathway that will lead us to, in this case, enlightenment.

Это первый из пяти путей, то есть из пяти состояний ума, которые выполняют роль пути, в том смысле, что они приближают нас к просветлению.

So when we hear about these five paths, these are five levels of mind;

Когда мы говорим об этих пяти путях, речь идёт о пяти уровнях ума, можно сказать, уровнях развития ума.

they’re not roads,

Это не дороги,

but it is a level of mind that will take us further like a road.

это уровни ума, которые уводят нас всё дальше и дальше по пути.

And we can do this in a Mahayana way

И мы можем думать об этом в махаянском ключе,

so that this stream of development will lead to our enlightenment.

когда этот поток развития, то есть эти стадии развития, приведут нас к конечной цели просветления.

And we reach that beginning of the first level of these five when we have this unlabored bodhichitta.

Когда мы достигаем, когда мы развиваем эту бодхичитту без усилий, мы достигаем первого из этих пяти уровней.

So now, for most of us, we are at the levels of mind before that.

Соответственно, если говорить о большинстве из нас, то мы находимся на предшествующем этому пути.

And even if we do practices of love and compassion and bodhichitta,

И даже если мы занимаемся практиками развития любви, и сострадания, и даже бодхичитты,

it’s probably based on just having heard of the teachings of bodhichitta.

это в первую очередь, наверно, основано просто на том, что мы слышали учение о бодхичитте

And maybe we’ve understood it a little bit,

и в какой-то небольшой степени их поняли.

but I think, for most of us, we are not fully convinced on a rational basis that we actually can become enlightened and that absolutely everybody else can become enlightened, it’s actually quite difficult to be fully convinced of that because to do that you have to understand what enlightenment is. It’s not easy.

Но если говорить о большинстве из нас, то мы находимся на той стадии, когда мы не убеждены полностью в том, что мы можем достичь просветления и, соответственно, в том, что и другие могут достичь просветления, – потому что это не так просто.

So we merely have what’s called a “presumptive understanding.” We presume that it’s true, but I’m really not deeply, deeply so convinced.

Мы скорее предполагаем, что это может быть правдой, но у нас пока ещё нет глубокой убеждённости в этом.

And if we are honest with ourselves,

И если мы честны сами с собой,

the scope of my Mahayana-style thoughts is really quite limited. I’m really not thinking of absolutely everybody.

то спектр наших мыслей в махаянском ключе довольно ограничен: мы не так уж и много думаем абсолютно обо всех существах.

I can’t even begin to imagine everybody, everybody – the insects – at this point, everybody that’s any life form anywhere in the universe.

Мы даже не можем представить себе всех существ, все возможные формы жизни во всей вселенной – разных насекомых и так далее.

So we’re working toward that. We need to be – not pretentious, not to pretend, “Oh I’m such a great Mahayana practitioner,” let alone to pretend I’m a bodhisattva. This is absurd.

И поэтому важно понимать это и подходить к этому со скромностью, без амбиций, не претендуя на то, что мы действительно стремимся к благу абсолютно всех существ, не говоря уже о том, чтобы считать себя бодхисаттвой.

But whatever level of development that we have which is going in the direction of bodhichitta, this is great and beneficial.

Но очень полезно, и это действительно великая вещь – что мы можем двигаться в этом направлении развития бодхичитты.

Okay? So this is a basic introduction that we’ve covered actually all of lam-rim and all the bodhichitta teachings, but I think that this is necessary background before we get into the bodhisattva vows.

Вот мы вкратце охватили ламрим и учение о бодхичитте. Потому что, я думаю, что, перед тем как изучать обеты бодхисаттвы, очень важно ознакомиться с контекстом.

And in the retreat next weekend, we will go more deeply into these methods for developing bodhichitta.

И на ретрите в следующие выходные мы уже углубимся дальше в эту тему бодхичитты,

But now in this weekend, we will discuss the vows themselves.

а в эти выходные мы обсудим сами обеты.