Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Электронные книги > Неопубликованные рукописи > Объяснение смысла тантры > 8. Общее объяснения ануттарайоги в школе гелуг

Объяснение смысла тантры

Александр Берзин, 2002 г.

Часть II: Почему тантра эффективнее сутры

8. Общее объяснения ануттарайоги в школе гелуг

Все подробности четырёх ступеней анализа вопроса, почему общая тантра более эффективна, относятся к ануттарайоге. Кроме того, те же четыре ступени могут помочь нам понять, почему высший класс тантры, ануттарайога, быстрее, чем остальные три класса.

(1) Ближе сходства

Практика ануттарайоги не только подразумевает аналогии, восходящие к результатам, которых мы пытаемся достичь, как в случае общей тантры. Эти практики, симулирующие результаты, так же аналогичны нисхождению к основе, которую мы хотим очистить (sbyang-gzhi), а именно нашему сансарному существованию.

Нисходящие аналогии

Сансарное существование подразумевает подневольный круговорот переживания смерти, бардо (промежуточного состояния) и перерождения. Мы можем описать этот процесс как изменение тонкости умственной деятельности.

  1. Когда мы умираем, наше сознание становится всё более тонким, переходя от грубого уровня к тончайшему уровню в восемь шагов. Это происходит потому, что отказывают (thim, растворяются) физические основы более грубых уровней, в том смысле, что они больше не могут служить поддержкой умственной деятельности. Когда наступает смерть, остаётся только лазерный луч умственной деятельности ясного света.
  2. В бардо умственная деятельность становится немного грубее: мы переживаем, как она создаёт тонкие видимости, возникающие в состоянии между рождениями.
  3. Когда мы перерождаемся, умственная деятельность опять становится грубой, возвращается на обычный уровень, с чувственным сознанием и созданием грубых видимостей.

Традиция гелуг сосредоточивается на очищении наших будущих смертей, последующих состояний бардо и следующих рождений. Для гелуг это «очищение» означает устранение нашего сансарного существования, чтобы оно никогда не возобновилось, другими словами, достижение его истинного прекращения.

Похожий процесс изменения тонкости происходит, когда мы засыпаем.

  1. В состоянии глубокого сна мы достигаем исключительно тонкого уровня умственной деятельности.
  2. Когда видим сны, уровень умственной деятельности немного грубее, возникают тонкие видимости.
  3. Когда бодрствуем, наша умственная деятельность возвращается на грубый чувственный уровень.
Восходящие аналогии

Хотя с достижением просветления мы обретаем три нераздельных просветляющих тела будды (sku-gsum, три тела будды) одновременно, мы можем воспринимать этот процесс как состоящий из трёх шагов, напоминающих то, что происходит, когда мы умираем или спим. Эти три шага: умственная деятельность становится тончайшей, затем немного грубее и наконец более грубой.

  1. Тончайший уровень это дхармакая (chos-sku, всеобъемлющее тело будды), то есть всеведущая умственная деятельность будды и природа этой деятельности.
  2. Немного более грубый уровень созданные дхармакаей видимости самбхогакаи (longs-sku, тело наиболее полного применения) система тонких форм, наиболее полно применяющая учения бодхисаттвы, которую могут воспринимать только арья-бодхисаттвы. Арья-бодхисаттвы это бодхисаттвы, имеющие опыт неконцептуального постижения пустотности.
  3. Ещё более грубый уровень созданные дхармакаей видимости нирманакаи (sprul-sku, тело эманаций) система более грубых форм, проявившихся из самбхогакаи, которую также могут видеть некоторые обычные люди.

Кроме того, и особенно в общей ануттарайога-тантре, самбхогакая это система просветляющей речи будды, а нирманакая это система всех проявленных форм просветляющего тела будды, безотносительно к уровню тонкости. Речь будды более грубая, чем просветляющий ум будды, а физические тела будды ещё грубее. Вместе нирманакая и самбхогакая составляют рупакаю тело просветляющих форм (gzugs-sku, тело форм).

Аналогичные практики

Практики анаттарайоги для достижения ума и тел формы будды аналогичны трёхступенчатому процессу на обоих уровнях основы и плода.

  1. Когда на уровне основы мы умираем или спим, или когда на уровне плода достигаем дхармакаи, мы восемью шагами спускаемся на тончайший уровень умственной деятельности. Аналогично на пути ануттурайоги, чтобы обрести неконцептуальное постижение пустотности в качестве причины просветляющего ума будды, мы также спускаемся восемью шагами на тончайший уровень ума, получаем к нему доступ и используем его для этого постижения.

Сначала мы делаем это в воображении на стадии зарождения. Когда, посредством обширной практики в воображении, развитие всех необходимых медитативных инструментов завершено, мы достигаем ума ясного света на самом деле, постепенно продвигаясь через этапы завершённой стадии.

Заметьте, «ум ясного света» как термин для умственной деятельности ясного света не означает, что у всех существ один общий ум ясного света. Так же как пустотность каждого явления это отдельная пустотность, ум ясного света как уровень умственной деятельности индивидуален для каждого существа.

  1. Когда мы оказываемся в бардо или видим сны на уровне основы, или достигаем самбхогакаи на уровне плода, наша умственная деятельность становится немного грубее. Аналогично в состоянии понимания пустотности мы возникаем на пути в тонкой форме, такой как творческая энергетическая капля (thig-le, санскр. бинду), семя-слог (sa-bon) или упрощённый медитативный образ будды.
  2. Когда мы перерождаемся или просыпаемся на уровне основы, или проявляем нирманакаю на уровне плода, наша умственная деятельность создаёт грубые видимости, которые доступны для восприятия нормальному сознанию глаза. Аналогично на пути мы проявляем тонкую форму творческой энергетической капли и прочее в более грубом аспекте, в таком как полный медитативный образ будды.

Мы можем понять процесс очищения по аналогии. Предположим, два двухэтажных дома стоят на одном и том же фундаменте, в котором расположен общий для обоих домов источник электроэнергии. Первый дом ситуация основы сансары, второй ситуация плода просветления. Первый этаж каждого дома это уровень тонких видимостей, верхний этаж уровень более грубых видимостей. Общий фундамент это уровень умственной деятельности ясного света.

Предположим, что электричество подведено только к сансарному дому, но не к дому просветления. Чтобы отключить электричество от сансарного дома и подключить его к дому просветления, нам надо спуститься по лестнице в восемь ступеней на уровень фундамента и сделать переключение. Точно так же, если мы хотим устранить сансару, так, чтобы она больше никогда не возобновилась, нам нужно спуститься к уровню ясного света, пройдя восемь ступеней, и отсоединить механизм создания видимостей, чтобы они перестал создавать видимости сансары. Мы делаем это при помощи неконцептуального познания пустотности. Таким образом мы автоматически подключаем механизм создания видимостей к дому просветления, так что он создаёт тонкие и грубые видимости физических тел будды.

До того как мы сможем действительно спуститься в подвал и переключить провода, нам надо практиковать всю эту процедуру, чтобы выработать навык. Другими словами, мы упражняемся делать то, что напоминает эту процедуру, сначала в воображении и затем действительно симулируя состояние будды. Именно это означает практиковать путь, который аналогичен основе, которую мы хотим очистить, и плоду, которого мы хотим достичь. Репетиция в нашем воображении соответствует практике стадии зарождения, повторение в рамках действительной симуляции – завершённой стадии.

Таким образом, в ануттарайоге не только больше аналогий, чем в общей тантре, как восходящих к результату, так и нисходящих к основе, но также эти аналогии ближе. Более того, практика имитирует не только явления, которые мы переживаем на обоих уровнях плода и основы, но также то, как мы получаем опыт на каждом из уровней. Поэтому эти практики называют «использование путей [состояний ума] для [достижения] трёх тел будды» (sku-gsum lam-'khyer):

  1. использование смерти в качестве пути для [достижения] дхармакаи ('chi-ba chos-sku am-'khyer);
  2. использование бардо в качестве пути для [достижения] самбхогакаи (bar-do longs-sku lam-'khyer);
  3. использование рождения в качестве пути для [достижения] нирманакаи, (skye-ba sprul-sku lam-'khyer).

(2) Ближе связь метода и мудрости

Метод с точки зрения видимости тела

Так же как есть три уровня умственной деятельности, есть три уровня тела, которые их поддерживают:

  1. грубый уровень тело из плоти и крови с его чувственным механизмом;
  2. тонкий уровень тело тонкой энергетической системы чакр (энергетических узлов), каналов, энергетических ветров и творческих энергетических капель;
  3. тончайший уровень тела это тончайший энергетический ветер, представляющий собой физическую опору или копию тончайшего уровня умственной деятельности.

Общая тантра соединяет метод и мудрость как две истины об одном и том же явлении, воспринимая их как:

  1. активное создание умом видимости тела медитативного образа будды или по крайней мере обладание им в качестве своей физической основы;
  2. познание умом пустотности этой видимости.

Согласно объяснению гелуг, под «явлением» в общей тантре имеется в виду тонкий уровень умственной деятельности наше обычное умственное познание или йогическое неконцептуальное познание. Две нераздельные истины об этом явлении – аспект познания и поддерживающие его тонкие энергии-ветры. Видимость медитативного образа будды, которую создаёт наше обычное умственное познание или йогическое познание, создана из тонких энергий-ветров. Тем не менее, наш тонкий уровень умственной деятельности и тело не продолжаются после просветления. Они даже не продолжаются, когда мы переживаем смерть, но затем вновь возникают в бардо.

В ануттарайоге, с другой стороны, мы получаем доступ к двум аспектам тончайшего уровня нашей умственной деятельности её познанию ясного света и её тончайшим энергиям-ветрам. И то и другое продолжается после достижения состояния будды. Их потоки никогда не прекращаются, даже во время смерти. На самом деле эта нераздельная пара лежит в основе каждого момента нашего познания. В качестве мудрости мы делаем умственную деятельность ясного света неконцептуальным познанием пустотности, и в качестве метода делаем поддерживающую её тончайшую энергию-ветер видимостью медитативного образа будды. Эта видимость называется «очищенным иллюзорным телом» (dag-pa'i sgyu-lus). Оно очищено от эмоциональных омрачений (nyon-sgrib), препятствующих освобождению. Неконцептуальное познание пустотности ясным светом называют «подлинным ясным светом» (don-gyi 'od-gsal).

Таким образом, союз метода и мудрости на уровне ясного света в ануттарайоге ближе, чем в общей тантре, потому что метод и мудрость в ануттарайоге не только нераздельны, но и доступны в любой момент, также как просветляющие тело и ум будды.

Более того, кажется, что все видимости, состоящие из тонкой энергии-ветра, обладают истинным существованием, что вовсе не соответствует тому, как они существуют на самом деле. Поэтому при тонком уровне умственной деятельности познание видимости медитативного образа будды не может происходить одновременно с концептуальным или неконцептуальным познанием пустотности. В качестве союза метода и мудрости они могут только чередоваться, с одинаковыми способами познания их объектов (прим. пер.: концептуальным или неконцептуальным).

В противоположность, видимости, сделанные исключительно из тончайшей энергии-ветра, кажутся существующими так, как они существуют на самом деле. Они кажутся существующими как зависимо возникающие явления (rten-'brel, санскр. пратитьясамутпада), а именно как явления, которые возникают как «это» или «то» в зависимости исключительно от того, к чему относятся их умственные обозначения, приписанные на верную основу для обозначения. Таким образом, так как зависимо возникающие явления кажутся полностью лишёнными истинного существования, они могут возникать одновременно с неконцептуальным познанием пустотности ясным светом.

Неконцептуальное сосредоточение на отсутствии истинного существования перекрывает (khegs, блокирует) видимость истинного существования, так как отсутствие и присутствие истинного существования взаимно исключают друг друга. Между тем оно не блокирует видимость способа существования, который полностью свободен от истинного существования, а именно видимость зависимо возникающего существования. Потому что отсутствие истинного существования и наличие зависимо возникающего существования синонимы.

Таким образом, союз метода и мудрости в ануттарайоге особенно близкий, так как одинаковые способы познания нераздельной пары очищенного иллюзорного тела и подлинного ясного света могут происходить одновременно.

Метод с точки зрения блаженного осознавания

В ануттарайога-тантре метод это не только создание тела будды из тончайших энергий-ветров, но и использование блаженного осознавания для познания пустотности. Иногда мы различаем четыре класса тантры в соответствии с последовательно более интенсивными уровнями блаженства (bde-ba):

  1. крия-тантра говорит о блаженстве от видения партнёра;
  2. чарья-тантра от обмена улыбками;
  3. йога от объятий или держания за руки;
  4. ануттарайога блаженство от сексуального союза с партнёром.

Первые три класса тантры, однако, необязательно явно используют в качестве метода блаженное осознавание. Четыре уровня блаженства аналогии, представленные с точки зрения характерной черты ануттарайоги, чтобы показать возрастающую интенсивность ума в четырёх классах тантры.

Далее, блаженство сексуального союза, которое в практике ануттарайоги используется в качестве метода, – это не блаженство оргазма ('dzag-bde), которое возникает в обычном сексуальном союзе. Тантрическая практика никогда не предполагает оргазма или оргий. Думать обратное значит совсем не понимать тантру. Смысл зарождения блаженного осознавания посредством соприкосновения тонких энергетических каналов двух половых органов – в том, что это естественным образом ведёт к тончайшему уровню ума. Мы хотим достигнуть этого уровня ясного света умственной деятельности, поддерживать и использовать его для познания пустотности.

Когда мы чихаем, зеваем, теряем сознание, глубоко засыпаем, умираем или испытываем наиболее яркое блаженство сексуального союза, тонкие энергии-ветры естественным образом обращаются внутрь и наша умственная деятельность приближается к тончайшему уровню. Когда мы чихаем или зеваем, крайне трудно поддерживать в медитации естественное растворение энергий-ветров, чтобы продолжительное время сосредоточиться на пустотности, потому что ветры почти немедленно вырываются обратно. Использовать состояние обморока, сна или умирания трудно, так как ум в подобных ситуациях, как правило, притуплён. Если же, однако, посредством продвинутых методов внутренней йоги мы научаемся управлять нашими тонкими энергиями-ветрами так, что способны предотвратить их взрывное высвобождение с оргазмом, мы можем сохранить блаженное осознавание союза и его естественный результат более тонкий уровень ума. Мы можем затем использовать его для растворения энергий-ветров ещё ближе к уровню ясного света и затем применять блаженное осознавание ясного света для устойчивого постижения пустотности.

Две группы омрачений

Умственную деятельность ясного света омрачают две группы преходящих загрязнений:

  1. эмоциональные омрачения (препятствия) (nyon-sgrib) – беспокоящие эмоции и состояния ума, которые мешают освобождению;
  2. омрачения познания (shes-sgrib) в отношении всего познаваемого, которые препятствуют всеведению просветления.

Омрачения познания включают постоянные привычки (bag-chags, инстинкты) цепляться за истинное существование, которые, как утверждает исключительно прасангика гелуг, создают видимости истинного существования в каждый момент нашего концептуального и обычного неконцептуального познания. Создавая такие видимости, эти постоянные привычки мешают нам познавать одновременно две истины о любом явлении его видимость и его пустотность.

Согласно прасангике гелуг, эмоциональные омрачения включают цепляние за истинное существование (bden-'dzin), из-за которого мы верим, что познаваемые нами видимости истинного существования соответствуют действительности. Они также включают беспокоящие эмоции и состояния ума как доктринальные (kun-brtags), так и возникающие самопроизвольно (lhan-skyes), которые появляются из-за этого цепляния. Кроме того, эта группа омрачений также включает наследия (sa-bon, семена, склонности) обоих типов беспокоящих эмоций и состояний ума, время от времени их вызывающие.

  • Согласно философским системам, отличным от прасангики, доктринальные беспокоящие эмоции и состояния ума происходят от изучения и принятия искажённых взглядов на реальность. Такие беспокоящие эмоции и состояния ума возникают только во время концептуального познания. Например, упрямая привязанность и стремление защищаться, когда кто-нибудь посягает на наши неправильные верования.
  • Самопроизвольно возникающие беспокоящие эмоции и состояния ума появляются даже в неконцептуальном чувственном познании, например гнев и привязанность, которые появляются у людей и животных, когда они видят, как у них забирают любимую игрушку.

Неконцептуальное познание пустотности истинный путь ума, которым достигается истинное прекращения двух групп омрачений, так что они никогда не возвращаются вновь. Сначала оно устраняет эмоциональные омрачения. Только убрав их все навсегда, оно начинает устранять омрачения познания.

Более того, неконцептуальному познанию пустотности требуется сила решимости достичь освобождения (отречения), чтобы устранить эмоциональные омрачения, препятствующие освобождению. Затем ему необходима бодхичитта, чтобы преодолеть омрачения познания, мешающие всеведению. Однако чтобы преодолеть тончайший уровень этой второй группы омрачений, неконцептуальное познание пустотности, которое поддерживают силы отречения и бодхичитты, должно обладать уровнем ясного света умственной деятельности.

Необходимость блаженного осознавания пустотности

Умственная деятельность ясного света необязательно познаёт пустотность, хотя, согласно объяснению мастера традиции гелуг XV века Кедруба Норзанга Гьяцо (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho), она естественным образом создаёт познаваемую видимость, подобную видимости пустотности. Также познание ясного света не всегда блаженное, как, например, во время смерти. Тем не менее, используя блаженство сексуального союза в качестве метода для доступа к нашему тончайшему уровню умственной деятельности и затем для познания пустотности с помощью блаженного ума ясного света, практика ануттарайоги даёт наиболее эффективный инструмент познания для преодоления всех омрачений.

Таким образом, инструмент познания ануттарайоги одновременно является:

  • уровнем ясного света умственной деятельности;
  • блаженным осознаванием;
  • неконцептуальным познанием пустотности;
  • познанием, которое поддерживает сила решимости достичь освобождения;
  • познанием, которое поддерживает сила бодхичитты.

Блаженное осознавание, неконцептуальное познание пустотности и познание ясного света необязательно нераздельные явления: любое из них может происходить в один момент познания без одновременного присутствия остальных. Тем не менее, практика ануттарайоги делает их нераздельными истинами об одном и том же явлении – одном моменте познания.

Другими словами, подобно тому как можно попасть в цель разными стрелами, чтобы достичь неконцептуального познания пустотности, можно пользоваться разными состояниями ума. Ануттарайога использует блаженный ум ясного света, обретённый через блаженное осознавание на более грубых уровнях, подобно стреле для неконцептуального восприятия пустотности. Таким образом, блаженное осознавание ясного света на самом деле является умом с неконцептуальным познанием пустотности, и поэтому союз метода и мудрости в ануттарайоге особенно близкий. Гелуг называет эту близость «нераздельные пустотность и блаженство».

Яб-юм

Графическое изображение медитативного образа супругов в соитии символизирует метод и мудрость как две нераздельные истины об одном явлении познании ясного света. «Яб-юм», тибетский термин для супругов, не означает мужчину и женщину или мужское и женское начала. Он означает отца и мать. Когда причины тела и ума будды становятся нераздельными истинами об умственной деятельности ясного света, они рождают просветление, подобно рождению ребёнка от сексуального союза отца и матери.

Вкратце, тончайшая энергия-ветер и умственная деятельность ясного света, которую она поддерживает, – уже нераздельные истины об умственной деятельности ясного света. Практика ануттарайоги приводит тончайшую энергию-ветер в форму медитативного образа двух супругов а не только одного из них и делает умственную деятельность ясного света неконцептуальным познанием пустотности. Более того, она получает доступ к уровню ясного света через блаженное осознавание и при этом создаёт познание ясного света как нераздельное блаженное осознавание. Таким образом, ануттарайога воспринимает познание пустотности ясным светом как мудрость, а в качестве метода делает его нераздельным блаженным осознаванием и проявляет энергию-ветер, которая уже нераздельна с ним, в форме медитативного образа супругов.

(3) Особая основа пустотности

В ануттарайога-тантре особая основа пустотности: это не только тело медитативного образа будды, созданное из тонкой энергии-ветра нашего воображения, как в общей тантре. Это тело, созданное из тончайшей энергии-ветра нашего ума ясного света. Поскольку уровень ясного света умственной деятельности лежит в основе каждого момента нашего познания, энергия-ветер этого уровня всегда доступна для применения в медитации. Таким образом, ануттарайога предоставляет ещё более устойчивую основу для сосредоточения на пустотности, чем общая тантра.

(4) Особый уровень умственной деятельности

Вводные замечания

Независимо от того, какой уровень ума мы используем для познания пустотности, сама пустотность не меняется. Понимание отсутствия невозможных способов существования в сутре бодхисаттв и во всех четырёх классах тантры одинаково. Однако у использования тончайшего уровня ясного света умственной деятельности для этого познания много дополнительных преимуществ помимо того, что оно всегда доступно для практики. Потому что познание пустотности ясного света не требует трёх неизмеримо долгих (несчётных) эонов, чтобы преодолеть эмоциональные омрачения и омрачения познания, как в практике сутры.

Согласно прасангике гелуг, практика сутры требует:

  1. неизмеримо долгих эонов, чтобы достичь йогического неконцептуального познания пустотности и тем самым пути видения с устранением навсегда доктринальных беспокоящих эмоций и состояний ума и их наследия;
  2. ещё одного цикла неизмеримо долгих эонов, чтобы навсегда устранить остаток эмоциональных омрачений, препятствующих освобождению, и тем самым достичь восьмого из десяти уровней бхуми-ума арья-бодхисаттв (byang-sa). Первые семь уровней бхуми-ума это неочищенные бхуми-умы (ma-dag-pa'i sa), другими словами, уровни ума бодхисаттвы с высоким постижением, не полностью очищенные от эмоциональных омрачений.
  3. третьего цикла неизмеримо долгих эонов, чтобы навсегда устранить омрачения познания, препятствующие всеведению, и тем самым завершить достижение последних трёх уровней бхуми-ума арья-бодхисаттв – очищенных бхуми-умов (dag-pa'i sa) – и достичь просветления.
Умственная деятельность ясного света по своей природе неконцептуальна

Тонкий уровень умственной деятельности, второй из трёх уровней ума, может быть концептуальным или неконцептуальным. Чтобы находиться на этом уровне, необходимо в течение первого цикла неизмеримо долгих эонов укреплять наши создающие просветление системы положительной силы и глубокого осознавания, чтобы наше познание пустотности стало неконцептуальным. Потому что наша умственная деятельность остаётся на том же уровне тонкости, что и концептуальное познание. В результате наша попытка обрести неконцептуальное познание пустотности на этом уровне ума напоминает попытку зайца убежать от лисы, оставаясь на поверхности земли вместе с лисой. Даже если заяц спрячется, лиса всё равно может найти его и поймать.

Умственная деятельность ясного света, с другой стороны, тоньше, чем все уровни концептуального познания, и поэтому исключительно неконцептуальна. Таким образом, обретение неконцептуального познания пустотности при помощи ума ясного света подобно зайцу, спускающемуся в глубокую нору. Так он сбегает от лисы. Как только мы получаем доступ к тончайшему уровню и сосредоточиваемся на пустотности, наше познание пустотности автоматически неконцептуально. Оно автоматически освобождает нас навсегда от доктринальных беспокоящих эмоций и состояний ума. Нет необходимости в первом цикле бесконечно долгих эонов.

Более того, поскольку ануттарайога получает доступ к познанию ясного света посредством блаженного осознавания и растворения тонких энергий-ветров в центральном канале, неконцептуальность ума ясного света сохранять легче, чем неконцептуальность более грубых уровней.

Умственная деятельность ясного света по природе свободна от всех беспокоящих эмоций и состояний ума

Во время неконцептуальной полной поглощённости пустотностью отсутствуют все беспокоящие эмоции и состояния ума, неважно, используем ли мы для этого познания тонкий или тончайший уровень ума. Однако в случае тонкого ума, поддерживаемого силой бодхичитты, первоначальная неконцептуальная поглощённость пустотностью устраняет навсегда только доктринальные беспокоящие эмоции и состояния ума. Полное устранение (истинное прекращение) самопроизвольно возникающих беспокоящих эмоций и состояний ума, так, что они больше никогда не появятся, требует второго цикла неисчислимо долгих эонов.

Беспокоящие эмоции и состояния ума могут сопровождать только грубую и тонкую умственную деятельность наши обычные чувственное и умственное познание. Так как умственная деятельность ясного света, с другой стороны, тоньше, чем эти два уровня ума, она естественным образом свободна от всех беспокоящих эмоций и состояний. Благодаря этому естественному отсутствию, первоначальная поглощённость ясного света пустотностью обладает силой навсегда устранить одновременно доктринальные и самопроизвольно возникающие беспокоящие эмоции и состояния ума. Дополнительный второй цикл бесчисленно долгих эонов не нужен. Неконцептуальное познание пустотности ясным светом и полное устранение всех эмоциональных омрачений, мешающих освобождению, происходят одновременно.

Умственная деятельность ясного света не создаёт видимостей истинного существования

Тонкий уровень умственной деятельности, концептуальный или неконцептуальный, создаёт только видимости истинного существования. Поэтому, когда тонкая умственная деятельность неконцептуально познаёт пустотность, она не может одновременно создать какую-либо видимость. В один момент ум не может познать полное отсутствие истинного существования и создать видимость истинного существования. Эти два действия взаимоисключающие. Поэтому, так как тонкая умственная деятельность может создать и познать только неочищенную видимость объекта, она не может одновременно познать две истины о нём, а именно видимость этого объекта и его действительный способ существования.

Познание ясного света, с другой стороны, создаёт только очищенные видимости видимости способа существования, полностью лишённого всего невозможного. Таким образом, познание ясного света и только оно способно одновременно познавать видимости и пустотность. А именно, оно может одновременно познавать видимости способа существования лишённого истинного существования и полное отсутствие истинного существования. По этой причине даже в сутре и трёх начальных классах тантры в конечном счёте необходимо получить доступ к умственной деятельности ясного света и применять её для познания пустотности. Это нужно, чтобы познавать две истины о явлениях одновременно, подобно тому как это делает всеведущее осознавание будды.

Использование методов сутры требует третьего цикла неисчислимо долгих эонов, чтобы достичь познания пустотности ясным светом. Методы трёх начальных уровней тантры позволяют достичь этого быстрее, но тоже требуют значительного времени. В каждом из этих случаев познание ясного света происходит только во время последней фазы практики перед достижением состояния будды, а именно на заключительном шаге десятого уровня бхуми-ума. Ануттарайога получает к нему доступ, уже когда в первый раз обретает неконцептуальное познание пустотности, другими словами, вместе с достижением пути видения и первым уровнем бхуми-ума. Таким образом, ануттарайога не требует третьего цикла бесчисленно долгих эонов, чтобы обрести одновременное познание поверхностной и глубочайшей истин о теле медитативного образа будды, которое создаётся в ануттарайоге. Тем не менее, ануттарайога по-прежнему требует значительного опыта одновременного познания двух истин, чтобы сохранять такое познание непрерывно, подобно будде.

Умственная деятельность ясного света может обладать всеведущим осознаванием

Подлинный способ существования всех явлений, который познаётся умственной деятельностью ясного света одновременно с отсутствием существования всего невозможными способами, – это взаимозависимое возникновение явлений. Всё возникает или существует в зависимости от:

  1. основы для обозначения, умственного обозначения и того, к чему умственное обозначение относится;
  2. частей;
  3. причин и следствий – в случае изменчивых (непостоянных) явлений.

Более того, всё возникает и существует во взаимосвязи и взаимозависимости. Всё, что происходит в данный момент:

  1. возникло в зависимоcти от всего, что когда-либо происходило до этого момента, подобно истории и прочему;
  2. взаимосвязано со всем остальным, что происходит сейчас;
  3. повлияет на всё, что случится в будущем.

Поэтому, безошибочно познавая взаимозависимость и взаимосвязь всего, умственная деятельность ясного света становится всеведущим осознаванием.

Однако когда ум ясного света достигается впервые, он не всеведущ. Хотя он естественным образом свободен от эмоциональных омрачений беспокоящих эмоций и состояний ума, он не свободен от омрачений познания в отношении всего познаваемого. Эта последняя группа омрачений создаёт видимости истинного существования, хотя и не во время проявленной умственной деятельности ясного света.

До тех пор пока создание видимостей истинного существования может возникнуть вновь, омрачения познания по-прежнему существуют: они могут быть обозначены, или приписаны, на основе потока ума. Если умственная деятельность ясного света может сохраняться всегда, непрерывно, существование омрачений познания более не может быть приписано потоку ума. На этом этапе умственная деятельность ясного света становится всеведущим осознаванием. Это достигается лишь в состоянии будды. Благодаря особым практикам с умственной деятельностью ясного света, ануттарайога не требует третьего цикла бесчисленно долгих эонов, чтобы достичь состояния всеведения.