Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

«Бодхичарья-аватара»
(Начиная практику поведения бодхисаттвы) – Шантидева

(sPyod-'jug, санскр. Бодхисаттва-чарья-аватара)
Шантидева
перевод с тибетского Александра Берзина, с использованием санскритского первоисточника для прояснения трудных мест, 2004 г.

Перевод

5. Охранение с помощью бдительности

(1) Желая практику оберегать свою,
Мне нужно прилагать усилия и охранять свой ум.
Ведь если охранять свой ум я не смогу,
Мне не удастся уберечь и практику.

(2) Оставленный на воле, слон моего ума
    меня способен погубить,
[Отправив] в [мир безрадостный] неутихающих страданий.
В нашем [мире] дикие слоны во время муста
Не могут причинить мне вред такой же.

(3) Но если слон ума привязан крепко
Со всех сторон памятования канатом,
Все страхи прекратятся, а всё, что конструктивно,
Окажется в моих руках.

(4) Тигры, львы, слоны, медведи,
Змеи, все враги
И стражники в мирах без радости,
Колдуньи, даже каннибалы –

(5) Они все будут сдержаны,
Если обуздать лишь этот ум.
Они укрощены все будут,
Если усмирить лишь этот ум.

(6) Оратор Совершенных [Слов] сам показал,
Что так все страхи
И безмерные страдания
Исходят из ума.

(7) Кто же намеренно создал
Оружье всё для [мук] существ в безрадостных мирах?
Кто сотворил ту землю из горящего железа?
Откуда появляются все те сирены-девы?

(8) Мудрец сказал, что всё это
Исходит из ума, в котором есть
    кармическая сила негативная.
Поэтому в трёхчастном мире,
За исключением ума, бояться нечего.

(9) [В конце концов,] если б даяния совершенство
    означало,
Что нищета существ-скитальцев полностью исчезла,
То как же в прошлом Покровители
    добились совершенства в ней,
Ведь до сих пор скитальцы голодны?

(10) Как сказано, даянья совершенство –
Есть состояние ума, что жаждет всем отдать
Всё, что «моё», а также [отдавания] плоды.
Выходит, это ум и есть.

(11) Рыбы и другие – куда их можно поместить,
Чтоб [больше никогда] не убивали их?
Совершенство дисциплины нравственной, как сказано,
Возникает из развития настроя отказаться
    [от подобных действий].

(12) Жестокие создания [повсюду] есть,
    как и пространство:
Не может так случиться, что я их [повсеместно] уничтожу.
Но если я избавлюсь лишь от состоянья гнева,
Не будет разницы – как будто сокрушил я
    этих всех врагов.

(13) Разве где-нибудь найти мне столько кожи,
Чтобы ей покрыть поверхность всей планеты?
Но кожа только на подошвах моей обуви
Заменит устилание поверхности земли.

(14) И точно так же, хоть я не могу
Следить за всем, вокруг меня происходящим,
Но если буду сторожить свой ум,
Зачем следить за остальным?

(15) При слабом применении [ума],
Пусть даже есть и голос, и [деянья] тела,
Плод будет вовсе не таким;
    как если развивать лишь силу самого сознанья,
Когда [уйти] возможно в состоянья Брахмы
    и за их пределы.

(16) Знаток Реальности сказал,
Что рецитация и все тяжёлые для тела практики,
Пусть даже после очень долгих упражнений,
    бессмысленны,
Коль ум, когда их делаешь, на постороннее отвлёкся.

(17) И те, кто не познал секрет ума,
Значенье высшее Учения,
Блуждать повсюду будут, мучительно, бесцельно,
Желая счастье обрести и одолеть страданья.

(18) Раз так, то я за ум возьмусь
И хорошенько буду охранять его.
Ведь если я оставлю в стороне
    обуздывающее поведение – ума охрану,
То чем помогут многие [другие] обузданья методы?

(19) Как я бы всячески старался с раной
    осторожным быть,
В толпе подвижной, буйной оказавшись,
Вот так же нужно мне всегда беречь подобный ране ум,
Ведь среди трудных я живу людей.

(20) И если бы я с раной осторожен был,
Боясь, что заболит она, пусть даже слабо,
То почему бы не оберегать мой ум, подобный ране,
Из страха быть раздавленным крушащими горами
    [в безрадостных мирах]?

(21) И если я смогу поддерживать такое поведенье,
То, окажись я с трудными людьми
Иль даже в окружении красивых женщин молодых,
Моя устойчивая сдержанность не распадётся в прах.

(22) Уж лучше я лишусь богатства, почестей,
Источников дохода, тела!
И даже пусть уменьшатся другие добродетели,
Но своему уму прийти в упадок я не позволю никогда!

(23) И [так как] вы желаете оберегать свой ум,
Сложив ладони, я скажу вам:
Свои памятование и бдительность
Храните всеми силами.

(24) Те люди, кого беспокоят болезни,
Над всем, что делают, не властны.
Те, чьи умы неясность беспокоит,
Поступками своими тоже не владеют.

(25) О чём ни слушают, ни размышляют и ни медитируют
Те, чьи умы не бдительны,
В их памяти всё это не останется,
Как из дырявой вазы [вытечет] вода.

(26) Много образованных людей,
Кто даже обладает убеждённостью
    и прилагает небывалые усилия,
Паденьями замараны бывают
Из-за ошибки этой – недостатка бдительности.

(27) Из-за нехватки бдительности к ним [залезают] воры:
Обворовав памятование, грабители проходят дальше,
[Чтобы забрать] ещё и созданную ими
    кармическую силу позитивную,
И ждут их худшие перерождения,
    как будто бы ограбленных ворами.

(28) Воришек шайка – беспокойные эмоции,
Возможность ищет, [как ворваться внутрь],
И, получив её, ворует конструктивное,
Уничтожая лучшие перерожденья.

(29) Поэтому я никогда не дам
Забрать памятование от врат ума.
И лишь исчезнет, я вспомню о страданьях
Перерождений худших – и снова рядом помещу.

(30) Благодаря советам от сведущих и опасенью,
[Которые обрести возможно,] живя с духовными
    учителями,
Счастливчики, почтение выражающие [им],
Памятование разовьют легко.

(31) «Обладают будды, бодхисаттвы
Зреньем беспрепятственным, повсюду [видят]:
Я нахожусь всегда
Перед очами каждого из них».

(32) В тех, кто так думает, появится
Моральное достоинство, почтенье, опасенье.
И силой этого памятование их близкое о буддах
Всё выше будет восходить.

(33) Когда памятование поставлено у врат ума,
Чтобы [его] стеречь,
То бдительность придёт,
И даже позабытая, вернётся снова.

(34) Когда бы я ни обнаружил, что в начале
Ошибка есть в [настрое] моего ума,
Тогда я как бревно застыну,
Сумев себя сдержать.

(35) Глазеть по сторонам я никогда не стану –
Бесцельно, только бы отвлечься.
С решительным настроем
Всегда смотреть я буду, глаза направив вниз.

(36) Но если нужно взгляду отдохнуть,
Я осмотрюсь тогда по сторонам.
И если кто-нибудь мне попадётся на глаза,
Я посмотрю с почтением, поприветствую.

(37) Чтобы проверить, не опасна ли дорога
    и тому подобное,
Смотреть я буду постоянно в четыре стороны.
Затем, остановившись, развернусь
И посмотрю, что сзади.

(38) Потом, что впереди и позади проверив,
Я буду продолжать идти иль поверну [обратно].
Вот так я буду постоянно поступать,
Сначала узнавая, что необходимо.

(39) [Остановившись и решив:]
«Приму такое положенье тела», –
Затем вернусь назад к тому, что делаю,
А после буду регулярно проверять,
Какое положение моё тело занимает.

(40) С большим усердием я буду проверять
Свой ум, подобный возбуждённому слону:
Не ослабела ли та привязь
К великому столбу моих дхармических стремлений.

(41) Никогда не забывая, даже на секунду,
Поглощённое сосредоточение – свой долг,
Я буду раз за разом, [каждый миг], исследовать,
Смотреть: «Чем занимается мой ум».

(42) Но если не смогу, в опасном положении оказавшись
Или на пире подношений и подобном,
    уместное дозволю ему делать.
Так, сказано, что, проявляя щедрость,
К моральной дисциплине можно относиться
    беспристрастно.

(43) Обдумав и начав что-либо,
Не буду думать ни о чём другом.
Тогда, направив все усилия на это,
Сперва закончу начатое дело.

(44) Так всё завершено отлично будет.
В обратном случае не выйдет ничего.
Помимо этого, вторичный фактор беспокоящий –
Отсутствие вниманья – никогда не возрастёт.

(45) Когда различные пустые разговоры,
Разнообразие большое чудесных развлечений
Вокруг меня повсюду,
Я от стремленья к этому себя сдержу.

(46) И если без причины я начну рыть землю,
На ней чертить и теребить траву,
Немедля я остановлюсь из опасенья,
Советы вспомнив Так Ушедших [будд].

(47) Когда я захочу подвинуть [своё тело]
Или сказать [что-либо],
Сначала я исследую свой ум,
    потом с уверенностью буду делать,
Впряжённый в то, что правильно, [этично].

(48) Когда же я замечу, что мой ум
    из-за привязанности [подрывает это]
Иль в гневе [возражает против],
Не сделаю ни малейшего движения и не скажу
    ни [слова] –
Я как бревно застыну.

(49) Когда мой ум чрезмерно возбуждён иль саркастичен,
Высокомерен иль самодоволен,
Намерен высмеять
Иль жаден, лицемерен, лжив,

(50) Когда он хочет хвастать обо мне
Или ругать других
И станет оскорблять и вздорить,
Я тотчас как бревно застыну.

(51) [Когда] мой ум желает материальной выгоды,
    почёта знаков, славы,
Или заботы от учеников, помощников,
Иль хочет, чтоб ему служили,
Я тотчас как бревно застыну.

(52) [Когда] мой ум откажется от целей для других,
И, возжелав заботиться [лишь] о моих задачах,
Захочет что-нибудь сказать,
Я тотчас как бревно застыну.

(53) [Когда] мой ум нетерпелив, ленив, труслив,
А также слишком уж самоуверен и чепуху болтает
Или с упрямством льнёт к тому, что мне принадлежит,
Я тотчас как бревно застыну.

(54) Вот так исследовав свой ум,
Найдя в нём те эмоции, что только беспокоят,
    а также начинания бесплодные,
Я в случаях таких его сдержу отважно
Противодействующими силами.

(55) Решительный, с счастливой убеждённостью,
С почтительностью, вежливостью, стойкостью,
С достоинством моральным, также с опасением,
Спокойный, со стремлением другим дать счастье,

(56) Не унывая никогда из-за капризов переменчивых
    существ незрелых
И осознавая, что причуды возникают в их умах
От возрастанья беспокоящих эмоций,
Проникнувшись [к ним] чувством доброты,

(57) И под влиянием [заботы] о себе и [благе] этих
    ограниченных существ,
[Участвуя] в делах, в которых никогда
    нет ничего постыдного,
Всегда беречь я буду это состояние ума,
Без само[хвальства], подобно эманации волшебной.

(58) Размышляя вновь и вновь, что: «Наконец-то
Наилучшую обрёл я передышку», –
Тем самым буду я свой ум удерживать
Недвижным совершенно, как Царь Всех Гор.

(59) Если ты, мой ум, не чувствуешь несчастье,
Когда в клочья [тело] разодрали и повсюду растащили
Грифы, жадные до плоти,
Почему сейчас его ты нежишь?

(60) Держась за это тело будто за «своё»,
Мой ум, зачем ты [так] его оберегаешь?
Ведь ты и тело суть отдельные две вещи;
Что может оно сделать для тебя?

(61) Запутавшийся ум, ты отчего не станешь
    [вместо этого]
Владельцем чистой деревянной статуэтки?
Зачем тебе беречь вонючий сей предмет,
Что состоит из нечистот?

(62) Сначала силой интеллекта
Сними и отдели слой кожи.
Затем распознаванья скальпелем
Отрежь и отдели от остова-скелета плоть.

(63) И разделив на части, даже кости раскрывай,
Заглядывая внутрь, где мозг костный,
Исследуй:
«Где здесь сущность?»

(64) И если, даже поискав с таким упорством,
Ты сущность в нём найти не можешь,
То почему ты всё же тело охраняешь
С такой привязанностью [сильной]?

(65) Раз оно, нечистое, в пищу для тебя негодно,
Даже выпить кровь нельзя
И кишечник обсосать,
Чем поможет это тело?

(66) Лишь во вторую очередь его беречь есть смысл –
На корм шакалам и стервятникам.
Тело человека – не более чем средство,
Которое можно хорошо использовать.

(67) И даже если ты его вот так убережёшь,
Владыка Смерти беспощадный его утащит [всё равно]
И скормит птицам и собакам.
Что сможешь в этом случае ты сделать?

(68) Если не даёшь одежды и другого
Даже слугам, отказавшимся [остаться и] работать,
То зачем, так утомляясь, ты заботишься о плоти,
Ведь покинет тебя тело, даже если кормишь его с ложки?

(69) Но, платя ему зарплату,
Должен ты его направить на служенье твоим целям.
Не давай ему всего, [что хочет],
Если не приносит пользу.

(70) Представь, что тело – это лодка,
Ведь это лишь опора, чтоб перемещаться, приходить,
И преврати его в такое тело, которое [перемещается]
    по твоему желанию,
Чтоб исполнять желанья ограниченных существ.

(71) Что же, всегда собой владеть я буду
И на лице дарить улыбку.
Не стану больше хмуриться, показывать гримасы
    [осужденья]
И буду дружелюбным со скитальцами и честным.

(72) Не буду я швырять сиденья и подобное –
Неосторожно, шумно.
Не стану в двери яростно [стучать], чтоб их открыли,
[А вместо этого] спокойствием своим
    всегда я буду наслаждаться.

(73) Аисты, коты и воры
Желанных достигают целей,
Двигаясь бесшумно, незаметно.
Таким же образом ведёт себя дисциплинированный
    [бодхисаттва].

(74) Я уважительно над собственной макушкой вознесу
Слова искусных в том, чтоб ободрять других,
Кто предлагает помощь, не дожидаясь просьбы.
Всегда я буду каждому учеником.

(75) Я буду говорить: «Отлично сказано», –
Всем, кто даёт [совет] хороший.
Заметив за другими конструктивные поступки,
Хвалу произнесу и радостью наполнюсь.

(76) В отсутствии других я буду говорить
    об [их] достоинствах,
Когда их качества хорошие обсудят – соглашусь.
Когда же упомянут о моих достоинствах,
То этим качествам я буду благодарен.

(77) Все начинанья конструктивные суть причина счастья,
Которое [столь] редко, даже если бы его
    за деньги продавали.
А потому возрадуюсь достоинствам,
Над которыми работали другие.

(78) [Сорадование] не принесёт убытков в этой жизни,
И в будущих великим будет моё счастье.
А поиски ошибок [мне принесут] враждебность
    и страдание,
И в жизнях следующих мои мученья будут велики.

(79) Когда я говорю, я буду говорить от сердца, связно,
Приятно, вежливо, без жадности, враждебности,
Не больше, чем достаточно,
И смысл будет ясен.

(80) Когда мои глаза заметят ограниченных существ,
Подумаю: «С их помощью
Достигну состоянья будды», –
И посмотрю с любовью, искренне.

(81) Могучими станут мои конструктивные действия,
Непрерывные, намереньем сильным ведомые
Или противодействующей силой,
[Направлены они] на обладателей достоинств,
    на тех, кто помогает, или на страдальцев.

(82) Умелый, полный сил и радостный,
Свои дела всегда самостоятельно вершить я буду.
Я никогда не стану полагаться на других
В любых своих делах.

(83) Как более достойные,
Я буду состоянья далеко ведущие практиковать –
    даянье и другие, соблюдая очерёдность.
Я никогда не откажусь от большего
    для пользы меньшего:
Считать я буду самым главным пользу остальных.

(84) Осознавая это, я всегда
Другим буду стараться помогать.
Всевидящий и Сострадательный
Такому [бодхисаттве] позволил запрещённое [другим].

(85) Я поделюсь всегда и с тем, кто разорился,
    и с тем, кто беззащитен,
И с теми, кто хранит обузданное поведенье,
И буду есть не больше, чем достаточно.
За исключеньем одеяний трёх, я всё отдам.

(86) Не наврежу я своему же телу
    ради приземлённых целей:
Оно святую Дхарму практикует.
Если так действовать, [все] чаянья
    существ с ограниченьями
Исполнятся без промедлений.

(87) Не следует мне это тело отдавать,
Пока мой сострадательный настрой ещё не чист.
Я буду посвящать его [пока что], и в этой, и в грядущих
    [жизнях], всеми [способами], которые [возможны],
Причинам, что исполнят Цель великую.

(88) Не буду Дхарму объяснять я тем,
    кому не достаёт почтенья,
И кто, хотя здоров, повязывает [тканью] голову,
И тем, кто держит зонт, оружие иль трость,
И кто лицо скрывает,

(89) А также обширную, глубокую – тому,
    кто более умерен,
И женщинам в отсутствии мужчины.
Я буду равное почтенье выражать всегда
Умеренным и высшим наставленьям Дхармы.

(90) Не вовлеку я в Дхарму для умеренных
Тех, кто является сосудом для наставлений
    по обширной Дхарме.
Из-за меня они от поведенья [бодхисаттвы] не откажутся,
Не вовлеку я также их в [простое повторенье]
    сутр иль мантр.

(91) Если сплюну или зубочистку выброшу,
Я присыплю всё это [землёй].
Затем, презренье вызывает мочеиспускание и так далее
На землю, что используется, и в воду.

(92) Не буду есть я, набивая рот,
С широко открытым ртом и шумно.
Когда сижу, не вытяну я ног,
Не буду руки [перекрещивать] одновременно,
    их прижимая [к телу].

(93) Не окажусь я в колеснице, на кровати, [на сиденье]
Иль в комнате вдвоём с замужней женщиной.
Понаблюдав или спросив, отброшу то, что может
Неуваженье мира ко мне вызвать.

(94) Я никогда не укажу [рукою левой]
    или одним пальцем,
А вместо этого почтительно я правой [покажу]
Или ладонью всей.
Показывать дорогу буду так же.

(95) Не стану необузданно махать руками,
Кричать, когда едва ли есть нужда,
Но буду привлекать вниманье щелчками пальцев
    и тому подобным –
Иначе потеряю самообладанье.

(96) Как наш Защитник [Будда] лёг, чтобы уйти в нирвану,
Я буду спать ложиться на избранном боку
И, с бдительностью, с самого начала
    свяжу себя покрепче
Намереньем быстрее снова встать.

(97) Все безграничные деянья бодхисаттвы,
Что были упомянуты,
Определённо, буду применять на практике
    [по меньшей мере] до тех пор,
Пока такое поведение ум мой не очистит.

(98) Я буду «Сутру о трёх грудах» повторять
Три раза каждый день и [трижды] за ночь.
Тем самым, полагаясь на Победоносного
    и бодхичитты цель свою,
Я устраню свои паденья, что остались.

(99) В каких условиях мне действовать бы ни пришлось –
По своему решенью или под влиянием других,
Я буду энергично упражняться в практике,
Которая была преподана для этих обстоятельств.

(100) Нет ничего, в чём бы не упражнялись
Победоносного духовные потомки.
Кто умел в этом образе жизни, [у того] все [поступки]
Не могут не стать положительной силой.

(101) Я буду делать только то, что прямо или косвенно
Полезно будет существам с ограниченьями.
И только ради блага ограниченных существ
Я буду посвящать всё это просветленью.

(102) Я не отвергну никогда, ценою своей жизни даже,
Духовного наставника, искусного в учениях
Великой колесницы [махаяны]
И превосходного в [хранении]
    обузданного поведения бодхисаттвы.

(103) Я изучу, как относиться уважительно
    к духовному наставнику
По «Жизнеописанью Шри Самбхавы».
С этим и другими наставлениями Будды
Можно познакомиться, читая сутры.

(104) Именно в сутрах найти можно практики,
И потому читать я буду тексты сутр.
Сначала изучу я
«Акашагарбхи сутру».

(105) Я, несомненно, буду изучать
«Собранье упражнений» постоянно,
Ведь то, что в нём обширно объясняется,
Всегда практиковать [необходимо],

(106) Иль загляну в «Собранье сутр»,
Где это в кратком виде объясняется.
И также после этого усердно изучу
Вторые [тексты схожие],
    Арья Нагарджуна которые составил.

(107) Я стану делать только то,
Что в них не запрещается,
И буду применять все найденные практики,
Чтоб охранять свой ум мирской.

(108) Определяющее свойство бдительной охраны,
Если вкратце, просто в том,
Чтоб вновь и вновь исследовать
Состояние ума и тела своего.

(109) Я буду делать всё это на практике, своим же телом.
Чего достигнешь, говоря об этом лишь словами?
В конце концов, поможет ли больному
Простой рассказ о методах леченья?