Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Электронные книги > Опубликованные книги > Принятие посвящения Калачакры > 11. Второй день действительного посвящения

Принятие посвящения Калачакры

Опубликовано на английском языке:
Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation.
Ithaca, Snow Lion, 1997

Переиздано: Introduction to the Kalachakra Initiation.
Ithaca: Snow Lion, 2010.

Впервые опубликовано на русском языке:
Александр Берзин. «Принятие посвящения Калачакры».
СПб.: Нартанг, 2002

Часть IV. Наставления по посвящению Калачакры

11. Второй день действительного посвящения

Теоретическая основа посвящения

В общем, на протяжении пути к просветлению есть три фазы посвящения. Первая – причинное посвящение, которое ведет к зрелости, – оно передается в таких процедурах, как посвящение Калачакры. Оно очищает самые грубые уровни препятствий и закладывает семена, которые вызреют в форме успешной практики стадии зарождения и стадии завершения. Таким путем оно действует как причина для будущего достижения просветления. Вторая фаза посвящения – посвящение пути, которое приносит освобождение; оно происходит при возрастающем овладении практикой стадии завершения. Поскольку овладение каждым шагом на стадии завершения реально очищает и освобождает нас от препятствий, оно наделяет нас возможностью тех достижений, которые последуют, приближая нас к просветлению все больше. Третья фаза посвящения – результативное посвящение освобождения – это действительное достижение просветления. Просветление полностью очищает все препятствия всеведению и наделяет нас способностью приносить безграничное благо другим. Далее, есть посвящение из нашей основы. Это относится к сознанию ясного света, которое делает возможной каждую из этих трех фаз. В рамках тибетского буддизма наиболее полно оно обсуждается в контексте дзогчена, «Великой завршенности».

Сознание ясного света никогда не было запятнано никакими помехами или блокирующими препятствиями. Естественно свободное от них, оно только временно затемнено ветрами кармы и омрачающих эмоций и подходов. В этом смысле естественная чистота сознания ясного света наделяет нас способностью устранить все преходящие пятна. Если затемнение было бы природой сознания ясного света, тогда оно никогда не могло бы быть очищено, и посвящение никогда не могло бы быть обретено. Более того, все качества будды завершены в сознании ясного света, хотя они не функционируют, когда сознание затемнено. Если сказать проще, эти качества завершены в форме следов или потенциалов, известных как «природа будды», тех факторов, которые делают просветление возможным. Таким образом, сознание ясного света наделяет силой все качества, которые достигаются в состоянии будды.

На второй день посвящений нас в качестве участников просят ощутить, что наш поток сознания – течение нашего сознания ясного света – очищен от определенных помех и засеян определенными семенами. Нам надо понять, что это в действительности значит, чтобы почувствовать во время церемонии что-то осмысленное. Ключ к этому – понимание взаимозависимости между причинным посвящением и посвящением основы. Давайте сначала поговорим об этом на уровне, общем для всех систем ануттарайоги, включая Калачакру.

Связь между природой будды и посвящением для очищения препятствий

Каждый фактор нашей природы будды, например глубокое осознавание равенства каждого, когда он связан с заблуждением, порождает составляющую часть нашего обыденного опыта – в данном случае комплекс совокупности наших чувств счастья или печали. Заблуждаясь относительно действительного равенства природы своей и всех других и вследствие этого имея недостаток беспристрастия в отношениях, мы действуем с гордыней и скаредностью. Думая, что мы выше и главнее, мы не хотим делиться. Этот эгоизм затеняет и омрачает лежащее в подоплеке осознавание равенства, с которым мы в то же самое время воспринимаем себя и других. При недостатке равновесия мы переживаем постоянно меняющееся настроение – совокупность ощущений.

Очищение этой совокупности в причинном посвящении не означает, что она очищена навсегда от заблуждения или гордыни и жадности, которые порождаются заблуждением. Скорее, причинное посвящение ведет нас к тому аспекту природы будды, который является основой этой совокупности, – нашему глубокому осознаванию равенств. Оно представлено образом будды в мандале – в данном случае это Ратнасамбхава. Благодаря утверждению заново, что наша совокупность ощущений имеет природу Ратнасамбхавы, мы заново подтверждаем ее природу как глубокое осознавание равенстви. Сочетание причинного и основного посвящений создает убежденность в том, что посредством практики стадий зарождения и завершения и в итоге – посвящений пути и результата мы устраним навсегда помехи из этого глубокого осознавания, которые приводили к тому, что оно пребывало в состоянии совокупности ощущений, связанной с заблуждением.

Причинные и основные семена

Закладывание семян в причинном посвящении для того, чтобы это глубокое осознавание функционировало полностью, не помещает чего-то чужеродного сверху на наш поток сознания ясного света. Глубокое осознавание равенств – это часть природы будды каждого. Это базовое, основное семя, которое там уже есть. Мы знаем о его присутствии, поскольку оно уже функционирует в ограниченных пределах: каждый способен рассматривать несколько предметов как равно принадлежащих одной и той же категории – например, что несколько рубашек в магазине имеют один и тот же размер. То семя, которое закладывает это причинное посвящение, усиливает заново это базовое семя до такой степени, что вместе они дают происхождение глубокому осознаванию уровней пути и результата.

Причинное и основное семена функционируют вместе посредством одного из двух механизмов. Так происходит, потому что есть два типа основного семени природы будды – пребывающее и развивающееся. И то, и другое являлись уже неотъемлемой частью потока сознания безначально – в первом случае в том же пребывающем аспекте, во втором – как предвосхищающие формы, которые развиваются. И оба они являются теми факторами, которые дают возможность достижения различных тел будды. Пребывающие факторы продолжаются в состоянии будды в очищенной форме – как тела будды. Развивающиеся факторы преобразуются в тела будды, но в состоянии просветления уже более не присутствуют. Подобно настоящему семени, они не остаются более, когда выросшее растение полностью созревает.

Хотя существует много споров по этому пункту, многие мастера полагают, что пять типов глубокого осознавания являются пребывающими природами будды. Это объясняется тем, что они продолжаются в состоянии будды в очищенной форме как пять типов глубокого осознавания будды. Закладывание причинного семени начинает процесс устранения пятен с этих пяти, позволяя им функционировать более чистым образом. В этом смысле засевание причинного семени действует как условие для того, чтобы основное семя в конце концов функционировало полным образом.

Развивающиеся факторы включают наш полный сбор положительного потенциала и сбор глубокого осознавания. При просветлении они преобразуются соответственно в наше тело формы (рупакая) и всеобъемлющее тело (дхармакая), но более не присутствуют. Закладывание причинных семян на посвящении помогает накапливать основные семена двух сборов и помогает устранить определенные помехи, не дающие произойти их развитию в будущем.

И один дополнительный аспект природы будды делает процесс посвящения возможным. Это аспект сознания ясного света, который позволяет его пребывающим и развивающимся факторам испытывать воздействие просветляющего влияния будд. Благодаря этому аспекту закладывание причинных семян на посвящении воздействует на преобразование основных семян в тела будды. В случае пребывающих факторов оно воздействует на них в смысле стимуляции, чтобы процесс очищения состоялся. В случае развивающихся факторов оно стимулирует основные семена к росту.

Просьба о посвящении Калачакры

Четыре тонкие капли, представленные в Калачакре, не являются аспектами природы будды, также не являются они и базовыми семенами. Скорее, они являются вратами к аспектам сознания ясного света, которые включены в природу будды и функционируют как базовые семена. Капли тела, речи, мысли и глубокого осознавания являются вратами к способности сознания ясного света порождать, соответственно, грубые видимости, тонкие видимости и звук, неконцептуальные состояния и блаженное осознавание. Когда ветры кармы собираются и затемняют эти четыре капли, сознание, подобным образом затемненное заблуждением относительно реальности, вызывает возникновение четырех наиболее общих обманчивых переживаний – переживаний грубых видимостей бодрствования, тонких видимостей и звуков сновидения, неконцептуального состояния глубокого сна без сновидений и блаженства оргазменного освобождения. Когда все уровни преходящего затемнения устранены из четырех тонких капель, тогда базовые семена сознания ясного света, которые дают возможность создавания видимостей и т. д., вызывают вместо этого возникновение четырех тел будды.

Четыре тела будды параллельны и замещают четыре обманчивые состояния. Видимость нирманакайи, тела проявлений, замещает грубые видимости состояния бодрствования. Тонкие видимости и речь самбхогакайи, тела полного использования, замещает тонкие видимости и звуки сновидений. Всеведущее неконцептуальное сознание джняна-дхармакайи, тела глубокого осознавания, охватывающего все, замещает пустое неконцептуальное сознание глубокого сна без сновидений. И всеведущее блаженное осознавание свабхавакайи, тела природы, замещает вводящее в заблуждение блаженство оргазменного освобождения. Калачакра уникальна в своем утверждении, что это тело природы – это блаженное осознавание всеведущего сознания будды.

Закладывание причинных семян на посвящении Калачакры начинает устранять с четырех тонких капель затемнение и действует как условие для того, чтобы базовые семена, которые составляют подоплеку этих четырех, создали непосредственные причины появления четырех тел будды в практике стадии завершения. Когда мы достигаем просветления, у нас больше не будет этих четырех тонких капель. Они растворяются в радугу вместе с остальными нашими телесными формами, а базовые семена, которые через них функционировали, преобразуются в четыре тела будды. Это, таким образом, и есть механизм для очищения четырех тонких капель, для достижения четырех тел будды.

Переживание блаженного осознавания пустоты во время посвящения

Причинное посвящение закладывает два вида семян. Одни – это сознательное переживание, другое – как след или потенциал, который это переживание оставляет в потоке сознания и который дозревает до зрелости благодаря культивации в медитативной практике. В ануттарайога-тантре, включая Калачакру, сознательное переживание – это всегда блаженное осознавание пустоты. Именно такое осознавание действительно очищает поток сознания от заблуждения и помех, открывая возможность для обретения всех достоинств.

Седьмой Далай-лама объяснил, что для большинства людей, в особенности для тех, у кого медитативный опыт мал, трудно зародить блаженное осознавание пустоты во время посвящения. Однако, чтобы посвящение состоялось, существенным моментом здесь является прочувствовать нечто конструктивное. Поэтому он рекомендовал, чтобы мы зарождали чувство счастья какими угодно средствами, какими только можем, и затем направили это счастливое состояние сознания на тот уровень понимания пустоты, какой у нас есть. Неважно, насколько слабое блаженное осознавание пустоты мы порождаем, оно все равно является сознательным переживанием, которое может действовать как исходный момент нашей дальнейшей практики. Без некоторого активного сознательного переживания мы останемся без следа чего-либо, с чем можно будет работать в медитации. Однако, если у нас есть такое переживание во время посвящения и мы сможем легко вспомнить его, значит у нас есть эффективное семя, которое мы сможем взращивать. Навряд ли прогресс на пути к просветлению нам поможет совершить воспоминание о толпе, ритуальном великолепии или о том, как мы запутались в визуализациях.

Например, если после бросания цветка на мандалу мы не почувствовали никакого особенного счастья, когда нас коронуют гирляндой цветов, мы можем припоминать любой другой радостный момент, какой у нас был, такой как рождение ребенка или возвращение любимого человека. Что касается приемлемого понимания пустоты самобытия – существования по своей природе, – на котором мы должны сосредоточиться в таком состоянии сознания, позвольте мне повторить пример, который я использовал во время серии бесед, проведенных на посвящении Калачакры, передававшемся Его Святейшеством нынешним Далай-ламой в Риконе (Швейцария) в июле 1985 г.

Зарождение понимания пустоты

Погода была крайне жаркой, и кто-то любезно поставил на стол передо мной охлажденную банку клуб-соды. Когда мы воспринимаем что-либо, как, например, эту банку соды, существующую с самосущей обнаружимой самотождественностью, мы верим, что она является тем, что она есть, благодаря некоторым обнаружимым характеристикам ее собственной природы. Мы представляем, сознательно или нет, что есть нечто со стороны самой соды, на что можно указать как на дающее ей ее конкретную длящуюся тождественность. Мы можем думать: «Эта банка соды находится передо мной. Она моя, а не ваша. Не трогайте ее!» или «Эта банка холодна, как лед. Я ненавижу пить что-то холодное. И гляньте, на ней ключ для открывания, которым я всегда умудряюсь порезать пальцы. Что за отвратительная банка соды!» Таким путем мы представляем эту банку клуб-соды, поставленной здесь несмотря ни на что, существующей с конкретной самосущей тождественностью, как нечто, нас крайне раздражающее со своей собственной стороны, независимо от добрых побуждений того человека, который принес ее. Проецируя, распознавая и затем веря, что она истинно существует тем самым образом, как наше сознание заставляет ее представляться нам, мы крайне расстраиваемся и делаем себя несчастными.

Как эта банка соды существует в действительности? На глубочайшем уровне она существует без того, чтобы быть самосуще отвратительной или удручающей. Параноидальное видение этой банки, что она вредно лежит здесь, стараясь меня раздражить, – это совершенная фантазия. Она подразумевает выдуманный и невозможный способ существования, который не относится ни к чему реальному. Банка соды не может иметь намерения расстроить мне желудок своей холодностью. Нет такой вещи, как самосуще раздражающая банка соды. Если банка соды была бы удручающей или раздражающей со своей собственной стороны, она бы должна была являться таковой для каждого. Но, я уверен, многие из слушавших меня в тот жаркий полдень были бы рады выпить эту соду и вовсе не считали ее удручающей или раздражающей. Так пустота – это полное отсутствие странных, невозможных способов существования, которые мы придумываем и проецируем на людей, объекты и ситуации.

Более полезно во время посвящения, однако, будет зародить понимание пустоты чего-то, что более актуально относительно того, что происходит, нежели банка клуб-соды. Например, реальность ситуации посвящения не состоит в том, что здесь на сцене совершается некое экзотическое событие и мы полностью отделены и отчуждены от него, сидя среди публики, и не в силах следовать тому, что происходит. Это не похоже на детскую книжку-раскраску, в которой есть сплошные жирные линии вокруг духовного мастера над его троном и нами внизу посреди зала, что делает нас совершенно несвязанными сущностями, существующими сами по себе. Такая сцена – совершенная выдумка и начисто отсутствует.

В действительности, ситуация во время посвящения очень открыта, а законы причины-результата несомненно работают. Учитель говорит и делает различные вещи, а мы переживаем нечто в ответ. Путем этого взаимообмена мы закладываем семена, которые формируют основу для будущего успеха в нашей практике. Даже если мы думаем только об отсутствии каких бы то ни было сплошных жирных линий вокруг нас и нашего учителя и фокусируемся на этом в счастливом состоянии сознания – например, с радостью от облегчения, что это так, тогда мы получаем посвящение для того, чтобы возрастали наше понимание и прозрение. Посвящение не происходит волшебным образом, но возникает в зависимости от действий нашего учителя, наших ответных чувств, закладывания причинных семян как результата этих двух факторов, наших базовых семян и аспекта нашего сознания ясного света, который дает возможность этим семенам испытывать воздействие просветляющего влияния. Поэтому нет нужды иметь максимально изощренное переживание пустоты и блаженства на посвящении. Однако нам, действительно, требуется некоторое переживание, на котором мы будем все строить.

Теоретическая основа для семи посвящений вхождения, подобно ребенку

Второй день действительного посвящения начинается с того, что участники в форме Ваджравеги, а наблюдатели – простого Калачакры стоят в черном восточном входном зале на первом этаже дворца, как в конце предшествующего дня. Если мы являемся наблюдателями, мы остаемся в этом зале до конца посвящения, продолжая быть свидетелями событий, которые последуют. Если мы участники, мы начинаем процедуру тем, что просим о семи посвящениях вхождения, подобно ребенку, и наш учитель, Калачакра, подносит дары в огонь, чтобы очистить что-либо, что может быть неблагоприятным или препятствующим для посвящений. Эти семь посвящений составляют аналогию различным стадиям детства и очищают различные аспекты тела и сознания. Аналогия здесь подходит, поскольку в качестве начала подготовительной церемонии мы были рождены как духовные дети нашего учителя, Калачакры. Водное посвящение, первое из семи, аналогично тому, как наши родители проводят для нас первое омовение; посвящение короны – тому, как они собирают наши волосы в пучок на макушке головы; ушных прочисток – ленточек, которые свисают с наших ушей – тому, как они прокалывают нам уши; ваджры и колокольчика – тому, как они нам улыбаются и учат говорить первые слова; обузданного поведения – тому, как они дают нам для удовольствия первые приятные чувственные объекты; имени – тому, как они дают нам формальное имя (по индийской традиции, это случается на специальной церемонии примерно через год после рождения), и посвящение последующего разрешения – тому, как родители учат нас читать.

Семь посвящений передаются в четырех последовательных наборах, чтобы очистить пятна с четырех тонких капель и заложить семена для достижения ваджрных тела, речи, ума и глубокого осознавания. Это эквивалентно четырем телам будды, хотя четверки высших и наивысших посвящений закладывают действительные причинные семена, которые вызревают в эти тела. Первые три набора состоят из двух посвящений каждое, в то время как последний содержит только одно. Каждый набор передается от того лица нашего учителя, Калачакры, которое согласуется с цветом соответствующей капли. Это значит, что для каждого набора мы движемся по кругу в ту сторону мандалы, которая согласуется в цвете с этим лицом, и получаем внутреннее посвящение, как в подготовительной церемонии, проходя через рот этого лица. Затем мы встаем во входном зале этой стороны дворца в форме соответствующей пары, мужские персонажи которой имеют те же цвета, что и сторона, в которой мы пребываем, и называются соответственно Ваджрное тело, Ваджрная речь, Ваджрный ум и Ваджрное глубокое осознавание. Таким образом, мы получаем первые два посвящения от лица белого тела на севере; вторые два – от красного лица речи на юге; следующие два – от черного лица духа на востоке и последнее – от желтого лица глубокого осознавания на западе. Мы проходим от одной стороны мандалы к другой, двигаясь по часовой стрелке по тому же самому коридору, по которому шли, когда делали простирания перед буддами мужского рода в предыдущий день. Будучи парой, мы всегда обнимаем спутницу, которая имеет цвет стороны дворца, противоположной той, где мы непосредственно находимся: черный идет вместе с желтым, белый – с красным. Это сочетание в пары символически гармонизирует те элементы, которые, как правило, разрушают друг друга: ветер выдувает землю, в то время как земляные стены блокируют ветер; вода заливает огонь, в то время как огонь выпаривает воду.

Каждое из этих семи посвящений также очищает аспект нашего обычного тела или сознания, который связан с омрачением этих четырех капель. Первые два посвящения очищают пять элементов и пять совокупностей соответственно. Когда ветры кармы собираются на каплю тела и мы бываем вовлечены атомами своих телесных элементов и совокупных факторов своего опыта, наше сознание ясного света порождает видимости бодрствующего состояния. Это препятствует, чтобы оно привело к возникновению ваджрного тела, пустого от атомов. Вторые два посвящения очищают соответственно десять энергий-ветров, а также правый и левый энергетические каналы. Когда ветры кармы собираются на каплю речи и наши десять энергий-ветров курсируют через наш правый и левый каналы, тогда мы испытываем видимости сновидений. Это препятствует тому, чтобы эти потоки вошли в центральный канал, растворяясь в центре шести чакр и усиливая вибрацию нашего тончайшего звука так, чтобы он стал ваджрной речью.

Следующие два посвящения очищают соответственно шесть чувственных способностей восприятия и их объекты и шесть функциональных частей тела и их формы деятельности. Когда ветры кармы собираются на каплю сознания, временно отступая от познавательной и функциональной деятельности, мы переживаем видимость глубокого сна без сновидений. Это препятствует тому, чтобы они отступили еще дальше и растворились в центре шести чакр в центральном энергетическом канале так, что наше сознание ясного света при этом вызвало бы возникновение ваджрного сознания. Последнее из семи посвящений вхождения, подобно ребенку, очищает совокупность глубокого осознавания и элемент сознания. Когда ветры кармы собираются на капле глубокого осознавания, эта совокупность и элемент дают возникновение блаженству оргазма, в то время как наше сознание ясного света приводит к возникновению видимостей этого пикового переживания. Это препятствует нашему постижению ваджрного глубокого осознавания – блаженному осознаванию, пустому от какого-либо подобного освобождения или конца.

Более того, каждое из этих семи посвящений закладывает причинные семена, чтобы преобразовать конкретный очищаемый фактор – например, пять телесных элементов или совокупностей – в образы будд из мандалы. Нам надо ясно понимать, что это означает в контексте Калачакры. Когда наши четыре тонкие капли запятнаны следами ветров кармы и сознание ясного света временно связано с заблуждением, этот наитончайший уровень нашего сознания приводит к происхождению внутреннего круговорота обыденных элементов, совокупностей и так далее, что продолжает наше страдание в сансаре. Когда мы очищаем свои капли от этих пятен и замещаем заблуждение блаженным осознаванием пустоты, наше сознание ясного света вместо этого вызывает возникновение изменяющего круговорота образов будды, чтобы приносить благо другим. Это происходит, потому что сознание ясного света непрерывно вызывает возникновение видимостей. Эта черта – один из аспектов природы будды.

Это преобразование начинается, когда мы получаем посвящение Калачакры. Во время причинного посвящения при условии ощущения физического чувства от касания ритуальным атрибутом – водой из вазы, короной и тому подобным мы обретаем сознательное переживание блаженного осознавания пустоты, на каком бы уровне мы ни сумели его осуществить. Это переживание закладывает причинные семена, чтобы выявить позднее в процессе посвящения пути и результата наше сознание ясного света и зародить его как неизменное блаженное глубокое осознавание пустоты. Это будущее достижение активизирует функцию сознания ясного света создавать видимости, как базовое семя, так, чтобы оно скорее вызвало возникновение действительных образов будды, нежели чем обыденные телесные элементы, совокупности и так далее. Таким образом, каждое из этих семи посвящений закладывает семена для того, чтобы быть способными накопить обширное количество положительного потенциала для будущего посвящения. В ритуале посвящения наш учитель, Калачакра, объясняет, что при каждом последующем посвящении мы накапливаем столько потенциала, сколько накапливают бодхисаттвы, когда они последовательно развивают бхуми, уровни сознания, после своего постижения пустоты ясным светом.

Общая структура семи посвящений

Процедура каждого из этих посвящений сложна. Мысленные представления предельно сложны и трудны для исполнения, если только мы не тренированы достаточно хорошо. Однако семь посвящений имеют общую структуру. Иметь обзор этой структуры полезно, чтобы оказаться способным следовать посвящению. Каждое посвящение использует ритуальный атрибут, определенные черты нашего тела или сознания и группу фигур мандалы. Давайте возьмем пример первого из семи – водного посвящения. Оно использует воду в вазе, наши пять телесных элементов и пять Будд женского рода.

Сначала мы отводим свое сознание от обыденных обликов воды и своих телесных элементов. Это делается путем сосредоточения на их пустоте – полном отсутствии невозможных вымышленных способов существования. Затем мы зарождаем их видимость в чистой форме – как пяти Будд женского рода, каждая из которых обнимает своего спутника. Не так важно мысленно представить все детали. Что наиболее важно – это устранить любые чувства, связанные с заблуждением и омрачением, которые могут возникнуть относительно того, как существуют вода и наши элементы, например, что вода по своей природе имеет дурной вкус из-за хлора или что наше тело по своей природе слишком тяжело, вне зависимости от того, сколько веса мы потеряли. Вместо этого мы зарождаем чувство, что вода и наши телесные элементы – это чистые вместилища, как они представлены Буддами женского рода, способные передавать блаженное осознавание пустоты, когда входят в контакт друг с другом. Чтобы усилить это чувство, наш учитель, Калачакра, растворяет существ глубокого осознавания в воде и наших элементах как Будд женского рода, как он делал с нами в качестве Ваджравеги во время церемонии подготовки в предыдущий день.

В этот момент есть три группы из пяти Будд женского рода – действительные пять в мандале, пять, которые были водой в вазе, и пять, которые были элементами нашего тела. Вначале настоящие Будды мандалы поднимаются со своих мест и дают посвящение Буддам женского рода, находящимся в воде в вазе. Последние затем транформируются обратно в воду, полностью наделенную силой передавать блаженное осознавание пустоты через ощущение от ее прикосновения. Пять Будд женского рода выходят из мандалы еще раз и касаются вазой макушек наших голов. Мы переживаем блаженное осознавание пустоты в то время, как нектар течет из вазы нам на темя, передавая посвящение пяти Буддам женского рода в нашем теле. Наш учитель, Калачакра, затем брызгает водой из раковины на пять мест нашего тела и глоток дает нам выпить. Это действует как условие для усиления нашего блаженного осознавания пустоты еще более. В конце Будды женского рода в мандале излучают из себя двойников, которые сливаются с Буддами женского рода в нашем теле, стабилизируя наше переживание.

Такая базовая структура повторяется для всех семи посвящений вхождения, подобно ребенку. Будон дает те же самые процедуры, что и Седьмой Далай-лама, за тем исключением, что он не упоминает спутников в соединении с Буддами женского рода в воде или в нашем теле. Конгтрул следует Будону в этом пункте относительно персонажей воды и вообще не упоминает, что элементы нашего тела преобразуются в Будд женского рода в начале процедуры. В его версии только Будды воды женского рода имеют в себе растворившимися существ глубокого осознавания, и здесь нет никакого упоминания того, что они получают посвящение или преобразуются обратно в воду в вазе. Специально приглашенные посвящающие персонажи, без упоминания о Буддах женского рода из мандалы, касаются вазой нашей головы и спрыскивают пять мест нашего тела. Только при опыте блаженного осознавания пустоты здесь появляется упоминание того, что наши элементы преобразуются в пять Будд женского рода, но здесь нет упоминания их спутников. Специально приглашенные будды и бодхисаттвы в форме пяти Будд женского рода без спутников и без двойников, которые бы излучались Буддами женского рода из мандалы, растворяются в Буддах женского рода в нашем теле. Когда мы получаем посвящение Калачакры, передаваемое в соответствии с текстом Будона или Конгтрула, мы или можем представлять себе только то, что явно описывает автор – и не больше, или можем вставлять детали, которые остаются недосказанными.

Если все эти представления слишком трудны для воображения, то лучше всего просто породить счастливое состояние сознания и нацелить его на то понимание пустоты, которое у нас имеется. Если мы сокрушаемся, что не способны придерживаться всех шагов, которые происходят, и расцениваем весь процесс как самосуще слишком трудный и невозможный для выполнения, мы теряем возможность заложить причинные семена для своей будущей практики. Поэтому чрезвычайно важно сосредоточиться на сущности процесса посвящения – получении сознательного переживания блаженного осознавания пустоты и чувстве – с убежденностью, – что мы теперь имеем соответствующий пункт для дальнейшей культивации в будущей медитации. Если мы присутствуем как заинтересованные наблюдатели, полезно оставаться внимательными к нашим базовым семенам и черпать из созерцания церемонии в качестве свидетеля вдохновение относительно будущего духовного развития. Если мы сосредоточимся на том, что нет ничего волшебного или странного в посвящении и тантрическом пути, и почувствуем по этому поводу счастье, мы уже добавим несколько кирпичей в фундамент этого развития.

Завершающие дополнительные процедуры

Есть несколько дополнительных шагов, добавляемых к последнему из семи посвящений вхождения, подобно ребенку, – посвящение последующего разрешения. Это посвящение, хотя оно носит то же название, отличается от церемонии последующего разрешения, которая иногда добавляется в дополнительный день после всего посвящения целиком. Здесь после процедуры, общей для предшествующих шести посвящений, наш учитель, Калачакра, помещает колесо Дхармы перед нашим сидением, текст – на наше колено и дает нам подержать раковину и колокольчик в правой и левой руках соответственно. Мы повторяем стихи, заново утверждая свое обязательство тренироваться в методе и мудрости, сущности Дхармы, чтобы помочь другим наиболее полным образом. Затем мы преобразуемся из желтого Ваджрного глубокого осознавания с черным спутником в полного синего Калачакру с желтой спутницей и получаем три главные мантры Калачакры, повторяя каждую трижды. Ни Будон, ни Конгтрул не упоминают этого преобразования. В конце нам дают одно за другим: глазную мазь, зеркало, лук и стрелы, которые закладывают семена для обретения соответственно концептуального понимания пустоты, последующего постижения всего подобным иллюзии и неконцептуального прямого постижения пустоты во время полного медитативного погружения.

Следующий шаг, добавляемый к посвящению последующего разрешения, это посвящение ваджрного мастера. Его не надо путать с великим посвящением ваджрного мастера, которое является последним комплексом из всех посвящений, передаваемым после четырех наивысших посвящений, когда посвящение Калачакры дается в его наиболее полной форме. Посвящение ваджрного мастера передает тесную связь для тела, речи и сознания. Для него атрибутами посвящения являются ваджра и колокольчик. Мы сами и ваджра преобразуемся в синего Ваджрасаттву, а колокольчик преобразуется в синюю Праджняпарамиту. Ни у кого из них нет спутников. Учитель, Калачакра, растворяет существ глубокого осознавания во всех нас троих. Пять Будд женского рода передают посвящение Ваджрасаттве и Праджняпарамите, которые были ваджрой и колокольчиком, и они превращаются обратно в эти ритуальные атрибуты. Затем нам дают подержать в руках ваджру и колокольчик в качестве тесных связей с нашим сознанием и речью, соответственно. Держание ваджры символизирует тесную связь нашего сознания с блаженным глубоким осознаванием пустоты, в то время как держание колокольчика представляет тесную связь нашей речи с постоянным обучением этому постижению пустоты. Смотря на наше тело в форме Ваджрасаттвы как на видимость, возникновение которой естественно вызвано блаженным глубоким осознаванием пустоты, мы тесно связываем свое тело с этой видимостью. Переживание блаженного осознавания пустоты в памятовании этих трех тесных связей наделяет нас способностью актуализировать их в будущем.

У Будона колокольчик преобразуется в желтую Вишвамату, для которой синяя Праджняпарамита является обычным замещением, как мы видели и на подготовительной церемонии. И он не упоминает о нашем преобразовании в Ваджрасаттву до тех пор, пока мы не получаем тесной связи для нашего тела. В этот момент мы возникаем как пара, обнимая Вишвамату, а не как одиночная фигура. Конгтрул сокращает посвящение ваджрного мастера и не упоминает ни о каком преобразовании ваджры, колокольчика или нас самих. Более того, он обрисовывает получение тесных связей только для сознания и речи, но не для тела.

Из всех посвящений, о которых до сих пор говорилось, посвящение ваджрного мастера – это то, которое специально требует обязательств тантрических обетов и тесно связывающих практик. Из девятнадцати тесно связывающих практик, общих для всех систем ануттарайоги, поддержание тесных связей сознания и тела, установленных этим посвящением, составляет первые три из четырех практик, которые создают связи с особенной чертой семейства Акшобхьи – глубоким осознаванием сферы реальности. Поэтому вполне уместно, чтобы ритуал Калачакры включал посвящение ваджрного мастера в рамках посвящения последующего разрешения, чтобы очистить каплю глубокого осознавания. Наш учитель, Калачакра, должным образом завершает седьмое посвящение вхождения, подобно ребенку, объясняя особенные практики, уникальные для системы Калачакры, которые создают тесные связи с шестью семействами Будд.

В конце наш учитель, Калачакра, объясняет, что полный набор семи посвящений уполномочивает нас на практику стадии зарождения, и затем упоминает, для будущего астрологического соответствия, точное время и дату посвящения. Объясняя четырнадцать коренных тантрических обетов Калачакры, он обрисовывает процедуру для восстановления их, если мы потеряли их полностью. Этот метод состоит в том, чтобы повторить 36 000 раз мантру главного персонажа мужского рода из того рода будды, с которым у нас есть самая тесная связь, как это было отмечено цветком, брошенным на мандалу в предшествующий день. Затем нам надо будет принять заново семь посвящений вхождения, подобно ребенку. Это может быть сделано на церемонии посвящения, проводимой тантрическим мастером, или, если мы завершили затвор по Калачакре, во время которого начитали сотни тысяч мантр, мы проводим церемонию самопосвящения. Мы повторяем три раза свое согласие следовать этой процедуре и затем подносим мандалу как выражение благодарности за завершение посвящения Калачакры.

Заключительные замечания

Если мы получили посвящение Калачакры из традиции гелуг, тогда в качестве участника мы начинаем свою ежедневную программу шестиразовой йоги, которая взращивает заложенные причинные семена и усиливает заново полученное посвящение. Если мы получили посвящение из другой традиции, тогда мы просто поддерживаем свои обеты и следуем нашим тесно связывающим практикам, чтоб осуществить то же самое. В любом случае мы даем жизнь этому двинувшемуся процессу тем, что сосредоточиваемся каждый день и каждую ночь на блаженном осознавании пустоты. Это наиболее важно, в особенности когда мы испытываем стресс или нашим сердцем овладевает омрачающая эмоция. Возвращаясь к своей основе сознания ясного света и затем пересоздавая себя как Калачакру, мы поддерживаем твердый курс в своей жизни по направлению к просветлению и полному осуществлению блага других.

Если мы посещаем посвящение Калачакры в качестве наблюдателя, для нас важно будет не забывать свой опыт. Хотя мы не получили формальных дополнений к своей ежедневной практике, но, если мы следуем примеру народов Шамбалы, которые объединились в мандале Калачакры, чтобы создать одну касту, тогда мы извлечем долгосрочную пользу. Таким образом, чрезвычайно полезно принять обязательство относительно мира во всем мире и гармонии посредством точного следования нравственным учениям религии или учения, к которым мы себя причисляем. При принятии на себя такого обязательства посвящение Калачакры оказывает глубоко позитивное воздействие на каждого.