Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Электронные книги > Опубликованные книги > Принятие посвящения Калачакры > 6. Обязательства Прибежища и обеты бодхисаттвы

Принятие посвящения Калачакры

Опубликовано на английском языке:
Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation.
Ithaca, Snow Lion, 1997

Переиздано: Introduction to the Kalachakra Initiation.
Ithaca: Snow Lion, 2010.

Впервые опубликовано на русском языке:
Александр Берзин. «Принятие посвящения Калачакры».
СПб.: Нартанг, 2002

Часть III. Обеты и тесно связывающие практики

6. Обязательства Прибежища и обеты бодхисаттвы

Изучение обязательств и обетов

Большинство людей, которые подумывают о принятии посвящения Калачакры в качестве скорее активных участников, нежели наблюдателей, очень озабочены по поводу обетов. Они хотят знать, каковы принимаемые ими обязательства, чтобы произвести реалистическую оценку своих способностей для соблюдения их. Такая честность и сознательность достойны наилучшей похвалы. Однако по традиции, практикующие перед принятием изучают только обеты мирянина и обеты бодхисаттвы, но монашеские или тантрические обеты не изучают в деталях до тех пор, пока в действительности не дадут обещания хранить их. Идея здесь состоит в том, что отречение, заставляющее вступить на монашеский путь, и бодхичитта, заставляющая заняться тантрической практикой, должны быть настолько сильны, что истинные искатели полны доверия и энтузиазма сделать все, что им скажут. Однако в наши дни люди особенно критичны и осторожны. Относительно тантры преобладают неправильная информация и заблуждения. По этим причинам великие буддийские мастера разрешили опубликовать ясные объяснения всех обетов, чтобы дать возможность тем, кто искренне заинтересован в их принятии, скрупулезно их изучить.

Действия, к которым нужно привыкнуть после формального принятия Прибежища

Так как Прибежище – это основа всех буддийских обетов, то первое обязательство, которое мы берем, будучи участником посвящения Калачакры, – это принятие Прибежища. Принятие Прибежища означает формальное установление надежного и положительного направления в нашей жизни, отмеченной Тройственной Драгоценностью – Буддами, Дхармой и Сангхой, и обещание поддерживать это твердое направление неколебимо до самого просветления. Формальное принятие Прибежища на посвящении эквивалентно принятию его на отдельной церемонии. Отрезание пряди волос и получение буддийского имени не являются существенными компонентами этой процедуры, и, принимая Прибежище на посвящении, обходятся без них, даже если это совершается в первый раз.

Когда мы формально задаем своей жизни надежное и положительное направление на Прибежище, мы связываем себя обязательствами с тремя комплектами действий, полезных для поддержания этого направления. Первый комплект состоит из восьми действий, которые относятся к общему поведению. Эти восемь следующие. (1) Вверять себя всем сердцем духовному учителю. Если у нас нет доступа к мастеру, который передает посвящение, и мы не обрели еще личного учителя, который бы направлял нашу практику, это обязательство состоит в том, чтобы найти его.

Принятие Прибежища у учителя на отдельной церемонии, которая не является тантрическим посвящением, не подразумевает обязательного следования этому учителю как своему личному духовному руководителю. Конечно, очень важно всегда поддерживать уважение и благодарность по отношению к этому человеку как к тому, кто указал нам надежное направление в жизни. Однако наше Прибежище – в Трех Драгоценностях, представленных статуей или рисованным изображением Будды во время церемонии, а не в конкретном человеке, который проводит этот ритуал. Только в контексте тантрического посвящения именно учитель воплощает в себе Три драгоценности Прибежища, и принятие надежного направления создает формальную связь между духовным учителем и учеником. Более того, вне зависимости от контекста наше надежное направление – это Три драгоценности в общем, а не та или иная конкретная линия или традиция буддизма. Если учитель, проводящий церемонию Прибежища или посвящение, относится к конкретной линии, то получение надежного направления или посвящение от него или нее не обязательно обращает нас в последователя той же самой линии.

Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно: (2) изучать буддийские учения. (3) Применять их для преодоления наших беспокоящих эмоций и состояний ума. Академического изучения недостаточно. Чтобы принять направление со стороны Сангхи – общины практиков с высокими постижениями, нужно: (4) следовать их примеру. Это не означает обязательное принятие монашества, но скорее совершение искренних усилий, чтобы постичь прямо и неконцептуально четыре истинных факта жизни – «четыре благородные истины». Они состоят в том, что жизнь трудна; что наши трудности происходят из причины, а именно – заблуждения относительно реальности; что мы можем положить конец этим проблемам; и что для этого нам требуется понимание пустоты как сознание пути.

(5) Работать над собой – первейшая задача в нашей жизни. Это значит – вместо того, чтобы постоянно жаловаться или критиковать других, посвятить свое время и энергию преодолению собственных недостатков и раскрытию своих способностей и потенциала. (6) Осваивать этические стандарты, установленные Буддами. Эта нравственность основана на ясном различении между тем, что полезно, и тем, что вредно нашему положительному направлению в жизни. Поэтому следование буддийской нравственности означает – воздерживаться от определенных видов поведения, поскольку они деструктивны и препятствуют нашей способности приносить пользу самим себе или другим, и принимать другие виды поведения, поскольку они конструктивны и помогают нам расти. (7) Стараться быть доброжелательными и сострадательными к другим, насколько возможно. Даже если наша духовная цель ограничена достижением освобождения от своих личных проблем, это никогда не должно совершаться за счет других. В конце концов, чтобы поддерживать свою связь с Тремя драгоценностями, нужно (8) делать особые подношения фруктами, цветами и так далее по священным буддийским дням, таким как годовщина просветления Будды. Следование религиозным праздникам с традиционным ритуалом помогает нам чувствовать себя частью более широкого сообщества.

Действия, которых надо избегать, и способы выражения почтения

Второй набор обязательств Прибежища – это избегать определенных действий и поддерживать другие действия в связи с каждой из Трех драгоценностей. Действия, которых следует избегать, ведут в противоположном направлении в жизни, в то время как те, которые осваиваются, способствуют памятованию цели. Три действия, которых надо остерегаться, это: вопреки принятию надежного направления в буддах, (1) принимать первостепенное направление в чем-то другом. Наиболее важная вещь в жизни – не накапливать как можно больше материальных вещей и не пускаться во всевозможные развлечения, а взращивать положительные качества, сколько мы только можем, – такие как любовь, терпение, сосредоточение и мудрость, чтобы принести больше пользы другим. Это не обет бедности или воздержания, но скорее утверждение более глубокого направления в жизни.

В частности, это означает – не принимать высшего Прибежища в богах или духах. Буддизм, в особенности в своей тибетской форме, часто содержит ритуальные церемонии, направленные на различные образы будды или грозных защитников, чтобы рассеять помехи и осуществить конструктивные цели. Совершение этих церемоний обеспечивает благоприятные условия для того, чтобы отрицательные потенциалы вызрели скорее в мелкие, нежели в большие препятствия, а положительные потенциалы вызрели скорее, а не позже. Однако, если мы заложили подавляющие отрицательными потенциалы, эти церемонии будут бесполезны в отвращении трудностей. Поэтому умилостивление богов, духов, защитников или даже будд никогда не будет заменой заботе о своей карме, то есть избеганию деструктивного поведения и совершению конструктивных действий. Буддизм – это не духовный путь поклонения защитнику или даже поклонения будде. Надежное направление на буддийском пути – работа, чтобы стать буддой самому.

Вопреки принятию надежного направления в Дхарме, (2) причинять вред людям или животным. Одно из главных руководств, которым учил Будда, – помогать другим, насколько только возможно, и, если мы не можем быть полезными, то, по крайней мере, не вредить. Вопреки принятию надежного направления в Сангхе, (3) сближаться с плохими людьми. Если мы остерегаемся подобных контактов, это помогает нам избегать отклонения от положительных целей, пока мы все еще слабы в своем жизненном направлении. Это не означает, что нужно жить в буддийских коммунах, но скорее значит проявлять осторожность в выборе компании и принимать подходящие меры, чтобы избежать вредных влияний.

Три действия, которые надо освоить как знак почтения, – это почитание (4) всех статуй, рисунков и других художественных изображений Будд, (5) всех книг, в особенности касающихся Дхармы; и (6) всех людей, имеющих буддийские монашеские обеты, и даже их одеяний. Традиционно знаки неуважения – это наступание или перешагивание через такие объекты, сидение или стояние на них, помещение их прямо на пол или землю, не положив под них, по крайней мере, кусочка материи. Хотя эти объекты не являются действительными источниками надежного направления в жизни, они представляют и помогают нам памятовать просветленных существ, их наивысшие достижения практикующих с высокими постижениями, далеко продвинувшихся по направлению к этой цели.

Общие обязательства Прибежища

Третий набор обязательств Прибежища состоит в занятии шестью практиками, которые относятся к Трем драгоценностям в целом. Эти шесть таковы: (1) заново восстанавливать свое надежное направление, продолжая напоминать самим себе о достоинствах Трех драгоценностей Прибежища и разнице между ними и другими возможными направлениями в жизни. (2) В благодарность за их доброту и духовную пищу подносить первую порцию своего горячего питья и еды каждый день Трем драгоценностям. Это обычно делается в воображении, хотя мы можем также поместить маленькую порцию нашего первого горячего питья текущего дня перед статуей или рисованным изображением Будды, а затем позже выпить ее сами. Нет нужды, когда мы делаем подношение едой или питьем, начитывать стих на иностранном языке, которого мы не знаем, если только мы не находим эту таинственность для себя вдохновляющей. Простая мысль: «Пожалуйста, Будды, насладитесь этим», – вполне достаточна. Если люди, с которыми мы едим, не являются буддистами, лучше всего совершать это подношение сдержанным образом, чтобы никто не знал, что мы делаем. Превращение своей практики в зрелище вызывает дискомфорт или насмешку других.

(3) В памятовании о сострадании Трех драгоценностей косвенно вдохновлять других следовать в их направлении. Намерение этого обязательства не состоит в том, чтобы мы становились миссионерами и старались обратить всякого. Однако люди, восприимчивые к нам, которые растеряны в жизни, не имея никакого направления или имея отрицательное направление, часто чувствуют пользу, если мы объясним им важность и пользу, которую сами получаем из наличия надежного и положительного направления. Здесь вопрос не в том, станут они буддистами или нет. Наш собственный пример может подвигнуть их на то, чтобы сделать что-то конструктивное со своей жизнью, работая над самими собой, чтобы расти и улучшаться.

(4) Памятовать о пользе, которую приносит наличие надежного направления в жизни – формальное утверждение ее заново трижды каждый день и трижды каждую ночь, – обычно утром вскоре после подъема и вечером непосредственно перед отходом ко сну. Это утверждение, как правило, делается с повторением слов: «Я принимаю надежное направление в учителях, буддах, Дхарме и Сангхе». Духовные учители не составляют четвертой драгоценности, но обеспечивают доступ к этим трем. В контексте тантры духовные мастера воплощают их все в себе.

(5) Что бы ни происходило, опираться на наше надежное направление. Во времена кризиса надежное направление – это наилучшее Прибежище, поскольку оно обращено к корню невзгод, с целью устранить их причину. Друзья могут предоставить нам свое расположение, но, если только они не являются просветленными существами, они неизбежно оставят нас. У них есть свои собственные проблемы, и они ограничены в своих возможностях. Однако постоянная работа над тем, чтобы преодолеть свои недостатки и трудности здоровым и реалистичным образом, никогда не подводит нас в час нужды. Это приводит нас к последнему обязательству (6) никогда не оставлять этого направления в жизни, что бы ни происходило.

Принятие Прибежища и следование другим религиозным или духовным путям

Некоторые спрашивают, означает ли принятие Прибежища обращение в буддизм и отказ навсегда от своей родной религии. Это не так, если только мы сами не захотим поступить подобным образом. В тибетском языке нет терминологического эквивалента слову «буддист». То слово, которым называют практикующего, буквально означает «тот, кто живет внутри», то есть внутри границ принятия надежного положительного направления в жизни. Чтобы жить таким образом, не требуется носить красный защитный шнурок вокруг шеи и никогда не переступать порога церкви или синагоги, индуистского храма или конфуцианского святилища. Скорее это означает работу над собой, чтобы преодолеть свои недостатки и раскрыть свой потенциал, – другими словами, воплощать в жизнь Дхарму, как делали Будды и как делают практикующие с высокими постижениями, Сангха. Мы вкладываем свои усилия первым делом в этом направлении. Как говорили многие буддийские мастера, включая моего собственного покойного учителя Ценшаба Серконга Ринпоче, если мы посмотрим на учения о сострадании и любви в других религиях, таких как христианство, мы должны будем сделать вывод, что следование им не противоречит направлению, преподанному в буддизме. Гуманистический призыв всех религий одинаков.

Наша надежное и положительное направление на Прибежище заключается преимущественно в том, чтобы воздерживаться от десяти наиболее деструктивных действий – отнятия жизни у любого живого существа, взятия неданного, неподобающего сексуального поведения, лжи, разговоров, вносящих разлад, грубых или жестоких, бессмысленной болтовни, алчных, злобных или антагонистических мыслей. Принятие буддийского направления в жизни приводит к отвращению только от тех учений в других религиях, философских или политических системах, которые воодушевляют на действия, речь или мысли, включающие эти деструктивные действия, и которые вредны для нас самих и для других. Более того, хотя нет запрета против посещения церкви, поддержание твердого направления означает не фокусировать всю нашу энергию на этом аспекте жизни, отказываясь от своей буддийской учебы и практики.

Некоторые люди беспокоятся, потребует ли от них принятие Прибежища, проводимое как часть тантрической церемонии, прекратить их практику дзен или физические тренировки, например хатха-йоги или боевых искусств. Ответом будет: нет, поскольку эти занятия тоже являются методами для раскрытия нашего положитеьного потенциала и они не компрометируют наше надежное направление в жизни. Однако все великие мастера советуют не смешивать и не перелицовывать свои медитативные практики. Если мы хотим съесть суп и выпить чашку кофе на ланч, не надо наливать кофе в суп и пить их вместе. Занятие несколькими разными практиками ежедневно вполне нормально. Однако лучше проделывать их в отдельные периоды, проводя каждую практику с уважением ее индивидуальных особенностей. Подобно тому, как было бы абсурдным подносить три простирания перед алтарем, входя в церковь, так же будет неправильным и читать мантры во время занятий медитациями дзен или випассаны.

Действия для того, чтобы никогда не оставлять бодхичитты

Первый набор обетов, который мы принимаем как участники на посвящении Калачакры и на посвящениях в любой класс тантр, это обеты бодхисаттвы. Бодхисаттвы – это те, кто имеют бодхичитту, то есть сердце, полностью посвященное другим и устремленное к просветлению ради того, чтобы принести им как можно больше блага. Есть два уровня бодхичитты: устремленная и деятельная. Устремленная бодхичитта – это сильное желание преодолеть свои недостатки и осуществить свой потенциал, чтобы быть полезным каждому. Деятельная бодхичитта означает деятельное включение в практики, которые ведут к этой цели, и принятие обетов бодхисаттвы воздерживаться от действий, которые будут наносить ей урон. Разница между двумя этими уровнями подобна разнице между желанием стать доктором и действительным поступлением в медицинскую школу. Устремленная бодхичитта имеет стадии простого желания стать буддой ради блага других и обещания никогда не отказываться от этой цели, пока она не будет достигнута. До того, как принять обеты бодхисаттвы на посвящении Калачакры, мы формально зарождаем эти две стадии устремленности.

Обет никогда не оставлять цели бодхисатвы включает обещание тренироваться в пяти видах действий, которые помогают нам никогда не оставлять наше решение. (1) Каждый день и ночь припоминать преимущества мотивации бодхичитты. Так же, как мы с готовностью преодолеваем усталость и используем свою энергию, когда нам требуется заботиться о своих детях, мы с легкостью преодолеваем все трудности и используем весь свой потенциал, когда нашим первичным побуждением в жизни является бодхичитта. (2) Заново устанавливать и усиливать это побуждение, снова и снова посвящая свое сердце просветлению и другим существам – три раза каждый день и три раза каждую ночь. (3) Устремиться к созданию богатых запасов положительного потенциала и глубокого осознавания, что обычно переводится как «собрания заслуг и прозрения». Другими словами, это значит помогать другим настолько эффективно, насколько мы только способны, и совершать это с настолько глубоким осознаванием реальности, насколько можем. (4) Никогда не оставлять стараний помогать каждому или, по крайней мере, желания так поступать, каким бы трудным человеком он или она ни были. (5) Избавлять себя от четырех омраченных типов поведения и вместо этого осваивать четыре светлых типа поведения.

Четыре пары противоположных видов поведения в этом пятом обете следующие. (1) Навсегда прекратить обманывать своих духовных учителей, родителей и Три драгоценности. Вместо этого – быть честными с ними, в особенности в отношении своего побуждения и усилий помогать другим. (2) Навсегда прекратить отыскивать ошибки у бодхисаттв или проявлять презрение к ним. Поскольку только будды могут быть уверены в том, кто в действительности является бодхисаттвами, нужно всякого рассматривать чистым образом – как своего учителя. Даже когда люди действуют жестоко и неприятно, они учат нас не поступать таким образом. (3) Навсегда прекратить заставлять других сожалеть о чем-то положительном, что они сделали. Если кто-то совершает многочисленные ошибки, когда печатает для нас письмо, а мы в гневе кричим, – тогда этот человек никогда не будет предлагать свою помощь снова. Вместо того нужно воодушевлять других быть конструктивными и, если они восприимчивы, воодушевлять их работать над преодолением своих недостатков и раскрытием своего потенциала, чтобы стать более полезными для других. (4) Навсегда прекратить быть лицемерными и претенциозными в своих отношениях с другими, иначе говоря, – скрывать свои слабости и притворяться, что имеешь те качества, которые отсутствуют. Вместо этого, принимая на себя ответственность помогать другим, всегда быть честными и откровенными относительно своей ограниченности и способностей. Очень жестоко обещать больше, чем мы способны дать, взращивая тем самым у других ложные надежды.

Коренные обеты бодхисаттвы

Принятие обетов бодхисаттвы приводит к обещанию воздерживаться от двух перечней отрицательных действий – восемнадцати действий, которые, если их совершать, составляют коренное падение, – и от сорока шести типов ошибочного поведения. Коренное падение означает потерю всего набора обетов бодхисаттвы. Это «падение» в том смысле, что оно ведет к ухудшению в духовном развитии и помехам для роста положительных качеств. Слово «коренное» означает, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти два комплекта зачастую называют «коренные и вторичные обеты бодхисаттвы». Они представляют превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить пользу другим наиболее чистым и полным образом.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы подразумевает не только эту жизнь, но и каждую последующую жизнь вплоть до просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке сознания в следующие жизни. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни усиливает импульс наших действий для просветления, который рос с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому мастера махаяны выделяют важность ухода из жизни с обетами бодхисаттвы, удерживаемыми в ненарушенном и сильном состоянии. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать положительный потенциал в будущих жизнях даже до того, как мы оживим их, приняв вновь.

Следуя комментарию пятнадцатого века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. Каждое имеет несколько условий, которые надо знать.

1) Хвалить себя, других уничижать. Это падение относится к высказыванию таких слов кому-то, находящемуся в нижестоящей позиции. Здесь побуждение должно содержать в себе или желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее – в отношениях с человеком, которому адресуются слова, или ревность к человеку, которого уничижают. Здесь неважно, говорим мы правду или ложь. Людям разных профессий, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

2) Не делиться богатством или Дхармой. Здесь побуждением должно быть именно пристрастие или жадность. Это отрицательное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или магнитофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

3) Не слушать извинений других или бить их. Здесь побуждением для того и другого должен быть гнев. Первое относится к действительному случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, хотя тот человек просит прощения или кто-то еще просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе – это просто стукнуть кого-то. Иногда может быть необходимо дать расшалившимся детям или домашним животным шлепка, чтобы удержать их от выбегания на дорогу, если они не слушаются, но никогда не будет правильно или полезно дисциплинировать кого-то, исходя из гнева.

4) Оставлять учения махаяны и выдвигать другие учения. Это означает – отказываться от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, такой как, например, нравственное поведение, и разрабатывать вместо них правдоподобные, но ориентирующие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявлять, что они аутентичны, и затем учить им других, чтобы добиться их следования за собой. Пример такого падения – когда учители, которые стремятся не упустить перспективных учеников, прощают им свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершать это падение. Мы можем совершить его даже в случайном разговоре с другими.

5) Брать подношения, предназначенные Трем драгоценностям. Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монашествующих. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для прокормления группы монахов или монахинь.

6) Уход от святой Дхармы. Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения колесниц шравак или пратьекабудд или махаяны являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще звучат, в то время как пратьекабудды – это саморазвивающиеся практикующие, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже недосягаема непосредственно. Чтобы совершить духовный прогресс, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое из изучения и практики, совершаемой ими на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для тех и других, все вместе составляют хинаяну, или «скромную колесницу» для достижения личного освобождения из сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не несет в себе пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды передавались изустно на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Но вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий Дхармакирти для установления достоверности любого материала – это способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучших рождений, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

7) Расстригать монашествующих или совершать такие действия, как воровство их одеяний. Это падение относится особенно к причинению вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их изучения или практики. Такие действия должны быть мотивированы злой волей или злобностью и включать избиение или словесное оскорбление их, конфискацию их имущества или изгнание их из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

8) Совершение любого из пяти крайних злодеяний. Это убийство отца, матери или архата (освобожденного существа), пролитие крови будды с плохим намерением или провоцирование раскола в монашеской общине.

9) Поддержание искаженного, антагонистического воззрения. Это значит отрицать то, что истинно или ценно – например, как закон причины-результата в поведении, надежное и положительное направление в жизни, перерождения и освобождения от них, и быть антагонистичным по отношению к таким идеям и тем, кто придерживается их.

10) Разрушение мест, таких как города. Это падение включает в себя намеренное крушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды поселения, города или местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных места.

11) Обучение пустоте тех, чьи умы не подготовлены. Первыми объектами этого падения являются личности, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустоту. Такие личности будут сбиты с толку или устрашены этим учением и в результате оставят путь бодхисатвы ради пути личного освобождения. Это может произойти как результат размышления, что, если все феномены пусты от самосущего обнаружимого бытия, тогда никто не существует – так к чему же беспокоиться о работе для пользы кого-то? Это действие также включает обучение пустоте любого, кто может понять ее неправильно и поэтому полностью бросить Дхарму, например, из-за мысли, что буддизм учит, что ничего не существует, и поэтому является полной чушью. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы не истолковали учения о пустоте всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

12) Отвращение других от полного просветления. Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны действовать все время со щедростью, терпением и так далее, заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них устремиться просто к собственному освобождению. Однако, если они не отвратят свою цель от просветления, это коренное падение остается незавершенным.

13) Отвращение других от их обетов пратимокши. Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения, включают в себя обеты мирян, начинающих монахов и полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих комплектов обетов пратимокши. Падение – говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении пратимокши, поскольку для бодхисаттвы все действия чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

14) Принижение колесницы шравак. Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шравак или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и держимся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны, медитации прозрения.

15) Ложное объявление о постижении пустоты. Мы совершаем это падение, если не постигли пустоту полностью, но все же учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли, из зависти к великим мастерам. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими претензиями или нет. Тем не менее, нужно, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет относится к объявлению ложного постижения именно пустоты, ясно, что надо избегать того же и когда мы учим бодхичитте или другим темам Дхармы. Нет порока в преподавании пустоты до того, как полностью постиг ее, однако лишь если мы открыто признаем этот факт и то, что объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

16) Принятие того, что было украдено у Трех драгоценностей. Это падение состоит в принятии в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что кто-то украл или присвоил, растратил, будь то сделано лично или через посредника, у Будд, Дхармы или Сангхи, включая, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

17) Установление несправедливых порядков. Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать – из-за пристрастия – тех, у кого достижения меньше или нет совсем. Примером этого падения может быть, если мы, будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

18) Оставление бодхичитты. Это отказ от желания достичь просветления ради блага всех. Из двух уровней бодхичитты: устремленной и деятельной это относится особенно к отказу от первой. Делая так, мы отказываемся и от второй.

Соблюдение обетов

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно соблюдать обеты, и боятся их принимать. Мы избежим запуганности этого рода, когда отчетливо поймем, в чем состоят эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты – это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов отрицательного поведения. Другой – в том, что они представляют из себя тонкий образ или модель, которую мы придаем своей жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование, бдительность и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем рассмотрение своего поведения, чтобы проверить, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы выполняем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную форму своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание их памятования не так уж чужды или трудны. Если мы ведем машину, мы соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение – мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем в общем виде наиболее практичный и реалистичный способ достичь пункта назначения. После некоторой практики следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не представляет никакой нагрузки. То же происходит и когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре фактора, завершающих нарушение обета

Мы теряем свои обеты, когда полностью отбрасываем их модель из своей жизни или прекращаем стараться ее поддерживать. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть нравственную модель – это восстановить свои подходы, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Из восемнадцати коренных падений бодхисаттвы, как только мы развиваем то состояние сознания девятого или восемнадцатого падения – принятие искаженного, антагонистического подхода или отказ от бодхичитты, – в силу самого факта своей перемены в установках мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, и таким образом прекращаем все усилия по ее поддержанию. Из-за этого мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов не составляет коренного падения, если только подход, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четыре завершающих фактора. Эти факторы должны иметься и поддерживаться, начиная с момента, следующего после того, когда мы решились нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения. Четыре завершающих фактора следующие: (1) не считать отрицательное действие вредным, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления; (2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения; (3) получать удовольствие от отрицательного действия и совершать его с радостью; (4) не иметь чувства чести или своего «лица», что значит быть бесстыдным и не заботиться о том, что могут думать наши учители или кто-либо иной, и таким образом не иметь намерения восстановить тот урон, который мы наносим самим себе. Если отступление от какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре подхода, тогда модель бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку есть усилие поддержать ее, но и эта модель, и усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Например, предположим, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине пристрастия к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого – кроме всего прочего, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не имеем намерения менять эту политику теперь или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Мы не чувствуем стыда сказать «нет», несмотря на тот факт, что, ежели, как предполагается, я хочу привести всякого к просветлению, как я могу не желать поделиться любым источником знания, которое имею?! Не стесняясь этого ни малейшим образом, мы не заботимся о том, что мог бы подумать наш учитель, если бы он или она узнали о нашем действии. И мы не имеем намерения проделать что-либо противодействующее своему эгоистическому деянию. Если у нас имеются все эти подходы, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель бодхисаттвы. Мы полностью отпадаем от своей практики махаяны и теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если у нас нет какого-то из этих подходов, но не даем на время свою книгу, – тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему еще имеем обеты, но в ослабленной форме.

Ослабленные обеты

Преступление одного из шестнадцати обетов без наличия какого-либо из четырех сопутствующих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы. Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это в общем неправильно. Мы не помышляем о том, чтобы сделать это своим правилом, мы несчастливы, оттого что сказали «нет», и беспокоимся о своей чести и сохранении своего «лица». У нас есть истинная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее кому-то еще. Наша мотивация – не пристрастие к книге и не жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем, почему, и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем. Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким образом мы полностью сохраняем бодхисаттвенскую модель своей жизни.

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и расслаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Когда все четыре сопутствующих фактора наличествуют, мы полностью оказываемся во власти этих двух беспокоящих эмоций, что означает, что мы больше не занимаемся никаким их преодолением или осуществлением своего потенциала, чтобы смочь приносить благо другим. Предавая забвению деятельный уровень бодхичитты, мы теряем свои обеты бодхисаттвы, которые структурируют этот уровень. Поддержание обетов делиться Дхармой или любым другим источником знания не избавляет нас от страсти или жадности к своим книгам. Мы можем давать книги или – из-за острой нужды в них – не давать, но все равно иметь страсть к ним и быть, по существу, жадиной. Однако обеты помогают в этой борьбе по истреблению своих беспокоящих эмоций и по обретению освобождения от проблем и страдания, которые они приносят.

Усиление ослабленных обетов

Первая стадия к восстановлению своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы признаем свою ошибку заново. Затем мы порождаем четыре фактора, которые действуют как противодействующие силы. Эти четыре фактора следующие.

1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после того, сожаление – это не то же самое, что вина. Сожаление – это желание, чтобы мы не совершали то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия. Чувство вины, напротив, – это сильное переживание того, что данное наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся истинно плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как самосущие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе сдвинуться. Однако чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии – оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас по природе плохими. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осудительном смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

2) Обещание постараться изо всех сил не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаем заново свое решение.

3) Возвращение к своей основе. Это означает восстановление надежного и положительного направления в жизни и посвящение своего сердца заново достижению просветления ради блага всех – другими словами, оживление и укрепление своего Прибежища и вдохновенного уровня бодхичитты.

4) Принятие исправляющих мер, чтобы противодействовать своему нарушению. Такие меры включают в себя медитацию о любви и щедрости, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими положительными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство чести и своего «лица», оно противостоит тому их отсутствию, которое может сопровождать наше отрицательное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти положительные шаги усиливают наше самоуважение и заботу о том, что могут подумать наши учители и другие люди.

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно потерять полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда в действительности их не теряем. Это происходит потому, что четыре сопутствующих фактора никогда не будут завершенными, даже если наши беспокоящие эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже в случае, если мы принимаем искаженные антагонистические подходы или оставляем бодхичитту, – когда мы признаем свою ошибку и рассмотрим противодействующие силы сожаления и так далее и примем обеты заново, мы можем восстановить и продолжить свой путь. Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее основывать решение на оценке своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять или не расслаблять свои обеты. Хотя мы способны ходить снова после перелома ноги, но мы можем остаться хромыми.

Вторичные обеты бодхисаттвы

Вторичные обеты бодхисаттвы – это воздержание от сорока шести ошибочных действий. Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, которые наносят ущерб соответственно практике каждой из шести далеко ведущих состояний ума (парамит) и способности приносить пользу другим. Шесть далеко ведущих состояний ума (парамит), или «совершенств», – это щедрость, нравственная самодисциплина, спокойное смирение, положительный энтузиазм, устойчивость ума и распознавание. Пример одного из 46 ошибочных действий – невыказывание почтения старшим. Хотя такие действия затрудняют продвижение к просветлению, их совершение, даже при завершенных четырех сопутствующих факторах, не составляет утраты обетов бодхисаттвы. Однако чем меньше факторов им сопутствуют и чем они слабее, тем меньше тот урон, который мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Поэтому, если нам случилось совершить какое-то из этих ошибочных действий, лучше признать свою ошибку – чем быстрее, тем лучше, и применить противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.

Есть много подробностей, которые нужно узнать об этих сорока шести, в том числе и многочисленные исключения, когда не будет ошибки в их совершении. Это можно изучить позднее, когда мы действительно приступим к пути бодхисаттвы. Однако в общем вред для развития наших далеко ведущих состояний ума (парамит) и для той пользы, которую мы можем дать другим, зависит от мотивации, которая стоит за нашими ошибочными действиями. Если эта мотивация – омраченное состояние сознания, такое как страсть, враждебность или гнев, тогда вреда намного больше, чем если бы это было неомраченное, хотя и наносящее урон состояние, например, безразличия, лени или забывчивости. В случае безразличия нам в практике недостает адекватной веры или почтения, чтобы беспокоиться о своих занятиях. В случае с ленью мы игнорируем практику, потому что нам кажется, будто ничего не делать приятнее и легче. В случае с недостатком памятования мы совершенно забываем свои обязательства помогать другим. Для многих из сорока шести действий нет ошибки, если у нас имеется намерение в конце концов устранить их из своего поведения, но наши беспокоящие эмоции и состояния ума еще пока слишком сильны для того, чтобы мы могли владеть собой в достаточной степени.