Значимость религии в наше время

Мне бы хотелось поговорить о значимости религии в наше время. Каждый человек по своей природе обладает чувством «собственного я», и вследствие этого переживает определенные явления c болезненным, радостным или нейтральным чувством. Это факт, и нет какой-либо необходимости исследовать, почему это так. То же справедливо и по отношению к животным. По своей природе мы все хотим счастья и не любим несчастье и боль. Доказывать последнее утверждение также не нужно. Следовательно, мы можем говорить о праве каждого на счастливую жизнь и преодоление страданий.

Теперь, существуют две категории страдания и удовольствия. Одна связана с физическим, чувственным опытом, другая – с умом. Чувственный уровень является общим для всех видов млекопитающих, имеющих пять чувств. Что касается умственного уровня, некоторым животным он также присущ. Однако из-за сложности интеллекта люди обладают более долгосрочной памятью, а также могут мыслить о будущем. Это больше, чем доступно животным. Поэтому люди способны чувствовать умственное удовольствие и удовлетворение или боль – надежды, ожидания, страхи. То есть физическое счастье и несчастье и умственное счастье и несчастье – это разные вещи. Мы можем испытывать физическую боль одновременно с умственным счастьем, а иной раз наше физическое самочувствие в порядке, в то время как мысли полны беспокойства и неудовлетворенности.

Физический уровень относится к физическим условиям, таким как еда, одежда, жилье, красивые виды, звуки, запахи, вкусы, физические ощущения, материальные объекты. Некоторые люди очень богаты. Они известны, имеют хорошее образование, уважение, много друзей. Но все же, как личности они очень несчастны, поскольку материальные объекты не могут принести умственной удовлетворенности или покоя. Если человек находится в состоянии сильного стресса, беспокойства, конкуренции, ревности, ненависти, привязанности, эти чувства приносят ему умственное несчастье. Таким образом, существуют ограничения для физического и умственного благосостояния. Если мы игнорируем внутренний уровень, жизнь не может быть счастливой. Богатые общества предоставляют материальное благополучие, но они не могут гарантировать людям счастливый, мирный, спокойный ум. Потому нам нужен какой-либо механизм для достижения умственного спокойствия.

В общем, религия представляет собой инструмент, приносящий уму успокоение и удовлетворенность – умственный комфорт, который дают определенные убеждения. Многие согласны с тем, что нужен «светский» способ достижения спокойствия ума, но этот вопрос я рассмотрю в моей публичной лекции. Однако если мы говорим о пути, приносящем покой ума, основанном на вере, то есть две категории религий – вера без философии и вера с философией.

[См.: Религиозная гармония, сострадание и ислам]

В древние времена люди использовали веру, чтобы обрести надежду и спокойствие в безвыходных ситуациях, к которым можно отнести проблемы, выходящие за рамки нашего контроля, или безнадежность. В таких ситуациях вера дает некоторую надежду. Например, существует угроза нападения животных ночью, поэтому в темноте намного страшнее, а при свете мы чувствуем себя безопаснее. Солнце является источником света, поэтому солнце – нечто святое, и некоторые люди поклонялись ему. Огонь обеспечивает комфорт, когда нам холодно, и поэтому некоторые считают, что огонь – это что-то хорошее. Огонь иногда происходит от молнии, которая сама по себе таинственна, поэтому и огонь, и молния священны. Это примитивная вера, без философии.

Другая категория, возможно, включает древнеегипетское общество. Я не знаю об этом. Египетская цивилизация, существовавшая  шесть или семь тысяч лет назад, имела свои верования. Когда я был в одном из университетов в Каире, я выразил свою заинтересованность, сказав, что, если бы у меня было больше времени, я хотел бы учиться здесь и узнать больше о древнеегипетской цивилизации. Но, к сожалению, у меня нет времени. В любом случае, другая категория религий включает цивилизации долины реки Инд в Индии и китайскую цивилизацию. Эти цивилизации имели более сложные религии с идеологией. Возможно, этот факт в большей степени относится к цивилизациям долины реки Инд, чем к остальным. В Индии три или четыре тысячи лет назад уже была вера, включающая определенную философию. Таким образом, в другой категории религий вера сопровождается определенными философскими концепциями.

В этой второй категории есть общие вопросы. Один мой друг-иудей любезно перечислил их: Что есть «я»? Откуда я пришел? Куда я уйду? Какова цель жизни? Это – главные вопросы. Ответы на них можно разделить на две категории: теистическую и нетеистическую.

В Индии три тысячи лет назад люди пытались найти ответ на вопрос: что есть «я», что есть самость? Согласно общему житейскому опыту, внешний вид и форма тела человека в молодости и в старости отличаются. Ум также изменяется каждую минуту. Но у нас есть естественное чувство своего «я»: когда «я» был молод, когда «я» был стар. Потому должен существовать хозяин тела и ума. Хозяин должен быть чем-то независимым и постоянным, неизменным, в то время как тело и ум изменяются. Итак, в Индии появилась идея самости, души, атмана. Когда тело перестает быть полезным, душа все еще здесь. Это ответ на вопрос: что есть «я»?

Далее, откуда появилась душа? Имеет ли душа начало или нет? Трудно согласиться с отсутствием у души начала, и поэтому начало должно быть, так же как есть начало у этого тела. Следовательно, душу создал Бог. Что касается конца жизни, то мы предстанем пред Богом или в конечном счете растворимся в Боге. Ближневосточные религии – ранняя иудейская, христианская и, возможно, египетская – верили в жизнь после смерти. Но для иудеев, христиан и мусульман основной окончательной истиной является Бог, Создатель. Он также является источником всего существующего. Этот Бог должен обладать безграничной властью и неограниченным состраданием и мудростью. Каждая религия признает бесконечное сострадание, присущее, например, Аллаху. Бог находится за пределами нашего опыта. Бог есть окончательная истина. Это теистическая вера.

Затем, около трех тысяч лет назад, в Индии появилась философия самкхья. И от нее произошли два течения: одно верит в Бога, а другое говорит, что Бога нет. Вместо Бога последнее течение говорит о первоначальном веществе, пракрити, и о двадцати пяти типах познаваемых явлений. Итак, для них первоначальное вещество является постоянным, и оно считается создателем. То есть нетеистические взгляды существовали еще до Будды.

После этого, около 2600 лет назад, пришли Будда и основатель джайнизма Махавира. Ни один из них не упоминает Бога, но зато придает особое значение обычной причинно-следственной связи. Таким образом, одна из двух категорий самкхьи, а также джайнизм и буддизм являются нетеистическими религиями.

Как одна из нетеистических религий, буддизм утверждает, что все происходит из своих собственных причин и условий, и поэтому одна из самых естественных характеристик причинно-следственной связи – изменение. Вещи никогда не остаются неизменными. Поэтому, так как тело и ум – основа самости, или «я», и так как тело и ум постоянно изменяются, а «я» зависит от них, то «я» должно обладать той же природой. «Я» не может быть неизменным и постоянным. Если основа изменяется, то, что определяется ею, также должно изменяться. Поэтому не существует постоянной, неизменной души; это называется анатма, или отсутствием самости. Это уникальная концепция буддизма: все взаимосвязано и взаимозависимо. Итак, среди трех нетеистических религий, две, несмотря на признание причинно-следственной связи, все же утверждают постоянство, неизменность «я».

Таким образом, среди религий, обладающих верой с философией, есть много разных традиций. Каждая из них имеет два аспекта – философию и концепции, а также практику. Существуют большие различия в философиях и концепциях, но практика всегда одна и та же – любовь, сострадание, всепрощение, терпимость, самодисциплина. Различные философии и концепции – это просто методы, которые вызывают у людей желание и уверенность практиковать любовь, сострадание, прощение и другие подобные качества. Таким образом, все эти философии имеют одну и ту же цель - приносить любовь, сострадание и так далее.

Это можно ясно увидеть в буддизме. Будда учил различным концепциям, зачастую противоречивым. Некоторые сутры говорят, что составляющие – тело и ум – можно сравнить с грузом, который несет наше «я». Груз и то, что его несет, не могут быть одним и тем же, и потому «я»  должно быть обособлено и должно существовать отдельно. Другая сутра говорит, что карма, или поступки, существуют, но нет личности, совершающей эти поступки, нет обособленного «я». Другие сутры говорят, что не существует внешних явлений. Есть лишь ум, а явления – всего-навсего содержимое ума. Ум существует, причем обладает истинным существованием. А другие сутры говорят, что ни ум, ни его содержимое в действительности не существуют, что на самом деле не существует ничего. Так говорится, например, в сутрах о праджняпарамите, в сутре Сердца: «Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума». Все эти сутры противоречат друг другу, но их единым источником является Будда Шакьямуни.

Будда учил всему этому не из-за собственной запутанности. Также, он учил этому не из-за старания умышленно ввести учеников в большее замешательство. Почему же он так учил? Будда уважал тот факт, что люди разные, и он учил всему этому, чтобы помочь людям. Он видел, что все это необходимо.

Три тысячи лет назад было, возможно, десять или сто миллионов человек. Теперь – свыше шести миллиардов. И, определенно у всех этих людей разные характеры. Мы можем наблюдать разные характеры даже у детей одних родителей, даже у близнецов: их мысли и эмоции различаются. Поэтому существуют люди с разными характерами, люди, ведущие разный образ жизни, люди с разным способом мышления. Эти различия также обусловлены окружающей средой, географией и климатом. Например, в арабских странах жарко и сухо. В Индии муссонные дожди, этим она отличается от арабских стран, и люди здесь ведут другой образ жизни. Возможно, в первобытные времена люди во всем мире были более схожи друг с другом. Но теперь из-за этих различий представляется важным иметь различные подходы. Однако эти непохожие философии и концепции, на самом деле, не имеют большого значения. Гораздо важнее их цель, а она одинакова: быть добрым и сострадательным человеком в своем отношении к другим.

Для некоторых людей концепция создателя, Бога, очень полезна. Однажды я спросил пожилого христианского монаха, почему христиане не верят в прошлые жизни. Он сказал: «Потому что эта жизнь создана Богом». Такие рассуждения дают чувство близости с Богом. Это тело происходит из чрева нашей матери, и поэтому у нас есть чувство близости к нашей матери и чувство покоя. То же самое в случае с Богом. Мы происходим от Бога, и это дает нам чувство близости к Богу. Чем большую близость человек чувствует к Богу, тем сильнее его намерение следовать Божьему совету, который есть любовь и сострадание. Потому теистический подход является очень эффективным и гораздо более полезным для большинства людей, чем нетеистический.

Лучше всего придерживаться своей собственной религиозной традиции. В Монголии миссионеры платят людям по 15 долларов за обращение в христианство. Поэтому некоторые люди «обращаются в христианство» каждый год, снова и снова, только чтобы получить 15 долларов за «обращение в христианство»! Я советую этим миссионерам не вмешиваться и позволить людям в Монголии оставаться традиционными буддистами. То же и в случае с западными людьми, когда я говорю им придерживаться их собственных религий.

Лучше всего иметь больше информации. Это помогает развивать уважение к другим религиям. Поэтому если вы христианин – сохраняйте ваши христианские традиции, но обретайте понимание и знание других религий. Что касается методов, все они учат той же практике – любви, состраданию, терпимости. Поскольку практика в основном общая, то приемлемо перенять некоторые методы из буддизма. Но что касается буддийской концепции отсутствия абсолюта, это исключительно внутреннее дело буддистов, поэтому изучение его не является полезным для небуддистов. Один христианин, святой отец, спросил меня о пустотности, об отсутствии, и я ответил ему, что это знание не будет благом для него. Если я научу его всеобщей взаимозависимости, то это знание может причинить вред его твердой вере в Бога. Так что этим людям лучше не слушать разговоры о пустоте.

Короче говоря, поскольку все основные религиозные традиции сходны в практике и различаются лишь методами и философией, и поскольку они имеют общую цель, то это является основой для взаимного уважения. Потому придерживайтесь вашей собственной религиозной традиции. Но если вы найдете полезными некоторые буддийские методы из моей лекции, используйте их. Если же эти методы не являются полезными, то оставьте их.