Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Размышления Далай-ламы о реалистичных методах буддизма: Беседы с бывшими жителями и учениками Дхарамсалы с Запада

Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама
Дхарамсала, Индия, 2 – 3 ноября 2010 г.
Записали Шон Джонс и Майкл Ричардс
Отредактировали Люк Робертс и Александр Берзин
[В квадратных скобках фиолетовым цветом приведены пояснения]

Часть первая: Наставление о смерти и умирании

Осмысленная жизнь

Прежде всего я хочу поприветствовать вас. Многие из присутствующих здесь, полагаю, – мои очень старые и верные друзья. Это очень радостно.

Прошло тридцать-сорок лет с тех пор, как вы жили и учились здесь; наши тела изменились. В сущности, даже духовность и медитация не в состоянии изменить этот ход событий. Мы недолговечны и постоянно меняемся каждое следующее мгновение – и это закон природы. Время не стоит на месте, ни одна сила не может остановить его течение. Так что вопрос на самом деле в том, используем мы время с пользой или нет. Или мы тратим его на то, чтобы создавать проблемы другим, что в конечном итоге делает глубоко несчастными нас самих? Я думаю, это неверный способ распорядиться своим временем.

Гораздо лучший путь – стараться ежедневно привносить в своё сознание правильную мотивацию и сообразно этому проводить остаток дня. А это предусматривает, что мы по возможности служим другим, или по крайней мере воздерживаемся от причинения окружающим вреда. В этом отношении нет никакой разницы между профессиями: можно руководствоваться положительной мотивацией, какова бы ни была ваша специальность. Если именно таким образом мы используем наше время на протяжении дней, недель, месяцев, лет и даже десятилетий – тогда наша жизнь становится значимой. По меньшей мере мы делаем вклад в то, чтобы наше внутреннее состояние было счастливее. Рано или поздно наша жизнь подойдёт к концу, и в тот день мы будем свободны от сожалений, ведь мы использовали своё время с пользой. Я думаю, многие из вас распоряжаются временем правильно, осмысленно, – и это очень важно.

Реалистичное отношение к смерти

Тем не менее, наша жизнь не вечна. Но воспринимать смерть как врага в корне неверно, ведь смерть – это часть жизни. Конечно, с точки зрения буддийской философии, это тело – в каком-то смысле наш враг. Для того чтобы развить истинное желание мокши – освобождения – именно такое отношение нам и необходимо. Само это рождение, это тело по своей природе – страдание, поэтому мы хотим прекратить эти мучения. Но такое отношение может создать и множество трудностей. Если вы относитесь враждебно к смерти, то и ваше тело, и вся жизнь становятся врагами. Так можно зайти чересчур далеко.

Несомненно, смерть означает прекращение существования, по крайней мере для этого тела, и нам придётся расстаться со всем тем, что стало важным для нас в течение этой жизни. Животным не нравится смерть, и естественно, что человек чувствует то же самое. Однако мы часть природы, поэтому смерть – составляющая жизни. Логично, что у жизни есть начало и завершение – рождение и смерть, так что это естественно. Я полагаю, именно наше нереалистичное отношение к смерти вызывает лишнее беспокойство.

Таким образом, нам, как практикующим буддизм, крайне полезно каждодневно напоминать себе о смерти и непостоянстве. Выделяют два уровня непостоянства: грубый [все созданные явления приходят к завершению] и тонкий [все явления, находящиеся под влиянием причин и условий, изменяются каждое мгновение]. На самом деле, подлинное буддийское учение – о тонком уровне непостоянства; но и грубый уровень – важная составляющая практики, поскольку он помогает нам уменьшить некоторые разрушительные эмоции, основанные на ощущении, что мы будем жить вечно.

Посмотрите на великих царей и правителей Востока и Запада с их огромными замками и крепостями. Эти властители империй поверили в собственное бессмертие. Но если мы сегодня посмотрим на их сооружения, это покажется нам глупым. Посмотрите на Великую китайскую стену: она принесла безмерные страдания множеству строивших её людей. Но её создали под влиянием идей «мои империя и власть будут вечными» и «мой император будет жить вечно». Так было и в случае с Берлинской стеной: один из коммунистических лидеров Восточной Германии заявил, что она простоит тысячу лет. Все подобные ощущения зиждутся на привязанности к себе, к своим союзникам, своим взглядам и на уверенности в том, что всё это навсегда.

Действительно, частью нашей мотивации должно быть положительное желание – ведь без желания нет движения. Но в сочетании с неведением желание становится опасным. К примеру, ощущение постоянства вещей, которое рождает идею «я буду жить вечно», не соответствует действительности, это неведение. При сильном желании иметь всё больше, такое заблуждение создаёт новые трудности. Однако в сочетании с мудростью желание очень положительно, оно нам необходимо.

Мы также находим [напоминания о непостоянстве] в тантрической практике, где используются черепа и так далее, а в некоторых мандалах визуализируются кладбища. Все эти символы призваны напоминать нам о непостоянстве. Однажды я проезжал на автомобиле через кладбище, и эта картина была всё ещё свежа в моей памяти, когда позднее я упомянул об этом в публичном выступлении: «Я только что проезжал через кладбище – это конечный пункт нашего путешествия. Нам придётся там оказаться». Иисус Христос показал на кресте неотвратимость смерти, и Будда свидетельствовал о том же. Аллах – не знаю, у Аллаха нет формы, ­ – но конечно, Мухаммад также указывал на это.

Таким образом, мы должны осознавать, что смерть неизбежно придёт, рано или поздно. И если с самого начала вы будете осознавать неотвратимость смерти, то, когда она придёт на самом деле, у вас будет значительно меньше тревог. Поэтому практикующим буддизм крайне важно ежедневно напоминать себе об этом.

Что делать в смертный час

Когда приходит наш последний день, следует принять это и не воспринимать происходящее как нечто странное: у нас нет другого выхода. В такие минуты верующий в Бога человек подумает: «Вся эта жизнь – создание Творца, и её завершение также соответствует замыслу Божию. Бог создал смерть, хоть она мне и не по душе, а значит, в этом заключён какой-то смысл». Примерно такой логике, скорее всего, будут следовать те, кто истинно верует в Бога-Творца.

Те, кто следуют индийским традициям и верят в перерождение, должны думать о своей следующей жизни. Вместо того чтобы бесконечно беспокоиться, им следует прикладывать усилия к созданию правильных предпосылок для хорошей будущей жизни. Например, в смертный час вы можете посвятить все свои добродетели тому, чтобы следующая жизнь была хорошей. И конечно, [независимо от наших верований,] во время умирания состояние ума должно быть безмятежным. Гнев, сильный страх – всё это неблагоприятно.

Практикующие буддизм должны по возможности использовать своё время сейчас с пользой для будущих жизней. Для этого хороши практики бодхичитты и определённые тантрические практики. В соответствии с учением тантры, во время умирания происходит восьмиступенчатое растворение элементов тела: сначала распадаются грубые уровни элементов тела, а затем происходит растворение более тонких уровней. Практикующие тантру должны включить это в ежедневную медитацию. Каждый день, используя различные практики с мандалами, я медитирую на смерть – по крайней мере пять раз в день, и я всё ещё жив! Уже этим утром я прошёл через три умирания.

Итак, вот методы, с помощью которых мы создаём гарантии для лучшей следующей жизни. Что же касается неверующих, то им, как я уже упомянул ранее, крайне важно реалистично относиться к непостоянству всего сущего.

Как помочь умирающим

Когда люди умирают, окружающим хорошо знать, [как им помочь]. Вы можете напомнить о Боге тем, кто верит в Творца, как было сказано выше. У такой искренней веры в Бога есть по крайней мере некоторые преимущества даже с буддийской точки зрения. С теми же, у кого нет религиозных верований, как я упоминал ранее, следует быть прагматичными; важно помогать им сохранять спокойное состояние сознания.

Присутствие плачущих родственников вокруг умирающего может быть губительным для спокойствия ума – слишком много привязанности. Более того, излишняя привязанность к родственникам может породить в умирающем гнев и враждебное отношение к смерти. Поэтому необходимо стараться сохранить ум умирающего безмятежным – это крайне важно.

Много раз [меня приглашали в буддийские хосписы]. Так, в Австрии есть женская обитель, где монахини полностью посвящают себя заботе об умирающих и тяжело больных людях. Именно так можно претворить в жизнь нашу ежедневную практику сострадания. Это очень важно.