Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Знакомство с буддизмом > Введение в буддизм > Обзор четырёх благородных истин

Обзор четырёх благородных истин

Александр Берзин
Бухарест, Румыния, июнь 2009 г.

Этим вечером меня попросили начать курс лекций с обзора четырёх благородных истин. Это хорошая тема для начала, ведь сам Будда начал учить именно с этого. Есть множество систем духовных учений, которые мы можем называть религиями или философскими системами. Конечно, Будда знал о тех из них, которые существовали в его время, и сегодня их стало ещё больше. Поэтому, когда мы встречаемся с буддизмом, я думаю, чрезвычайно важно постараться понять, что отличает буддийский подход. В буддизме, конечно, есть множество учений, общих с другими системами, например, быть добрым, хорошим, любящим человеком, не причинять никому боль. Подобное мы найдём почти в каждой религии или философском учении, не так ли? Буддизм в этом смысле не исключение: и чтобы узнать об этом, нам вовсе не обязательно обращаться к буддизму, хотя в нём достаточно методов для развития доброты, любви и сострадания. Подобные практики принесут нам пользу в независимости от того, принимаем мы всё остальное в учении Будды или нет. Но если мы спросим: «В чём особенность буддизма?» – то нужно обратиться к четырём благородным истинам. И даже в этих учениях мы найдём много общего с другими системами.

Мы столкнулись с понятием «благородная истина», и это довольно странный перевод: на самом деле это выражение означает, что есть четыре факта, истинность которых видят те, кто обладает неконцептуальным видением реальности. Это также означает, что, хотя это истинные факты, большинство людей на самом деле их не понимает. Они даже не знают о них. И слово «благородный» – не слишком удачный перевод, потому что оно ассоциируется со средневековыми аристократами, но на самом деле относится к тем, кто обладает высоким постижением.

Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Если мы обратимся к значению слова – я переводчик и мне нравится работать со значением слов, – если вы посмотрите на слово, которое переводят как «страдание», на санскрите это «духкха». «Кха» означает «пространство», а «дух» – приставка. «Сукха» на санскрите – счастье, а «духкха» – несчастье. Приставка «дух» означает неудовлетворённость, нехорошее, неприятное. Я бы не хотел использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем грубые страдания – боль, несчастье, грусть. Все мы можем понять это, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашей повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было бы подлинным счастьем, чем больше бы мы его получали, тем счастливее бы становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, она сильно заболит. Итак, оно переменчиво. И конечно, обыденного счастья никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время.

Вы можете задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» Если мы попробуем совсем немного – этого будет достаточно, не так ли? Но мы хотим больше. Стремление преодолеть эту проблему нашего обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Не только буддисты считают своей задачей выйти за пределы этого счастья и найти вечное счастье. Этому учат множество религий: «Идите за пределы мирских удовольствий – в рай, где будет вечное блаженство». Это не отличительная черта буддизма.

Третий тип страданий называется всепроникающие страдание или всепроникающая проблема, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы переживаем, и под этим термином имеется в виду подневольный круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения и такая жизнь, с таким умом, телом и так далее – всё это служит основой первых двух проблем. Это, конечно, связано с темой перерождения, которую мы обсудим завтра, поэтому сейчас я не буду вдаваться в подробности.

Есть много других индийских философских систем, которые учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды – не исключение. Но Будда понял и описал эту проблему, весь этот механизм, гораздо глубже и несколько иначе, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения боли, несчастья, а также обыденного счастья.

Мы подошли ко второй истине, второй благородной истине. Как я уже говорил, я пока не буду подробно рассказывать о механизме перерождения. Но почему оно происходит? Если мы посмотрим на истинную причину, то сможем понять, о чём говорил Будда. Давайте попробуем понять слова Будды просто с помощью логики, не углубляясь в тему перерождения. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будда говорил об «истинных причинах». Мы можем считать, что это награда и наказание, но Будда называл истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит ли наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы не знаем последствий наших действий для других. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

И здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность, высокомерие, наивность, нерешительность (когда мы не можем решить, что делать) – длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций, когда мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не говорим глупости, не ведём себя неразумно. И в долгосрочной перспективе, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье, но за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Всё просто работает именно так, это подобно закону физики. Что же лежит в основе? Заблуждение. Мы заблуждаемся, например, по поводу своего «я»: нам кажется, что всё всегда должно быть по-нашему. Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым», – и так далее. Из-за этого мы сердимся на людей, стоящих впереди нас, толкаемся. Мы жаждем всегда быть первыми. Мы очень нетерпеливы, когда другие заставляют нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке, не так ли? И даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться. Мы хотим, чтобы нас любили или по меньшей мере сказали нам спасибо. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. Многие родители так ведут себя с детьми. Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия. Если мы посмотрим ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я». Где оно? Внутри моей головы? Внутри меня? «Я» внутри меня – это действительно странно. Мы считаем, что это и есть «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто «я», этот голос в голове, является особенным и каким-то образом существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не останется – только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других, и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Мне приходит на ум образ ста тысяч пингвинов в Антарктике, стоящих на снегу. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

То есть, в целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум, тело и так далее. Я смотрю на мир через два отверстия в передней части головы – я понимаю, что это звучит странно, как будто внутри есть «я», – но я не вижу, что происходит позади. Я вижу лишь то, что происходит сейчас. Я не могу видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Я старею и уже не слышу так хорошо, как раньше, так что не могу точно разобрать ваши слова. Я могу подумать, что вы сказали что-то другое, и из-за этого рассердиться. Нелепо, не правда ли?

Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы будем совершать разрушительные или обычные созидательные поступки, что будет приводить к несчастью или обыденному, переменчивому счастью.

На самом деле, если мы посмотрим глубже, – но это сложная тема, поэтому я не буду объяснять её подробно, – в основе неподвластного круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Потому что мы хотим всё больше и больше. Заблуждение – и есть истинная причина истинных проблем, или страданий. Я использую общее слово «заблуждение», но более точный термин – «неосознавание», который обычно переводят как «неведение». Мне не нравится слово «неведение», или «невежество», потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, коннотация этого слова другая: «неосознавание» означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления – в этом смысле мы не осознаём. Мы или просто не знаем, или знаем, но наше знание ошибочно, противоположно правильному. Например, я думаю, что я единственный в этом мире, что я самый важный, и это полная противоположность реальности: реальность в том, что мы живём здесь вместе, мы взаимодействуем друг с другом. Это не означает, что я глупый, но из-за такого тела и ума у меня возникают ошибочные ощущения относительно реальности. Я закрываю глаза и слышу голос в голове – поэтому неудивительно, что мы не осознаём, заблуждаемся.

Вот почему мы используем выражение «благородные истины». Те, кто видят реальность, видят её не так, как все остальные: нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти ощущения: «Эй, послушай, я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить, – или наоборот: – Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Я имею в виду, что это одно и то же, две стороны одной медали. Итак, вот истинная причина.

Теперь поговорим о третьей благородной истине – истинном прекращении. Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения – истинной причины, то устраним и истинные проблемы – взлёты и падения, а также неподвластный круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Если вы знакомы с санскритскими словами, неподвластный круговорот перерождений на санскрите – «сансара», а освобождение – «нирвана».

Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но в поисках истинной причины Будда пошёл дальше, чем учителя других традиций. Хотя можно получить передышку от неподвластного круговорота проблем, например, родившись в более продвинутом мире, где на протяжении эонов ваш ум будет, говоря в целом, пустым, тем не менее, это состояние всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.

Что касается истинного прекращения, очень важно понять, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно, – и достичь уверенности в этом. В обратном случае, зачем пытаться его устранить? Мы можем просто замолчать, принять это трудное положение и постараться использовать его как можно лучше – в этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».

Чтобы это понять, нужно рассмотреть четвёртую благородную истину. То есть четвёртая благородная истина помогает понять третью. Четвёртую благородную истину обычно переводят как «истинный путь», но здесь речь не идёт об объекте, по которому мы идём. Смысл не в этом. Речь идёт о состоянии ума, которое, если мы его развиваем, становится путём к освобождению. Поэтому я использую термин «состояние ума, подобное пути» (pathway mind), но его очень трудно перевести на большинство других языков. Мы говорим не о дороге, а о состоянии ума.

Мы проецируем полную ерунду, и есть множество уровней проекций. Это всевозможный мусор, а крайние случаи – проекции паранойи («все против меня») и шизофрении. Бывают не столь крайние случаи: «Это самый чудесный кусок шоколадного торта, который я когда-либо видел. Если я его съем, то стану действительно счастлив. Это именно то, что мне нужно на самом деле». Подобное произошло со мной во время перелёта сюда. У меня была пересадка в Вене, а венский яблочный штрудель считается лучшим в мире. Я заказал кусочек, и он не был лучшим в мире. Это проекция, ерунда, она не связана с реальностью. Яблочный штрудель существует – не он был проекцией моего ума, а то, как он существует: как будто это самая замечательная вещь, и я действительно стану очень счастливым, когда буду его есть.

Точно так же я существую и вы существуете. Буддизм не утверждает, что мы не существуем. Мы проецируем способ существования, который вообще не соотносится с реальностью: что явления существуют независимо, сами по себе. Это невозможный способ существования. Явления возникают из причин и условий. Они всё время изменяются, но мы этого не видим: мы видим только то, что у нас перед глазами. Например: «Мой друг должен был прийти, но не пришёл». Что нам представляется? «Ты ужасный человек, ты всегда подводишь меня, ты больше меня не любишь». Мы злимся. Мы думаем, что его или её жизнь существует независимо от пробок на дорогах, дополнительной работы в офисе и так далее. Кто знает, что произошло? Но это случилось в силу причин и условий, поэтому невозможно, что это ужасный человек – сам по себе, независимо от всего остального. Но наш ум проецирует это. Мы зацикливаемся на этом и не можем отпустить. Это вызывает беспокоящую эмоцию гнева и, когда мы встречаем этого человека в следующий раз, – разрушительное поведение. Мы кричим и даже не даём ему или ей возможности объясниться. И в это время мы на самом деле довольно несчастны, не правда ли?

Подобных примеров множество. Я существую, но почему-то кажется, что я существую независимо от всех остальных, что я особенный и так далее, и это полная проекция, ерунда, она не имеет отношения ни к какому реальному объекту. Такое отсутствие реального объекта, к которому относится проекция, мы и называем в буддизме пустотностью. На санскрите то же слово используется для «ноля»; оно не значит, что у нас есть коробка и она «пустая», это глупое слово. Оно означает «ничто»: это не соотносится ни с чем реальным. Нет ничего реального, к чему бы относилась проекция, – ноль. У нас может быть проекция, что наш супруг или супруга – принц или принцесса на белой лошади, что он полностью совершенен, как в сказке. Это невозможно. Никто не существует таким образом, но мы постоянно ищем. Мы постоянно ищем принца или принцессу, проецируем этот образ на других, но они ему не соответствуют, и тогда мы разочаровываемся и снова начинаем искать. Вот невозможный способ существования. К чему он относится? Ни к чему, к нулю. Это и есть пустотность, отсутствие.

Итак, истинный путь ума, или истинное понимание, – это понимание того, что это мусор. Проекция не относится ни к чему реальному. Если посмотреть на истинную причину страданий, это вера в то, что проекция соотносится с реальным объектом. Истинный путь – понимание того, что она ни к чему реальному не относится. Они взаимоисключающи. Ещё раз: заблуждаться значит думать, что проекция соотносится с чем-то реальным. Правильное понимание – что такой вещи не существует. Проекция вообще ни с чем не соотносится. Говоря простыми словами, это «есть» или «нет», или, точнее, «такой объект есть» или «такого объекта нет». Эти два варианта взаимоисключающи: или да, или нет, они не могут быть верны одновременно.

Теперь давайте проанализируем, что сильнее – «да» или «нет». Если мы исследуем с помощью логики, очевидно, «нет». Вариант «да» не выдерживает проверки логикой. Перестают ли все остальные существовать, когда я закрываю глаза? Разумеется, нет. Действительно ли всё всегда должно быть по-моему? Верно ли, что я самый важный человек в мире? Нет, это смешно. Мы исследуем, в том числе с научной точки зрения, есть ли в нашей голове маленький «я», который разговаривает? Где? Если исследовать мозг, где происходит процесс принятия решений? Что именно происходит? Там нет ничего прочного и обнаружимого, что можно было бы называть «я». Конечно, я функционирую: совершаю действия, говорю. Этого мы не отрицаем. Мы отрицаем то, что является лишь фантазией, как в мультфильме, – что в моей голове есть маленькая вещь, которая говорит «я, я, я» и «всё всегда должно быть как я хочу». Тот вариант, что такой вещи нет, подкрепляется логикой, разумом, исследованием. А другой вариант – что это заблуждение относится к реальному объекту – не подтверждается ничем.

Далее, каково последствие мышления, что я существую подобным невозможным способом? Я сам обрекаю себя на страдание, несчастье. Каков результат противоположного мышления – что такого объекта нет? Я освобождаюсь от всех этих проблем. Более того, когда я сосредоточиваюсь на том, что такого объекта нет, что это ерунда, я одновременно с этим не могу думать, что проекция относится к реальности. То есть правильное понимание приходит на смену неправильному. И если мы сможем всё время придерживаться правильного понимания, то заблуждение, неправильное понимание никогда не возникнет снова.

Для этого Будда использовал учения, которые не были уникальными для буддизма. В других индийских системах также объясняется, как достичь совершенного сосредоточения и так далее. С помощью этих методов – того, что называется медитацией, – мы приучаем себя к этому правильному понимаю. Таким образом мы достигаем истинного прекращения истинной причины страдания, а значит, истинного прекращения самого страдания.

Чтобы у нашего ума появилась способность всё это сделать и прорваться через разрушительные привычки, нам нужна мотивация. Она придаёт нашему уму силу, чтобы мы смогли сделать всю необходимую трудную работу. Это подводит нас к теме любви, сострадания и так далее. Все мы взаимосвязаны, и каждый хочет быть счастливым точно так же, как и я. В этом все мы равны; и мы взаимосвязаны. Поэтому я действительно хочу обрести способность помогать другим, а для этого я должен избавиться от заблуждения. Таково общее объяснение четырёх благородных истин. Чтобы понять эту тему на более глубоком уровне, нужно больше узнать о карме и перерождении, и это завтрашняя тема.

Если ли у вас какие-нибудь вопросы?

Участник: [не слышно]

Алекс: Если я правильно понял ваш вопрос, вы имели в виду: «Так как мы не можем предвидеть последствия наших поступков для других, действовать будет безответственно, ведь мы не знаем, чем это обернётся?» Она говорит, что мы берём на себя ответственность, если заранее знаем, что будет происходить. А если мы, напротив, этого не знаем, это безответственно, как если бы мы продавали ружья всем, у кого есть деньги: мы не знаем, что эти люди сделают с ружьём, поэтому разве не безответственно продавать ружьё любому, кто может себе его позволить? Я думаю, здесь нужно прибегнуть к здравому смыслу.

Я могу привести обратный пример: что если мы оплатим чьё-либо образование? Я не знаю насчёт Румынии, но во многих странах обучение в университете стоит очень дорого. Предположим, я спонсирую другого человека – даю ему или ей деньги на университетское образование. Я не знаю, что человек будет делать с этим образованием. Он может обманывать других, делать что-либо очень разрушительное, или что-нибудь очень полезное – я не знаю. Поэтому, наверное, можно исходить из здравого смысла: мы знаем, что, если мы поможем другому человеку получить образование, скорее всего, это пойдёт ему на пользу.

По поводу продажи ружья – не знаю. Возможно, покупатель использует его, чтобы защититься от нападения дикарей и так далее, но есть вероятность намного более плохого происшествия. Вы исходите из здравого смысла и хорошего намерения. Что же касается ответственности, я думаю, важно избегать проблемы с виной и гордыней. Я несу ответственность за свою мотивацию, за то, сопутствуют ли ей беспокоящие эмоции, хорошая это мотивация или плохая. За это я могу отвечать, и я буду переживать последствия этого, но я не управляю происходящим: это невозможно. Моя способность управлять тем, что происходит, – невозможный способ существования. Например, вы помогли человеку, но он потерпел неудачу и пострадал. Вы в этом не виноваты: ваша мотивация была хорошей, вы помогли. Человек не преуспел из-за всевозможных причин с его собственной стороны, из-за других обстоятельств. И если бы он добился своего, то тоже в силу множества других факторов, а не только благодаря вам. Вы участвуете в причинном механизме – предоставляете одно из условий и так далее, но невозможно как раз то, что одна вещь, одна причина, произведёт последствие. Каждое последствие возникает в силу огромного количества причин и условий, а не только благодаря одной причине. Подумайте об успехе и неудаче: это связано с экономикой, обществом, с миллионом факторов, а не только с тем, что я помог этому человеку пойти учиться в колледж. Я думаю, этот пример показывает, как буддийское мышление и анализ может помочь избежать этой проблемы вины или преодолеть её. Вина – это очень несчастливое состояние ума.

Участник: [не слышно]

Алекс: Он говорит, если мы понимаем, что мысли о том, что я особенный и существую независимо от других и так далее, не относятся ни к чему реальному, не подорвёт ли это мою способность функционировать как личность и делать то, что необходимо?

Мы избавляемся от мысли «я существуют независимо», понимая, что никто не существует независимо, и противоположность этой мысли – «я существую зависимо». Это понимание, о котором говорится в буддизме, не отрицает того, что есть «я». Разумеется, есть и «я», и «вы», просто наше понимание становится более реалистичным.

Что такое реальность? Моё благополучие полностью взаимосвязано с благополучием всех остальных. Подумайте о глобальном потеплении, о загрязнении окружающей среды: это не просто мои проблемы или ваши проблемы, это всеобщие проблемы. Конечно, в повседневной жизни нам нужно заботиться о том, чтобы у нас было достаточно пищи, о том, чтобы прокормить свою семью и так далее. Но для этого нам нужно полагаться на других. Кто выращивает пищу? Кто строит дороги и магазины? Всё это возникает благодаря работе других людей. Понимание делает нас более реалистичными, и на самом деле мы можем функционировать лучше, потому что мы больше заботимся обо всех других, а не только о себе.

Участник: Есть теория, что мы взаимосвязаны посредством шнура или чего-то вроде этого… [не слышно]

Алекс: Итак, одна теория утверждает, что каждый из нас связан с каждым, но посредством какого-то невидимого шнура. Вопрос в том, как мы взаимосвязаны?

Безусловно, можно смотреть на вселенную с точки зрения непрерывного энергетического поля. Мы говорим о естественных науках, о физике, о том, что нет дыр, или, точнее, что существуют чёрные дыры, но давайте не будем углубляться в эту тему. Прежде всего, в буддизме не говорится, что все мы – одно, что мы части огромного вселенского «супа». Потому что тогда очень трудно нести ответственность за свои личные действия. «Все мы – одно целое, поэтому я могу поступать с тобой так, как я хочу, ведь мы едины».

С точки зрения физики можно посмотреть на это как на общее энергетическое поле, в котором все мы участвуем. Но подход буддизма больше связан с причинно-следственными отношениями – причинами и условиями. Приведу в качестве примера глобальное потепление. То, что люди по всему миру загрязняют воздух углекислым газом и прочими веществами, влияет на меня; и мои подобные действия влияют на других. Но не нужно ограничивать понимание причинно-следственных отношений лишь физическим уровнем. Это подводит нас к очень сложному анализу причин, следствий и их взаимосвязи. Подобно ли это двум мячикам, соединённым палкой? Один мячик – это причина, а другой – следствие. В буддизме мы говорим «нет». Наша взаимосвязь со всеми остальными понимается не только на физическом уровне или уровне энергии, но и на причинном уровне: в конце концов, то, что мы испытываем сейчас, – это следствие действий всех существ в прошлом, начиная с появления жизни на этой планете.

Участник: [не слышно]

Алекс: Вы говорите о двух вещах. Во-первых, вы читаете книгу «Пробуждение внутреннего Будды», в которой, судя по всему, сказано, что буддийская медитация – это в первую очередь самонаблюдение, когда мы смотрим внутрь себя и в меньшей степени – на окружающий мир.

Конечно, значительная часть буддийской практики – это анализ заблуждения внутри нас, исследование наших беспокоящих эмоций – откуда они появляются, в чём заключается заблуждение. Да, это так. Но когда мы поняли себя и то, как мы в силу заблуждения создаём собственные проблемы, мы понимаем и как другие люди создают себе проблемы своим заблуждением. И если они причиняют своими поступками вред, злятся на меня и так далее, это позволяет нам преодолеть склонность думать: «Это плохой человек». Мы понимаем, что этот человек заблуждается, а значит, является объектом сострадания.

Я не читал эту книгу, но «внутренний будда» обычно относится к так называемой «природе будды». Природа будды – это факт, что внутри нас, как часть природы ума, есть все факторы, которые позволят нам стать буддами. Речь идёт не просто о потенциале: потенциал стать буддой – лишь часть этого. Наше сердце способно любить всех существ одинаково. У нас есть потенциал, но на более глубоком уровне речь идёт о фактах. Факт в том, что загрязнение ума заблуждением не является неотъемлемым.

Ваш второй вопрос – о Боге. Здесь можно сказать многое. Есть разные боги – греческие боги, индуистские боги, западный Бог и так далее. Верит ли буддизм, что есть такие существа? Да. Буддизм признаёт множество форм жизни – не только видимые нам. Но, уверен, ваш вопрос не в этом. Если говорить о Боге, о котором говорят так называемые авраамические религии – иудаизм, христианство, ислам, то Творца буддизм опровергает. Все остальные качества Бога буддизм в той или иной форме признаёт. Есть ли порядок во вселенной? Да. Есть ли во вселенной любовь? Да. Есть ли более высокие существа, которые с состраданием заботятся о благе вселенной? Да. В буддизме их могут не называть словом «Бог», но они есть. Это за пределами слов, концепций, названий? Да. Но что если взять эти качества и добавить Творца, независимого от своего творения? Логически это не имеет смысла.

Скорее буддизм говорит о безначальном. Большой взрыв был началом лишь той вселенной, в которой довелось оказаться нам, но было множество других больших взрывов, и у этого нет начала. Другими словами, если всё работает по принципу причин и следствий, как может быть что-либо до этого? Как что-то могло начаться из ничего? Это невозможно. Если всё существует в рамках причин и следствий, то не может быть независимым от них. А что касается разумного замысла, другими словами, если во вселенной есть порядок, значит, кто-то его разработал, – почему? С точки зрения логики, если во вселенной есть порядок, он необязательно был чьим-то замыслом. Порядок есть потому, что всё работает, функционирует. В обратном случае порядка бы не было. Почему должно быть что-либо внешнее, запланировавшее этот порядок, решившее, каким всё должно быть? В общем, буддизм говорит, что этого конкретного явления, сотворения, не существует. Используете ли вы слово «Бог» для обозначения всех остальных качеств – неважно.

Участник: [не слышно]

Алекс: Вы переживаете кризис и много волнуетесь, и люди вокруг вас тоже беспокоятся. Вы принимаете эти беспокойства на себя и работаете с ними, успокаиваясь с помощью медитации, а затем возвращаетесь со свежими силами. Ваш вопрос: «Что вы об этом думаете?»

В буддизме используется множество методов. То, что вы описываете, – временный способ, он помогает успокоиться, и у вас появляется больше сил, чтобы продолжать. Но он не устраняет проблему. Есть буддийские практики, где вы представляете, что принимаете на себя страдания и проблемы других, а обратно отдаёте любовь. Обычно их называют тибетским словом «тонглен». Это очень и очень продвинутая практика. Конечно, можно притворяться, что вы её практикуете, но практиковать по-настоящему, по-настоящему принимать на себя и переживать чужие страдания – совсем другое дело.

Если проблема других людей в том, что они глупы, и я беру на себя всеобщую глупость, означает ли это, что теперь я сижу как круглый дурак? Теперь я глупый? Нет. На самом деле, мы не можем взять на себя проблемы других людей. В обратном случае будда бы это уже сделал и ни у кого не было бы ни проблем, ни страданий. Скорее, мы развиваем отвагу решать проблемы всех остальных, как будто это наши проблемы. Любая проблема – это всеобщая проблема. Ни у кого нет особенной, сугубо личной проблемы. У нас могут быть сложности с отношениями, с детьми, с работой – но эти же проблемы есть у всех. Нюансы в данном случае не важны. Или взять экономические проблемы – все мы в одной лодке. Когда мы принимаем проблему на себя, это значит, что мы собираемся её решать.

Вы привели в качестве примера нынешний мировой экономический кризис. Даже если бы у вас были деньги всех правительств мира, вы не смогли бы преодолеть кризис просто на материальном уровне. Попробуйте решить эту проблему в нескольких аспектах. Есть уровень эмоций, и на этом уровне мы работаем с эмоциональной болью от потери работы и экономических сложностей. Это один из уровней – работа с чувством: «Я потерял работу, как мне теперь прокормить детей». Другой уровень умственный: какое состояние ума вызвало эту проблему – жадность и так далее.

Вы принимаете проблему на себя и «растворяете» её – в том смысле, что вы понимаете, что это не прочная вещь, не ужасный монстр; деконструируете её. С другой стороны, вы видите, как она появилась и почему, думаете об отсутствии жадности и представляете, что это направляется ко всем существам. Простыми словами, проблема возникла из-за жадности, и вы деконструируете прочную проблему: «О, это так ужасно!» – когда она просто переполняет вас и вы не можете с ней ничего сделать. Затем вы видите, что она возникла из жадности, поэтому решение, которое предотвратит появление этой проблемы в будущем, в том, чтобы люди заботились об окружающей среде, не покупали то, что им не по средствам, не стремились из жадности иметь всё больше и больше и зарабатывать больше денег.

В воображении мы превращаем проблему в прочную вещь – «эта ужасная проблема», и затем просто падаем духом. Но ничто не существует таким образом. Проблема возникает из причин и условий, поэтому, если мы изменим условия, она тоже изменится. И затем вы работаете с ожиданиями людей, более низким уровнем жизни и так далее. Что вы сделаете? Например, люди могут объединять свои ресурсы. То есть вы думаете, как люди могут решить проблему наилучшим образом с эмоциональной точки зрения.

Как бы там ни было, уже поздно, поэтому давайте закончим так называемым «посвящением положительной силы». Мы думаем: «Пусть всё понимание и положительная энергия, которые появились в результате этого, становятся глубже и выступает причиной того, чтобы все мы достигли состояния будды и могли наилучшим образом помогать каждому».