Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Знакомство с буддизмом > Введение в буддизм > Дхарма в повседневной жизни

Дхарма в повседневной жизни

Александр Берзин
Морелия, Мексика, 6 июня 2000 г.

Дхарма как защитное средствo

Меня попросили рассказать о практике Дхармы в повседневной жизни. Важно знать, что означает термин «Дхарма». Дхарма – это санскритское слово, которое буквально означает «защитное средство». Это то, что нам надо делать, чтобы избежать проблем. Таким образом, чтобы у нас появился интерес к практике Дхармы, необходимо признать, что в нашей жизни существуют проблемы. В действительности это требует большого мужества. Многие люди не принимают свою жизнь всерьез. Они весь день изо всех сил работают, а вечерами, устав, пытаются отвлечься при помощи различных форм досуга, развлечений и тому подобного. Они предпочитают не замечать проблем в своей жизни. Даже если они и обращают на них внимание, то по-настоящему не хотят признавать, что их жизнь неудовлетворительна, так как это было бы слишком мрачным заключением. Поэтому требуется мужество, чтобы действительно исследовать качество своей жизни и честно признать ее неудовлетворительность, когда мы это обнаружим.

Неудовлетворительные ситуации и их причины

Конечно, существуют разные уровни неудовлетворенности. Мы можем сказать: «Иногда у меня бывает плохое настроение, а иногда дела идут хорошо, но это в порядке вещей. Такова жизнь». Если мы удовлетворяемся этим – прекрасно. Если же у нас есть надежда, что можно добиться улучшения ситуации, это подвигнет нас на поиски того, как это можно сделать. Большинство людей видят источник своих проблем вовне. «У меня возникают сложности в отношениях с тобой исключительно из-за тебя. Ты не ведешь себя так, как мне бы хотелось». Мы можем также обвинять в своих трудностях политическую или экономическую ситуацию. В соответствии с некоторыми школами психологии мы можем отыскать в своем детстве травмировавшие нас события, которые могли привести нас к тем проблемам, с которыми мы теперь сталкиваемся. Очень просто обвинять в том, что мы несчастны, других. Но перекладывание вины на других людей или на социальные или экономические факторы в действительности не ведет к решению проблем. Если мы понимаем это, то мы можем быть снисходительными и прощать, что принесет некоторую пользу. Однако большинство людей обнаруживают, что только лишь это не освобождает их от психологических проблем и несчастья.

Буддизм говорит, что, хотя другие люди, общество и прочие внешние факторы действительно вносят свой вклад в наши проблемы, в реальности они не являются их глубочайшим и основным источником. Чтобы исследовать глубочайший источник наших трудностей, нам надо посмотреть внутрь себя. В конце концов, если мы чувствуем себя в этой жизни несчастными людьми – это реакция на нашу ситуацию. Между тем разные люди реагируют на одну и ту же ситуацию по-разному. Даже мы сами относимся к трудностям по-разному день ото дня. Если бы источником нашей проблемы была просто внешняя ситуация, мы должны были бы реагировать на нее одинаково в любое время, однако на деле все происходит иначе. Есть факторы, которые влияют на то, как мы реагируем на трудности, например удачный день на работе и тому подобное, но все они довольно поверхностны, недостаточно глубоки.

Внимательно присмотревшись, мы начнем замечать, что наше отношение к жизни, к себе, к своей ситуации очень сильно влияет на то, как мы себя чувствуем. Например, мы не чувствуем к себе жалость постоянно, скажем, когда у нас выдался особенно хороший день. Но когда дела идут плохо, чувство жалости к себе возвращается. Наше отношение к жизни в огромной степени влияет на то, как мы воспринимаем эту жизнь. Исследовав этот вопрос еще глубже, мы обнаружим, что наше отношение основано на заблуждении.

Заблуждение как источник проблем

Если мы исследуем собственное заблуждение, мы увидим, что один из его аспектов – заблуждение относительно поведенческих причин и следствий. Мы заблуждаемся относительно того, что нам делать или говорить, и относительно того, что явится результатом того или иного действия. Мы можем очень сильно заблуждаться относительно того, какая работа нам нужна, жениться или нет, иметь детей или не иметь и так далее. Что произойдёт, если мы начнём отношения с этим человеком? Мы не знаем всего этого. Наши идеи относительно того, что последует из нашего выбора, в действительности представляют собой просто фантазии. Мы можем думать, что, если мы вступим в глубокие и близкие взаимоотношения с определенным человеком, мы будем счастливы до конца своих дней, как в волшебной сказке. Если та или иная ситуация нас огорчает, мы думаем, что вопли и высказывание «всего, что мы думаем» способны ее улучшить. У нас могут быть совершенно ошибочные представления о том, как другой человек будет реагировать на наши действия. Мы думаем, что если мы покричим и выговоримся, то нам станет лучше и все будет в порядке, но это не так. Мы хотим знать, что день грядущий нам готовит. Мы жадно всматриваемся в астрологические таблицы или подбрасываем монеты для гадания по «Книге перемен» – «И цзин». Но почему мы делаем все это? Мы хотим управлять тем, что происходит.

Буддизм учит, что более глубокий уровень заблуждения – это заблуждение относительно того, каким образом существуем мы сами и другие живые существа и как существует окружающий мир. Мы заблуждаемся относительно возможности управлять реальностью. Мы думаем, что это возможно – иметь полный контроль над тем, что с нами происходит. Из-за этого заблуждения мы впадаем в отчаяние. Невозможно всегда управлять происходящим. Реальность не такова: она очень сложна и многомерна. На происходящее влияют многие факторы, а не только наши действия. Это не значит, что мы полностью лишены контроля или всецело находимся во власти внешних сил. Мы влияем на происходящее, но не только мы определяем ход вещей.

Из-за нашего заблуждения и чувства незащищенности мы часто действуем разрушительно, даже не зная, что такое разрушительное поведение. Это происходит из-за того, что мы находимся под влиянием разрушительных эмоций, разрушительных подходов и навязчивых реакций, обусловленных нашими привычками. Мы действуем разрушительно не только по отношению к другим: мы, прежде всего, действуем саморазрушительно. Другими словами, мы создаем больше проблем для самих себя, чем для окружающих. Если мы хотим уменьшить свои проблемы или вообще от них избавиться или стремимся к более высокой цели – способности помогать другим избавляться от их проблем, тогда нам надо верно определить источник нашей ограниченности.

Избавление от заблуждения

Мы способны распознать, что источник наших проблем – заблуждение. Это не слишком сложно. Многие люди доходят до этой точки, когда можно сказать: «Я действительно сбит с толку. Я запутался». Что тогда? Прежде чем тратить деньги на какой-нибудь буддийский семинар, курс или ретрит, нам надо очень серьезно призадуматься над тем, действительно ли мы убеждены в том, что от нашего заблуждения можно освободиться. Если мы не верим, что это возможно, что мы собираемся там делать? Если же мы приходим лишь с надеждой на то, что мы можем освободиться от нашего заблуждения, тогда все это весьма шатко и неопределенно. Это всего лишь мечты и туманные надежды.

Мы можем думать, что освобождение происходит различными путями. Мы можем думать, что кто-нибудь спасет нас, скажем, высшая, божественная фигура, такая как Господь Бог, и тогда мы становимся рьяными верующими. Или мы можем смотреть на своего духовного учителя, на супруга или на кого-нибудь еще как на человека, который спасет нас от нашего заблуждения. В таких ситуациях легко стать зависимым от другого человека и начать вести себя незрело. Мы часто так страстно хотим найти кого-нибудь, кто смог бы нас спасти, что не очень-то разбираем, к кому обращаемся. Мы можем выбрать того, кто сам не свободен от заблуждения и кто из-за своих собственных разрушительных эмоций и состояний ума стремится извлечь выгоду из нашей наивной зависимости. Этот путь не будет надежным. Мы не можем ожидать от духовного учителя, что он или она очистит нас от наших заблуждений. Нам предстоит самим проделать эту работу.

Отношения с духовным учителем или супругом могут обеспечить нам сопутствующие условия, но только когда это здоровые отношения. Когда они нездоровы, от них будет один только вред. Они лишь приведут нас к еще большему заблуждению. Вначале мы можем находиться в состоянии глубокого отрицания, думая, что учитель замечательный, партнер идеальный, но однажды наша наивность улетучивается. Когда мы начинаем видеть слабости другого человека и то, что он или она не собирается спасать нас от всей нашей потерянности и заблуждений, мы переживаем крушение надежд. Мы чувствуем, что нас предали. Наша вера и доверие подорваны. Это ужасное чувство! Очень важно постараться избежать этого с самого начала. Нам надо практиковать Дхарму – превентивное защитное средство. Нам требуется понять, что возможно, а что невозможно в принципе. Что духовный учитель может сделать, а чего не может? Нам надо принять превентивные меры, чтобы в дальнейшем избежать краха.

Необходимо развивать состояние ума, свободное от заблуждения. Понимание противоположно заблуждению, и оно предотвратит возникновение заблуждения. Наши усилия в практике Дхармы состоят в том, чтобы быть проницательными и внимательными к своим взглядам на жизнь, к своим разрушительным эмоциям, к своему импульсивному, навязчивому или невротическому поведению. Это означает поддержание готовности видеть в самом себе то, что не очень-то приятно, стороны, которые мы склонны отрицать или игнорировать. Когда мы замечаем то, что является причиной наших проблем или их симптомом, нам надо применить нечто противоположное, чтобы это преодолеть. Весь этот процесс основан на изучении и медитации. Нам надо учиться распознавать сами разрушительные эмоции и состояния ума и верно определять источники их возникновения.

Медитация

Медитация – это практика различных противодействующих факторов в управляемой ситуации, чтобы научиться их применять и затем делать это в реальной жизни. Например, если мы злимся на других, когда они поступают не так, как нам бы хотелось, в медитации мы размышляем об этих ситуациях и стараемся посмотреть на них с другой точки зрения. Другой человек делает то, что нам неприятно, по многим причинам. Он или она не обязательно делает это из неприязни, потому что он или она не любит нас. В медитации мы стараемся избавиться от таких состояний ума, как: «Мой друг больше не любит меня, потому что он/она мне не позвонил(а)».

Если мы можем проходить через подобные ситуации с более расслабленным, понимающим и терпимым умом во время практики, тогда, если человек не звонит нам неделю, мы не будем так уж расстраиваться. Когда мы начнем расстраиваться, то вспомним, что этот человек, возможно, очень занят и что довольно эгоцентрично думать, будто я – самый главный человек в его или ее жизни. Это помогает нам избежать излишне эмоциональной реакции.

Дхарма – занятие на полный рабочий день

Практика Дхармы – это не хобби. Она не похожа на то, что мы обыкновенно делаем на досуге или для расслабления. Мы не просто приходим в буддийский Дхарма-центр, чтобы побыть здесь частью группы единомышленников или вращаться в этой социальной атмосфере. Может быть, вам очень приятно ходить туда, но цель все-таки не в этом. Мы не должны ходить в Дхарма-центр, словно наркоманы, спешащие за новой дозой наркотика, – за дозой воодушевления от харизматичного, вдохновляющего учителя, рядом с которым мы чувствуем себя хорошо. В этом случае мы, вернувшись домой, вскоре начнем чувствовать себя хуже некуда и тогда нам нужна будет следующая доза. Дхарма – это не наркотик. Учителя – тоже не наркотическое средство. Практика Дхармы – это работа, занятость на полный рабочий день. Мы говорим здесь о работе над своим отношением ко всем аспектам жизни. Если мы работаем над развитием любви ко всем живым существам, то среди прочего нам надо практиковать это и в своей семье. Многие люди сидят, закрывшись в своей комнате, медитируя на любви, но при этом они не в состоянии поладить со своими родителями или партнерами. Это печально.

Как избежать крайностей

Применяя Дхарму в жизненных ситуациях дома и на работе, нам надо уметь избегать крайностей. Один полюс состоит в том, чтобы возлагать полностью вину на других. Другая крайность – винить во всем себя. Жизнь – сложная штука, и в происходящем, как правило, участвуют две стороны: и другие, и мы сами. Мы можем поставить себе целью добиваться, чтобы другие изменили поведение и отношение к жизни, но я уверен – и все мы знаем из личного опыта, что это не очень легко. Особенно если, уверенные в своей правоте и святости, мы обвиняем другого, что он грешен. Намного проще постараться изменить самих себя. При этом мы можем давать советы другим, если люди эти восприимчивы и не становятся более агрессивными, слыша наши замечания, но главную работу нам все же предстоит проделать над собой.

В работе над собой нам надо рассматривать другую пару крайностей: совершенную одержимость своими чувствами и полное их игнорирование. Первое – это нарциссизм, одержимость собой. Мы заботимся только о том, что чувствуем мы, и склонны игнорировать то, что чувствуют другие. С другой стороны, мы можем полностью разорвать контакт со своими чувствами или же ничего не чувствовать вообще, как если бы наши эмоции были анестезированы, «заморожены» новокаином. Чтобы избежать этих крайностей, требуется достичь тонкого равновесия. Это не так просто.

Если мы всегда наблюдаем за собой, это создает воображаемую двойственность: мы сами и то, что мы чувствуем или делаем. Из-за этого мы по-настоящему не вступаем в отношения с другими, не «находимся» с ними. Подлинное искусство состоит в том, чтобы научиться относиться к другим естественным и искренним образом и поступать соответственно, в то время как часть нашего внимания постоянно направлена на отслеживание нашей мотивации и тому подобного. Нам надо стараться вести себя таким образом, но избегать неестественности, когда мы находимся с другим человеком, но не участвуем в происходящем. Я также должен отметить, что если мы проверяем свою мотивацию и чувства в тех или иных межличностных отношениях, то иногда полезно будет сказать об этом самому человеку. Однако чувство, что мы должны сообщить ему об этом, будет сродни нарциссизму. Часто другие люди совершенно не интересуются тем, что мы чувствуем. Быть уверенным, что они хотят об этом знать, – значит, придавать особую важность себе. Когда мы замечаем, что начинаем действовать эгоистично, надо просто прекратить это делать. Нет нужды объявлять об этом во всеуслышание.

Другая пара крайностей – полярные мнения, что мы или совершенно никчемны, или совершенны. Если мы придаем слишком много значения своим трудностям, проблемам и разрушительным эмоциям, мы можем начать чувствовать себя так, словно мы плохие, никчемные люди. Это чувство очень легко деградирует в чувство вины: «Я должен заниматься практикой. Если я не занимаюсь, значит, я плохой человек». Это слишком невротичная основа для здоровой духовной практики.

Нам также надо избегать другой крайности, когда мы слишком много внимания уделяем своим положительным сторонам: «Мы все совершенны. Просто распознайте свою природу будды. Все замечательно». Это очень опасный подход, так как он может подразумевать, что нам нет нужды ни от чего отказываться, не надо прекращать ничего негативного, поскольку от нас требуется лишь увидеть свою природу будды. «Я замечательный. Я совершенный. Мне не надо прекращать свое отрицательное поведение». Необходимо равновесие. Если мы пали духом и слишком самокритичны, нам нужно напомнить себе о своей природе будды, а если мы чувствуем себя слишком восторженно, то нам следует обратить внимание на свои недостатки.

Принятие ответственности за свою жизнь

В целом мы должны принять на себя ответственность за собственное развитие и за избавление от проблем. Конечно, мы нуждаемся в помощи. Нелегко сделать это самостоятельно. Мы можем получать помощь от учителей или от духовного сообщества – людей, которые близки нам по образу мыслей, которые работают над собой, а не винят других в своих бедах. Вот почему в отношениях внутри пары важно иметь единый, общий подход, в особенности в том, чтобы не винить другого в любых возникающих проблемах. Если оба партнера обвиняют друг друга, такие отношения вообще обречены. Если только один партнер работает над собой, а другой занимается только тем, что обвиняет, судьба этих отношений также предрешена. Если мы уже находимся во взаимоотношениях, в которых другой человек всегда приписывает вину нам, а мы задумываемся, что мы могли бы сделать со своей стороны, это не значит, что нам надо разрывать отношения, но все же сделать что-либо здесь будет довольно сложно. Нам надо постараться не начать играть в этих взаимоотношениях роль мученика: «Я все это сношу. Это так тяжело!» Подобная ситуация может быть очень невротичной.

Обретение вдохновения

Поддержка, которую мы можем получить от духовного учителя, от сходно мыслящего духовного сообщества и друзей, называется иногда «вдохновением». Буддийские учения придают громадное значение получению вдохновения от Трех Драгоценностей, от учителей и иных источников. Тибетское слово джинлаб (byin-rlabs) обычно переводится как «благословение», но это неуместный перевод. Нам необходимо вдохновение – сила или решимость для того, чтобы двигаться вперед.

Путь Дхармы не прост. Он имеет дело с неприглядными сторонами нашей жизни. Нам требуются стабильные источники вдохновения. Если источник нашего вдохновения – рассказанные учителем фантастические истории о чудесах и тому подобном, будь то применительно к самому себе или к другим персонажам буддийской истории, они не смогут стать для нас надежным источником вдохновения. Определенно это может вызывать в нас восторженную возбужденность, но нам надо проверить, какое воздействие это оказывает на нас. В умах многих людей это лишь выстраивает фантастический мир, в котором мы стремимся к спасению посредством чудес. Мы воображаем, что великий волшебник собирается спасти нас своими чудодейственными силами или что мы неожиданно сможем явить эти чудеса сами. Нам надо быть очень осторожными в отношении этих фантастических историй. Они могут вдохновлять нас, наполнять верой, и это может быть полезно, но все это не является надежным, стабильным источником вдохновения. Нам требуется основательный, устойчивый фундамент практики.

Прекрасный пример – Будда Шакьямуни. Будда не старался «вдохновить» людей или впечатлить их пересказом фантастических историй. Он не важничал, перемещаясь туда-сюда, благословляя страждущих и тому подобное. Пример, который использовал Будда и который повторяется на протяжении всей истории существования буддийских учений, состоит в том, что Будда подобен солнцу. Солнце не старается согреть людей. Солнце естественным образом несет тепло всем и каждому – просто в силу того, чем оно является. Хотя мы можем воспарить, слушая фантастические истории, чувствуя прикосновение к нашей голове статуи святыни или когда нам повязывают вокруг шеи защитный шнурок, но все это крайне ненадежно и преходяще. Надежный источник вдохновения – то, каким человеком является наш учитель естественным образом, его характер и то, как он обрел эти качества в результате практики Дхармы. Вот что действительно вдохновляет, а не то действие, которое человек предпринимает, чтобы увлечь нас. Хотя на поверхности это может не так воодушевлять, как фантастическая история о духовных свершениях, это даст нам стабильное и неиссякаемее вдохновение.

По мере того как мы продвигаемся по пути, мы учимся обретать вдохновение от своего собственного прогресса – не от обретения чудодейственных сил, но от того, как наш характер начинает постепенно меняться. В учениях всегда отмечается, как важно испытывать радость за свои собственные положительные действия. Очень важно помнить, однако, что прогресс никогда не бывает линейным. Прогресс не означает, что все становится лучше день ото дня. Одна из характеристик сансары состоит в том, что наше настроение меняется – то вверх, то вниз, и так будет вплоть до момента, когда мы полностью освободимся от сансары, что является невероятно высоким духовным свершением. Нам нужно быть готовыми к тому, что иногда мы будем чувствовать себя счастливыми, а иногда несчастными. Иногда мы будем способны действовать позитивно, а в другие времена над нами будут брать верх наши невротические привычки. Так все и должно происходить – то вверх, то вниз. Чудес же, как правило, не бывает.

Учения по избеганию восьми мирских забот подчеркивают, что не следует задирать нос, если дела идут хорошо, и впадать в уныние, если все из рук вон плохо. Такова жизнь. Нам нужно смотреть на более долгосрочные результаты, а не на эти сиюминутные ситуации. Если мы практиковали, например, пять лет, то по сравнению с тем, что было пять лет назад, налицо серьезный прогресс. И пусть иногда мы унываем, тем не менее, если мы обнаруживаем, что можем подходить к ситуации с более спокойными, ясными умом и сердцем, это показатель того, что определенный прогресс происходит. Это должно вдохновлять. В этом нет особого драматизма, как нам бы того хотелось, – ведь всех нас возбуждает драматизм сценического действа. Но в данном случае это надежный и стабильный источник вдохновения.

Быть практичными

Нам надо быть довольно практичными, перестать витать в облаках и спуститься на землю. Когда мы занимаемся очистительными практиками, например практикой Ваджрасаттвы, важно не думать, что «святой Ваджрасаттва» нас очищает. Ваджрасаттва – не внешний персонаж, не великий святой, который нас спасает и благословляет своим очищающим священнодействием. Происходит совсем другой процесс. Ваджрасаттва воплощает естественную чистоту ума ясного света, который в своей сущности не загрязнен заблуждением. Заблуждение может быть устранено. Благодаря распознаванию естественной чистоты ума путем наших собственных усилий, мы можем уйти от гнетущего чувства вины, отрицательных тенденций и тому подобного. Вот что делает процесс очищения по-настоящему эффективным.

Далее, при выполнении всех этих практик и в наших попытках применить Дхарму в своей повседневной жизни нам надо четко понимать уровень, на котором мы находимся. Важно не выдавать желаемое за действительное и не думать, что мы должны быть на более высоком уровне, чем на самом деле.

Подход к Дхарме людей с католическим воспитанием

У большинства из собравшихся здесь людей католические корни. Когда мы знакомимся с Дхармой и начинаем изучать ее положения, нет нужды чувствовать, что мы должны оставить католичество и обратиться в буддизм. Однако важно не смешивать эти две духовные практики. Мы не делаем три поклона перед алтарем, когда приходим в церковь. Подобным же образом, когда мы делаем буддийскую практику, мы мысленно представляем себе не Деву Марию, а образы будд. Мы выполняем и то и другое по отдельности, индивидуально. Когда мы идем в церковь, мы просто идем в церковь, а когда занимаемся буддийской медитацией, мы выполняем только буддийскую медитацию. В этих духовных традициях много общего – например, акцент на любви, заботе о ближних и так далее. На основополагающем уровне здесь нет противоречий. Если мы практикуем любовь, щедрость и альтруистическую помощь другим, мы будем и хорошими католиками, и хорошими буддистами. Но однажды нам надо будет сделать выбор, но только тогда, когда мы будем готовы вложить все свои усилия в духовную практику с целью достижения существенного духовного прогресса. Если мы намереваемся дойти до верхнего этажа здания, мы не можем подниматься по двум лестницам сразу. Думаю, это очень полезная метафора. Если мы просто находимся на уровне первого этажа, в вестибюле, тогда все отлично. Нам не надо ни о чем беспокоиться, и мы можем получать пользу от обоих учений.

Избегаем смещенной преданности

Применяя Дхарму в своей жизни, нужно быть очень осторожными в том, чтобы не отвергать свою традиционную религию как плохую или неполноценную. Это было бы большой ошибкой. Тогда мы можем стать фанатичными буддистами или, например, фанатичными противниками католичества. Подобное происходит в отношении коммунизма и демократии. Здесь берет верх психологический механизм, называемый смещенной преданностью. У людей есть склонность быть преданными своей семье, родной культуре и тому подобному, так что в нас может оставаться подспудное желание быть преданными католицизму, хотя мы и отвергли его. Если мы отвернулись от своих корней, считая их недостойными, то начинаем чувствовать, что плохи и мы сами. Поскольку это крайне дискомфортное состояние, мы бессознательно чувствуем потребность найти в своих корнях то, чему можно быть преданными.

Такова тенденция: не отдавая себе в этом отчет, быть преданным определенным, малополезным по сути, аспектам своей родной культуры. Например, мы можем отвергать католицизм, но испытывать сильный страх в отношении буддийских адов. Одна моя подруга была очень ревностной католичкой. Она столь же ревностно обратилась в буддизм, после чего испытала глубокий экзистенциальный кризис. Она говорила: «Я оставила католицизм, поэтому теперь попаду в католический ад, но если я оставлю буддизм и вернусь в католицизм, тогда я попаду в ад буддийский!» Хотя это может выглядеть комично, для нее это была действительно серьезная проблема.

Мы часто бессознательно привносим определенные подходы, заимствованные из католицизма, в свою буддийскую практику. Наиболее распространенный случай – привнесение чувства вины и сильная ориентация на чудеса или того, кто мог бы нас спасти. Если мы не практикуем, мы чувствуем, что должны практиковать, а если мы этого не делаем, то чувствуем себя виноватыми. В подобном отношении нет никакой пользы. Нам нужно научиться распознавать, когда мы действуем таким образом. Необходимо оценить свой культурный багаж и распознать его положительные аспекты. Лучше сохранять преданность этим положительным составляющим, чем отрицательным. Вместо того чтобы думать: «Во мне присутствуют унаследованное чувство вины и тяга к чудесам», – следует сказать себе: «Я унаследовал(а) католическую традицию любви к ближнему, благотворительности и помощи нуждающимся».

Ровно то же самое мы можем сделать и в отношении своей семьи. Можно отвергнуть семью и затем бессознательно быть преданным ее отрицательным традициям, вместо того чтобы иметь осознанную преданность положительным аспектам. Если мы признаем, к примеру, что мы благодарны католическому наследию, которое наша семья передала нам, тогда мы можем пойти своим путем без конфликта со своим прошлым и без негативных эмоций, постоянно подвергающих опасности наш духовный прогресс.

Важно постараться понять психологическую подоплеку происходящего. Если мы думаем о своем прошлом – своей семье, религиозной традиции, в которой мы родились и выросли, или о чем-либо еще как о плохом, тогда в нас естественным образом возникает склонность отрицательно относиться к самим себе. С другой стороны, если мы способны принять свое прошлое и признать положительные стороны в собственном культурном наследии, у нас появится тенденция оценивать самих себя в положительном ключе. А это помогает быть более устойчивым в продвижении по избранному духовному пути.

Заключительные замечания

Необходимо продвигаться вперед медленно – шаг за шагом. Хотя великие учителя прошлого и говорили: «Как только вы услышите учение, тотчас же сделайте его своей практикой», – когда мы слышим очень высокие учения, посещаем тантрические посвящения и тому подобное, нам необходимо подумать и самим решить, является ли это учение слишком сложным и недоступным для нас в данный момент или же мы способны включить его в свою духовную практику прямо сейчас. Если мы пока не в состоянии воплотить это учение на практике, нам надо выяснить, какие шаги следует предпринять, для того чтобы подготовить себя и стать способными включить его в свою духовную практику, а затем продвигаться в этом направлении. Одним словом, как говорил один из моих учителей геше Нгаванг Даргье: «Если мы практикуем надуманные методы, мы обретаем вымышленные результаты. Практикуя практичные методы, мы достигнем подлинных результатов».