Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Знакомство с буддизмом > Введение в буддизм > Практический подход к буддизму > Третья сессия: отсутствие осознавания реальности

Практический подход к буддизму

Александр Берзин
Мюнхен, Германия, июнь 1996 г.

Третья сессия: отсутствие осознавания реальности

Вторая благородная истина – истинные причины страдания

Точно так же как мы рассмотрели Первую благородную истину с более личной и принимающей точки зрения, нам необходимо рассмотреть и остальные три Благородные истины, чтобы наша буддийская практика затрагивала нас на личном уровне, была более осмысленной и способствовала нашему преобразованию.

После того как мы признали наши сложности в жизни и, в определенном смысле, предоставили самим себе эмоциональную поддержку, мы обращаемся ко Второй благородной истине – причинам страдания. Чтобы починить сломанную трубу, нам необходимо знать, почему она не работает. Когда мы ищем причины наших проблем, очень важно делать это на личностном уровне и руководствоваться срединным путем. Другими словами, мы не хотим винить только лишь нечто внешнее: «Я такой, потому что таким меня сделала моя мама, когда мне было три года, или потому что таким меня сделало общество или экономика». С другой стороны, мы не хотим полностью отрицать эти факторы и говорить: «Все это моя вина», – и перекладывать всю тяжесть вины и ответственности на себя.

Когда мы говорим о том, что самая глубокая причина нашего страдания и наших проблем заключается в нашем собственном неведении, очень легко исказить это и думать: «Я глуп, я плохой, я нехороший. И поэтому только я во всем виноват». Все это построено вокруг размышлений с точки зрения прочного «я» – глупого, всегда поступающего неправильно, плохого человека. Я предпочитаю говорить: «Мы не осознаем реальность», – вместо: «Мы невежественны». Это может помочь нам немного уменьшить осуждающее качество Второй благородной истины, а именно истинных причин наших сложностей в жизни.

Чтобы быть способными более здраво смотреть на истинные причины сложностей нашей жизни, нам действительно необходимо совместить Вторую благородную истину с пониманием пустотности. Не существует прочного «я» внутри нас, которое все перепутало, – по-настоящему глупого «я». Обычно в своих мыслях мы пользуемся гораздо более сильными словами.

Хотя мы можем проследить источник наших сложностей в жизни вплоть до недостатка нашего осознавания, это не опровергает взаимозависимого возникновения вещей. Все наши проблемы были вызваны не только лишь чем-то одним, подобно тому как ведро не наполняется первой или последней каплей воды. Аналогичным образом и все наши проблемы в жизни не происходят только лишь из-за чего-то одного, очерченного по периметру широкой белой чертой, так что ничто другое не оказывает влияния на ситуацию. Это не так. Все происходит в зависимости от многих факторов, то есть имеет место сочетание недостатка понимания и заблуждения с влиянием общества и экономики и с тем, что сделали наши матери. И все это вместе наполнило ведро сложной нашей жизни.

Когда мы говорим о том, что коренной причиной страдания является недостаток осознавания, мы имеем в виду то, что отсутствие осознавания – либо незнание действительности, либо ошибочное знание – это глубочайшая причина нашего страдания, и если мы хотим изменить ситуацию, то именно это нам необходимо исправить. Это следствие того, что другие причины и условия либо производны от этого отсутствия осознавания, либо мы не в силах изменить их. Мы не можем изменить того, что сделала наша мама, когда нам было три года. Это завершено, это уже история. Очень важно работать со Второй благородной истиной неосуждающим образом, применяя учения о пустотности и взаимозависимом возникновении.

Вы поняли основную идею? Это очень похоже на то, что мы делали до этого, рассматривая Первую благородную истину. Мы обращаемся внутрь себя и видим: «Конечно, я заблуждаюсь и, конечно, я не знаю, что я делаю в жизни», – однако мы стараемся признать это без осуждения. Это деликатный вопрос. Подобно тому как, порезавшись, нарезая овощи, мы в состоянии признать, что мы порезались, и не укорять себя этим: «Ох, я такой глупый, я такой плохой...» Возможно, мы были недостаточно осторожны или что-либо еще – как бы там ни было, это произошло. Такое случается. Мы как-то соглашаемся с этим. Более того, мы порезались не только потому, что были недостаточно внимательны. Это также взаимозависимо возникло из того факта, что нож был очень острым. Если бы нож не был острым, мы бы не порезались. Это также зависело от того, что мы были голодны и от того, что мы обладаем человеческим телом, которое необходимо ежедневно кормить. Если бы мы не обладали всем этим, инцидента бы не произошло.

То же самое справедливо и по отношению ко всем нашим проблемам в жизни. Они возникают из совокупности всех факторов, и это подобно тому, что мы не являемся плохими лишь из-за того, что порезались. И снова мы можем воспользоваться методом кормления демона. Как только нам удастся посмотреть на себя и на причины наших жизненных проблем без осуждения, мы сможем делать это и по отношению к другим. Давайте попробуем.

[пауза]

Третья благородная истина – истинное прекращение страдания

В случае Третьей благородной истины мы имеем дело с возможностью окончательного прекращения наших проблем. В английском это обозначается словом cessation: мы можем прекратить наши проблемы, мы можем от них освободиться. Слово cessation почти ничего не значит для большинства англоговорящих людей. Это слишком длинное и редко используемое слово. Оно не является общеупотребимым, поэтому большинство людей не знает, что оно означает. Я уверен, что моя мама не знала значение этого слова и никогда им не пользовалась. Так что давайте назовем Третью благородную истину «истинным прекращением» (« true stoppings»).

Вопрос здесь не только в прекращении или окончании наших проблем, но также и в прекращении или окончании причин наших проблем. И мы говорим не только об одной конкретной проблеме, поскольку очевидно, что любая конкретная проблема прекратится. Когда мы готовим еду и едим ее, конкретная проблема нашего текущего голода заканчивается. Однако более глобальная проблема состоит в том, что мы опять будем испытывать голод. Поэтому мы хотим прекращения повторяющейся проблемы и ее повторяющихся причин. Причина голода, который я чувствую сегодня вечером, конечно же, исчезнет, когда я поужинаю. Тем не менее, это не означает, что я никогда больше не буду испытывать голод, после того как поужинаю сегодня вечером. Мы не говорим об устранении причины одной конкретной проблемы, такой как сиюминутное чувство голода. Мы говорим об устранении постоянного возникновения причины. Наше внимание в первую очередь сосредоточено именно на этом.

Вопрос в том, верим ли мы на самом деле в возможность освобождения от подневольного круговорота, от потока непрерывных причин наших проблем. И если мы верим в такую возможность, то как мы в действительности можем освободиться от них. Другими словами, вопрос в том, действительно ли возможно обрести освобождение и достичь просветления.

Это довольно сложные вопросы. Если мы не убеждены, по крайней мере до некоторой степени, в возможности навсегда освободиться от наших проблем, то что мы делаем в буддизме? К чему мы стремимся? Неужели мы просто стремимся к иллюзорному достижению, в возможность которого мы в действительности не верим? В таком случае это просто детская фантазия – стать буддой и освободиться. И мы обманываем самих себя: просто впустую тратим время, пытаясь достичь цели, в возможность достижения которой мы не верим. Это серьезный вопрос.

К сожалению, цепь рассуждений, благодаря которой мы понимаем, каким образом возможно достичь освобождения и просветления, очень сложна. Речь идет о полном изложении философии прасангики о том, что истинное прекращение эквивалентно пустотности. Это действительно очень сложно понять. Итак, что это означает для нас сейчас? В контексте лекций в эти выходные дни это означает, что мы не сможем сразу понять, каким образом возможно освобождение. Это будет долгий процесс; но если мы не поймем, что это возможно, мы не сможем обрести в этом убежденность. Если мы не убеждены в этом, мы не сможем почувствовать это – как мы обсуждали вчера – посредством процесса принятия того, что мы поняли. Это означает, что временно нам необходимо принять на веру возможность освобождения и просветления. Таков предварительный способ работы с этим вопросом.

Итак, является ли это «слепой верой»? «Я верю! Аллилуйя!?» Как мы верим в это? Некоторые люди могут ответить: «Я могу поверить в это, поскольку мой гуру – будда. Я вижу в нем просветление, следовательно, это возможно». Для большинства людей такой подход недостаточно надежен, так как мы можем видеть различные недостатки у многих высоко развившихся духовных учителей. Иногда они совершают ошибки. Нам необходимо проводить различие – и мы вернемся к этому позже – между тем, «является ли гуру буддой сам по себе», и тем, «обусловлено ли то, что гуру является буддой, взаимоотношениями между учеником и учителем?» Очевидно, что справедлив второй вариант. Явления возникают в зависимости от точки зрения. Является ли учитель буддой – не нечто абсолютное, заложенное в самом учителе, который надо воспринимать буквально. На практике получается, что мы обнаруживаем: многие из тех учителей, которых мы считали замечательными, совершают ошибки. И тогда мы разочаровываемся и освобождаемся от иллюзий; и мы можем подумать, что просветление невозможно.

Применение подхода ламрима, поэтапного пути, к вере в возможность освобождения

Мы можем применять основную структуру ламрима, последовательного пути, чтобы справиться с дилеммой веры в возможность освобождения и просветления. Версия ламрима Атиши предлагает три уровня мотивации – три задачи, три цели. Высшим уровнем мотивации является просветление, а средним – освобождение. Существует также начальный уровень мотивации, который предполагает стремление к перерождению в лучших условиях. Если мы хотим выразить эту начальную цель немного более простым языком, не обращаясь непосредственно к идее о перерождении, то в основном наша мотивация состоит в том, чтобы улучшить сансару – улучшить наше существование в сансаре. Прежде чем думать об улучшении наших будущих жизней, нам необходимо сначала подумать об улучшении хотя бы этой.

[См.: Упрощенная Дхарма в противоположность истинной Дхарме.]

Здесь важно быть честными с самими собой, не быть духовно претенциозными. На мой взгляд, очень мало людей среди практикующих буддизм могут действительно сказать, что их целью является освобождение и просветление. Если мы действительно стремимся к освобождению и просветлению, то это значит, что мы обладаем совершенным отречением. Большинство людей даже не хотят слышать об отречении, не говоря уже об обладании им.

Мы отрекаемся не от шоколада или телевидения. Мы отрекаемся от причин наших проблем, которые, на начальном уровне, представляют собой в основном отрицательные черты нашего характера и вызываемые ими разрушительные поступки. Именно от этого нам необходимо отказаться: от гнева, эгоизма, жадности, «защитных стен». Большинство из нас не готовы отказаться от чего-либо подобного. Мы хотим дополнить наши жизни – счастьем и прочими приятными вещами, – но без необходимости от чего-либо отказываться. То есть когда мы, не обладая отречением, говорим: «Я стремлюсь к просветлению, я стремлюсь к освобождению», – то это не совсем искренне.

Здесь нам необходимо добавить еще один штрих к вопросу «должен». Многие из нас думают: «Я ДОЛЖЕН стремиться к просветлению и освобождению, поскольку если я не стремлюсь, то я плохой практикующий и мой гуру не будет жаловать меня». Это несколько по-детски, не так ли? Нам необходимо постараться увидеть, что начальный этап, первый уровень мотивации, нацеленный на улучшение нашей сансары, является абсолютно нормальным. Находиться на первом уровне нормально. На самом деле, находиться на первом уровне – это значительное достижение. Большинство людей даже не думает о том, чтобы попытаться улучшить эту жизнь, не говоря уже о будущих. И здесь мы говорим не только об улучшении жизни с экономической точки зрения, но и с точки зрения нашего внутреннего развития. Большинство людей в этом мире не заинтересовано в этом. Стремиться к этому совершенно нормально, и на этой основе мы можем начать практиковать Дхарму, а затем попытаться за какой-то продолжительный период времени понять возможность достижения освобождения и просветления, потому что достичь настоящей убежденности в этом может оказаться сложно.

Другими словами, гораздо честнее думать: «Я не могу утверждать, что сейчас я стремлюсь к освобождению и просветлению, поскольку я не совсем убежден в возможности их достижения и не хочу работать лишь над фантазией. Так что я собираюсь постараться понять возможность этого, поскольку затем смогу искренне над этим работать. А пока я собираюсь работать над улучшением моей ситуации в сансаре, моей сложной ситуации в жизни, и с этой точки зрения у меня действительно есть определенная уверенность в том, что возможно по крайней мере ослабить причины моих проблем и устранить некоторые трудности, устранить которые немного легче, чем заблуждение». Как мне кажется, такой способ мышления действительно позволяет нам гораздо более здоровым образом работать с духовным учителем.

Теперь неважно, является ли учитель на самом деле освобожденным или просветленным. Это больше не насущный вопрос. Скорее, важно то, что этот человек обладает более высоким уровнем развития, чем мы, и что он действительно значительно уменьшил свое заблуждение, гнев и прочее. Нам необходимо думать: «Даже если иногда этот человек совершает ошибки и если иногда он может быть немного расстроен эмоционально – это нормально. Позже, когда я продвинусь дальше по пути, я буду относиться к этому с точки зрения: “Мой учитель старается научить меня чему-то”, – и так далее. Я разберусь с этой проблемой позже. А пока, на этом уровне, достаточно того, что я могу признать: он или она – высоко развившееся существо. Сейчас для меня не имеет значения, является мой учитель совершенным или нет. Учителя могут вдохновлять меня продвигаться по пути, на котором находятся они сами».

Хотя это не объяснено подобным образом в буддийских учениях, будучи западным человеком, я думаю, что очень полезно пользоваться этим как ступенью в нашем духoвном развитии, потому что мы, западные люди, очень часто смотрим на вещи с точки зрения черного и белого. Другими словами, либо учитель – идеальный будда, либо мы думаем: «Можно забыть о духовном пути, поскольку я видел, что они ошиблись». Я думаю, что этот промежуточный шаг очень полезен для ухода от этой крайности, а также другой крайности, когда мы говорим, что работаем над освобождением и просветлением, в то время как мы на самом деле не работаем над этим.

Я обнаружил на своей личной практике, что мне не важно, действительно ли мои учителя являются буддами и обладают ли они всеми качествами будды. Могут ли они ходить сквозь стены, летать по воздуху и являться в десяти миллиардах форм? Для меня это в действительности не важно, это не имеет для меня значения. Однако то, что они умеют намного больше, чем я, – исходя из того, что я могу видеть и понимать об их отношениях с другими людьми и образа жизни, – показывает мне, что они гораздо более высоко развиты, чем я. Это вдохновляет меня, потому что достичь того же возможно.

Это уровень, с которого мы можем начать работать. Я думаю, что он гораздо более доступен. Обрести убежденность в возможности прекращения причин наших проблем на этом уровне – даже если это не будет истинным прекращением для обретения освобождения – достаточно для того, чтобы мы могли поступать как человек с начальным уровнем мотивации. Находиться на этом уровне нашей духовной практики совершенно оправдано, и это необходимый начальный уровень. Другими словами, когда мы видим учителя, который находится на этом уровне, мы начинаем обретать убежденность в том, что возможно прекратить по крайней мере часть причин наших проблем, даже если это будет не окончательное прекращение, которое означает достижение освобождения. Одна лишь убежденность в возможности прекращения причин проблем на этом уровне дает нам уверенность, и мы начинаем поступать в жизни искренне – как человек с мотивацией начального уровня. Это по-настоящему необходимый этап. Это не только нормальный, но и необходимый этап, через который нам надо пройти, чтобы обрести стабильное духовное развитие.

Далее, нам с самого начала нужно стараться не перескакивать на самый высокий уровень мотивации. В этом случае наступает разочарование и мы – бах! – возвращаемся назад на землю. Этот сценарий очень типичен для западного человека, столкнувшегося с буддизмом. Мы избегаем этого, стараясь не быть претенциозными и сначала работая над улучшением нашей сансары, ведь это, в конце концов, и является причиной того, почему искренние люди обращаются к буддизму: мы не занимаемся этим всего лишь как некоторого рода путешествием или спортом. Это первый уровень искренней заинтересованности буддизмом.

Затем мы переходим к Четвертой благородной истине: чтобы добиться самопреобразования, нам самим необходимо что-то делать. Нам необходимо быть активными; самопреобразование не свалится просто так с неба – беспричинно, без усилия. Нам необходимо действительно изменить себя.