Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Знакомство с буддизмом > Межрелигиозный диалог и гармония > Взаимопонимание и изучение как основа для гармонии религий

Взаимопонимание и изучение как основа для гармонии религий

Его Святейшество XIV Далай-лама
Клагенфурт, Австрия, 18 мая 2012 г.
Расшифровал и незначительно отредактировал Александр Берзин

Я очень счастлив рассказывать о буддийской философии людям, большинство из которых не из буддийских стран. Это важно для развития взаимопонимания. Взаимопонимание необходимо, поскольку мы все живём на одной планете и здесь есть множество религий. В наши дни доступна информация о столь многих из этих традиций. Раньше, когда люди жили более обособленно друг от друга, концепция одной истины и религии была приемлемой, им это подходило. Однако сегодня сам образ жизни предполагает необходимость взаимодействия, чем мы и занимаемся. В такое время для некоторых людей убеждённость в одной религии и истине очень полезна: они могут развить однонаправленную веру. Но с точки зрения общества в целом нам нужна идея многообразия истин. Такова реальность. На протяжении столетий были открыты многие истины, появились разные религии. Значит, чтобы развить идею о многообразии религий и истин, полезно изучать другие религиозные традиции.

Если говорить обо мне, поскольку мусульмане-тибетцы живут в Тибете уже несколько веков, мы знали об исламе, но никогда обстоятельно не обсуждали его воззрения, считая свою буддийскую традицию самой лучшей. Приехав в Индию, мы столкнулись со множеством разных верований и людей, поэтому начали серьёзный разговор о разных религиях. Я узнал, чем отличаются христианство, ислам, индуизм, сикхизм, джайнизм, зороастризм, суфизм, стал больше взаимодействовать с представителями этих религий. Чтобы появилось уважение, очень важно их изучать: это основа гармонии религий. Поэтому, когда люди спрашивают меня об основах буддизма, я не думаю о том, как обратить их в свою религию, а просто информирую их.

Некоторые тибетские буддийские монахи и монахини провели несколько недель в христианских монастырях и научились видеть ценность этой традиции. Я объясняю им, что нам, буддийским монахами и монахиням, следует больше заботиться о социальной помощи, образовании и здравоохранении, как это делают христианские монашествующие. Христианские братья и сёстры вносят большой вклад в образование и здравоохранение, и нам тоже стоит учиться служить человечеству таким замечательным образом. С другой стороны, иногда проблемы создаёт миссионерская работа. Мы можем научиться у других традиций многим очень полезным вещам, а вы, исповедующие другие религии, можете многому научиться у нас.

Буддизм – одна из древних индийских религий. Более трёх тысяч лет назад в Индии появилось понятие секуляризма. Секуляризм не означает неуважения к религиям – напротив, это почтительное отношение ко всем их видам, а также к неверующим. Древние нигилисты чарваки не верили ни в будущие жизни, ни в духовность, но секуляризм подразумевает уважение и к подобным неверующим. Буддизм развивался в такой обстановке, поэтому он тоже с уважением относится к разным людям и воззрениям. Будда учил различным философским взглядам, потому что умственные склонности его учеников не были одинаковыми. В связи с этим некоторые представления и философские взгляды кажутся противоречащими друг другу: одно воззрение не обязательно было полезно всем ученикам. Таким образом, это означает, что Будда уважал отличающиеся точки зрения и учил в соответствии с их особенностями – явный признак уважения и принятия даже неверующих как братьев и сестёр. Часть буддийских знаний об уме и эмоциях будут полезны и для неверующих, так как помогают обуздать беспокоящие эмоции. Поэтому я рад прочитать несколько лекций о буддизме здесь, перед аудиторией, которая состоит как из исповедующих другие религии, так и из неверующих.

С тех пор как мы, люди, начали жить на этой планете, наш разум постепенно развился, в нём появились концепции, которые помогают в действительно тяжёлых и безвыходных жизненных ситуациях. Нам были необходимы идеи, которые поддерживали бы надежду, а позже они развились в веру в то, что в сложных ситуациях есть надежда.

На протяжении последних пяти тысяч лет в разных странах люди создали разные формы веры. Вера очень помогает сохранить надежду. Объединяясь с разумом, вера постепенно образует философские взгляды, которые помогают её укрепить. Позже на этой основе возникли всевозможные религии с разными философскими представлениями, в том числе главные мировые религии.

На протяжении нескольких тысяч лет мы возлагали всю надежду на религиозную веру, но за последние триста лет человеческий разум нашёл более простые способы исследовать действительность. Так появилась современная наука, а за ней – и технологии, которые незамедлительно исполняют наши желания, поэтому человечество стало материалистичным. Из-за этого многие люди перестали принимать Бога и религию всерьёз.

В наши дни можно наблюдать, что последователи Иисуса Христа, или какого-либо божества или богини, или даже Будды, считают себя верующими, например буддистами, но в повседневной жизни не придают значения учениям собственной веры. Они занимаются мирскими делами, чтобы стать богаче и могущественнее, лгут и унижают других. Это означает, что они не воспринимают свою религию всерьёз. Складывается впечатление, что таких людей становится всё больше. Всех людей, которые лишь утверждают, что они исповедуют какую-либо религию, я скорее считаю неверующими.

Истинно верующий – тот, кто двадцать четыре часа в сутки практикует любовь и сострадание. Что касается любви к себе, она есть даже у животных. Но настоящая любовь связана с заботой о благополучии других. Имея такую основу, невозможно лгать, обманывать и унижать. Как можно добиваться желаемого нечестным путём? По-моему, такие люди не верят или их вера неглубока. Столь многие «исповедующие религию» не практикуют её по-настоящему, поэтому некоторые даже открыто критикуют религию. Следовательно, нам нужны некоторые усилия, чтобы распространять внутренние ценности, вне зависимости от того, верующие мы или нет, – это более научный подход.

Сейчас это возможно: на это указывает два фактора. Во-первых, у многих людей есть всё для лёгкой жизни, но как человеческим существам глубоко внутри им чего-то не хватает. Они испытывают беспокойство, страх и стресс, чувствуют себя несчастными и очень одинокими. Такие люди постепенно понимают ограниченность материальных ценностей: сами по себе они не могут дать внутреннюю силу или радостный, спокойный ум.

Во-вторых, за прошедшие две-три сотни лет наука продвинулась вперёд. Научные исследования пытаются отыскать истину. Они изучают реальность. Ум настоящих учёных объективен, они скептичны и пытливы. Буддизм также подчёркивает важность скептицизма, который заставляет задавать вопросы, анализировать и искать ответы. Он полезен, при условии его непредвзятости. Таким образом, научные исследования познают реальность.

В конце XX века современная наука стала уделять больше внимания изучению мозга, элементарных частиц, материи. В частности, специалисты, изучающие головной мозг пришли к выводу, что эмоции влияют на состояние здоровья. Существует сильная взаимосвязь между эмоциями, работой мозга и ответной реакцией тела. Некоторые учёные говорят: когда мы испытываем страх, кровь направляется к ногам, обеспечивая готовность убежать. Если мы в гневе, она сосредоточивается в руках, чтобы подготовиться к схватке и защите. Точно так же эмоциональные и биологические факторы тесно взаимосвязаны. Иногда физическое состояние влияет на эмоции, а иногда наоборот. В связи с этим современные учёные, изучающие головной мозг, всё больше интересуются эмоциями и их возникновением.

Эмоция – это часть ума. Уже сейчас некоторые учёные проводят опыты: обучают людей и даже детей памятованию и состраданию. Они измерили уровень кровяного давления и гормона стресса до начала опыта и три-четыре недели после и обнаружили, что благодаря этой практике оба показателя уменьшились. Даже студенты отметили, что улучшилась их концентрация и отношения с людьми: они стали спокойнее и дружелюбнее. Поэтому некоторые университеты, особенно в США, но также в Индии, осуществляют похожие пробные проекты. Итак, с конца XX века и на протяжении начала XXI столетия наука провела новые исследования эмоций и ума.

Религиозные традиции также разными способами работают с умом уже несколько тысячелетий. Все религии говорят о любви, прощении, сострадании, саморазвитии, которые связаны с умом. Вера тоже ментальное явление. Однонаправленная вера приносит внутреннюю силу и определённое блаженство. Мировые религии делят на две категории. Первые – теистические, например иудаизм, христианство, ислам и большинство индуистских воззрений, – верят в абсолютного, неизменного Бога-творца. Вторая группа – джайны, буддисты и одна из групп самкьев, – не принимает идею Бога-творца. У них нет этого понятия, они считают, что всё происходит в силу определённых причин и условий. Эти три индийские религии верят в причинно-следственную связь, что подобно идеям дарвинизма: всё происходит в соответствии с причиной и следствием, не имея создателя.

Теистические религии верят, что Бог сотворил всё, и прежде всего нас, поэтому он наш настоящий отец. Они подчиняются Богу-творцу с однонаправленной верой, и это уменьшает эгоцентрическое высокомерие: «Я творение Бога, а значит, служу Ему». Молитва – часть такого служения, но главный его принцип – с любовью относиться к нашим собратьям, другим существам, которые тоже творения Божьи. Поэтому результат следования теистическим религиям более-менее одинаковый: эгоцентризм уменьшается и развивается альтруизм.

Буддизм и джайнизм также направлены на уменьшение эгоцентричности и высокомерия. Буддисты подчёркивают отсутствие независимого, плотного, существующего «я»: «я», или личность», – лишь обозначенное явление. Это метод уменьшить эгоцентричность. Итак, подходы разные, но плод одинаков: сосредоточенность на себе ослабевает, а альтруизм усиливается.

Изучая древнюю индийскую буддийскую традицию, особенно монастыря Наланды, мы обнаружим, что их тексты всегда упоминают разные философские воззрения. Более поздние тибетские тексты предполагают, что большинство читателей буддисты, поэтому, мне кажется, нам пора вернуться к индийской традиции. Там было много традиций, и разные представления анализировались, иногда проводились дебаты. Но в Тибете, начиная с VIII или IX века, большинство людей стали буддистами, поэтому обсуждать разные философские взгляды было не так важно. Однако сейчас, за пределами Тибета, так много разных религий и воззрений, что для нас важно их знать, чтобы на основе правильного знания развить взаимопонимание, а благодаря ему – взаимное уважение и гармонию религий.