Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Медитации высокого уровня > Тантрические учения > Введение в систему Чакрасамвары ануттарайога-тантры > Введение в систему Чакрасамвары ануттарайога-тантры

Введение в систему Чакрасамвары ануттарайога-тантры

Александр Берзин
Москва, Россия, февраль 2012 г.

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (2:08)
This evening I’ve been asked to speak about the Chakrasamvara system of anuttarayoga tantra, the highest class of tantra practice.

Меня попросили рассказать сегодня вечером о системе Чакрасамвары, которая относится к высшей йога-тантре.

And although I certainly am not an accomplished practitioner of this system by any means,

И хотя я ни в коей мере не являюсь реализованным практикующим этой системы,

I’ve received some teachings on it from my teachers.

я получал от своих учителей определённые учения по ней,

So what I’d like to present is based on a discourse by His Holiness the Dalai Lama

и то, о чём я буду говорить, основывается на учениях Его Святейшества Далай-ламы,

on Tsongkhapa’s commentary to the abbreviated tantra of Chakrasamvara

на учениях Его Святейшества Далай-ламы по комментарию ламы Цонкапы на краткую тантру Чакрасамвары,

called “The Complete Elucidation of the Hidden Meanings”

который называется «Полное прояснение скрытых смыслов»,

and also a discourse by one of His Holiness’s teachers, Tsenzhab Serkong Rinpoche,

а также на основе учений одного из учителей Его Святейшества – Ценшаба Серконга Ринпоче,

on a text on the generation stage of the Luipa lineage of Chakrasamvara

по тексту, посвящённому стадии зарождения Чакрасамвары линии махасиддхи Луипы.

written by a great Tibetan master called Akhu Sherab Gyatso.

Текст этот составил великий тибетский мастер Аку Шераб Гьяцо.

So what I’m explaning is based on that.

Так что мои объяснения основываются на этих учениях.

Зачем практиковать тантру?

In general, when we want to learn something about tantra, it’s very important to examine why.

В целом, когда мы хотим узнать что-то о тантре, очень важно проверить, почему:

Why do want to know more about this? Why do we want to practice it?

почему мы хотим узнать больше об этой теме, почему мы хотим практиковать?

And as we went through in setting our motivation for this lecture,

И как мы устанавливали свою мотивацию в начале этой лекции,

the main reason needs to be compassion, our deep concern for others,

главным побуждением должно быть сострадание, глубокая забота о других

and our very, very strong bodhichitta wish

и очень сильное устремление бодхичитты –

to achieve not only better rebirths but, beyond that, liberation from uncontrollably recurring rebirths

устремление к достижению не только благих перерождений, но и освобождения от бесконтрольного цикла перерождений,

and, beyond that, the enlightened state of a Buddha

и, после этого, полностью просветлённого состояния будды,

to be able to help others as much as possible to also gain liberation

которое позволит нам в максимальной степени помогать другим живым существам также достигать освобождения

and enlightenment.

и просветления.

And our compassion, our concern for others, is so strong

И наше сострадание, наша забота о других настолько сильна,

that we want to do that in the most efficient way.

что мы хотим максимально эффективно осуществлять этот путь,

That means we are not motivated by impatience in the sense that we’re lazy and we want something that’s fast and easy,

то есть побуждает нас не нетерпение: мы не хотим какой-либо простой и быстрый метод.

but no matter how difficult the more efficient way is, we want to do that so that we can reach enlightenment as quickly as possible to be of best help to everyone,

Каким бы трудным ни был этот эффективный метод, мы готовы применять его для того, чтобы как можно быстрее достичь просветления и помогать другим.

with the full enthusiasm, the armor-like perseverance it’s called, to endure the tremendous difficulties of practicing this highest-yoga practice.

С сильнейшим энтузиазмом, с подобным доспеху прилежанием, как это называется, мы готовы претерпевать любые трудности в практике высшей йога-тантры.

So we are not minimizing it, and we don’t have some false idea that this is going to be an easy path,

Мы не упрощаем этот путь, у нас нет ложных представлений о том, что он будет простым,

but we’re willing to do it in order to help others.

но мы готовы осуществить его для того, чтобы помогать другим.

That’s very important.

Это очень важно.

And with a realistic attitude toward tantra,

И с этим реалистичным отношением к тантре,

then in order to be able to really engage in it,

для того чтобы по-настоящему смочь её практиковать,

in addition to the basics of Buddhism, what Tsongkhapa calls the three principal pathway minds (renunciation, bodhichitta, and the correct understanding of voidness)

в дополнение к самым основам буддизма, к тому, что лама Цонкапа называет тремя основами пути, то есть отречению, бодхичитте и пустотности, –

we need to have confidence in the tantra path in general and in the anuttarayoga tantra path specifically.

мы также должны обладать уверенностью в тантрическом пути в целом и, в частности, в пути высшей йога-тантры.

Confidence. This is very important.

Уверенность – это очень важно.

That means that we not only understand how it works, how it will bring us to enlightenment,

Это означает, что мы не просто понимаем, как путь устроен, каким образом он приведёт нас к просветлению;

but also we are convinced that it will work

мы также убеждены в том, что он сработает,

and, on top of that, that we are capable of actually following that successfully to the goal of enlightenment.

и, кроме того, в том, что мы действительно способны следовать по этому пути, чтобы прийти к высшей цели – просветлению.

Otherwise, what are we doing in practicing this? We’re practicing something we don’t understand, we don’t know how it works, and we’re not convinced that we can get anywhere with it. So that’s very weak practice, isn’t it?

В противном случае непонятно, чем мы занимаемся: мы делаем что-то, чего не понимаем – не понимаем, как устроен путь и не знаем, приведёт ли он нас к цели. Довольно странная практика получается.

Now, you might object.

Ну, вы можете возразить.

There’s always the Buddhist method – not just Buddhist, it’s the Indian method

Это, безусловно, не только буддийский метод, он индийский по происхождению –

which is to give the point of view of the objection to it, the other side, and then answer that objection.

метод, в котором вы сразу предлагаете аргументы, которые выдвинет ваш оппонент, и отвечаете на них.

Well, didn’t Buddha also say that if you’re shot by an arrow, you don’t need to first ask “Who shot the arrow?” and “What is it made of?” and “How will it kill me?” and so on – you just want to take the arrow out?

Ведь Будда говорил, что, если в вас попала стрела, вы не спрашиваете себя: «Кто изготовил эту стрелу? Как быстро она меня убьёт?» Ваше главное желание – как можно скорее вытащить её из своего тела.

So why do we need to understand anything about the practice? Shouldn’t we just follow it on the basis of faith in our teachers?

Поэтому зачем нам понимать что-то в этой практике: мы можем просто следовать ей на основе веры в своих учителей.

And although for some practitioners that may work,

И хотя у некоторых практикующих такой подход сработает,

Buddha also taught many different styles,

Будда учил множеству стилей практики,

and one can combine these two approaches –

так что можно сочетать эти два подхода.

that we start to get involved with tantra, but to really make our foundation firm, it’s important to understand what we’re doing and be convinced that it will work.

Мы начинаем вступать на путь тантры, но для того, чтобы у нас была прочная основа, нам нужно понять, как путь устроен и к чему он нас приведёт.

I’m sure many of you took these empowerments, these initiations, based on just confidence that “Well, my teacher said it would be good. His Holiness the Dalai Lama is giving it. Let’s go and do it!” without having really any clear understanding of what you’re getting involved with.

Потому что многие из вас получали посвящения на основе того, что учителя говорили, что было бы хорошо их принять, или говорили: «Ну да, это же Его Святейшество Далай-лама передаёт – давайте поедем!»

So that’s the first approach – just pull out the arrow.

Это первый подход – просто вытащить стрелу.

But now that you’ve sort of gotten into it:

Теперь, когда вы уже вступили на этот путь,

If we look at the texts concerning tantra,

если мы посмотрим на тексты, относящиеся к тантре,

it says that in the beginning, before an empowerment, the teacher as part of the empowerment ceremony explains the tantra path in order to generate confidence in that path in the disciples. It’s part of the ritual.

в текстах, посвящённых тантре, сказано, что перед посвящением, в начальном его этапе, учитель описывает тантрический путь для того, чтобы вселить в учеников веру. Это часть ритуала посвящения.

So although that might not take a tremendous amount of time – so you don’t have to wait until you’ve died from the arrow while you get a long explanation – it’s a combination of the two approaches, isn’t it?

И хотя на это уйдёт не слишком много времени, вы не успеете умереть от этой стрелы, но, тем не менее, объяснение может быть весьма обширным. И, таким образом, эти два подхода сочетаются.

So now that some of you have received the empowerment, in order to really practice it with conviction it’s very helpful to know how it works.

Теперь, когда некоторые из вас получили это посвящение, для того чтобы практиковать его с убеждённостью, хорошо было бы понять, как этот путь устроен.

Зачем нам Чакрасамвара?

The next question is

Следующий вопрос:

Why do we need yet another deity? Aren’t there enough?

«Зачем нам ещё одно божество – разве их мало?»

Why do we need Chakrasamvara?

Зачем нужен Чакрасамвара?

And that’s a very valid question. There are so many different deity practices. Why this one? Why yet another one?

Вопрос совершенно справедливый: есть великое множество практик различных божеств – зачем нам нужно ещё одно?

And here we need to understand what is the general method that is used in anuttarayoga tantra.

И здесь нам важно понять, каков общий метод, который используется в ануттарайога-тантре.

When we understand all the different aspects that are involved in the path, then we see that it is really quite complex, quite complicated.

Когда мы рассматриваем различные аспекты, которые применяются на этом пути, то видим, что он весьма сложен, весьма непрост.

And although each of the tantras, the various anuttarayoga deity practices, will give the entire picture of the entire process, the entire path, they’ll have more detail on one aspect of it than another.

Все практики, относящиеся к ануттарайога-тантре дают общее представление о пути, но в то же время сосредотачиваются на каких-то отдельных его аспектах.

Chakrasamvara is the system that gives the most detail on one aspect. So let me present the general picture, and then you can understand a little bit better which aspect Chakrasamvara gives us the most detailed practice for.

И система Чакрасамвары делает особый упор, особо подробно рассматривает один из таких аспектов. И в начале я опишу весь контекст пути, после чего вы поймёте, на чём именно Чакрасамвара делает упор и для чего предлагает наиболее обширные практики.

If we look at the structure of lam-rim, the graded stages of the path,

Если мы посмотрим на структуру ламрима, поэтапного пути к просветлению,

everything revolves around the issue of rebirth.

то увидим, что всё выстроено вокруг темы перерождения.

In fact, the boundary between a Dharma practice and not yet a Dharma practice is whether or not we’re concerned about rebirth, about future lives.

Грань, отделяющая практику Дхармы от недхармических практик, – это забота о наших будущих рождениях, о перерождении.

So the initial level motivation – we want to continue having better types of rebirth, more specifically precious human rebirths, in all our future lives so that we can continue on the path of the practice.

Мотивация начального уровня – это желание повторно обретать – вновь и вновь – драгоценное человеческое рождение для того, чтобы у нас была возможность продолжать практиковать на пути.

But we realize that no matter what type of rebirth we have, whether a worse rebirth or better rebirth, it’s still filled with all sorts of problems.

Но мы осознаём, что независимо от того, какое рождение мы обрели – благое или неблагое, – наша жизнь всё равно полна проблем.

So we want to gain liberation from uncontrollably recurring rebirth. That’s what samsara means, uncontrollably recurring rebirth.

И в нас возникает желание освободиться от бесконтрольного цикла перерождений; именно это и подразумевается под сансарой – бесконтрольные перерождения.

So we want to gain liberation.

Мы желаем достичь освобождения.

And then the advanced scope – we want to go beyond that and attain the enlightened state of a Buddha so that we can help everybody else overcome this uncontrollably recurring rebirth.

А на продвинутом этапе пути мы хотим пойти дальше и достичь просветления будды, для того чтобы помогать другим живым существам освобождаться от бесконтрольных перерождений.

So in the intermediate scope in lam-rim,

И на среднем этапе практики ламрима,

after we have described all the different types of suffering and the causes of suffering (karma, disturbing emotions, etc.),

после того как объяснены различные виды страданий и причины страданий, то есть карма и омрачения,

there’s a general presentation then of the process of death, bardo, and rebirth,

даётся общее описание процессов смерти, пребывания в бардо и перерождения

and then a very detailed presentation of the twelve links of dependent arising, which describe the whole mechanism of how rebirth works under the influence of karma and disturbing emotions.

и затем даётся очень подробное описание двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые подробно показывают, как именно карма ведёт к обретению нового рождения.

We learn from the twelve links that the root cause of this whole thing is our unawareness (that’s often translated as “ignorance”).

и с помощью двенадцати звеньев мы узнаём, что главная причина этого процесса – наше неосознавание – термин, который часто переводят как «невежество».

And because the system of the twelve links is shared in common with both the Hinayana and the Mahayana systems,

И поскольку система двенадцати звеньев присутствует как в хинаяне, так и в махаяне,

then the unawareness here is the unawareness of how persons exist – how we exist and everybody else exists.

здесь под неосознаванием подразумевается неосознавание реального способа существования личности: как существуем мы сами и как существуют другие существа.

But in the Mahayana, more specifically the Prasangika Madhyamaka, viewpoint of this,

Но в махаяне и, в частности, в системе прасангика-мадхьямаки,

as presented in the Gelug tradition by Tsongkhapa,

в соответствии с тем, как её объясняют в традиции гелуг, в линии ламы Цонкапы,

then the root of these twelve links – this first link of unawareness – is the unawareness of how all phenomena exist, and that pertains to persons as well as everything.

исток этих двенадцати звеньев, их корень, первое звено – это неосознавание того, как существуют вообще все явления.

And in the advanced scope, what we’re adding here is bodhichitta as the force of the mind that is going to understand the voidness of the impossible “self” of all things, the impossible way of existing of everything.

На продвинутом этапе к этому добавляется бодхичитта – сила ума, позволяющая постичь пустотность, то есть невозможный способ существования всех явлений.

Right? We project, we imagine, that everything exists in impossible ways,

Мы проецируем, или воображаем, что всё существует невозможными способами,

that they are establishing themselves independently of everything,

что все явления действительно обладают существованием, независимым от всего остального,

but that doesn’t correspond to anything.

а это совершенно не соответствует реальности.

So voidness means a total absence of an actual corresponding thing, a referent, to what we project.

Под постижением пустотности подразумевается понимание того, что наши представления полностью не соответствуют реальности.

And then we understand that everything arises dependently on causes, conditions, and what mental labels refer to.

И мы понимаем, что всё возникает во взаимозависимости, на основе причинно-следственной связи и как обозначения.

Okay, this is not a lecture on voidness,

Но это не лекция о пустотности,

but I had to say that.

мне просто нужно было это сказать.

What we want, then, is to have a mind which nonconceptually understands voidness, voidness of all phenomena,

Итак, нам нужен ум, который неконцептуально постигает пустотность всех явлений.

so that we basically do not have the arising of any disturbing emotions. (All the disturbing emotions are based on that unawareness.

Чтобы в этом уме не возникали различные беспокоящие эмоции, потому что все беспокоящие эмоции проистекают из неосознавания.

You know, we think “I exist” as some separate thing over here, and there’s this annoying thing over there that is just existing by itself as something annoying, and then I have anger: “I have to get rid of it.”)

Мы как бы говорим: «Я вот существую независимо ни от чего, а там вот эта вот раздражающая вещь, которая также существует независимо, и мне нужно от неё избавиться».

And when we no longer have these disturbing emotions

Когда у нас больше нет этих беспокоящих эмоций,

and we no longer have this grasping for impossible ways of existing (what’s usually called truly established existence),

мы свободны от цепляния за независимое существование, или за «подлинное самобытие», как это обычно называют, –

then there’s nothing that will activate the karmic tendencies.

в этом случае не остаётся ничего, что могло бы пробудить кармические склонности.

And when there’s nothing to activate it, when there’s no possibility for these karmic tendencies to be activated at the time of death or before,

Когда их нечему пробуждать, когда ничто не может активировать эти кармические склонности в момент смерти или перед ним,

then you can no longer say that we have these karmic tendencies (they only exist dependently on being able to give a result).

нельзя сказать, что у нас продолжают существовать эти кармические склонности: их существование полностью зависит от того, могут ли они привести к какому-то следствию.

And then you’re free of uncontrollably recurring rebirth.

И тогда вы достигаете свободы от бесконтрольных перерождений.

And to be able to benefit others, we need to arise in some physical form that will be able to help others without the restrictions of this type of karmic body.

И для того чтобы помочь живым существам, нам нужно проявиться в каком-то физическом теле, которое было бы свободно от тех ограничений, которые связывают наше созданной кармой тело.

So that’s wonderful –

Итак, замечательно –

very difficult though.

очень сложно, правда.

Now, if we do this in the general sutra ways,

Если мы осуществляем это на общих путях сутры

and we gain this nonconceptual cognition of voidness,

и обретаем неконцептуальное постижение пустотности,

and even if have the force of bodhichitta behind it

и даже если это постижение подкреплено силой бодхичитты,

and even if we are able to maintain that forever, always

и даже если мы способны всё время поддерживать это постижение,

still we are doing this on the level of mind at which again the disturbing emotions could arise

мы всё равно это осуществляем на уровне ума, в котором вновь могут возникнуть беспокоящие эмоции, –

and the level of mind which, if it’s not nonconceptually focused on voidness, would give rise to or project these appearances of truly established existence.

на уровне ума, который, выйдя из неконцептуального сосредоточения на пустотности, вновь произведёт эти видимости.

In other words, we’re still working at that level of mental activity which is quite dangerous

Другими словами, мы продолжаем работать на уровне умственной активности, который связан со множеством опасностей.

because, except for the time when we are nonconceptually focused on voidness, it’s always a troublemaker; it’s always causing trouble.

Потому что, за исключением тех периодов, когда мы неконцептуально постигаем пустотность, этот уровень ума порождает всевозможные проблемы.

So that’s the sutra level.

Это уровень сутры.

And if you stay with that level of mind focused on voidness all the time? Well, fine. Then you don’t have this trouble.

Если вы можете на этом уровне ума постоянно удерживать постижение пустотности, то хорошо, никаких трудностей перед вами не возникает.

But let’s face it, a lot of the time we’re not focused. Even when we are capable of focusing nonconceptually on voidness, we’re not focused on that all the time. You’d have to go through huge amounts of further practice to be able to have that all the time.

Но будем откровенны: мы не сосредоточены на пустотности постоянно. Даже когда мы обретаем способность неконцептуально постигать пустотность, нам всё равно нужно осуществить великое множество практик для того, чтобы развить способность удерживать это постижение постоянно.

So that’s difficult,

Это не так-то просто.

possible but difficult.

Возможно, но сложно.

However, there is a more subtle level of mind – or mental activity, I should say –

Однако существует и более тонкий уровень ума, или умственной активности,

which is called the subtlest level. It’s sometimes called the clear-light level of mind.

который называется тончайшим уровнем ума, или иногда это называют «ум ясного света».

And please when we say this word “mind,” you need to understand it as mental activity. We’re not talking about some sort of thing inside you, like a brain. We’re talking about a level of mental activity

И, пожалуйста, поймите, что, когда мы говорим «ум», мы подразумеваем умственную активность. Мы не говорим о какой-то штуке, которая находится у нас в голове, подобно мозгу; речь идёт об умственной активности.

which is much more subtle than the level of mental activity that’s totally dependent on a brain.

И здесь мы подразумеваем уровень ума, который гораздо тоньше, чем тот уровень ума, который опирается на функционирование мозга.

But it’s the most subtle level. It provides the continuity

Это тончайший уровень, который поддерживает непрерывность нашего сознания,

lifetime to lifetime and into the enlightened state of a Buddha.

его переход из одной жизни в другую и в конечном итоге – обретение состояния будды.

Now, this level of mind is not a troublemaker.

Этот уровень ума нам трудностей не доставляет.

It is so subtle. It is more subtle than the level of mind that has the projection of these impossible ways of existing; it doesn’t do that.

Он настолько тонок, что тоньше того уровня ума, который создаёт проекции. Этот уровень ума проекции не создаёт.

And it doesn’t have any type of disturbing emotions.

В нём не возникает никаких беспокоящих эмоций.

And it is totally nonconceptual,

И он полностью свободен от концепций.

which is not so easy to understand. You have to understand what conceptual cognition means,

Это не так-то просто понять; для этого нужно понять, что такое концептуальное постижение.

which, in just a few words, is to perceive things in terms of categories.

Если объяснять это кратко, концептуальное постижение – это когда мы воспринимаем явления в контексте каких-то категорий.

And when we perceive things in terms of categories, it gives the impression that everything exists in boxes – the box of the category of good, bad, pretty, ugly, red, yellow, orange, etc.

Когда мы постигаем что-то в контексте категорий, нам кажется, что вещи как бы распределены по таким ящикам: красивое, некрасивое, хорошее, плохое, красное, жёлтое, оранжевое.

But of course things don’t exist in boxes with big walls around them, separating them from everything else, which is of course the impression that we would get from words, from language, etc.

Но, разумеется, явления не существуют в таких ящиках, которые отделены друг от друга плотными стенками, хотя именно такое впечатление на нас производит язык.

So this clear-light level of mental activity is more subtle than that level that works with categories of things.

Итак, этот уровень ума ясного света тоньше, чем тот уровень, с помощью которого мы постигаем категории явлений.

Now, the problem is how do we access this level of mental activity.

Вопрос в том, как нам достичь этого уровня умственной активности.

Because if we could get that understanding of voidness with that level of mental activity, it would be much more efficient, because automatically it would be nonconceptual,

Потому что если бы с помощью этого уровня ума мы добились постижения пустотности, это было бы гораздо эффективнее, потому что этот уровень уже неконцептуален.

and it’s a level of mind that doesn’t cause any of these troubles.

И, кроме того, это уровень, который не создаёт всевозможных проблем.

Although we have access to that level of mental activity at the time of death,

И хотя у нас есть доступ к этому уровню умственной активности в момент смерти,

it doesn’t automatically have a cognition or understanding of voidness.

в нём естественным образом не возникает постижения пустотности.

Although the appearance that it gives rise to is similar to the type of appearance that we get when we have this cognition of voidness, it doesn’t understand it by itself automatically.

Хотя видимости, которые он порождает в этот момент, похожи на те видимости, которые будут возникать, когда мы постигнем пустотность, этот уровень ума не распознаёт пустотность в этот момент.

And it is not naturally blissful, at least according to the Gelugpa explanation of it.

И он не испытывает блаженства сам по себе, во всяком случае, в соответствии с объяснениями школы гелуг.

Right? Here it’s the bliss of being free from the disturbing emotions, their tendencies and habits, and so on. So it’s not automatically like that.

Под блаженством подразумевается блаженство свободы от беспокоящих эмоций, и здесь оно не возникает естественным образом.

At the time of death, you can still impute on it the tendencies and habits – it’s just that they are not producing anything; they are inactive. So it’s not automatically blissful in the sense of the bliss that is free forever of those tendencies and habits. That’s the Gelugpa explanation.

В момент смерти всё равно присутствуют различные кармические склонности, то есть свобода от них не возникает сама по себе. Другое дело, что в этот момент они не порождают никаких видимостей. Так или иначе, это объяснение традиции гелуг.

Right? Sakya has a different explanation, but there’s no need to give variants.

В традиции сакья это объясняется по-другому, но в данном случае не нужно предлагать разных вариантов.

Okay, so here is our mission, our goal,

И вот наша миссия, наша задача.

why we practice anuttarayoga tantra, the highest class of tantra.

Почему мы практикуем ануттарайога-тантру, высший класс тантры?

We want to get access to this clear-light level of mental activity,

Мы хотим обрести доступ к этому уровню активности ума, ума ясного света.

and we want to make it have the understanding of voidness – it will automatically be nonconceptual – and we want to make it blissful.

Мы хотим, чтобы он обрёл постижение пустотности, которое по умолчанию будет неконцептуальным, и хотим наделить его блаженством.

Okay? So this is called inseparable voidness and bliss. You get that a lot in Gelugpa. It’s not that simple to understand what it means.

Это называется нераздельным блаженством и пустотностью. В традиции гелуг этот термин используется очень часто, но не так-то просто понять, что под ним подразумевается.

Now, how do we access this clear-light level without having to die in order to do that?

Итак, как же нам обрести доступ к этому уму ясного света без процесса смерти?

And there are various methods in which we experience something a little bit similar to it during our lifetime: when you sneeze and so on,

Разными способами мы можем переживать некое подобие того, что произойдёт в момент смерти. Например, что-то подобное возникает, когда мы чихаем,

or you yawn, or you have orgasm.

зеваем или переживаем оргазм.

Because just the moment before sneezing, or yawning, or orgasm, there is an “Aaaaah” – like that, sort of a drawing in of energy.

Потому что за мгновение до того, как мы чихнём, или зевнём, или испытаем оргазм, происходит показанное профессором втягивание энергии.

So in that microsecond when it is drawn in, then it’s something similar to, not exactly the same as, the clear-light mind, but unfortunately the microsecond after that there’s an explosion outwards and it’s lost. So it’s useless,

В эту долю секунду после втягивания энергии возникает нечто, подобное уму ясного света. К сожалению, в следующее мгновение энергия обратно распространяется, и всё это оказывается впустую.

but it gives us some indication that there is this more subtle level when the energy is withdrawn.

Но это в некотором роде показывает, что есть более тонкий уровень, который возникает, когда энергия втягивается.

Okay. So what we want to do of course is to be able to withdraw the energy without having an explosion afterwards, hold it.

Мы стремимся к тому, чтобы произошло втягивание энергии, за которым не последует её взрыв, стремимся удержать её.

There are two basic ways of doing this.

И есть два основных способа это осуществить.

One is working with the energies,

Один из них – это работа с энергиями,

so-called energy winds (rlung) – wind, energy, breath, that’s all the same word. We’re talking about subtle energy here,

так называемыми «энергиями-ветрами», или дыханием; энергия, ветер и дыхание – это одно и то же; здесь подразумевается тонкая энергия,

subtle energy working through the subtle energy system of the chakras and channels, etc.

тонкая энергия, которая движется по системе каналов, чакр и так далее.

So one method is working with these to get them into the central channel and to get the mental activity to withdraw from the grosser energies as its basis. That’s what usually called dissolving, but “dissolving” gives the wrong idea.

Итак, один из методов – это работа с этими энергиями с целью собрать их в центральном канале для того, чтобы основой умственной активности перестали быть грубые уровни этой энергии. Обычно для этого используется термин «растворение», но в данном случае он не очень удачен.

And the other method is to work within the central channel of experiencing increasing levels of blissful awareness based on also manipulating certain things within the central channel.

А другой метод – это работа внутри центрального канала, когда мы испытываем возрастающие уровни блаженства.

And both of these will bring you to the same point

И оба этих метода приведут вас к одной и той же точке на пути,

at which then you have to further withdraw the mental activity

в которой вам придётся дополнительно втянуть умственную активность,

from what’s known as the eighty subtle conceptual levels (kun-rtog brgyad-cu) and then, further, the three subtlest conceptual levels (snang-ba gsum) – eighty and three –

оттянуть её от так называемых «восьмидесяти грубых [тонких] уровней умственной активности» и так называемых трёх тонких [тончайших концептуальных] уровней.

so that then you get to the clear-light level of mental activity.

После чего вы получите доступ к деятельности ума на уровне ясного света.

So although that sounds complicated, it can give us a little bit of confidence that it’s all mapped out, what the process is.

Хотя это сложно, это по крайней мере вселяет в нас некую уверенность в том, что весь этот процесс уже как бы нанесён на карту, уже расписан.

In the New Tantra (gSar-ma) traditions of Kagyu, Sakya and Gelugpa, this is the method that’s followed.

В традициях школ новых переводов, в тантрической традиции школ кагью, сакья и гелуг используется именно этот метод,

And in the Nyingma system,

в то время как в системе ньингма

although you will have practiced these various methods earlier on,

хотя вы и практиковали все эти методы на более ранних этапах пути,

at the actual time of accessing the clear-light level (which is called rigpa, pure awareness),

в сам момент обретения доступа к уму ясного света, который называется «ригпа», чистым осознаванием,

you don’t have to in that actual session first do these other practices with the winds or the blisses; you get it in a more direct way, based on the instincts from previous practice with what’s called dzogchen (rdzogs-chen) meditation.

вам не нужно в ходе этой сессии практики вначале заниматься разными практиками, связанными с контролем над ветрами. Вы устанавливаете более прямой контроль, прокладываете прямой доступ к этому состоянию ригпа на основе отпечатков, или инстинктов, которые развили в ходе практик медитации системы дзогчен.

So either we’re working with the winds or we’re working with the blisses within the central channel.

То есть мы работаем либо с ветрами, либо с уровнями блаженства в центральном канале,

And then in our actual meditation to attain clear light, we work through these stages in that session to get to the clear light.

и в ходе самой практики, для того чтобы обрести доступ к ясному свету, мы продвигаемся по этапам, для того чтобы установить контроль.

Or in Nyingma we’ve done that before, and then in that actual session when we access this equivalent, this rigpa – it’s not exactly equivalent, but for the purposes of our discussion it’s equivalent – then you don’t have to rely on those other things during that session, but you’ve done it anyway.

В то время как в системе ньингма, в рамках той же сессии практики вам не нужно заниматься этими практиками управления энергией. Ригпа в данном случае – не точное соответствие, но достаточное для наших нужд на сегодняшнюю лекцию. Но, тем не менее, эти практики контроля над энергиями вы выполняли ранее.

So we shouldn’t think that all these systems are so different or they don’t somehow fit together. They’re all basically aiming for the same thing:

Так что не нужно думать, что эти системы настолько отличны друг от друга, что несовместимы. Все они стремятся к одной и той же цели –

to get to this subtlest level of mind,

дойти до тончайшего уровня ума,

to have it be blissful –

наделить его блаженством;

of course have the energy of bodhichitta behind it –

разумеется, необходимо, чтобы всё это подкрепляла энергия бодхичитты;

to have it have nonconceptual cognition of voidness,

обрести неконцептуальное постижение пустотности;

and to have it, by definition, be withdrawn from the energy winds that support the grosser levels of mind.

и, по умолчанию, оттянуть это осознавание от более грубых ветров, поддерживающих грубые состояния ума.

Okay. So it’s a little bit complex, I know, but this is the picture.

Знаю, звучит довольно сложно, но такова общая картина.

So now we’ll work within the Sarma, the New Tantra division

Теперь мы сосредоточимся на сарма, тантрической системе школ новых переводов. Итак, в некоторых системах,

(Sakya, Kagyu, and Gelugpa).

в школах сакья, кагью и гелуг,

You’ll have some tantras – we’re talking about anuttarayoga tantra – that will have more detail on working with the actual subtle energies, the winds, the breaths.

в некоторых тантрах – а мы здесь говорим об уровне высшей йога-тантры – больший упор делается на работу с тонкими ветрами, с тонким дыханием.

This is found in the most detail in the Guhyasamaja system.

Наиболее подробно этот процесс описан в системе Гухьясамаджи.

And you’ll have other tantras which will give much more detail and elaborate practices for experiencing the four stages of bliss within the central channel.

И есть другие тантры, в которых гораздо более подробно и обширно применяются практики переживания четырёх видов блаженства в центральном канале.

And Chakrasamvara gives the most detail for that.

И это система Чакрасамвары: именно в Чакрасамваре этот процесс описан наиболее подробно.

Now, although one can achieve the more subtle levels working with either of the two systems, to have a little bit of experience with both is helpful.

Хотя достичь тонкого состояния ума можно, используя любую из этих систем, в некотором смысле полезно иметь опыт практики их обеих.

But, depending on our energy systems and so on, one will have an easier time with one rather than the other.

В зависимости от особенностей нашей энергетической системы, нам будет легче практиковать один из двух видов.

And all of these are going to be aiming to reach that clear-light state of mind, as I said, with nonconceptual cognition of voidness and blissful,

И во всех этих системах мы стремимся к достижению тончайшего состояния ума, неконцептуального постижения пустотности, совмещённого с блаженством –

the bliss of having achieved some true stopping of at least some level of the obstacles preventing liberation or enlightenment.

блаженством подлинного устранения препятствий на пути достижения освобождения и просветления.

And then within that state, we want to generate the form of what would become the body of a Buddha, a cause for the body of a Buddha.

И в этом состоянии мы желаем породить форму, которая станет причиной обретения тела будды.

And the systems in which we work with the winds – Guhyasamaja system – then the type of body that we generate from that clear-light mind is called illusory body (sgyu-lus),

В системах, которые делают больший упор на работу с тонкими ветрами, тело, которое мы порождаем в практике, называется иллюзорным телом,

which is obtained working more with these energy winds.

которое обретается благодаря работе с этими тонкими ветрами.

And in the Chakrasamvara system, we generate the body in terms of what’s known as a rainbow body (’ja’-lus),

А в системе Чакрасамвары мы обретаем тело, которое называется радужным,

and that’s working more on the bliss side.

и больший упор делается на аспекте блаженства.

So, very nice.

Очень мило.

Now, all of that’s done on what’s known as the complete stage (rdzogs-rim). That’s the second stage of anuttarayoga tantra practice.

Всё это осуществляется на так называемой «завершённой стадии» – это вторая стадия практик ануттарайога-тантры.

And the first stage is called the generation stage (bskyed-rim), in which we do all of this in our imagination.

А первая стадия называется стадией зарождения. Практикуя её, мы выполняем все эти этапы в своём воображении.

In the complete stage we are actually really working with the energy systems and the central channel and all of this. But on the generation stage, we start by just imagining it.

На завершённой стадии мы по-настоящему работаем с энергетической системой, центральными каналами и так далее, в то время как на стадии зарождения мы просто воображаем эти процессы.

So in the Guhyasamaja system, we have very elaborate generation-stage visualizations of dissolving the various winds.

Система Гухьясамаджи подразумевает обширные визуализации растворения различных ветров,

And in the Chakrasamvara system, we have very elaborate visualizations which are helping to imagine the different stages of bliss.

а в практике Чакрасамвары мы используем чрезвычайно обширные визуализации, которые позволяют нам представить разные уровни блаженства.

Although there’s a lot more detail and a lot more specifics that could be discussed, maybe that’s enough

И хотя я мог бы дать гораздо больше деталей, описать этот процесс гораздо более подробно, думаю, что этого было бы достаточно,

to answer this question

чтобы ответить на поставленный вопрос:

“Why yet another deity? Why Chakrasamvara?”

«Зачем нужно ещё одно божество, почему нам нужен Чакрасамвара?»

Chakrasamvara will help us to experience the stages of bliss within the central channel that will enable us to reach the subtlest level of mind

Чакрасамвара позволит нам пережить различные уровни блаженства в нашем центральном канале, что позволит нам достичь тончайшего состояния ума.

so that then we can bring in the understanding of voidness and all the other practices

И к этому мы добавим постижение пустотности и все остальные практики,

to achieve the state of a Buddha.

чтобы достичь состояния будды.

By the way, these levels of bliss cause the energies to get more subtle.

Кстати говоря, эти уровни блаженства делают энергии более тонкими.

In other words, we’re accomplishing the same thing through two methods.

Другими словами, мы достигаем одной и той же цели двумя разными методами.

One method is actually, through various yoga processes, bringing these winds into the central channel – it has a lot to do with certain breathing practices –

Один процесс – это привлечение всех этих энергий в центральный канал; это тесно связано с различными дыхательными практиками.

so that the mental activity withdraws more and more from these energy winds.

И активность ума всё больше и больше отдаляется от этих энергетических ветров.

The other method, Chakrasamvara, is to generate these increasing levels of bliss, which also causes the mental activity to withdraw from these grosser levels of the winds.

Другой метод, метод Чакрасамвары – это порождение возрастающих уровней блаженства, благодаря которым умственная активность также отдаляется от грубых ветров.

Right? That’s the whole point, is to get to this subtle level of mental activity, the subtlest level.

И в этом вся суть: наша цель – дойти до тончайшего уровня активности ума.

So we’re not just playing with nice visualizations and feeling more and more happy. That’s not at all what we’re talking about here. That’s a very trivial level.

Мы не просто играемся с каким-то визуализациями и испытываем всё большее счастье: мы здесь всё это обсуждаем [не] на таком обыденном уровне.

But if we understand what is the purpose of the various visualizations in the Chakrasamvara practice and how they will work, this gives us great confidence.

Но если мы поймём, какова цель различных визуализаций, применяемых в практике Чакрасамвары, это внушит в нас подлинную уверенность.

So in sadhana practice or whatever, by using the imagination I am building up the causes for actually being able to work with the energy systems to experience all the stages of this process.

Практикуя садхану, я использую воображение для того, чтобы создать причины, которые позволят в будущем мне осуществить все эти этапы.

Okay, that’s Chakrasamvara.

Итак, это Чакрасамвара.

Now, the level of practice that we might be doing as an introductory level might be so simplified that it doesn’t even have any of these aspects of the practice in it, and it’s just a very generic type of practice that you find with any deity.

Уровень практики, который мы можем осуществлять на начальном этапе, может быть настолько упрощённым, что в нём будут отсутствовать все эти этапы и это будет обобщённая практика, которая может применятся к любому божеству.

But remember that is just for getting the very basics.

Но помните: мы это делаем для того, чтобы установить самую основу.

That’s the baby-step level of the practice.

Это младенческий уровень практики.

It’s very necessary to have some mastery of that level with a simple sadhana, but you should have some idea of where it’s leading.

И очень важно в определённой степени освоить этот уровень с помощью очень простой садханы, но при этом нужно помнить, к чему путь ведёт.

Realize that having gone up the staircase, hopefully, of lam-rim

Осознать, что, поднявшись по ступеням ламрима, что, надеюсь, нам удастся, –

and reached a certain level, now we’ve reached the first step of the staircase of the generation stage, and then there’s a whole other staircase of the complete-stage practice.

мы достигнем определённого этапа – первой ступеньки практики стадии зарождения, а после этого нам ещё придётся поднятся по лестнице стадии завершения.

But if we have confidence that “Here’s the staircase, here are all the steps, and there’s the goal” and I see very clearly that these steps lead to that goal,

Но если в нас есть уверенность: вот, передо мной лестница, все эти этапы, и я вижу ясно цель, к которой эта лестница ведёт,

then even though it might be difficult to go up the steps,

то, хотя идти по ступеньками может быть и нелегко,

we have confidence that we’re going in the right way.

мы уверены в том, что продвигаемся в нужном направлении.

And even if we don’t get terribly far in this lifetime,

И даже если в этой жизни нам не удастся так уж далеко пройти,

remember we are not ignoring the initial scope lam-rim, and we’re also trying to build up causes to continue having a precious human rebirth and continue in future lives on this path. Never ignore the lam-rim level of practice.

помните, что мы не упускаем из виду базовый этап практики ламрима, который и позволяет нам достичь благого человеческого рождения и продолжить продвигаться по пути. Никогда не игнорируйте этапы ламрима.

Okay. Now a little bit of information

Итак, немножко информации,

that maybe fills in a little bit about this practice.

которая, возможно, что-то вам расскажет об этой практике.

Смысл имени Чакрасамвара

First of all, what does the name Chakrasamvara mean?

Итак, во-первых, что обозначает само имя Чакрасамвары?

In Tibetan it’s Khorlo dompa (’Khor-lo sdom-pa).

По-тибетски «Чакрасамвара» звучит как «кхорло домпа».

Samvara means “collected together.”

Объяснение всегда начинается со второй части имени – «самвара». И «самвара» обозначает «собранное вместе».

And khorlo or chakra is a “circle,” and it’s referring to the circle of the deities that are involved or representing body, speech, and mind.

А «кхорло», то есть «чакра», – это «круг», и здесь под этим кругом подразумеваются божества, символизирующие тело, речь и ум.

So what we have are all the aspects of body, speech, and mind collected together within the context of blissful nonconceptual cognition of voidness.

Все аспекты тела, речи и ума собраны воедино в контексте неконцептуального, полного блаженства постижения пустотности.

And sometimes we find that this system is just called not Chakrasamvara but just Samvara, which as a whole word means “collected together.”

Иногда эту систему называют просто «Самвара», без слова «чакра», и «самвара» здесь подразумевает «собранное вместе».

But the Tibetans will take this word samvara and divide it into the prefix sam and the word vara.

Но тибетцы разделяют «самвара» на две части – приставка «сам» и корень «вара».

And sam they translate with the word day (bde), which means “bliss,” and vara as chok (mchog), “supreme.” So that’s how you get the Tibetan name demchok (bde-mchog).

«Сам» переводится как «де» – блаженство, а «вара» – высший. Таким образом возникает слово «демчог» – «высшее блаженство».

It means “supreme bliss.”

«Высшее блаженство».

Another name for Chakrasamvara is Heruka.

Другое слово, которым называют Чакрасамвару, – это Херука.

He is the first syllable of a Sanskrit word which means “to sport with,” which means “to act with in a joyful way.”

Первый слог, «хе», обозначает действие посредством какого-то предмета, радостное действие,

And the second syllable, ru, is short for the Sanskrit word for blood.

а второй слог, «ру», – это сокращенная форма санскритского слова «кровь».

And ka is short for the Sanskrit word for skullcup.

A «ка» – это краткая форма санскритского термина, которым обозначается чаша из черепа.

And so Heruka is “the one who sports, or acts joyfully, with blood in the skullcup,” which has many, many different levels of what it represents.

Таким образом, само слово «Херука» означает «существо, радостно играющее, или действующее, держа в руках чашу из черепа, полную крови», – и, разумеется, у этого есть очень много уровней смысла.

It represents various things in the subtle energy system used to get access to this subtlest mental activity.

Это представление, или символ, разных процессов в тонкой энергетической системе, которые мы используем для достижения тончайшего уровня ума.

So because of this etymology of the name Heruka, the Tibetans sometimes call Heruka Traktung (Khrag-’thung), which means “blood drinker.”

Из-за этой этимологии слова Херука, тибетцы иногда называют Херуку «трак тунг», то есть «кровопийца».

Well, it doesn’t mean that Heruka is a vampire. Don’t translate it as vampire, please.

Это не означает, что Херука – вампир. Пожалуйста, не переводите это словом «вампир».

And in the Kagyu and Nyingma systems, Heruka is sometimes used as a general name for male deities.

Это разные имена этого божества, и в традициях кагью и ньингма слово «херука» иногда используется для обозначения любого божества мужского пола.

But in the Gelugpa system, Heruka is not used with that meaning.

Но в традиции гелуг слово «херука» с этим смыслом не используется.

So these are all the different names that we will come across for this deity and the deity system.

Всё это различные имена этого божества и названия этой системы.

Sometimes the name is given just to the central figure. Sometimes the name is given for the entire group of figures (it’s actually sixty-two figures in the Chakrasamvara system).

Иногда этим именем называют только центральное божество, а иногда – всё собрание божеств. В полном собрании божеств Чакрасамвары шестьдесят два образа.

Текстуальная традиция

So what do we study? What are the texts?

Итак, что же мы изучаем, каковы коренные тексты?

The full Chakrasamvara tantras were in two versions, one in 300,000 verses and one in 100,000 verses, and these were not translated into Tibetan.

Существовало две версии полной тантры Чакрасамвары: одна в трёхстах тысячах шлок и одна в ста тысячах шлок. Эти коренные тантры не были переведены на тибетский язык.

Verses called shloka in Sanskrit, a four-line verse of a certain type of meter.

На санскрите «шлокой» называется одна строфа, четверостишие с определённой метрикой.

This we find quite frequently with these tantras, that the large tantras never made it into Tibetan. And actually they seem to have been lost in Sanskrit for the most part, not completely.

Это относится ко многим тантрическим системам. Во многих системах коренные тантры не были перенесены из Индии в Тибет и были утеряны, или по крайней мере частично утеряны.

But there’s an abbreviated root tantra, and that was translated into Tibetan.

Но есть и краткая коренная тантра, и она была переведена на тибетский язык.

And it’s in fifty-one chapters.

В ней пятьдесят одна глава.

Fifty-one is for the letters in the Sanskrit alphabet (there are fifty-one letters).

Пятьдесят одна глава соответствует пятьдесят одной букве санскритского алфавита.

The root tantra is mostly about the complete-stage practice.

Коренная тантра по большей части посвящена практикам завершённой стадии,

And there are many Indian commentaries.

на неё есть много индийских комментариев.

When we talk about the anuttarayoga tantras, we have a division into two.

Когда мы говорим об ануттарайога-тантрах, мы разделяем их на два класса,

We have what’s called the clear tantras and the hidden, or obscure, tantras.

на два вида: явные тантры и так называемые скрытые тантры.

The clear, or obvious, tantra is referring to Kalachakra,

Под явными, или очевидными, тантрами подразумевается Калачакра.

and there the various practices – and we’re referring to some very specific practices (I don’t need to go into the detail) – are explained very clearly and openly.

И там практики – в данном случае совершенно особые практики, которые мне не нужно описывать детально, – объясняются открыто.

And in the hidden, or obscure, tantras – Chakrasamvara is one of them – the explanations in the root tantra are written in a very obscure, hidden manner that is not at all obvious what it means.

А в скрытых, туманных тантрах, практики объясняются очень скрытым, неочевидным образом; совершенно непонятно иногда, о чём идёт речь.

And because of that they have what are known as explanatory tantras to expand and make the meaning clear,

И поэтому существуют так называемые разъяснительные тантры, которые объясняют смысл.

as we have in the Guhyasamaja system, for example. So here we have that also in Chakrasamvara.

Такая тантра, разъяснительная тантра, например, существует в системе Гухьясамаджи; такая же существует и в Чакрасамваре.

And Tsongkhapa explains that there’s the root tantra for Chakrasamvara,

И лама Цонкапа объясняет, что существует коренная тантра Чакрасамвары,

explanatory tantras,

разъяснительные тантры

and what’s called branch, or auxiliary, tantras.

и так называемые всопомогательные, или дополнительные, тантры.

And there’s dispute whether there are four or five explanatory tantras. Tsongkhapa says there’s five, but then in another work he says there are six (if we count the root tantra together with them).

Ведутся споры, существует ли четыре или пять разъяснительных тантр. Лама Цонкапа утверждает, что разъяснительных тантр пять, но в другой своей работе говорит о шести тантрах, если к их числу относить коренную.

They had Sanskrit original versions of this material.

Существует санскритский оригинал всех этих материалов.

When Buton, a great Sakya master, put together the Kangyur, the collection of the words of the Buddha,

Поэтому когда Бутон Ринчендруп, великий сакьяпинский мастер, собирал Кангьюр, собрание слов Будды,

he included only those works which have a Sanskrit original. So this fact that there are the Sanskrit originals of the root tantra and explanatory tantras, etc., adds to its validity. For the Tibetans that was very important.

он включил в Кангьюр только те работы, у которых существовал санскритский оригинал. Так что тот факт, что коренная и разъяснительные тантры вошли в собрание Кангьюра, добавляют дополнительный авторитет этим текстам. Для тибетцев это очень важно.

Although again one can start to get into a little debate about that because of the whole issue of revealed texts and treasure texts and so on.

Однако и по этому поводу можно вступить в споры, в особенности в связи с так называемыми раскрытыми сокровищами.

In other words, if it was revealed by Vajradhara in India it was more valid than if it was revealed in Tibet, and so on. So you can get into a lot of debates about it. But anyway Buton had his criteria.

Было ли то, что Ваджрадхара раскрыл в Индии, более авторитетным, чем то, что Ваджрадхара раскрыл бы, например, в Тибете? Но, так или иначе, у Бутон Ринчендрупа были свои принципы.

There are three main lineages of Chakrasamvara.

Существуют три главных линии Чакрасамвары,

These derive from three great Indian masters.

которые происходят от трёх великих индийских мастеров.

Their names are Luipa,

Их звали Луипа,

and then Ghantapa

Гхантапа,

(in Tibetan he’s called Drilbupa),

которого тибетцы называют Дрильбупа,

and Krishnacharya (in Tibetan known as Nagpopa).

и Кришначарья, по-тибетски Нагпопа.

This Drilbupa, or Ghantapa, lineage has both a five-deity practice and a body-mandala practice.

Линия Дрильбупы, или Гхантапы, включает практики как пяти божеств, так и телесной мандалы.

I believe the empowerment that you received from His Holiness the Dalai Lama was this five-deity practice within the Drilbupa, Ghantapa, tradition.

И, как я понимаю, посвящение, которое вы получили от Его Святейшества Далай-ламы, было посвящением пяти божеств линии Гхантапы.

So what are the differences here?

Итак, каковы же отличия?

From a vision of Vajradhara – so again it came from a vision, but it happened to be in India, so that was okay – Luipa wrote down the root and explanatory tantras.

Увидев в видении Ваджрадхару – опять же, это было видение, но оно произошло в Индии, так что это нормально, – Луипа записал коренную тантру и разъяснительные тантры.

The Luipa tradition is mainly noted for its explanation of the activities that are based on the practice.

Но традиция Луипы особенно примечательна описанием различных видов деятельности, проистекающих из практики,

And on the generation stage it’s the most complete form,

и практика стадии зарождения в линии Луипы наиболее подробно описана.

the most extensive form.

Это самая обширная форма.

So there are sixty-two deities in the mandala,

В мандале шестьдесят два божества,

and we have both the sixty-two deities in the external mandala (which is a palace, a building) plus the sixty-two deities arranged in different parts of the body as the body mandala of the main figure.

и шестьдесят два божества присутствуют как во внешней мандале, во дворце мандалы вокруг нас, так и в разных частях нашего тела, где они присутствуют как телесная мандала.

So this is the most complex of these generation-stage practices, and it’s what is primarily practiced in the Gelugpa monasteries –

Это наиболее сложная форма практики стадии зарождения Чакрасамвары; именно её в первую очередь практикуют в гелугпинских монастырях –

Luipa tradition.

традиция Луипы.

Nagpopa’s explanation of the presentation in the root tantra of the complete stage is the clearest, so his tradition is recommended for the study of the tantra texts.

В линии Нагпопы наиболее ясно объясняется, как практики завершённой стадии описаны в коренной тантре. Именно поэтому его традиция особо используется для изучения коренных тантрических текстов.

I must say from my experience that I haven’t come across people in the Gelugpa tradition practicing the actual sadhanas and so on from Nagpopa’s lineage, although there must be some people who do. But it’s mostly followed for its explanation of the tantra texts.

Должен сказать, что мне ни разу не довелось встретить в традиции гелуг практикующих, которые выполняли бы садханы линии Нагпопы. Но, разумеется, такие люди существуют. Однако в первую очередь эта традиция применяется для объяснения коренных текстов.

And the Drilbupa tradition. The body-mandala practice of it is a special lineage in which the empowerment is given from the body mandala as opposed to given from an external mandala.

Что же до традиции Дрильбупы, практика телесной мандалы уникальна тем, что посвящение на неё передается на основе телесной мандалы учителя, а не внешней мандалы.

It has a great deal of detail on the complete-stage practice,

Там очень подробно объясняется практики стадии завершения.

and so the Drilbupa tradition is noted for studying when you want to study the very profound meaning of the complete stage.

И линия Дрильбупы используется, когда вы хотите глубоко изучить смысл практик завершённой стадии.

His Holiness recommended that for understanding the root tantra, always rely on the explanatory tantras of Vajradhara himself (so the actual Indian explanatory tantras) and the oral tradition coming from Naropa.

Его Святейшество для понимания коренных тантр всегда рекомендует опираться на разъяснительные тантры самого Ваджрадхары и изустную традицию, восходящую к Наропе.

This is very much the standard recommendation that His Holiness always gives,

Это обычная рекомендация, которую всегда дает Его Святейшество.

that all the Tibetan traditions come from India,

Все тибетские традиции восходят к Индии,

and so rely on the Indian texts, the original versions, and not on the later Tibetan commentaries. Later Tibetan commentaries can clarify, but don’t only rely on the later Tibetan sources; go back to the Indian origin.

произошли из Индии, поэтому Его Святейшество всегда подчеркивает значимость опоры на индийские тексты, а не на позднейшие тибетские комментарии. Тибетские комментарии могут прояснить смысл индийских текстов, но опираться в первую очередь нужно на индийские источники.

So again, just to give you some more information – whether it’s interesting or useful or not, I don’t know –

Опять же, просто на уровне информации, не знаю, будет ли она вам интересна или полезна.

but to give you some more information –

Чтобы дать побольше информации:

the complete stage, where you actually work with the blisses and the energy systems, is the main topic of the root tantra and its explanatory tantras.

как я уже говорил, завершённая стадия, в которой вы работаете с четырьмя уровнями блаженства в центральном канале – это главная тема, которой посвящена коренная тантра и разъяснительные тантры.

One difference is that the Luipa tradition divides the complete stage into six stages, Drilbupa into five stages, Nagpopa into four stages. So there are different ways of classifying it.

Ещё одно отличие состоит в том, что традиция Луипы разделяет практику завершённой стадии на шесть этапов, традиция Дрильбупы – на пять этапов, и традиция Нагпопы – на четыре стадии.

And even on the generation stage we have two traditions. The secondary figures, the so-called dakas and dakinis – it’s not clear in the root tantras, but in the Luipa tradition they have four arms; in the Drilbupa tradition they have two arms.

Что же до второстепенных образов в мандале, так называемых даков и дакинь, есть две традиции. В соответствии с линией Луипы, у них по четыре руки, в соответствии с линией Дрильбупы – по две.

What is the conclusion from that?

Какой делаем вывод?

It doesn’t matter how many arms they have.

Неважно, сколько у них рук.

Don’t get hung up on whether it has four or two arms.

Не цепляйтесь за то, четыре у них руки или две.

There are many variants of everything. Welcome to the world of Tibetan Buddhism!

У всего много вариантов – добро пожаловать в мир тибетского буддизма!

It’s very interesting. I’m reading a book by an Indian author, Rajiv Malhotra,

Это очень интересный вопрос. Я читаю книгу индийского автора, Раджива Малхотры,

called Being Different

которая называется «Быть другим»,

in which he makes the case for how different the Dharmic traditions (that’s Hinduism, Buddhism, Jainism) are from the Abrahamic traditions (that is, Judaism, Christianity, and he doesn’t go into Islam, but that would be on that side as well).

в которой он пытается показать, насколько отличны дхармические традиции, то есть индуизм, буддизм и джайнизм, от авраамических традиций: христианства и иудаизма. Ислам он не затрагивает, но он также бы относился ко второй стороне.

In the Abrahamic traditions you have a very uneasy merging of the Biblical traditions with Greek rationalism.

В авраамических традициях произошло очень непростое слияние, соединение авраамических традиций с греческим рационализмом.

And so within that tradition, things being a little bit chaotic and having too many variants and so on is very, very uncomfortable. Everything has to be rationally in order, controlled – God, one truth, etc.

И поэтому, когда в этой традиции возникает какой-то хаос, какой-то беспорядок, противоречия, всем это доставляет огромные неудобства. Всё должно оставаться в порядке, должен быть единый порядок, единый Бог и единая истина.

Whereas in the Dharmic traditions of India,

В то время как в дхармических традициях Индии

there’s no problem whatsoever with chaos.

хаос никого не беспокоит,

Chaos doesn’t need to be controlled.

хаос не нужно контролировать,

Underlying the – in Buddhism it’s called the play of clear light – underlying the whole diversity of different forms is a basic unity.

потому что «игра ясного света», как это называется в буддизме, лежит в основе всего многообразия явлений во вселенной.

So those of you who have visited India know that you can have a society that functions perfectly well and looks, from a Western point of view, completely chaotic.

Так что те из вас, кто бывал в Индии, знают, что может существовать общество, которое прекрасно функционирует, но с западной точки зрения является совершенно хаотичным.

So please when trying to practice Buddhism, or Hinduism or whatever, if you try to approach it from this “Everything has to be in order and under control,” this sort of Western point of view, you’re going to be very frustrated.

Потому что если вы будете пытаться практиковать буддизм или индуизм с западным подходом, желая, чтобы всё было упорядочено, то вас ждёт жестокое разочарование.

So “Four arms, two arms? Same, same,” the sort of Indian attitude – try to be comfortable with that. Okay?

Две руки, четыре руки – да какая разница! Индийский подход, постарайтесь к этому привыкнуть.

Many of you perhaps have heard of Vajrasattva, Heruka Vajrasattva.

Некоторые из вас, возможно, слышали о Херуке Ваджрасаттве.

There is an anuttarayoga Vajrasattva Samvara empowerment (remember Samvara was one of the names for Chakrasamvara)

В ануттарайога-тантре есть посвящение Ваджрасаттвы Самвары. Самвара, как мы говорили, – это одно из имён Херуки Чакрасамвары.

who is white with three faces, six arms, and embracing a partner that looks the same.

У этого божества три лика, шесть рук, и он белого цвета и обнимает подобную себе супругу.

And this comes from a collection of empowerments known as Vajramala.

И эта линия практики содержится в собрании посвящений, называемом «Ваджрамала».

So you actually visualize yourself as Vajrasattva in this form.

И в этой практике вы представляете себя как Ваджрасаттву в этой форме.

This is within the Gelug tradition,

Это практика традиции гелуг.

but it is extremely, extremely rare and not usually practiced.

Но это невероятная редкая практика: её, как правило, никто не практикует.

So in our usual Chakrasamvara sadhanas where you have the Heruka Vajrasattva practice, it’s not this one.

И когда в наших обычных практиках Чакрасамвары мы встречаемся с Херукой Ваджрасаттвой, это не то божество.

It’s just our usual white Vajrasattva couple on the head (a little bit more fangs than the usual one). Same, same.

Это обычные Ваджрасаттва в союзе с супругой. Возможно, у них клыки поострее, но какая разница.

And a few syllables in the mantra are different – you say Herukasattva rather than Vajrasattva.

И несколько слогов в мантре отличаются: здесь вы говорите «Херука cаттва», а не «Ваджрасаттва».

You also have variants of Yamantakasattva. You have also have variants of Padmasattva.

Но есть также варианты «Ямантака саттва», «Падма саттва» –

Same, same.

одно и то же,

It doesn’t matter.

неважно.

That’s very important.

Это очень важно.

That really is. All the guru yogas, all the trees of assembled gurus – there are so many variants. They’re all the same.

Это очень важный момент. Есть великое множество различных деревьев прибежища, полей накопления заслуг, но по сути это всё одно.

To try to get it into order and “It has to be like this” and “It can’t be like that” and so on is really quite futile and is a terrible diversion from the essence of the practice.

Поэтому совершенно бесполезно пытаться привести это в некий единообразный вид. Кроме того, это отвлечёт нас от сути практики.

Try to get to the essence, the meaning, the unity behind all of them, despite the chaos of all the various variant forms that they present themselves in.

Попытайтесь дойти до сути, до глубинного смысла – единства, которое лежит в основе всех этих разнообразных практик.

Okay. I can’t emphasize that enough. It’s really quite brilliant how Malhotra brings this point out.

Это чрезвычайно важный момент, и Малхотра его совершенно изумительно описывает.

Тантра в традиции гелуг

Шесть систем медитативных образов будд

Now, in the Gelug tradition – if that’s the tradition that we’re following – of Tsongkhapa,

И в традиции гелуг, если мы следуем именно этой традиции, в линии ламы Цонкапы,

it’s helpful to know what Tsongkhapa himself practiced.

важно знать, что практиковал сам Цонкапа.

And he practiced six main anuttarayoga Buddha-figure systems:

Он практиковал шесть основных систем высшей йога-тантры.

  • Within Guhyasamaja there are various forms of Guhyasamaja,

В системе Гухьясамаджи существуют различные формы.

and he practiced the Akshobhya form, which means that the central deity is an Akshobhya variant.

Он практиковал форму Акшобхьи, то есть центральное божество в этой мандале – это Акшобхья.

  • Then the Chakrasamvara system he followed – his main practice was one of them, the Luipa tradition.

А практикуя систему Чакрасамвары, он в первую очередь следовал линии Луипы.

  • And within Vajrabhairava, or Yamantaka, he had two main practices – the thirteen-deity practice, which is actually thirteen couples, and the single-figure Vajrabhairava.

А практикуя систему Ваджрабхайравы, он следовал двум основным линиям: линии тринадцати божеств, которые на самом деле являются тринадцатью парами супругов в союзе, и линию одиночного Ваджрабхайравы.

  • Then Kalachakra,

Далее Калачакра

  • And finally the Mahachakra form of Vajrapani, which is the anuttarayoga form of Vajrapani

и, наконец, Ваджрапани в форме Махачакры. Это форма Ваджрапани, относящаяся к ануттарайога-тантре.

with three faces, six arms. A very nice practice.

У него три лика, шесть рук; очень милая практика.

Восемь дискурсивных традиций

But concerning the complete-stage practice of anuttarayoga tantra, there are eight discourse traditions:

Что же до практики завершенной стадии ануттарайога-тантры, лама Цонкапа поддерживал восемь основных линий.

  • So within Chakrasamvara, again the Luipa lineage of complete-stage practice.

В системе Чакрасамвары, опять же, линия Луипы, завершённая стадия линии Луипы.

  • The Drilbupa, or Ghantapa, body-mandala lineage of Chakrasamvara (so two Chakrasamvara systems).

Практика телесной мандалы Чакрасамвары линии Дрильбупы – то есть всего две системы Чакрасамвары.

  • And then the six yogas, or six practices, of Naropa.

Шесть йог, или шесть практик, Наропы;

  • Kalachakra.

Калачакра;

  • And then two lineages of Guhyasamaja,

две линии Гухьясамаджи –

the so-called Arya or Aryadeva lineage

так называемая линия «Арья», восходящая к Арьядеве,

and the Jnanapada lineage.

и линия Джнянапада.

  • And then the complete-stage practice of Vajrabhairava.

Завершённая стадия практики Ваджрабхайравы

  • And the complete stage practice of this Mahachakra form of Vajrapani.

и завершённая стадия практики Махачакры Ваджрапани.

So if we want to follow the Gelugpa tradition, this is what it is.

И если мы хотим следовать линии гелуг – вот, она вся перед нами.

Объединённая практика Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы

One of the specialties within the Gelugpa system, particularly of Tsongkhapa, is the combined practice of the three main Gelugpa deities – Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Vajrabhairava.

Одна из особенностей линии гелуг, особо характерная для линии передачи самого ламы Цонкапы, – это практика единства трёх божеств – Гухьясамаджи, Херуки и Ямантаки.

So within these three systems, the way that they are practiced, what is emphasized in the monasteries and in the tantric colleges is the Akshobhya form of Guhyasamaja,

В этих трёх системах, когда их практикуют в монастыре, особый упор на делается на форме Акшобхьи системы Гухьясамаджи;

the Luipa system of Chakrasamvara (remember that’s the one with sixty-two deities in the external mandala and sixty-two deities in the body mandala),

линии Луипы системы Чакрасамвары – как вы помните, эта та, в которой шестьдесят два божества присутствуют во внешней мандале и шестьдесят два в телесной;

and the Thirteen-Deity Yamantaka, or Vajrabhairava, practice.

и практика Ямантаки (или Ваджрабхайравы) тринадцати божеств.

So this five-deity Drilbupa tradition that you received is basically a preliminary for the body-mandala practice.

Практика пяти божеств Херуки Чакрасамвары, посвящение на которую вы получили, – это, по сути, подготовка к практике телесной мандалы линии Дрильбупы.

So out of these three systems that are put together, which is very unique and very special in Gelugpa, Guhyasamaja is the foundation.

Когда эти три системы объединяются – а это уникальная особенность традиции гелуг, –

Гухьясамаджа выступает в качестве основы.

So this is the system in which you find these Indian commentaries that explain the theory of the entire tantra system and how you can decode these hidden, or obscure, tantras.

В этой системе существуют индийские комментарии, которые разъясняют смысл коренных текстов и объясняют, как расшифровать значение коренных тантр.

Then Yamantaka is used in terms of, first of all, the Manjushri practices that are associated with it for developing more discriminating awareness,

Ямантака используется в первую очередь в контексте практик Манджушри, предназначенных для развития различающего осознавания.

and it’s the context within which all of the protector practices are done in Gelugpa.

И именно в этом контексте в традции гелуг выполняются все практики защитников.

So if you’re doing any protector practice – we’re talking about Mahakala, Yamaraja, Palden Lhamo, etc. (these are the three big ones) – then the protectors are invited into the Vajrabhairava mandala, and you as Vajrabhairava in the center are ordering them and have control over them.

Если вы практикуете Махакалу, Ямараджу или Палден Лхамо, а это три значимых защитника традиции гелуг, то вы приглашаете этих защитников в мандалу Ямантаки и сами в образе Ваджрабхайравы отдаёте им приказ.

I mean, there are other protector practices as well. I just mentioned these three as an example.

Разумеется, есть и другие практики защитников; эти три я упомянул в качестве примера.

In order to be able to order these protectors, you have to be in a very, very strong form, so Vajrabhairava.

Для того чтобы отдавать приказы этим защитникам, повелевать ими, вам нужно проявиться в очень мощной форме; именно поэтому используется Ваджрабхайрава.

And then Chakrasamvara is brought in for the tummo (gtum-mo), the internal heat practices, which are essential for experiencing these different levels of bliss within the central channel that I mentioned.

И система Чакрасамвары используется для практики туммо – внутреннего огня, – который чрезвычайно важен для переживания разных видов блаженства, о которых я упоминал.

So to fill in various aspects within the context of the foundation of Guhyasamaja, one practices and studies the Vajrabhairava system and the Chakrasamvara system.

Для того чтобы заполнить разные лакуны, существующие в системе Гухьясамаджи, которая выступает в качестве основы, мы изучаем и практикуем также системы Ваджрабхайравы и Чакрасамвары.

So His Holiness explains that these three are the basis. And if you can do other anuttarayoga practices on the side, that’s okay. But without the basis of Guhyasamaja, Chakrasamvara, Vajrabhairava, it is not appropriate.

Его Святейшество объясняет, что эти три практики – это основа, и если вы выполняете практики других божеств в качестве дополнительных, это уместно, но без основы из Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ваджрабхайравы выполнять друге практики неуместно.

Now, you find some practitioners within the Gelugpa tradition put a great deal of emphasis on Vajrayogini.

В традиции гелуг некоторые практикующие делают особый упор на практику Ваджрайогини.

Vajrayogini is the female partner of the male Chakrasamvara major deity.

Ваджрайогини – это супруга главной фигуры Чакрасамвары, главного образа Чакрасамвары.

But now I will quote His Holiness the Dalai Lama concerning that, from this discourse on Tsongkhapa’s commentary to the abbreviated Chakrasamvara tantra.

И я процитирую слова Его Святейшества, относящиеся к практике Ваджрайогини, его слова из учения, посвящённого этой практике Чакрасамвары.

His Holiness said, “Of the eighteen volumes of Tsongkhapa’s works, five volumes are on Guhyasamaja. That’s the largest topic that he wrote about.

Его Святейшество сказал: «Из восемнадцати томов сочинений Цонкапы пять томов посвящены Гухьясамадже. Это главная тема, о которой он писал.

But he wrote only three pages on Vajrayogini.

А Ваджрайогини посвящены три страницы.

And in his commentary on this abbreviated Chakrasamvara tantra, there are very few words on Vajrayogini.”

И в своём комментарии к краткой коренной тантре Чакрасамвары лама Цонкапа всего несколько слов говорит о Ваджрайогини».

His Holiness said, “If you have a special connection with the Sakya lineage and Vajrayogini” – the Gelugpa practice of Vajrayogini, by the way, was borrowed into Gelugpa from Sakya

Его Святейшество говорит, что «Если у вас особая связь с линией сакья и практикой Ваджрайогини – а, кстати говоря, практика Ваджрайогини в гелуг была позаимствована из школы сакья, –

centuries after Tsongkhapa –

столетия спустя после жизни ламы Цонкапы, –

“then it’s okay to do that practice.

если у вас есть особая связь с сакья и Ваджрайогини, разумеется, хорошо выполнять эту практику.

But if you are a Gelugpa practitioner” – mind you, he’s speaking to an audience of the monks of Ganden, Sera, Drepung, and the tantric colleges, and Namgyal monastery –

Но если вы практикующий традиции гелуг, – а, давая эти учения, Его Святейшество обращался к собранию монахов Ганден, Сера и Дрепунг, тантрических колледжей Гьюто и Гьюдме и монастыря Намгьял, –

he says, “if you are a Gelugpa practitioner, you must do Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Yamantaka and follow Tsongkhapa’s works.”

если вы практикующий традиции гелуг, то должны практиковать Гухьясамаджу, Чакрасамвару и Ямантаку и следовать словам ламы Цонкапы».

So he’s not calling for the abolition of the Vajrayogini practice within Gelugpa. He says that if it’s done privately and to the side, it’s beneficial, but it’s not to be done as a monastery practice.

Его Святейшество не призывает к прекращению практики Ваджрайогини в традиции гелуг. Он говорит, что если её практикуют частно и в качестве дополнения, то она полезна, но не в качестве главной монастырской практики.

And so we can extrapolate from that for a Gelugpa center as well. To do it privately, on the side, fine, but not as a practice that you do together in the center. And His Holiness says this is very important, particularly for the tantric colleges and Namgyal monastery.

И мы можем распространить этот совет и на Дхарма-центры. Если мы практикуем Ваджрайогини частно, в качестве дополнительной практики, это хорошо, но это не должна быть главная практика, выполняемая центром совместно. Но в особенности эти слова относятся к тантрическим колледжам и монастырю Намгьял.

So this tendency to forsake and forget about the Guhyasamaja practice and just emphasize Vajrayogini in the monasteries, this he was extremely critical of.

И Его Святейшество подверг жёсткой критике склонность некоторых отказываться от практики Гухьясамаджи и вместо неё осуществлять практику Ваджрайогини.

Now how you put these three practices together (this is quite special of Tsongkhapa):

Как же соединяются эти три практики? Это нечто уникальное, уникальная черта линии ламы Цонкапы.

On the generation stage, when we’re doing these sadhanas or visualizations, he says you do all three of them.

На стадии зарождения, когда мы практикуем садханы, мы, по словам ламы Цонкапы, должны практиковать все три линии.

Because in the Chakrasamvara one there will be much more detailed visualizations for these four blisses. In Guhyasamaja you’ll have much more detail of the dissolving of the energy winds and the generation of various illusory bodies to help others.

Потому что в практике Чакрасамвары будут гораздо более подробные визуализации, связанные с четырьмя видами блаженства; в практике Гухьясамаджи – визуализации, связанные с втягиванием [растворением энергий-ветров] и испусканием иллюзорных тел для помощи другим существам;

And Vajrabhairava, who has Manjushri in his heart, this is especially effective for very special practices for developing the different types of discriminating awareness, or wisdom, and also doing all the protector practices.

а практика Ямантаки, в сердце которого мы представляем Манджушри, особенно полезна для развития разных видов распознающей мудрости и выполнения практик защитников.

On the complete stage, when we’re ready to do that,

На завершённой стадии, когда вы уже готовы к ней,

the basic form that you use of yourself as the practitioner is Vajrabhairava, Yamantaka,

основная форма, в которой вы представляете себя, практикующего – это форма Ваджрабхайравы,

because this is the container within which you can put together the wind practices of Guhyasamaja and the bliss practices from Chakrasamvara.

потому что это вместилище, в котором вы можете воедино соединить практики ветров Гухьясамаджи и уровней блаженства Чакрасамвары.

So basically what you do on the complete stage, within the context of Vajrabhairava, are the tummo practices from Chakrasamvara – as Vajrabhairava you do the tummo practices of Chakrasamvara, within the context of Vajrabhairava –

Представив себя как Ваджрабхайраву, в контексте этой практики вы осуществляете практики туммо из системы Чакрасамвары

and then the generation of all the various illusory bodies from the winds according to Guhyasamaja.

и практики порождения иллюзорных тел на основе ветров в соответствии с системой Гухьясамаджи.

Vajrabhairava can recite “Om mani padme hum.” Vajrabhairava can do any type of practice. You shouldn’t think that these are contradictory or exclusive of each other.

Как вы понимаете, Ваджрабхайрава может начитывать мантру «Ом мани падме хум», может делать, в общем-то, что угодно. Эти практики друг друга не исключают.

Объединение трёх божеств в практике «Лама чопа»

Then there’s a way of combining the three deities in the Lama Chopa, the Guru Puja practice.

И три практики можно сочетать в контексте «Лама чопы» – практики гуру-пуджи.

When you do the practice, in the very beginning you generate yourself in the form of one of the deities. That would be Yamantaka, Vajrabhairava.

Выполняя эту практику, в самом начале вы порождаете себя в форме одного из божеств – в данном случае это Ваджрабхайрава, Ямантака.

And then the central figure in the tree of assembled gurus is Tsongkhapa. In his heart is Buddha Shakyamuni. In Buddha Shakyamuni’s heart is Vajradhara. But in addition there’s the complete thirty-two deity body mandala of Guhyasamaja within Tsongkhapa’s body.

Перед вами находится обширное поле собрания заслуг, центральный образ в котором – лама Цонкапа, в сердце которого – Будда Шакьямуни, в сердце которого – Будда Ваджрадхара. Но в то же самое время на [в] теле ламы Цонкапы вы представляете тридцать два божества телесной мандалы Гухьясамаджи.

Then when you make the offerings in Lama Chopa, you do it extensively, as in Chakrasamvara.

А затем, совершая в «Лама чопе» подношения, вы выполняете обширные подношения в соответствии с системой Чакрасамвары.

That’s in addition to the usual offerings that we have in all the various systems. I’m talking about the outer offerings,

В дополнение к обычным подношениям, которые используются во всех системах… Мы здесь говорим о внешних подношениях.

which are:
  • Argham. That’s the water to drink.

Эти обычные подношения: «аргхам» – питьевая вода;

  • Padyam, the water to wash the feet.

«падьям» – вода для омовения стоп…

Right? Imagine that the Buddha came to your house with all his monks, walking barefoot in the dusty dirt in India. So he comes to your house. You first give them something to drink, some water (they’re thirsty).

Представьте, что Будда заявился к вам домой со всеми своими монахами, которые босиком ходят по индийской грязи, и вы вначале предлагаете им воды, чтобы выпить.

That’s argham.

Это аргхам.

And padyam – wash off their feet dirty from walking barefoot.

Падьям – омываете им ноги, грязные, потому что они испачкались в ходе ходьбы.

  • Anchamanam, water to rinse out the mouth.

«Анчаманам» – вода для полоскания рта;

  • Prokshanam. This is water for sprinkling. In other words, take a shower. They’re very sweaty because it’s hot.

и «прокшанам» – это вода, которая разбрызгивается, другими словами, душ. Человек вспотел.

  • Pushpe, a flower garland on his head. Right?

«Пушпе» – цветочная гирлянда,

And with all these offerings, you do it like Chakrasamvara, which is to generate bliss, happiness. So a very beautiful offering goddess, or whatever, offers it.

цветочная гирлянда, которую вы надеваете ему на голову. Все эти подношения мы осуществляем в практике Чакрасамвары. Наша цель – зародить великое блаженство, поэтому мы, например, испускаем прекрасных богинь, которые преподносят эти подношения.

  • Dhupe, incense. So presented to his nose to smell. Very nice smelling.

«Дюпе» – благовония, приятный запах, которым мы радуем его обоняние.

  • Dipe, a nice butter lamp.
It would be like sitting down to a meal. So you light a candle, and you’d light some incense.

«Дипе» – масляные лампы, для того чтобы осветить. Мы, например, сажаем его поесть, зажигаем свечу, зажигаем приятные благовония.

  • Gandhe, which is like cologne water. Sometimes you have these little towels with cologne water that you can wash your hands with, sprinkle it on, put it on your face before a nice meal.

А «гэнде» – благоуханная вода или духи – знаете, бывают такие салфетки, пропитанные приятными ароматами, которыми можно освежить лицо;

  • Naividya, nice food.

«Найвидья» – приятная еда;

  • Shabda, nice music while you eat.

и «шабда» – приятная музыка, которая вас радует, пока вы едите.

You have to think of this within the context of Buddha coming to your house from walking there and you offering him a nice meal. So it’s very joyful, and it gives joy to the Buddha. And in various parts of the sadhana – this is also quite unique in Gelugpa – you imagine that offering goddesses give that to you as well. So you enjoy it. It enhances your bliss.

Размышляя об этих подношениях, вы представляете, что Будда пришёл к вам домой, и думаете о том, как бы порадовать его разными способами. И для практики тантры особо характерно то, что мы также представляем, что эти богини подносят те же дары и нам самим, мы сами испытываем это блаженство.

But in Chakrasamvara we have sixteen more offerings which are made. So again this whole emphasis on enhancing this bliss, this happiness.

Но в системе Чакрасамвары существует шестнадцать дополнительных подношений, которые должны ещё больше преумножить это блаженство, счастье.

So more forms of music, nice entertainment:

Больше форм музыки, хорошее развлечение.

  • First the vina, which is a type of Indian stringed instrument.

Во-первых, вина – это один из видов индийских струнных инструментов;

  • And then a flute.

флейта;

  • Then a front drum, sort of like a tabla.

передний, верхний баран – табла своего рода;

  • And then a side drum – this type of drum that has two sides; you hold it horizontally in your lap and you strike both sides. Very popular in South India.

боковой барабан – можете его себе представить, барабан, который вы держите горизонтально и стучите по его бокам. Такие барабаны очень популярны в Южной Индии.

So you imagine very beautiful offering goddesses doing this. If you’re a woman and it doesn’t turn you on to have offering goddesses give you these things, you can imagine a very handsome offering god doing this. Same, same. It doesn’t matter. The point is to generate bliss: you feel very happy; it turns you on.

И вы представляете, что все эти дары подносят прекрасные богини. Если же вы женщина и вас особо не вдохновляет мысль о богинях подношений, вы можете представлять, что вам их подносят прекрасные боги. Как-никак, эти подношения должны разжигать в нас блаженство, заводить нас.

  • And then an offering goddess that smiles, laughs.

Далее идёт богиня подношений, которая улыбается и смеётся;

  • And then one that flirts with you.

богиня, которая с вами флиртует;

  • And then one that comes and sings some beautiful song.

богиня, которая вам поёт прекрасную песню;

  • And one that does a very nice dance, not one of these Bollywood things with fifty people but something very sensual.

богиня, которая исполняет прекрасный танец – не в стиле Болливуда с подтанцовкой в пятьдесят человек, а танец чрезвычайно чувственный;

  • And then again flowers, tossing flower petals.

опять цветы, в вас бросают цветы,

  • And more incense.

лепестки цветов; ещё ароматы;

  • And more butter lamps or candles. They wouldn’t have had butter lamps in India, so candles.

ещё масляные лампы – масляных ламп в то время в Индии не было, так что свечи;

  • And more cologne.

ещё больше духов;

  • And then we have a form goddess for the Buddha – so somebody who is really, really beautiful – to really turn you on. How absolutely gorgeous this goddess is – for the Buddha.

и дальше – богиня формы, то есть богиня с впечатляющими формами, которые вас должны по-настоящему завести, вы её подносите Будде;

  • And then vajra taste. So they will give you the most delicious delicacy.

ваджрный вкус, который должен вас порадовать невероятным вкусом;

  • And then vajra touch to sort of go nice and massage you and so on.

ваджрное прикосоновение, которое дарит вам радость от касания, делает вам массаж;

  • And then a beautiful goddess or god, whatever you want to visualize, embracing you, giving a lovely hug.

и далее прекрасная богиня, или прекрасный бог, который вас обнимает.

So in a very extensive way, you do these practices to enhance a very joyful, blissful mind. So that’s thrown into the Lama Chopa, the Guru Puja, from Chakrasamvara, and it is quite strong within the Chakrasamvara practice.

В обширных практиках вы используете все эти подношения, чтобы взрастить блаженство. И в практику «Лама чопы», гуру-пуджи, эти подношения были взяты из практик Чакрасамвары.

So if one really wants to get into it and not just go “argham, padyam, pushpe, dhupe…” in three seconds and you are finished with the offerings, if you do a little bit more extensively and slowly, it can really build up a very joyful, blissful state of mind, which is the whole point.

И если вы хотите выполнить эти практики подробно, а не за несколько секунд пройти всю последовательность из «аргхам, падьям, пушпе…» и так далее, поднеся всё за три сеунды, вы выполняете эти практики дольше, уделяя каждой из них внимание, и это позволяет по-настоящему взрастить это радостное состояние ума.

Right? Of course eventually we need to be able to do things very quickly. As my teacher Serkong Rinpoche always said, “When death comes, it doesn’t wait for you to do practices very slowly. You have to be able to do everything instantly.” So don’t get too strongly in the habit of doing things slowly, but that’s how you start.

Разумеется, в конечном итоге нам нужно научиться выполнять все эти практики быстро. Как всегда говорил мой наставник Ценшаб Серконг Ринпоче, когда явится смерть, она не будет ждать, пока мы медленно выполняем все свои практики. Нам нужно будет сделать всё очень быстро. Но начинаем мы медленно.

Тройственное очищение

But you should be aware that the most common, generic form of Chakrasamvara practice on the beginning stage is not one of these sadhanas,

Но нужно понимать, что одна из самых базовых, простейших форм практики Чакрасамвары, которые мы практикуем на начальном этапе, – это не одна из садхан.

but it’s one portion which you find in all the sadhanas of all the different forms of Chakrasamvara, which is known as the triple purification. This is what is basically practiced as the first stage of Chakrasamvara practice.

Это раздел, который присутствует, по сути, во всех садханах Чакрасамвары разных линий. Эта практика называется «тройственным очищением».

Sadhana is the second step. The first step is this portion.

Садхана – это второй этап, первый этап – это этот раздел.

And this triple purification starts with the full Vajrasattva practice with the Heruka variant of the mantra.

Тройственное очищение начинается с полного варианта практики Ваджрасаттвы, в которой используется вариант мантры со словом «Херука».

I mean, of course there’s refuge, bodhichitta, the four immeasurables – that goes without saying – as the beginning.

Разумеется, прибежище, бодхичитта, четыре безмерных – это всё идёт по умолчанию.

And then you have a voidness meditation for purification of the mind.

Далее идёт медитация на пустотности для очищения ума,

And then you have a generation of yourself as a simple Chakrasamvara couple: one face and two arms.

самопорождение в форме простой пары супругов Чакрасамвары: с двумя руками и одним ликом.

And then for purification of speech, you imagine three rings of the Sanskrit alphabet at the navel, and they emanate three groups of deities to get rid of obstacles.

И чтобы очистить речь, вы представляете у себя на уровне пупка три цепочки слогов, которые исходят вовне, чтобы устранить препятствия на пути живых существ.

Then you have the praises – the eight verses for Chakrasamvara and the eight verses for Vajrayogini, the female partner. And then all the mantras.

Далее совершаются восемь восхвалений Чакрасамвары, восемь восхвалений его супруге Ваджрайогини и, наконец, начитываются основные мантры.

And then some dedication prayers.

После этого следуют молитвы посвящения заслуги.

So this is a very full practice in and of itself and is the normal, standard thing that everybody does.

Сама по себе эта практика полноценна, и её выполняют все.

Then, as I said, in the second stage you can add some pieces before, in the middle, and after that, which will fill it out to the full sadhana.

Далее, на втором этапе, как я уже говорил, вы можете добавлять элементы и в конце концов довести свою практику до полноценной садханы.

История о том, как Чакрасамвара покорил Шиву

Now, I prepared some more material here, which we don’t really have time for,

Я подготовил дополнительный материал, на который у нас нет времени, –

which is this whole myth of Buddha – or Vajradhara – emanating as Chakrasamvara in order to subjugate or subdue Shiva.

объяснение мифа о том, что Ваджрадхара проявился в форме Чакрасамвары для того, чтобы усмирить Шиву.

And the most extensive research that’s been done on that is an article written by a Western scholar called Ronald Davidson.

Наиболее подробное исследование этого вопроса – это статья, написанная западным учёным по имени Рональд Дэвидсон.

And as I said, we don’t have time to go through the result of all his study of this. But basically, to just summarize it: We find this in Indian yoga tantra. There’s four classes of tantra, but this is one of the yoga tantras, called Tattvasamgraha. That’s where you first find Vajrapani, actually, subjugating Shiva (Shiva’s called Maha Ishvara)

И у нас нет времени подробно разбирать результаты его исследования, но вкратце объясню таким образом: в одной из йога-тантр, пришедших из Индии, – есть четыре класса тантры, но мы говорим о йога-тантре, которая называется «Таттвасамграха», – и в «Таттвасамграхе» впервые упоминается, что Ваджрапани усмирил Шиву. Шива в данном контексте называется Маха Ишварой.

and out of compassion forcing them to quiet down, and then giving them initiation, and then bringing them into the mandala.

Из сострадания Ваджрапани усмирил Шиву с супругой, подчинил их, передал им посвящение и ввёл их в мандалу.

And then you find this in some later tantra texts

Эта история также встречается в некоторых позднейших тантрических текстах

in the context of either Vajrapani or Chakrasamvara.

в связи либо с Ваджрапани, либо с Чакрасамварой.

So there are many versions of this myth.

Есть много версий этого мифа,

But it’s only in one of the early twelfth-century Sakya masters, called Dragpa Gyaltsen, that you find the full form of this myth – so pretty much from Tibet –

но только в рамках одного из мастеров традиции сакья, Драгпа Гьелцена, жившего в начале XII века, этот миф встречается в полной форме, так что окончательно он оформился уже в Тибете.

in which Shiva, called Maha Ishvara, and his consort Uma are on top of Mount Meru, and they have emanations in the twenty-four sacred places,

В соответствии с этим мифом Шива по имени Маха Ишвара и его супруга Ума пребывали на горе Меру и испустили свои эманации в двадцать четыре места.

and they’re all eating human flesh and drinking human blood and acting in all sorts of strange and forceful ways.

И все эти эманации пожирали человеческую плоть, пили человеческую кровь и занимались всевозможными неблагими деяниями.

And then Vajradhara emanates in a form of Chakrasamvara, looking exactly the same as Shiva looked – with the ashes on the body, and the whole bit, piled up hair –

Затем Ваджрадхара проявился в форме Чакрасамвары, которая внешне была подобна форме самого Шивы с верхним узлом, полумесяцем в волосах,

and acting in the same type of way in the tsog (tshogs), the ganachakra gatherings of the blood and the flesh, like in the form of the inner offering (during the tsog you have a little bit of alcohol, a little bit of meat). So they act in a similar type of way

и действовал подобно Шиве в ходе собраний ганачакры, то есть цога. Как вы знаете, в ходе собраний цога вы вкушаете небольшое количество алкоголя и мяса.

in order to, in a sense, gain the confidence and trust of these deities and the followers.

А проявился он в этой форме для того, чтобы завоевать доверие, веру этих божеств и их последователей.

And then, in a sense, giving them empowerment to overcome the excesses of this type of behavior and these strong actions that they were doing. Out of compassion giving them initiation, bringing them to clear-light mind, making them Buddhas, and so on.

И затем, для того чтобы помочь этим существам преодолеть эти излишки, это странное поведение, он передал им посвящение, указал им путь, привёл их к постижению ума ясного света, состоянию будды и так далее.

And to represent all of that, the various figures in the Chakrasamvara mandala are standing on top of, trampling, various forms of Shiva and Uma, or Parvati.

И символизируют это различные образы в мандале Чакрасамвары, которые стоят на телах Шивы или его супруги Умы (Парвати).

So all of this has to be understood – according to Davidson – in the context of what was going on in India, the rivalry between the Shiva form of Hinduism and Buddhism.

По словам Дэвидсона, видеть во всём этом следует отражение того, что происходило в Индии в тот период, когда велась, шла борьба между шиваистским течением в индуизме и буддизмом.

Each system, in a very Indian type of way, was trying to incorporate the other system within it.

Каждая система, что характерно для Индии в целом, старалась включить, поглотить другую систему.

So the Hindu systems made Buddha into one of the incarnations, one of the avatars of Vishnu. So if you practice Buddha’s teachings, very good: you’re actually practicing a form of Hinduism. Very clever.

Индуисты сделали из Будды одного из аватаров, одно из воплощений Вишну, и говорили, что если вы практикуете буддизм, то замечательно: вы практикуете просто форму индуизма. Очень умный ход.

So no problem, the diversity.

Никаких проблем, разнообразие.

And the Buddhists in this way brought all these various Hindu deities and so on into Buddhism – but with the general context of compassion that will bring them to enlightenment and so on – and then included them in our mandalas.

А буддисты таким образом включили всех, вовлекли всех индуистских божеств, но в контексте сострадания, помощи им и дальнейшего введения их в мандалу.

So although this might be very interesting from a sociological or anthropological point of view,

И хотя всё это может быть очень интересным с социологической или антропологической точки зрения,

it’s important not to get diverted away from the actual practice and into these sort of questions, away from the actual practice.

важно не отвлекаться на подобные вопросы, стоящие в стороне от собственно практики.

But just be aware that there was this dynamic between the Hindu and Buddhist practices, particularly in terms of the tantra systems in both of them.

Но нужно осознавать, что был такой обмен, существовала подобная динамика, объединявшая индиуистские и буддийские практики, в частности практики тантры.

So the Buddhists would say, according to this myth, that “Well, we have this drinking blood and the human bones and eating flesh and the ashes on the body and stuff like that. We just adopted that from the Shiva practices in order to make them feel more comfortable and then transform it into a way of attaining enlightenment.” This is the apology.

Буддисты на основе этого мифа сказали бы: «Ну, мы включили все эти вещи – употребление крови и мяса, скелеты, кости, прах, покрывающий тело, – всё это мы взяли из индуизма, для того чтобы индуистским практикующим было комфортнее и в конечном итоге мы могли бы помочь им измениться». Но это всего лишь оправдания.

But for us I think that’s a bit irrelevant.

Но для наших целей всё это вообще неважно.

Итоги

So in summary: The main point, why you want to get involved with Chakrasamvara practice, is to attain the enlightened state of a Buddha because you have such strong compassion for everybody.

Итак, подытожим: практику Чакрасамвары вам нужно осуществлять, вы хотите осуществлять для того, чтобы достичь просветления будды, потому что вы испытываете сильнейшее сострадание ко всем живым существам.

And to do that you need the nonconceptual cognition of voidness with bodhichitta and a blissful mind

И для этого вам нужно неконцептуальное постижение пустотности, наделённое бодхичиттой и блаженством;

and appear in forms that will help others.

вам нужно проявиться в форме, которая будет помогать другим.

And the most efficient way of doing this is to access the subtlest level of mental activity, the clear-light mind.

А самый эффективный способ этого добиться – открыть доступ к уму ясного света, тончайшему уровню активности ума.

One way of accessing that is through increasing levels of bliss experienced within the central channel, which will get the winds more subtle and get the mind more subtle.

А один из способов добиться этого – взращивать уровни блаженства в центральном канале, благодаря чему ветра станут тоньше, а вместе с ними – и уровни сознания.

And Chakrasamvara has the most details on that, particularly with the tummo, the inner heat practice,

В системе Чакрасамвары эти практики разъяснены наиболее подробно, особенно в контексте практик туммо, внутреннего огня –

on the complete stage

на завершённой стадии,

and various visualization practices on the generation stage to help us to get increasing blissful states of mind.

и различных практик визуализации на уровне зарождения, которые позволяют нам достигать всё более блаженных состояний ума.

So that’s our general introduction to the Chakrasamvara system.

И это общее введение в систему Чакрасамвары.

And please remember that unless you have as your basis very strong three principal paths – renunciation, bodhichitta, understanding of voidness –

И, пожалуйста, помните, что, если у вас нет прочнейшей основы из трёх базовых принципов пути – отречения, бодхичитты и пустотности, –

to just visualize yourself in the form of one of these figures and recite mantra and do all of these things is just a cause for being reborn as a hungry ghost in the form of one of these deities.

просто представляя себя в образе одного из этих божеств и повторяя их мантры, вы лишь создаёте причины для того, чтобы переродиться голодным духом в форме этого божества.

So it’s very, very important that it’s not in terms of this lifetime and having some sort of trip to Buddhist Disneyland

Важно помнить, что мы это осуществляем не ради этой жизни, не для того, чтобы попасть в волшебный буддийский Диснейленд,

and playing with your vajra and bell as if you were some great yogi.

поиграться со своими ваджрой и колокольчиком, как если бы мы были великими йогинами.

It has to be with bodhichitta, dedicated to achieving enlightenment to benefit everyone,

У нас должна быть бодхичитта, направленная на достижение просветления ради помощи всем существам;

with a clear understanding of the voidness of what you’re doing (don’t make it into some big ego trip),

ясное понимание пустотности того, что мы делаем: это не должно быть играми эго;

and of course all within the context of keeping all the vows, the ethical discipline, which is the basis for this.

и всё это осуществляется в контексте соблюдения всех обетов – нравственности, которая лежит в основе всего.

And with that and the inspiration of the teachers and the lineage, proceed along the path.

Со всем этим, вдохновляясь с помощью учителей и линии передачи, продвигайтесь по пути.

Thank you very much.

Большое спасибо.

Вопросы и ответы

Now, we have run well past our time.

Мы сильно задержались.

So although it might be nice for questions, I don’t know if that’s okay.

Хотя хорошо было бы позадавать вопросы, не уверен, что это будет уместно.

Chief, questions? No questions?

Шеф, вопросы, нет вопросов?

Five minutes? Okay. I’ll have to control myself not to give just one answer in five minutes.

Хорошо, мне придётся себя контролировать, чтобы один ответ не растянуть на пять минут.

Ум ясного света

Участник: Первый вопрос. Пожалуйста, проясните определение ума ясного света. Сам по себе ум ясного света не пребывает в постижении пустотности и блаженстве, его нужно этому научить?

Participant: Could you please clarify something about the clear-light mind. In its natural state it’s not absorbed in nonconceptual understanding of voidness, and it doesn’t experience bliss, so you have to teach it, so to say?
Alex: Right, you have to train that subtlest level of mind to have that understanding of voidness and to generate it as a blissful awareness.

Алекс: Да, совершенно верно, нужно тренировать ум ясного света, чтобы он обрёл постижение пустотности и переживал блаженство.

And you train it by gaining this blissful awareness and the understanding of voidness on grosser levels of mind first

И обучаете вы его, сначала развивая блаженное постижение пустотности на более грубых уровнях ума.

and then, either through wind yoga or bliss yoga, get to that subtlest stage in meditation.

А затем, с помощью йоги ветров или йоги блаженств, доходите до тончайших уровней в процессе медитации.

Критерий для классификации тантр

Участник: Критерий, на основе которого тантры разделяются на тантры семейства Гухьясамаджи и семейства Чакрасамвары – тот же этот ли критерий, который относится к практикам йидама и дакини, или это две разных системы критериев?

Participant: The criteria by which we divide systems into Guhyasamaja side and Chakrasamvara side – is it the same criteria that has to do with yidam and dakini practices, or are those two different classifications?
Alex: Yidam and dakini practices are something quite separate. You don’t really speak of that type of division within the Gelug tradition.

Алекс: Разделение практик йидамов и дакини – это нечто другое. Мы о таком разделении в традиции гелуг, как правило, не говорим.

In the classification system as defined by Tsongkhapa,

В системе классификаций, которую разработал лама Цонкапа,

father tantra, like Guhyasamaja, has the most detail and the main emphasis on illusory-body practice.

отцовская тантра делает больший упор, более подробно разъясняет практики иллюзорного тела.

Illusory-body practice is done with the energy winds, so Guhyasamaja has a great detail on that.

Практики иллюзорного тела выполняются с помощью ветров, и в системе Гухьясамаджи очень подробно это объясняется.

And mother tantra has the most emphasis on the clear-light practices and that’s referring specifically to gaining the clear-light practice through these increasing levels of bliss through tummo.

А в практиках материнских тантр больший упор делается на практиках ясного света, и, в частности, этого ума ясного света мы достигаем с помощью взращивания внутреннего огня, туммо, – взращивания блаженства посредством внутреннего огня.

Both of those are yidam practices.

И то, и другое – это практики йидамов.

And there isn’t anything specific called a dakini practice in Gelugpa.

И в гелуг не выделяются как отдельная категория практики дакини.

В чём смысл различных форм йидамов?

Участник: Мы говорили о том, что две руки или четыре руки у божества – не так важно. Но, с другой стороны, в тантрических практиках используются обширные визуализации, в которых у божества двадцать четыре руки, или во внешней мандале мы представляем шестьдесят два божества, и шестьдесят два божества во внутренней. В чём смысл этого многообразия – не в том ли он, чтобы сломать нам мозг?

Participant: We were talking about how it doesn’t really matter whether a deity has four arms or two arms. That’s irrelevant. But at the same time, in tantric systems we have deities who have twenty-four arms and several faces, and we have sixty-two deities in the external mandala and sixty-two deities in the body mandala. So what’s the point behind all this variety? Is it just to overuse our brains?
Alex: No. In each of these systems, whether it’s four arms or two arms or six or twenty-four or thirty-four, each of them represents something different in terms of what it purifies, in terms of a different type of attainment, and so on.

Алекс: Во всех этих системах – представляем мы две руки или четыре, двадцать четыре или тридцать четыре – эти визуализации представляют какой-то аспект, какой-то элемент, который они очищают, указывают на некий вид реализации.

But when you work with many, many different systems, you soon realize that you can represent method and wisdom and the six paramitas and things in so many different ways.

Но когда вы работаете со множеством систем, то начинаете понимать, что есть бесчисленное множество способов представить метод и мудрость или, например, шесть парамит.

The main point of it is that it’s an aid, something that helps us to keep in mind what they represent. The final aim of it is not be able to visualize six or twenty-four arms; the aim is to have simultaneously in our awareness the things that they represent.

Цель всего этого – напомнить нам о том, что все эти аспекты символизируют. Так что наша главная цель в практике – не научиться представлять двадцать четыре руки, а одновременно удерживать в своём сознании всё, что они символизируют.

And in Chakrasamvara the sixty-four deities in the external mandala are in order to be able to control – tame, I should say – the energies externally. And in the body mandala, they are situated at the external end of the various energy channels throughout the body

Поэтому, когда в практике Чакрасамвары мы представляем шестьдесят четыре божества во внешней мандале, они символизируют контроль или, лучше сказать, усмирение энергий во внешнем мире. В то время как внутренние божества, божества в телесной мандале, представляются на концах наших энергетических каналов,

in order to be able to generate a blissful awareness at the external tip of these channels.

для того чтобы зародить блаженство во внешнем конце этого энергетического канала,

Because with the five types of energy winds, the type which goes through the skin, in a sense – the all-pervading one – that’s the most difficult to bring into the central channel. So it is a very specific system to help us to bring those winds which are the most difficult ones into the central channel.

для того чтобы установить контроль над пятью видами энергетических ветров. Труднее всего установить контроль над так называемым всепронизывающим ветром – ветром, который охватывает всю поверхность нашей кожи. И для того, чтобы справиться с этой задачей, установить контроль над этим видом ветра, мы используем эти особые практики.

So the sixty-two are for a very specific purpose and visualized in very specific places on the body.

Так что у этих шестидесяти двух божеств совершенно особое предназначение, мы представляем их в совершенно конкретных местах в своём теле.

Okay. We end with a dedication. We think whatever understanding, whatever positive force has come from this, may it go deeper and deeper and act as a cause to reach enlightenment for the benefit of all.

Мы завершаем посвящением. Пусть всё постижение, всё понимание, весь благой потенциал, которые мы зародили в ходе этой беседы, углубляется, становится всё больше и больше и приведёт к просветлению ради блага всех существ.

Thank you.

Спасибо.