Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Медитации высокого уровня > Тантрические учения > Введение в систему Гухьясамаджи ануттарайога-тантры > Введение в систему Гухьясамаджи ануттарайога-тантры

Введение в систему Гухьясамаджи ануттарайога-тантры

Александр Берзин
Москва, Россия, октябрь 2012 г.
Русский перевод: Михаил Морозов

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (2:03)
This evening I’ve been asked to speak about the Guhyasamaja system of the highest class of tantra, anuttarayoga.

Сегодня вечером меня попросили рассказать о системе Гухьясамаджи, относящейся к высшему классу тантры – ануттарайога-тантре.

Мой опыт Гухьясамаджи

Let me begin by telling you a little bit of the history of my own involvement with it.

Позвольте начать с рассказа о том, как я сам приступил к изучению этой системы.

I first started studying the Guhyasamaja system in 1968 when I was at Harvard University as a graduate student.

Я начал изучение системы Гухьясамаджи в 1968 году, когда я учился в аспирантуре в Гарвардском университете.

At that time we had a class in which we were reading the first chapter of Guhyasamaja, comparing the Sanskrit, Tibetan, and Chinese versions.

Когда я учился в аспирантуре, у нас были занятия, в рамках которых мы читали первую главу коренной «Гухьясамаджа-тантры», сравнивая санскритский, тибетский и китайский варианты.

My friend Bob Thurman was in the class with me; we were schoolmates together at Harvard.

Эти же занятия вместе со мной посещал и мой друг Боб Турман. Мы в Гарварде были однокашниками.

And I was very drawn to the system – I liked it very much –

Меня эта система очень привлекала, мне она очень нравилась.

although of course we had no idea of what really it meant or what was involved. We were primarily looking at the way that it was translated.

Хотя, разумеется, у нас не было никакого представления о том, что всё это означает, что это подразумевает. Мы в первую очередь обращались к тому, как что переведено с одного языка на другой.

But my professor, Dr. Nagatomi, a Japanese professor, suggested that I study the Guhyasamaja system for my doctorate dissertation and write about it.

Но мой профессор, Нагатоми, японский профессор, предложил мне изучить Гухьясамаджу в качестве темы моей докторской диссертации, написать диссертацию по этой теме.

So I received a Fulbright fellowship to go to India to study Guhyasamaja with the Tibetans.

Я получил грант Фулбрайта, именно на то, чтобы отправиться в Индию и изучать Гухьясамаджу с тибетцами.

But I had only studied the written Tibetan language. I didn’t know the spoken language.

Но я до того изучал только письменный тибетский, я не был знаком с устной формой языка,

And there were no textbooks at that time,

и в то время не было учебников.

so like an anthropologist I had to figure out the sound structure and learn the spoken language once I got to India.

Мне, когда я приехал в Индию, пришлось, подобно антропологу, изучать фонетическую систему и устный язык.

I met Tsenzhab Serkong Rinpoche

Я встретился в Ценшабом Серконгом Ринпоче

in January of 1970 –

в январе 1970 года –

he eventually became my main teacher along with His Holiness the Dalai Lama –

в конечном итоге он стал моим главным учителем, вместе с Его Святейшеством Далай-ламой.

and I asked his advice about whom I could study this system with

Я спросил у него совета, с кем можно эту систему изучать.

(although I was obviously totally unqualified to do this).

Хотя я, очевидно, в то время не обладал никакой квалификацией для того, чтобы этим изучением заниматься.

And he suggested that I study it with one of the retired abbots of Lower Tantric College

Он предложил мне изучать эту систему с одним из бывших настоятелей Нижнего тантрического колледжа,

because he was living in Dalhousie, where I was staying in the very beginning of my stay in India.

поскольку этот бывший настоятель жил в Далхаузи [Дальхузи] – там же, где я жил в начале своего пребывания в Индии.

But he was doing a three-year retreat at the time, and he said, “He’ll finish in May, so you can go see him in May when he gets out of retreat.”

Однако в то время этот бывший настоятель проходил трёхлетний ретрит. Ценшаб Серконг Ринпоче мне сказал, что он выйдет из этого ретрита в мае и тогда я смогу его повидать.

So this suited me very well because I needed to get my spoken Tibetan up to the level in which I could actually study with him.

Меня это совершенно устраивало, потому что мне как раз нужно было довести свой разговорный тибетский до того уровня, на котором я смог бы с этим учителем общаться.

Meanwhile, I received the empowerment

За это время я как раз получил посвящение

from Ling Rinpoche, His Holiness’s senior tutor.

от Линга Ринпоче, старшего наставника Его Святейшества.

I think I received it before I asked him. I don’t remember exactly. Maybe it was a little bit afterwards, but it was together at that time.

Возможно, я получил посвящение немного раньше того, как я обратился к этому настоятелю, возможно, чуть позже, но примерно в одно время произошли эти два события.

But in any case, I went to see the abbot when he got out of retreat, and he said, “It’s wonderful that you would like to study this.

В любом случае, я обратился к этому настоятелю, когда он вышел из своего ретрита. Он мне сказал: «Замечательно, что ты хочешь это изучать.

After a week I’m going to go into my next three-year retreat, and this will be on Guhyasamaja. Would you like to join me in this three-year retreat?”

Через неделю я иду в очередной трёхлетний ретрит, и он как раз будет посвящён Гухьясамадже. Не хочешь ли ты пройти этот ретрит вместе со мной?"

And I realized that obviously this was way over my head,

Я понял, что это, очевидным образом, намного превосходит мой уровень подготовки.

and I said, “No, I need to prepare myself more,” which was obviously what Serkong Rinpoche knew would happen, which is why he sent me to this abbot.

Я сказал: «Нет, мне нужно получше подготовиться». И очевидно, Серконг Ринпоче именно этого и ожидал, и именно поэтому отправил меня к этому настоятелю.

And so then I went to see Trijang Rinpoche, the late junior tutor of His Holiness,

Тогда я отправился повидаться с Триджангом Ринпоче, покойным младшим наставником Его Святейшества,

and he suggested, “Why don’t you study lam-rim?”

и он мне предложил заняться изучением ламрима.

That was before anything was translated into Western languages, before Jewel Ornament or anything like that.

Происходило это до того, как хоть какие-то тексты по ламриму были переведены на западные языки, ещё до того, как была переведено «Драгоценное украшение».

So I decided that I would change my dissertation topic to the oral tradition of lam-rim instead of Guhyasamaja and put off my studies till later.

Я решил, что изменю тему своей диссертации с Гухьясамаджи на устную традицию ламрима, а изучение этой системы отложу на потом.

And actually now I remember more precisely. It was after that that I received the Guhyasamaja initiation for the first time.

Я как раз теперь вспоминаю: уже после этого я впервые получил посвящение Гухьясамаджи.

This was a wonderful occasion.

Это был замечательный случай.

It was in 1971 actually,

Произошло это на самом деле в 1971 году.

and it was the last time that His Holiness the Dalai Lama was the disciple, the main disciple, for receiving the three major initiations – Trijang Rinpoche gave the Chakrasamvara initiation, and Ling Rinpoche gave Guhyasamaja and Yamantaka. This was quite a special occasion.

Это был последний раз, когда Его Святейшество выступал в качестве основного ученика, основного получателя посвящений, последний раз, когда он получил три посвящения трёх великих божеств от своих наставников. Триджанг Ринпоче передал посвящение Чакрасамвары, а Линг Ринпоче передал посвящения Гухьясамаджи и Ямантаки.

And after that, I’ve received the initiation quite a few times from His Holiness

Так что это была замечательная возможность это посвящение получить. После этого я ещё несколько раз получал посвящение от Его Святейшества

and received several discourses by His Holiness on the Guhyasamaja generation stage – I’m not sure which text that was based on –

и получал несколько учений от Его Святейшества по стадии зарождения Гухьясамаджи (не уверен, на какой текст тогда опирался Его Святейшество);

and His Holiness’s discourse on Tsongkhapa’s text on the five-stage complete stage of Guhyasamaja [A Lamp for Clarifying the Five Stages (Rim-lnga gsal-sgron)].

учение Его Святейшества по тексту Цонкапы, посвящённому пяти стадиям завершённой стадии Гухьясамаджи [«Светильник, освещающий пять стадий» (Rim-lnga gsal-sgron)];

And I studied it quite extensively with Tsenzhab Serkong Rinpoche, who’s the so-called assistant tutor of His Holiness.

и довольно обширно изучал эту систему под руководством Ценшаба Серконга Ринпоче, которого называли ассистирующим наставником Его Святейшества.

So with him I studied four different texts on the generation stage,

Под его руководством я изучил четыре различных текста по стадии зарождения,

Tsongkhapa’s text on the complete stage,

текст Цонкапы по завершённой стадии

and Gyu Sherab-senggey’s commentary [An Extensive Explanation of “Illuminating Lamp” (sGron-gsal rgya-cher bshad-pa)] on the first chapter of the Guhyasamaja Root Tantra (gSang-ba ’dus-pa rtsa-rgyud).

и комментарий Гью Шераба Сенге [«Обширное толкование “Проясняющего светоча”» (sGron-gsal rgya-cher bshad-pa)] на первую главу «Коренной тантры Гухьясамаджи» (gSang-ba ’dus-pa rtsa-rgyud).

So I’ve been involved with this system more of less for quite a long time.

Так что я взаимодействую с этой системой уже довольно долгое время.

And it’s a very, very extensive system with a tremendous amount of literature.

Это очень, очень обширная система, которой посвящено великое множество различных текстов.

Tsongkhapa considered this to be the main tantra within the system that follows from him, that he established,

Цонкапа считал эту тантру главной для той системы, которая от него происходит, той системы, которую он основал.

and he wrote the most about it –

Именно ей он посвятил большинство своих текстов:

five volumes of his collected works are his commentaries on Guhyasamaja.

пять томов из его собрания сочинений посвящены его комментариям на систему Гухьясамаджи.

История Гухьясамаджи

So where does this tantra come from?

Откуда же происходит эта тантра?

Some scholars, Western scholars, say that it first appeared in the eighth century, the early eighth century.

Некоторые западные учёные, полагают, что эта тантра впервые появилась в начале VIII века,

The first reference to it in the literature is in a text by a Sogdian monk.

Потому что первая отсылка к этой тантре возникает в тексте, который в VIII веке написал согдианский монах.

His name was Amoghavajra,

Звали его Амогхаваджра,

he was a translator into Chinese, and he lists eighteen texts in Chinese, and Guhyasamaja was one of them (it was translated into Chinese).

он на китайском перечисляет – он был переводчиком на китайский – 18 текстов, которые были переведены на китайский. [Один из них – Гухьясамаджа].

Sogdians were the main merchants of the Silk Route, and they did a lot of translating into Chinese.

Согдианцы были главными купцами, которые двигались по Великому шёлковому пути, и осуществили значительное число переводов на китайский язык.

He wrote that in the mid-eighth century.

Собственно, этот его текст датируется серединой VIII века.

So you have different versions now. You have a version in terms of history by Western scholars, and then you have the traditional Buddhist version of the history.

Таким образом, возникают разные версии. Есть версия, выдвигаемая западными учёными, и есть традиционная версия истории этой тантры.

The traditional version is that Buddha manifested as Vajradhara

Традиционная версия утверждает, что Будда проявился как Ваджрадхара

and taught the Guhyasamaja system to King Indrabhuti,

и преподал систему Гухьясамаджи царю Индрабхути,

who was King of Oddiyana, Ogyen (U-rgyan) in Tibetan, which is the same place where Guru Rinpoche came from much later.

царю Уддияны, которая по-тибетски называется Ургьен (U-rgyan), то есть того же самого места, где позже проявился Гуру Ринпоче.

How do we approach this as Westerners?

Как же нам, как выходцам с Запада, к этому относиться?

Because then from Indrabhuti, you get many different lineages.

Потому что затем от Индрабхути прослеживается множество различных линий,

And not only from Indrabhuti.

и причём не только от Индрабхути.

If you look at lineages,

Если посмотреть на линии передачи,

you have a lineage of the root tantra (this is the one from Indrabhuti),

есть линия передачи коренной тантры (она восходит к Индрабхути),

and you have a lineage of the initiation,

есть также линия передачи посвящения,

you have a lineage of the generation stage and sadhana.

линия передачи стадии зарождения и садханы.

In the lineage prayer for Guhyasamaja in the sadhana, it goes from Vajradhara to a manifestation of Manjushri to Nagarjuna, so a completely different time in history.

В молитве, обращённой к линии передачи, которая приводится в садхане Гухьясамаджи, вы обращаетесь к Ваджрадхаре, который передал эту тантру проявлению Манджушри, который передал её Нагарджуне, и это совсем разные исторические периоды.

And then you have a lineage of the complete stage as well.

И есть также разные линии передачи завершённой стадии.

So what is this?

Как же это понимать?

First we have to really divest our view of history from our Western biblical traditions.

Во-первых, нам нужно отойти от того понимания истории, которое проистекает из наших западных библейских традиций.

It’s not that Buddha, like God, revealed the truth to Jesus or to Moses or to Muhammad as the prophet, and now you have the word of God, and so this is the word of Buddha (as Vajradhara) being passed down to the masses. It’s not like that.

Тут не подразумевается, что Будда, подобно всемогущему Богу, передал своё слово Иисусу, или Моисею, или Мухаммеду, и теперь это слово передаётся от Будды (как Ваджрадхары) массам. Речь совсем не об этом.

Coming from our tradition, it’s very easy to think of this type of revelation, as it were, from Vajradhara according to that analogy of biblical revelations.

Нам, в силу той традиции, из которой мы происходим, очень легко всё это уподобить некоему откровению, о котором речь идёт в библейских традициях.

And what does that type of overlay lead to? It leads to a very sectarian view – that this is the highest, this is the best, this is the real truth, the final truth.

К чему ведёт подобное наложение? К чрезвычайно сектарным представлениям о том, что это истина, это самое лучшее, это высшая истина.

But it’s not like that in Indian traditions, whether we speak in terms of Buddhism or Hinduism.

Но для индийских традиций всё обстоит не так, идёт ли речь об индуизме или буддизме.

Their view of history is very different.

У них совершенно другое представление об истории.

Our view of history tends to be very linear and based on objective facts and records,

Наше представление об истории обычно очень линейное и основывается на том, что мы называем объективными фактами или объективными летописями.

whereas an Indian view of history is very much mixed with myth, what we would call myth.

В то время как индийское представление об истории очень сильно переплетено с мифом – с тем, что мы на Западе назвали бы мифом.

So from an Indian point of view, Krishna with the cow maidens and so on is as real as King Ashoka.

С индийской точки зрения Кришна со своими девами-пастушками так же реален, как, скажем, царь Ашока.

So when we look at history, it’s supposed to illustrate something, teach us something, not just record facts.

И когда мы смотрим на историю, история призвана нас чему-то научить, что-то проиллюстрировать, а не просто приводить некие факты.

And in terms of tantra… and not just tantra, but even with Mahayana sutras and so on that have many great masters either receiving direct things from Vajradhara in various manifestations, or Buddha teaching to somebody that then gives it to the nagas and then it’s returned, or going up to some Tushita heaven and getting teachings from Maitreya, and these sorts of things. The Buddhist stuff is filled with that – Mahayana, and tantra within Mahayana.

С точки зрения буддийской тантры – и не только тантры, но и, скажем, махаянских сутр – есть очень много историй о том, как кто-то получил откровения, учения от Ваджрадхары или его проявлений или, скажем, Будда преподал учение кому-то, кто затем передал его нагам, и эти учения передавались дальше. Или кто-то, например, поднимался в землю Тушита и получал учения от Майтреи. В буддизме множество подобных историй.

Vajradhara as a tantra form of Buddha is a manifestation of the clear-light mind that we all have individually.

Ваджрадхара – это тантрическое проявление природы ясного света, которая присуща нам всем, каждому из нас [индивидуально].

So within an Indian context, we all the ability to understand the truth – ways that will lead to liberation and enlightenment. We all have that ability because we all have clear-light minds.

В индийском контексте нам всем присуща способность постичь истину, обрести путь, который ведёт к [освобождению и просветлению]. Все мы на это способны, потому что всем нам присущ ум ясного света.

So anybody who has that type of revelation or understanding is receiving this from Buddha Vajradhara, because Buddha Vajradhara is not a historical figure from our objective Western point of view of history.

Любой, кто получает такое откровение или понимание, получает его от Будды Ваджрадхары, потому что Будда Ваджрадхара – это не объективное историческое лицо в нашем привычном западном понимании.

And the person who receives that revelation first and passes it down is not some sort of final prophet or anything like that – an object of reverence and respect, of course, but not in the same way as Jesus Christ or Muhammad.

Человек, который впервые получает это откровение или понимание и затем передаёт его дальше, не является окончательным высшим пророком. Разумеется, это объект уважения и почтения, но совсем не в том смысле, в каком для нас это Иисус или Мухаммед, например.

So I think this is important to understand when we look at tantra systems like Guhyasamaja and we look at this amazing maze of lineages that come from it

Думаю, это очень важно понимать, когда мы рассматриваем такие тантрические системы, как Гухьясамаджа, и смотрим на невероятные лабиринты линий передач, которые от них проистекают;

and you count the figures in the lineage and it doesn’t add up. There are too few figures and too much of a gap in history.

или когда вы считаете лиц, перечисляемых в этой линии передачи и картинка не складывается, потому что указываются два человека, а между ними огромный исторический разрыв.

And His Holiness says it very nicely

Его Святейшество очень хорошо это объясняет, описывает.

when people question the traditional Buddhist presentation that tantra material, like Mahayana material, was passed down orally in a secret fashion until it was finally written down and made more public:

Когда люди подвергают сомнению тот факт, что тантрические учения и учения махаяны передавались тайно и изустно до тех пор, пока не были в конечном итоге записаны,

If your reason for saying that is simply “I don’t think so,” that’s not a valid reason; that doesn’t disprove it.

если причина, по которой вы в этом сомневаетесь, заключается в том, что «мне так не кажется», это не достоверный довод, это ничего не опровергает.

Enough about that topic.

Итак, хватит с нас этой темы.

Гухьясамаджа как отцовская тантра

In any case, Guhyasamaja is considered one of the oldest, if not the oldest, tantra systems to surface in written form in India.

Так или иначе, система Гухьясамаджи считается одной из древнейших или даже древнейшей тантрической системой, которая в письменной форме появилась в Индии.

And within the classification of tantra, the way that it’s classified in the so-called New Translation period (gSar-ma) is anuttarayoga tantra,

С точки зрения классификации тантр, которая была разработана школами новых переводов (gSar-ma), эта тантра относится к ануттарайоге.

which means that it’s dealing with the systems of the subtle body – chakras, channels, winds, these sorts of things –

Это означает, что она работает с системами тонкого тела – каналами, чакрами, ветрами и тому подобными аспектами,

in order to gain access to the subtlest level of mental activity, so-called clear-light mind,

для того чтобы открыть доступ к тончайшему уровню умственной активности, так называемому уму ясного света,

and using that level of mental activity as the immediate cause for the Four Bodies of a Buddha.

и использовать ум ясного света в качестве прямой причины для обретения четырёх тел будды.

Now, anuttarayoga tantra is divided into several classes,

Ануттарайога-тантра разделяется на несколько классов.

and one could do a whole historical survey of the different ways in which it has been divided and the reasons for classifying it in one way or another.

Можно провести целое историческое исследование по поводу того, какие классификации предлагались и какие доводы лежали в основе каждой из этих возможных классификаций.

But in any case, if we come down to the system that was started by Tsongkhapa,

Но в любом случае, если мы обратимся к той системе, которую основал Цонкапа,

he divides anuttarayoga tantra into father and mother tantra (pha-rgyud and ma-rgyud).

он разделял ануттарайога-тантру на тантры отцовские и материнские (pha-rgyud, ma-rgyud).

And the basis that he uses for that division

Основа, которую он использовал, чтобы проводить различие,

is that father tantra has the most detail about what’s called the illusory body (sgyu-lus)

заключается в том, что отцовская тантра более подробно объясняет то, что называется иллюзорным телом (sgyu-lus),

as the cause that will transform into the Form (physical) Bodies of a Buddha,

в качестве причины, которая преобразится в физические тела будды [тела форм],

and mother tantra puts emphasis on practices for attaining clear-light mind.

а материнская тантра делает упор на практиках, позволяющих развить ум ясного света.

From another point of view, father tantra has most emphasis on the various yogas dealing with the energy-winds for getting down to the subtlest level,

С другой стороны, отцовская тантра уделяет особое внимание йогам, связанным с управлением ветрами, которые используются для того, чтобы достичь тончайшего состояния ума,

and mother tantra has a great deal of detail of how to work with the increasing levels of blissful awareness within the central channel in order to get down to the clear-light mind

а материнская тантра подробно описывает, как использовать уровни возрастающего блаженного осознавания в центральном канале для того, чтобы дойти до уровня ясного света,

with practices like tummo (gtum-mo), inner heat.

как работать с такими практиками, как туммо (gtum-mo), внутренний жар.

So Guhyasamaja is the main system in father tantra.

Гухьясамаджа – это главная система среди отцовских тантр.

It has tremendous detail about how to work with the energy-winds within the chakras and channels, and so on, in order to get down to the subtlest level,

В ней невероятно детальное описание того, как работать с ветрами, с чакрами и каналами для того, чтобы дойти до тончайшего уровня,

and it has great detail about how you transform or get the subtlest level of wind or energy that is the mount of the clear-light mind – how you get that to appear in the form of illusory body, which will eventually then become a Form Body of a Buddha.

и объяснение того, как преобразовать, или проявить, тончайший уровень ветра, который является основой для тончайшего уровня ума, и использовать этот тончайший ветер, чтобы проявить из него иллюзорное тело, которое станет основой для тела [формы] будды.

So if you divide the systems in general between method and wisdom, so-called method and wisdom, Guhyasamaja puts more emphasis on the method side.

И если системы разделить на так называемые метод и мудрость, то Гухьясамаджа уделяет больше внимания стороне метода.

In the major system of Guhyasamaja that’s practiced in the Gelugpa tradition,

В основной системе Гухьясамаджи, которая практикуется в традиции гелуг,

we have thirty-two deities.

присутствуют 32 божества.

And just as an example of the emphasis on the method side:

В качестве примера упора, который делается на сторону метода:

Within the sadhana, the method that’s done on the first stage of practice, the generation stage (bskyed-rim), in which you work with imagination,

в садхане метод, который применяется на первой стадии практики, на стадии зарождения (bskyed-rim), в которой вы работаете со своим воображением, –

as a Buddha-figure you imagine that you are emanating each of these thirty-two figures

вы представляете, что вы как образ будды испускаете каждый из этих 32 образов

and each of them is helping others to eliminate one or another type of disturbing emotion or one or another type of interference.

и каждый из этих образов помогает другим существам устранить ту или иную беспокоящую эмоцию или тот или иной вид препятствий.

So it’s a wonderful system for developing an appreciation within yourself of the fact that you need to manifest in many, many different ways to help different people with their own individual problems.

Это замечательная система для того, чтобы развить понимание того, что вам нужно проявляться великим множеством способов, чтобы помогать другим людям преодолевать стоящие перед ними проблемы.

And being such an extensive system with such an extensive literature,

Поскольку это столь обширная система с таким обширным количеством текстов,

it provides what’s known as the template for anuttarayoga tantra practice, both the generation (bskyed-rim) and complete stage (rdzogs-rim). In other words, it gives the structure that is then followed in all the other tantra systems.

из неё проистекает, так скажем, шаблон для практики стадии зарождения (bskyed-rim) и завершённой стадии (rdzogs-rim) для других тантрических систем, или, другими словами, структура, на основе которой осуществляется практика других систем.

Значение названия Гухьясамаджи

The name Guhyasamaja (gsang-ba ’dus-pa)

Название «Гухьясамаджа» (gsang-ba ’dus-pa)

means “the assembly of hidden or secret factors.”

означает «собрание тайных, или скрытых, факторов».

Guhya (gsang-ba) means “secret,”

Гухья (gsang-ba) значит «тайный»,

and samaja (’dus pa) means an “assembly.”

а самаджа (’dus pa) – это «собрание».

When we say the word secret, it’s not as though: “Ooh, you have to keep this secret!” That’s not the main flavor of the word.

Когда мы говорим «гухья», это не означает тайный в смысле «у-у, никому не рассказывай». Не таков основной оттенок этого слова.

It means that it is naturally hidden or obscure to those who are not ready to be able to understand it,

Это означает, что эта система естественным образом сокрыта, или тайна, для тех, кто не готов её понять.

hidden because of its language. But also in terms of teaching it, you should keep it hidden from those who are not ready to understand it.

Именно поэтому она должна держаться в тайне. Она тайна не только в силу своего языка, который сложно понять, но и учить ей следует тайно от тех, кто пока не готов к её пониманию.

And the assembly of these hidden factors can refer to all the deities within the system,

Собрание тайных факторов может подразумевать всех божеств, которые используются в этой системе,

or it can refer to the three main hidden factors, often called the three vajras – vajra body, vajra speech, and vajra mind –

или этим термином могут обозначаться три так называемых «скрытых фактора», три ваджры – ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум,

referring to the enlightened or enlightening aspects of these three.

под которыми подразумеваются просветляющие аспекты этих трёх врат.

There’s two ways of referring to that: In a sense, body, speech, and mind have been developed to the enlightened stage. But they are inspiring to others, so they are enlightening; they can help to enlighten others.

У этого термина всегда два оттенка: просветлённый и просветляющий. С одной стороны, эти три аспекта – тело, речь и ум – были развиты до просветлённого состояния, но, с другой стороны, они вдохновляют других существ и в этом смысле являются просветляющими.

Линии передачи

The text themselves.

Сами по себе тексты таковы.

The root tantra (gSang-ba ’dus-pa rtsa-rgyud) is in seventeen chapters.

Есть коренная тантра (gSang-ba ’dus-pa rtsa-rgyud), которая содержит 17 глав.

Seven of the chapters were translated into Chinese

Семь из этих глав были переведены на китайский язык

by Danapala

Данапалой

in the year 1002.

в 1002 году.

But the Guhyasamaja rituals and practice never really took off in China, so you don’t really have a tradition there, but the text was – at least the seven chapters – was translated into Chinese.

Но ритуалы Гухьясамаджи, практика этой системы так никогда и не укоренились в Китае, хотя тексты переведены были.

And the root tantra was translated into Tibetan around the same time

Примерно в то же время коренная тантра была переведена и на тибетский

by the great translator Rinchen Zangpo

великим переводчиком Ринченом Зангпо,

working together with a Kashmiri pundit

который сотрудничал с кашмирским пандитом,

called Shraddhakaravarman.

которого звали Шраддхакараварман.

There are six Guhyasamaja explanatory tantras (bshad-rgyud),

Есть шесть разъяснительных тантр (bshad-rgyud) Гухьясамаджи,

but only five of them were translated into Tibetan

но из них только пять были переведены на тибетский.

One of them, called the Guhyasamaja Appendix Tantra (gSang-ba ‘dus-pa phyi-rgyud),

Одна из них, которая называется «Дополнительной тантрой Гухьясамаджи» (gSang-ba ‘dus-pa phyi-rgyud),

is considered the eighteenth chapter of the root tantra.

считается 18 главой коренной тантры.

And these are on various aspects of the generation and complete stage,

Посвящены они различным аспектам стадии зарождения и завершённой стадии,

but written in a very, very obscure, hidden manner

но написаны чрезвычайно скрытно, в неясной форме.

so that only in later Indian commentaries do you get the system for being able to decipher the language and the images with which these texts are written.

Они настолько неясные, что только с помощью позднейших индийских писаний вы получаете ключ и образы, которые позволяют расшифровать то, что в коренных текстах сказано.

These texts are filled with passages like “the vajra with the lotus,” and it’s just all images.

Тексты переполнены такими образами, как ваджры и лотосы. В них содержится великое множество подобных образов.

And as I learned trying to study it at Harvard in the three languages, it almost becomes meaningless if you have no idea what it’s really talking about. It’s very intriguing.

Как я в убедился, когда пытался изучать эту систему в Гарварде, сравнивая три различных языка, если вы не знаете, что эти образы означают, то всё это практически лишается смысла. Но при этом всё это очень интригует.

There are four traditions of explaining the root tantra and the six explanatory tantras:

Есть четыре традиции объяснения коренной тантры и шести разъяснительных тантр.

One by Aryadeva, who was a disciple of Nagarjuna.

Одна происходит от Арьядевы, который был учеником Нагарджуны.

One by Jnanapada.

Одна – от Джнянапады,

His full name was Buddhashrijnana.

полное имя которого звучало как Буддашриджняна.

The third is by Anandagarbha.

Третья линия восходит к Анандагарбхе,

And the fourth, by Shantipa.

а четвёртая – к Шантипе.

But the first two are considered the best.

Но первые две линии считаются лучшими.

The major thing, though, that is usually studied is within the Aryadeva tradition, sometimes abbreviated as the Arya tradition (‘phags-lugs),

Главное, что обычно изучается, – это традиция Арьядевы, которая иногда сокращённо называется традицией Арья (‘phags-lugs).

and here we have a large amount of literature that was written in India in Sanskrit.

В этой традиции присутствует великое количество текстов, которые были написаны в Индии на санскрите.

And interestingly the major authors in it have the name of the major Madhyamaka authors:

И что примечательно: основные авторы, которые писали по этой теме, зовутся так же, как основные авторы, писавшие о мадхьямаке.

So Nagarjuna wrote three texts -

Нагарджуна написал три текста –

I won’t list all the names –

я не буду перечислять их названия –

two on the generation stage and one on the complete stage,

два посвящены стадии зарождения, один – завершённой стадии,

although he didn’t actually finish the one on the complete stage.

хотя тот, что посвящён завершённой стадии, он не дописал.

Aryadeva wrote two texts,

Арьядева написал два текста,

one explaining the meaning of Nagarjuna’s text on the complete stage that he didn’t finish.

в одном объясняется смысл того текста по завершённой стадии, который не дописал Нагарджуна.

Then another disciple of Nagarjuna, Nagabodhi, wrote three texts.

Другой ученик Нагарджуны, Нагабодхи, написал три текста.

Shakyamitra wrote one text, which completed Nagarjuna’s text.

Шакьямитра написал один текст, который завершал текст Нагарджуны,

And Chandrakirti wrote three main texts.

а Чандракирти написал три важнейших текста.

Tsongkhapa’s commentary on Chandrakirti’s commentary and then later commentaries, some commentaries on that, form the major thing that is studied within the tantra colleges.

Цонкапа написал свои комментарии на комментарии Чандракирти, [и они вместе с комментариями на комментарии Цонкапы] – главное, что изучается в тантрических колледжах по этой теме.

And then again, within this Madhyamaka lineage, Rahulamitra wrote one text. And Naropa wrote two texts.

И опять же, в этой линии мастеров мадхьямаки Рахуламитра написал один текст и Наропа написал два текста.

We have again a problem with history.

Опять возникает историческая проблема.

The tradition considers Nagarjuna, Aryadeva, and Chandrakirti as the same authors who wrote the most famous Madhyamaka texts.

По традиции Нагарджуна, Арьядева и Чандракирти считаются теми же авторами, которые написали знаменитые тексты по мадхьямаке.

From the Western scholarship point of view, that doesn’t make sense,

С точки зрения западных учёных, в этом нет никакого смысла.

so Western scholars say that these were much later authors who, in order to legitimize what they wrote, chose the names of these great Madhyamaka masters.

Западные учёные утверждают, что это были позднейшие авторы, которые, для того чтобы придать легитимность написанным им текстам, брали себе имена этих великих мастеров.

But as I tried to indicate before, the view of history is very different here from the Indo-Tibetan worldview,

Как я уже старался дать понять, здесь совершенно другое отношение к истории – с тибето-индийской точки зрения.

so it is irrelevant whether it’s the same person or not

И с этой точки зрения неважно, тот же ли это человек.

because the main point is that the understanding and explanation of Guhyasamaja is within the context of Madhyamaka, the Madhyamaka view of reality.

Главное здесь в том, чтобы понимание и объяснение Гухьясамаджи соответствовало системе мадхьямаки, представлению мадхьямаки о реальности.

It’s the same point as is made by the traditional version of Buddha teaching the Prajnaparamita Sutras on Vultures Peak and simultaneously appearing as Kalachakra in South India and teaching the four classes of tantra from the four faces of Kalachakra.

Это тот же момент, на который обращается внимание, когда говорится, что Будда, с одной стороны, передавал учение праджняпарамиты на горе Коршуна, и в тот же самый момент проявился в образе Калачакры [в Южной Индии] и передавал учение по четырём классам тантры, изрекая их четырьмя ликами Калачакры.

The point is that the tantra systems need to be understood and practiced within the context of the Madhyamaka teachings on voidness.

Суть в том, что тантрические учения должны пониматься и практиковаться в контексте учений мадхьямаки о пустотности.

In Tibet the tradition for explaining the root and explanatory tantra texts, the five explanatory tantras translated into Tibetan, is from Goe Lotsawa (‘Gos Lo-tsa-ba).

В Тибете традиция объяснения коренной тантры и пяти разъяснительных тантр, который были переведны на тибетский, восходят к Гё Лоцаве (‘Gos Lo-tsa-ba).

And the tradition for explaining the guideline teaching in terms of the practice come through Marpa.

А традиция объяснения руководящих практических наставлений, то есть того, как практиковать, восходит к Марпе.

So there’s a great tradition within the Kagyu line as well of Guhyasamaja practice. We shouldn’t think that this is exclusively a Gelugpa practice; it’s certainly not.

В традиции кагью также существует великая линия практики системы Гухьясамаджи. Не следует думать, что это исключительно гелугпинская система. Безусловно, это не так.

So the Gelug tradition follows both of these lineages, the one from Goe Lotsawa and the one from Marpa.

Традиция гелуг следует обеим этим линиям, линии, восходящей к Гё Лоцаве, и линии, восходящей к Марпе.

And of the three forms of Guhyasamaja practice,

Из трёх форм практики Гухьясамаджи

the main one practiced in the Gelugpa tradition has Akshobhya as the main figure.

в главной, которая практикуется в традиции гелуг, в качестве центрального образа выступает Акшобхья.

And within that tradition, within the literature Akshobhya sometimes is called Vajradhara and sometimes called Vajrasattva.

И в этой традиции [в текстах] Акшобхья иногда называется Ваджрадхарой, иногда называется Важрасаттвой.

Remember I told you this is the template. It gives the structure for all anuttarayoga tantra.

Помните, я говорил вам, что это шаблон, что он придаёт структуру всей системе ануттарайога-тантры.

And this is the system with thirty-two deities,

Это система, в которой присутствуют 32 божества,

and it’s the lineage that comes through Marpa from Tilopa and Naropa.

это линия, которая пришла к Марпе от Тилопы и Наропы.

Then there are two other forms of Guhyasamaja.

Есть и две другие формы Гухьясамаджи.

One is called Jamdor (‘Jam-dor),

Одна из них называется Джамдор (‘Jam-dor),

and that has Manjuvajra – that’s a form of Manjushri – as the central figure,

и в ней в качестве центрального образа выступает Манджуваджра – форма Манджушри,

and in its mandala there are nineteen deities.

в мандале этой формы 19 божеств.

And then there’s a third form, called Jigten Wangchug (’Jig-rten dbang-phyug),

Наконец, есть третья форма, которая называется Джигтен Вангчуг (’Jig-rten dbang-phyug),

and that has a form of Avalokiteshvara as the central figure.

и в ней в качестве центрального образа выступает форма Авалокитешвары.

And those two lineages come through Goe Lotsawa.

Эти две линии пришли через Гё Лоцаву.

I really don’t have any detail about the Jigten Wangchug form of it.

У меня нет никакой информации о той форме, в которой центральным божеством является Джигтен Вангчуг.

Serkong Rinpoche did the retreat for that form of Guhyasamaja just before he died, and it was only a few days after that that he actually passed away,

Серконг Ринпоче выполнял ретрит по этой практике Джингтен Вангчук незадолго до своей смерти и скончался буквально через несколько дней после завершения этого ретрита,

so I never had a chance to ask him about it.

так что у меня не было возможности его о ней расспросить.

As I said, five of the eighteen volumes of Tsongkhapa’s collected works are on Guhyasamaja, so it’s the main thing that he wrote about – or the thing that he wrote the most about, I should say.

Как я говорил, пять из восемнадцати томов собрания сочинений Цонкапы посвящены Гухьясамадже. Так что это главное, о чём он писал, или, скорее, то, о чём он писал больше всего.

It’s the major anuttarayoga tantra in the Gelug system

Это важнейшая ануттарайога-тантра в традиции гелуг

and the main topic studied in the tantric colleges.

и главная тема, которая изучается в тантрических колледжах.

And just to indicate how it is a template for the practices,

Чтобы показать, что это действительно шаблон для практик:

the Six-Session Guru Yoga (Thun-drug-gi rnal-’byor) –

«Шестиразовая гуру-йога» (Thun-drug-gi rnal-’byor) –

which is a practice formulated by the First Panchen Lama for being able to keep the samayas, the close bonds, from anuttarayoga tantra practice –

практика, которую Первый Панчен-лама сформулировал, для того чтобы люди могли соблюдать самаи, которые они получили, получая практики ануттарйога-тантры, –

has as its central figure before us Vajradhara, and then we transform into Vajrasattva. This is according to the Guhyasamaja system.

в качестве центрального образа в «Шестиразовой гуру-йоге» перед нами пребывает Ваджрадхара, а затем мы сами обращаемся в Ваджрасаттву. Всё это происходит из системы Гухьясамаджи.

These are both blue figures as in the Guhyasamaja practice. They’re not our white Vajrasattva for purification.

Оба эти образа – синего цвета. Это не белый Ваджрасаттва, которого мы используем в практиках очищения. Происходит это из системы Гухьясамаджи.

So that’s the standard form. And then if one wants to do it in a more specialized form, one can substitute the main figures from a different anuttarayoga practice, like Kalachakra or Yamantaka. It doesn’t make any difference. But it’s the template.

Это основной шаблон, основной вариант. Затем, если человек хочет её адаптировать, то может заменить главные фигуры на образы из другой тантрической системы, например из Калачакры или системы Ямантаки. Это уже неважно, но таков основной шаблон.

And the body mandala that’s found in the Lama Chopa (Bla-ma mchod-pa, The Guru Puja)

Телесная мандала, которая используется в практике «Лама чопа» (Bla-ma mchod-pa, Гуру-пуджа)

and in this practice The Inseparable Spiritual Master and Avalokiteshvara that I’ll speak about this weekend, again you have the body mandala of Guhyasamaja.

и в практике «Нераздельного единства духовного наставника и Авалокитешвары», о которой я буду рассказывать на этих выходных, – это телесная мандала Гухьясамаджи.

So we find Guhyasamaja popping up in all sorts of places within at least the Gelug tradition.

То есть Гухьясамаджа всё время всплывает в разных местах, по меньшей мере в традиции гелуг.

Восьмиступенчатый процесс растворения

So what’s so fantastic about this system? we could ask. What is it offering us?

Что же такого замечательного в этой системе? Что она нам предлагает?

One of the main things that we find there is tremendous detail about what is the central practice of anuttarayoga tantra, which is the transformation of death, bardo, and rebirth.

Центральная тема, которой в этой системе посвящено очень много подробностей, – это главное в тантрической практике, то есть преобразование смерти, бардо и перерождения.

So this is the source of the material about the eight-stage process of dissolution when we die.

Именно это – источник информации о восьмиэтапном растворении, которое происходит, когда мы умираем.

So as we die, the consciousness withdraws from having as its basis the grosser aspects of the body.

Когда мы умираем, сознание оттягивается от основы, которую ему дают более грубые аспекты тела.

Практика на завершённой стадии

When we talk about mind in Buddhism,

В буддизме, как вы знаете, мы говорим об уме,

we’re talking about mental activity.

мы говорим об умственной деятельности.

We’re talking about the subjective individual experiencing of things, knowable things, validly knowable things.

Мы говорим о субъективном, индивидуальном переживании постигаемых объектов – объектов, которые можно постичь достоверно.

So if you think in terms of experiencing, I think that helps us get a little bit closer than just thinking of the word mind, which makes you think of a physical object. It’s not a physical object. We’re talking about subjective experiencing of things that you could know, some content.

Если мы будем говорить о переживании, это, возможно, позволит вам лучше понять то, о чём идёт речь, чем термин «ум», который у вас может ассоциироваться с физическим объектом. Здесь речь идёт не о физическом объекте, а о содержимом ума.

And there’s always a physical basis for it.

У него всегда есть физическая основа.

So we can describe an event, a cognitive event, from the point of view of experiencing or from the point of view of the physical phenomenon that’s involved, the energy and so on.

Мы всегда можем описать познаваемое происходящее с точки зрения переживания этого и физического уровня – проявления физической энергии и так далее.

There are many levels of mental activity,

Есть много уровней умственной активности,

and this level of subtleness or subtly of the mental activity is directly related to the level of subtlety or grossness of the physical basis.

и уровень умственной активности, тонкость умственной активности напрямую связана с тонкостью или грубостью её физической основы.

So as we die, the consciousness withdraws from having as its basis the grosser aspects of the body (which is similar to the process of how we fall asleep):

Когда мы умираем, что подобно процессу, который разворачивается, когда мы засыпаем, [сознание отходит от основы, которую ему дают более грубые аспекты тела].

First the earth element can no longer support mental activity, so the solid aspect of the body.

Сначала способность поддерживать умственную активность теряет элемент земли, то есть твёрдые аспекты тела.

Then the water element, which is referring to the liquid parts of the body.

Затем элемент воды, под которым подразумеваются жидкие аспекты тела.

Then the fire element, so the heat aspects of the body can no longer support mental activity.

Затем огонь: жаркие элементы тела больше не поддерживают умственную активность.

And then wind, which is referring to not only gas but also more like an energy level, a grosser sublevel of energy (there are more-subtle levels of energy).

Затем ветер, под которым подразумеваются не только газы, но и [более грубый уровень энергии (бывают и более тонкие уровни энергии)].

So the mental activity or consciousness is withdrawing – in other words, it has less and less of a solid basis or foundation –

Таким образом, умственная активность оттягивается – другими словами, у неё всё меньше и меньше плотной основы –

and eventually we get down to the clear-light level.

и в конечном итоге мы доходим до уровня ясного света.

Guhyasamaja presents tremendous detail about this process.

В Гухьясамадже представлено чрезвычайно подробное описание этого процесса.

We want to simulate that process in meditation

Потому что в медитации мы этот процесс симулируем

on the second stage of anuttarayoga practice, the complete stage,

на второй стадии ануттарайога-тантры – на завершённой стадии, –

so that we can actually access that subtlest level, the clear-light level, without dying.

симулируем этот процесс на завершённой стадии, для того чтобы обрести способность переживать уровень ясного света без необходимости подвергаться смерти.

And then we want to use it because it’s the most efficient level for gaining the nonconceptual cognition of the two truths.

И затем мы хотим использовать этот уровень, потому что он максимально эффективен для обретения неконцептуального постижения двух истин.

Right? This clear-light mind automatically is nonconceptual. It’s more subtle than all the conceptual levels of mind.

Ум ясного света по умолчанию безконцептуален. Он тоньше, чем любые другие, [концептуальные] уровни ума.

And it’s on this level that the two truths about things – their voidness and their appearance – can manifest simultaneously.

Он относится к тому уровню, на котором две истины – видимости и пустотность – могут постигаться одновременно.

And it doesn’t have grasping for a true existence, so it’s more subtle than that.

Ему не присуще цепляние за подлинное самобытие, он тоньше этого.

It’s not enlightened yet,

Он ещё не является просветлённым

and it doesn’t automatically understand voidness,

и не постигает пустотность по умолчанию,

but it’s the most efficient level of mental activity with which to gain that realization,

но это самый действенный уровень умственной активности, с помощью которого можно обрести это постижение,

if we’ve built up tremendous habits beforehand through sutra practice.

если перед этим мы развили сильнейшие умственные привычки, практикуя уровень сутры.

So Guhyasamaja gives all the detail for how to attain that level by working with the energy-winds and, in a sense, dissolving these winds so that you get the mental activity no longer riding on them.

Гухьясамаджа содержит чрезвычайно подробное учение о том, как достичь этого уровня, используя наши ветра, используя процессы их растворения, для того чтобы ум перестал опираться на это виды ветров.

Guhyasamaja presents what is knows as 20 or 25 objects to be purified by the generation stage.

Гухьясамаджа описывает 20 или 25 объектов, которые должны быть очищены посредством практики зарождения.

Generation stage is when you generate or simulate the mandala and the deities, and the various aspects with your imagination.

Стадия зарождения – это стадия, на которой вы зарождаете, или симулируете, не только божество, не только мандалу, но и все остальные различные аспекты с помощью своего воображения.

So we imagine coming down to the clear-light level – so the eight-step dissolution process –

Мы представляем, что доходим до уровня ясного света, проходя через восьмиэтапное растворение,

and we get a conceptual cognition of voidness. So you apply that in your imagination with being on that clear-light level.
Translator: That’s conceptual?
Alex: Sure, it’s conceptual.

мы обретаем концептуальное постижение пустотности, применяя его в своём воображении, пока находимся на уровне ясного света.

And then from the subtlest wind or energy of that clear-light level,

И затем вы представляете, что из тончайшего ветра, или энергии, этого ума ясного света,

instead of attaining bardo after death, you imagine that you attain Sambhogakaya, so a Form Body of a Buddha that can teach arya bodhisattvas.

вы, вместо того, чтобы оказаться в бардо, в своём воображении проявляетесь как самбхогакая – тело [формы] будды, которое способно обучать арья-бодхисаттв.

And then you imagine arising in a full form as a substitute for taking rebirth, which will then be like attaining a Nirmanakaya.

Затем вы представляете, что проявляетесь в полной форме, что заменяет процесс перерождения. Это замена обретения нирманакаи.

So it’s the template, the major structure of all anuttarayoga practice.

Таков шаблон, такова основная структура всех основных систем практики ануттарайоги.

So if you want to practice the dissolution process,

Если вы хотите практиковать процесс растворения,

Guhyasamaja presents the most details on it in the generation stage as well.

Гухьясамаджа содержит также и максимальное число детальных описаний этого, относящихся к стадии зарождения.

So we have 20 or 25 objects to be purified by this generation stage.

Итак, есть 20 или 25 объектов, которые должны быть очищены посредством стадии зарождения.

Complete stage (rdzogs-rim) by the way, the second stage, sometimes people translate it [rdzogs] as completion. That’s not the meaning. The meaning of the word is “complete.” Everything is now complete for being able to actually simulate this process for real with the energy system,

В то время как вторая стадия, завершённая стадия (rdzogs-rim) – к слову сказать, люди иногда переводят это как «стадия завершения» [rdzogs], это неверно – на этой стадии всё уже завершено, всё готово для того, чтобы по-настоящему дойти до уровня ясного света на уровне энергетической системы, а не просто в своём воображении.

Практика на стадии зарождения

These twenty or twenty-five objects that we’re talking about here are: the five aggregates;

Итак, эти 20 или 25 аспектов – это пять совокупностей;

the four elements of the body;

четыре элемента тела;

the cognitive sensors, six of them –

когнитивные виды чувственного восприятия, их шесть –

sensor is referring to the photosensitive cells of the eyes, the sound-sensitive of the ears, and so on;

под чувственными вратами восприятия подразумеваются, например, видящие клетки нашего глаза или слышащие клетки в наших ушах и так далее;

and the five sense objects – sights, sounds, etc.

пять объектов чувственного восприятия, то есть зрительные образы, звуки и так далее.

So that makes twenty.

Это уже 20.

And then for twenty-five, you would add the basis level of the five types of deep awareness – mirror-like, equalizing, and so on.

Чтобы получить 25, добавляются пять основ – пять видов глубинного осознавания – зерцалоподобного и так далее.

So each of these and more are represented by a figure in the mandala.

Каждый из этих, а также другие, дополнительные аспекты представлены образами в мандале.

And we have one cluster of them, one assembly of them, externally within the mandala.

Есть одно их собрание вокруг, во внешней мандале.

And then within your body as the central figure, you have all these different aspects represented in the form of these deities. You have thirty-two deities within your body – at one time thirty-one and another time thirty-two at different times within the sadhana –

В вашем собственном теле как [в теле центрального] божества эти аспекты также представлены как божества, пребывающие в различных точках тела. В некоторых моментах садханы это 31 божество, в некоторых – 32.

and at one point in the sadhana, you even have also the set of thirty-two within the body of the female figure as well.

На одном из этапов садханы также 32 божества порождается в теле супруги.

And the point is that when you do the dissolution,

И суть здесь в том, что, когда вы осуществляете растворение,

so you’ve brought everything in within the body mandala of the main figure.

вы втягиваете всё вовнутрь – в телесную мандалу главного образа.

You imagine clusters of these figures dissolving into the heart, which mimics what happens during the death process.

Затем вы представляете, что группы этих образов растворяются в вашем сердце, что симулирует процесс смерти.

So in the first four stages of this eight-stage process,

На первых четырёх стадиях этого восьмиэтапного процесса

you’re going to have an aggregate failing, an element failing, and you’re going to have one of the sensors and the objects of that sensor failing,

вы представляете, что отказывает определённая совокупность, отказывает определённый элемент, отказывает определённый вид чувственного восприятия и объект этого чувственного восприятия,

as happens when you are dying or, on a grosser level, when you fall asleep.

что происходит, когда вы умираете или, на более грубом уровне, когда вы засыпаете.

And you have various forceful figures on your limbs and so on, and some of them will dissolve at each stage.

Кроме того, на конечностях вы представляете гневные образы, некоторые из которых также будут растворяться в ходе этих этапов.

So there’s a whole cluster that the consciousness is withdrawing from as it gets more and more subtle, and you try to simulate that. So it’s very, very difficult and challenging to put that all together in your mind – and not just on the level of a visualization, but of what that would actually feel like.

Это всё различные группы, которые оттягиваются от вашего сознания [по мере того, как оно становится всё тоньше]. Представлять этот процесс необычайно сложно, это очень большой вызов. Вы должны делать это не просто на уровне визуализации, но и попытаться ощутить, каково это.

But because it has this incredible detail, then you really train yourself to recognize what is happening during that death process, which you want to simulate not just in imagination on the generation stage, but for real on the complete stage in your meditation.

Но поскольку там содержится великое множество деталей, вы по-настоящему знакомитесь с тем, что происходит в этом процессе растворения, потому что вы хотите повторить его не только на стадии зарождения, но и по-настоящему осуществить на завершённой стадии.

But of course to do a complete-stage practice, you need the attainment of combined shamatha and vipashyana, the real thing.

Но, разумеется, для того чтобы осуществлять практику завершённой стадии, вам нужно обладать реализацией объединённых шаматхи и випашьяны, по-настоящему их реализовать.

So absolutely perfect concentration, of course.

Абсолютное совершенное сосредоточение, разумеется.

If you try to manipulate the energies in the body and work with them and you don’t have concentration, you’re in big, big trouble; you can mess up your energies very seriously.

В противном случае, если вы попытаетесь манипулировать энергиями в своём теле, не обладая совершенным сосредоточением, то попадёте в очень большие неприятности, потому что по-настоящему можете вывести свою энергетическую систему из равновесия.

And for vipashyana, there are many ways of developing it in anuttarayoga tantra.

Что до випашьяны, то в ануттарайога-тантре есть много разных способов её развития.

It’s something which is attained on top of shamatha.

Это нечто, что достигается на основе шаматхи.

So, for instance, you could visualize a tiny drop at the upper or lower end of the central channel – in Guhyasamaja it’s the lower end – and inside that drop the entire thirty-two-deity mandala of Kalachakra, down to the detail of the white and black of their eyes.
Translator: Guhyasamaja? You said Kalachakra.
Alex: Guhyasamaja in the dot, in the drop.

Например, вы можете представлять каплю, которая находится в верхнем или нижнем конце центрального канала, в системе Гухьясамаджи это нижнее его окончание. И в этой капле вы представляете всю мандалу из 32 божеств Гухьясамаджи, вплоть до белков и радужек их глаз.

And then the subtle systems. So you keep the one drop, and then you have two more drops, and then you have four more drops, and then you have eight more drops – and the full mandala’s in each of them – and then you draw it back, in order.

[Затем системы тонкого тела:] сначала у вас есть одна капля, затем она превращается в две, потом возникают четыре и восемь, а затем эти капли начинают обратно втягиваться в первую, и в каждой из этих капель присутствует полная мандала.

And then even better, even more difficult:

Ещё лучше вариант, ещё более сложный –

inside that little drop,

внутри этой маленькой капельки,

inside the main figure in the mandala of the central figure of the mandala inside the drop,

внутри центрального образа мандалы, которая пребывает в капле,

at the lower end of its central channel there’s even a tinier drop, and inside that there’s the complete mandala. And you can go further and further and further down.

в нижней части центрального канала этого центрального образа расположена ещё более крошечная капля, в которой пребывает ещё одна мандала, и можно уходить так вглубь до бесконечности.

So let’s not fool ourselves into thinking that: “Oh, I’m such a great practitioner. I can work with the chakras and the channels and so on.” Who are we kidding? This is unbelievably difficult and advanced,

Поэтому давайте не будем себя обманывать и не будем думать: «О, я великий практикующий, могу уже работать с чакрами и каналами». Кого мы обманываем? Это невероятно сложно.

because you need this precise laser type of concentration to be able to successfully manipulate and move the energies within the channels of the subtle-energy system. Otherwise you can even go crazy because of messing up the energies. It is like having a precision surgical instrument.

Вам нужен невероятно точный, подобный лазеру уровень сосредоточения, чтобы манипулировать каплями и ветрами. В противном случае вы можете даже сойти с ума, потому что выведете из равновесия свою энергетическую систему.

It’s like they do with microsurgery, doing surgery through a microscope and a robot hand. We’re talking about this type of practice on the complete stage.

Вам нужен невероятный уровень точности. Знаете, бывает, делают операции на уровне микрохирургии, где под микроскопом мельчайшими инструментами выполняется операция. Вот о подобном уровне точности мы говорим применительно к завершённой стадии.

Okay? I still have a lot that I’d like to explain.

Ещё многое я хотел бы объяснить.

I mean, there are some incredible things in this system if you really study it in depth.

В этой системе есть невероятное учение, если вы по-настоящему глубоко её изучите.

Три видимости

Now, in the process of the dissolution

В процессе растворения,

after you have dissolved from the four grosser levels,

после того как вы растворили четыре более грубых уровня,

then you get what’s sometimes translated as the three appearances (snang-ba gsum) and then clear light.

возникает то, что иногда переводится как три видимости (snang-ba gsum) и затем ясный свет.

Very difficult terms to translate and get really the flavor.

Это очень сложные термины. Их сложно перевести так, чтобы по-настоящему ощутить исходный вкус.

There’s a word that’s translated as appearance in Tibetan, but it actually translates two different words in Sanskrit that both are used in this context. One means “appearance,” and one means a “brilliance.” But it’s not quite even a brilliance; it’s a certain clarity.

Санскритский термин переводится на тибетский как «видимость». Но на самом деле на санскрите используется два термина, оба из которых в тибетском объединяются под словом «видимость». Один из этих терминов – это именно «видимость», а второй – это что-то вроде «блистательности», но даже не столько блистательность, сколько ясность.

First of all, the dissolution process is going into clear light. But then you have the reversal process of coming out of clear light, which describes how we perpetuate samsara – normal rebirth, bardo and then rebirth.

Поначалу растворение доходит до уровня ясного света. Но затем разворачивается обратный процесс. Этот процесс как раз описывает, каким образом мы бесконечно продляем своё пребывание в самсаре: описывается обычное перерождение и пребывание в бардо.

So one version of the reversal process, a more subtle level, occurs with attainment of a bardo body, and the full version occurs with attaining a rebirth body.

Одна, более тонкая, версия этого обратного процесса разворачивается, когда мы получаем тело бардо. Другая, более грубая, – когда мы обретаем обычное рождение в теле.

So these three appearances – sometimes called white appearance, red appearance, and black appearance –

Эти три проявления, которые иногда называют белой видимостью, красной видимостью и видимостью чёрной, –

are the subtlest level of conceptual minds

это тончайшие уровни концептуального ума.

and the names are given in reference to the dissolution process:

Названия свои они получают именно применительно к процессу растворения.

First you have the word appearance or luminosity (snang-ba).

Первое понятие говорит о видимости, светоносности (snang-ba) –

That’s the white one.

это белая.

And the red one is sometimes translated as increase (mched-pa). But actually the Sanskrit word means a “luster,” which from one point of view is a stronger type of light, but this also is a little bit misleading. It’s difficult to translate.

Красную иногда переводят как «возрастание"»(mched-pa). Но исходный санскритский термин подразумевает нечто вроде сияния, более мощной формы света.

See, the problem is, how do you translate these words?

И видите, проблема в том, что сложно переводить все эти термины.

You get the impression that they’re talking about a stronger intensity of light until you get to the clear light, but that can’t be the case. We’re not talking about intensity of light, like a light bulb and turning up the voltage.

Если смотреть на исходные термины, возникает ощущение, что они описывают возрастающую яркость света, вплоть до того момента, пока мы не дойдём до света ясного. Но на самом деле всё обстоит не так. Мы не уподобляем это, например, лампочке, у которой мы просто увеличиваем мощность.

So if you look at the explanations in the commentaries, they’re talking about becoming more and more clear. So clear of what? We’re not talking about focus. We’re talking about being clear of an appearance of true existence.

Если вы посмотрите на комментарии, то в них говорится о том, что каждое из этих состояний ведёт ко всё большей ясности, но ясности не с точки зрения фокусировки на чём-то, а ясности…

So the appearance of true existence, which you get with conceptual cognition, is getting more and more subtle. So it’s becoming clearer getting to the clear-light-mind level, which doesn’t make an appearance of true existence. That’s how you get the terminology.

Ясности от видимости подлинного самобытия, которая присутствует в концептуальном сознании, становится всё тоньше и тоньше, и утончается [и проясняется] до тех пор, пока вы не доходите до [уровня ума] ясного света, который [не создаёт видимостей истинного существования, или самобытия]. Вот так выстраивается эта терминология.

And the black one, the third one (nyer-thob), is called… I mean, Jeffrey Hopkins translates it as near attainment. It’s like a threshold. You’re almost there at clear light.

А чёрную [видимость] (nyer-thob) Джеффри Хопкинс переводит как преддостижение. То есть это подобно порогу: вы почти достигли состояния ясного света.

And this third one has two levels, two steps:

На этом уровне два этапа, две стадии:

one with mindfulness, one without mindfulness.

на одном есть осознавание, на другом осознавания нет.

Tsongkhapa explains that very nicely, very clearly.

Цонкапа даёт очень ясное объяснение этого.

Mindfulness (dran-pa), that’s the mental glue that allows you to remember something.

Осознавание (dran-pa) – это умственный клей, который вам что-то вспоминать.

So what don’t you remember? What don’t you have the mental glue on? What is the variable for mindfulness and without mindfulness?

Что же вы не помните? Что это за умственный клей, который отличает стадию с осознаванием и без осознавания?

It’s the mindfulness of the mind itself.

Это осознавание самого ума.

But it’s not talking about mindfulness that’s involved in concentration.

Но здесь речь идёт не о том осознавании, не о том памятовании, которое мы используем в сосредоточении.

There are practices in Guhyasamaja for meditating on voidness with each of these four levels of mind – these three most subtle conceptual levels and the nonconceptual level of clear-light mind – so you can have mindfulness that’s involved with concentration, but you don’t have mindfulness of the mind itself. I’ll explain what that means.

В Гухьясамадже есть практики медитации на пустотность, относящиеся ко всем четырём этим уровням – к трём тончайшим уровням концептуального мышления и к уровню ясного света. Во всех этих практиках вы можете сохранять то осознавание, памятование, которое относится к сосредоточению, но не осознавание самого ума. Я объясню, что это значит.

This is nicely explained in Kalachakra.

Это хорошо объясняется в Калачакре.

We have a similar process to the dissolution that occurs in sleep, falling asleep,

Подобный процесс растворения происходит и когда мы засыпаем,

although you don’t go completely down to the actual definitional clear-light mind.

хотя вы и не доходите до подлинного уровня ума ясного света.

But what is it that appears when you are in deep sleep without dreams?

Что происходит, когда вы пребываете в глубоком состоянии сна – сна без сновидений?

It’s a darkness.

Там темнота.

Do you remember that darkness when you wake up?

Помните вы эту темноту, когда просыпаетесь?

No, because you are in something which is similar to this black appearance without mindfulness. You can’t remember the darkness. You can remember dreams, but you can’t remember the darkness,

Нет, потому что вы пребываете на уровне, который подобен этому чёрному аспекту без осознавания. Вы не способны это состояние вспомнить. Вы можете вспомнить сновидения, но не темноту,

although the darkness appears.

хотя темнота проявляется.

And in advanced, advanced practice, you can do voidness meditation in that deep-sleep state – don’t think that’s easy –

В продвинутых практиках вы можете выполнять медитацию на пустотность в этом глубоком состоянии сна – не думайте, что это просто –

so you can have the mindfulness for the concentration in that deep sleep, but you wouldn’t remember the darkness.

в глубоком сне можно иметь осознавание сосредоточения, но вы не будете помнить темноту.

So what do we have with this system? I love it, so…

Итак, что же у нас в этой системе происходит? Обожаю это всё.

So what are you getting with these grosser levels of mind, these seven stages outside of clear light? (If we talk in terms of the reversal sequence – how you get more samsara)

[Что происходит] в семи остальных аспектах восьмиэтапного процесса (которые не являются ясным светом), когда мы их рассматриваем в обратном порядке, объясняя то, как именно мы оказываемся в самсаре?

The energy-winds now are getting grosser, so they are emerging from this clear-light state.

Энергетические ветры становятся грубее, то есть они проявляются из этого состояния ясного света.

We have what’s called the undissipating drop (mi-shig-pa’i thig-le).

У нас есть так называемая нерастворяющаяся капля (mi-shig-pa’i thig-le).

One level of that is speaking about the combined subtlest clear-light mind and subtlest energy that goes from lifetime to lifetime.

Один из аспектов этой нерастворяющейся капли – это единство тончайшего ума [ясного света] и тончайшего ветра, которые переходят из одного рождения в другое.

When you take birth like in a human, it joins with a drop of what’s called red and white bodhichitta (byang-sems dkar-po and byang-sems dmar-po) from the mother and father,

Когда вы обретаете человеческое рождение, нерастворяющаяся капля объединяется с каплями белой и красной бодхичитты (byang-sems dkar-po, byang-sems dmar-po) – отцовским и материнским элементами.

and the white goes to the forehead chakra, and the red to the navel chakra.

Белый элемент поднимается к чакре во лбу, а красный элемент опускается к пупочной чакре.

What’s happening in the dissolution process

В процессе растворения происходит вот что.

is that the white falls back to the heart chakra, which is where the undissipating drop is,

Белый аспект опускается обратно к сердечной чакре – туда, где пребывает нерастворяющаяся капля,

and then you have the white appearance.

и тогда вы переживаете белое видение.

And then the red comes up from the navel chakra to the heart, so you get the red appearance.

Красная поднимается из пупочной чакры к сердцу, и возникает красная видимость.

Then they join again with the undissipating drop, so you get the black appearance,

Затем они вновь объединяются с нерастворяющейся каплей, и вы переживаете видение чёрное,

then clear light.

и затем наступает ясный свет.

So what in the world is this talking about?

Что же здесь описывается?

This is my current understanding –

Моё нынешнее понимание –

you don’t find this actually in the texts – just working with this and thinking about this, about what makes sense. First of all, these are conceptual cognitions.

в текстах об этом не говорится, но к этому можно прийти, если размышлять над этим и искать в этом смысл, – во-первых, это всё коцептуальные виды постижения.

Conceptual cognitions of what?

Концептуальные виды постижения чего?

We already have all the grosser conceptual minds dissolving before this

Все грубые, концептуальные виды постижения уже растворились до этого

(and I’ll explain this in a minute).

(через минуту я и это объясню).

But what we have left then is that most subtle aspect of conceptual cognition which produces an appearance of true existence. This is what we’re talking about at this level.

Но остаётся самый тонкий уровень концептуального постижения, который создаёт видимость подлинного самобытия. Именно об этом мы на этом уровне и говорим.

And being a conceptual cognition – and I confirmed this with my teachers – you have a category, this category of true existence, through which one perceives these three appearances

И так как это концептуальное познание – в этом я сверялся со своими учителями, – у вас есть категории [истинного бытия], через призму которых вы воспринимаете [три видимости],

with a more and more subtle movement of the energy-winds that are supporting these three appearance-making minds.

что сопряжено со всё более тонкими видами движения ветров, на которые опираются эти три порождающих видимости уровня ума – белый, красный и чёрный.

Right? The black has the least movement of wind, then you have a stronger movement with red, and an even stronger movement with white.

С чёрным сопряжено минимальное движение ветров, с красным – чуть большее, с белым – ещё большее.

And this is a conceptual cognition that has right in front of it this category. But categories don’t have form,

Поскольку это концептуальное постижение, прямо перед ним пребывают категории. Категории не обладают формами.

so what represents these subtle levels of appearance making of true existence?

Что же представляет эти тонкие уровни порождения видимостей подлинного самобытия?

What represents it is an appearance of black,

Это видимость чёрного,

an appearance of red, an appearance of white.

видимость красного и видимость белого.

And they’re not just the colors, like paint.

И это не просто цвета, наподобие краски.

White is like moonlight reflecting on the snow.

Белое видение подобно лунному свету, отражающемуся на снегу.

Red is like the glow of sunrise or sunset.

Красное подобно сиянию солнца на восходе или на закате.

And black is like night without the sun or moonlight.

А чёрное подобно ночному небу, на котором нет ни солнца, ни луны.

So my understanding is that this is the representation of these different levels of appearance of solidity.

И как я понимаю, эти три видения представляют разные уровни [видимости твёрдости]

Translator: The solidity of what?
Alex: Of true existence, the appearance of true existence.

прочности, твёрдости порождаемых видимостей подлинного самобытия.

Now, after the first four steps of the dissolution,

После первых четырёх стадий растворения,

when the consciousness is withdrawn from the gross elements of the body and the senses,

когда сознание оттянулось от грубых элементов тела и чувств,

before you get these three so-called appearance-making minds and the clear light, you have an intermediate step, which is not counted as one of the eight.

прежде чем вы перейдёте к этим трём порождающим видимости и ясному свету, есть промежуточный шаг, который не рассматривается в качестве одной из [восьми] стадий.

And here is where you get the eighty universally occurring subtle conceptual minds (rang-bzhin kun-rtog brgyad-cu) dissolving. Universally occurring subtle conceptual levels of mental activity –

Именно здесь растворяются 80 универсально возникающих тонких [концептуальных] уровней умственной активности (rang-bzhin kun-rtog brgyad-cu) –

primitive levels of conceptual activity,

примитивные уровни концептуальной активности,

one of the more mysterious and fascinating aspects of the teachings on how the mind works. Fantastic.

один из особо интригующих и интересных аспектов учений о том, как устроен ум.

So now we have to understand that there are three levels of conceptual activity (conceptual is with a category, like the category dog).

Нечто фантастическое. И теперь нам нужно понять, что есть три уровня концептуальной активности – концептуальной в том смысле, что мы оперируем такими категориями, как, например, «собака» или «кошка».

These eighty are divided into three groups:

Эти 80 разделяются на три группы:

thirty-three, forty, and nine.

33, 40 и 9.

And they are indicative – that’s the word – indicative of the white, red, and black appearance-making minds. One group is indicative of the white, one of the red, one of the black.

И они показывают эти три вида ума, порождающего видимости [ – белой, красной и чёрной].

So what does it mean that they’re indicative?

Что значит показывают?

It means that each of these three has a different level of movement of the winds,

Это означает, что на каждом из этих трёх уровней возникают разные уровни движения ветров,

just as these three appearance-making minds have three different levels of movement of the winds.

так же как и три порождающих видимости состояния ума сопряжены с тремя видами движения ветров.

Movement of the winds and the energies, this is really important.

Движение ветров, движение – это нечто чрезвычайно важное.

If you become very sensitive, you can feel it,

Если вы развиваете сильную чувствительность, то можете это заметить,

you feel it as nervous energy,

вы чувствуете это как нервную энергию.

and you start to become aware then of the different levels of nervous energy and the various wild thoughts and conceptual ideas and disturbing emotions, and so on, that are carried by this nervous energy.

И вы начинаете осознавать разные [уровни этой нервной энергии, разные концептуальные идеи] мысли, разные виды умственной активности, разные образы, разные беспокоящие эмоции, которые движутся на этих тонких [нервных] энергиях.

So we’re talking here about primitive concepts

Здесь мы говорим о примитивных концепциях,

that everybody has, including the earthworm.

примитивных понятиях, присущим всем вплоть до земляных червей.

We’re not talking about our individual grosser concepts of my house or whatever.

Мы не говорим о собственных грубых концепциях, таких как «мой дом» или нечто подобное.

And these include primitive concepts of various positive and negative emotions,

Сюда относятся различные примитивные концепции позитивных и негативных эмоций,

like loving concern,

таких как любящая забота,

hatred,

ненависть,

fear.

страх.

So this is loosely what we in the West would call feelings, like you feel bored

Это, грубо говоря, то, что мы на Западе называем чувствами, например «я чувствую скуку»

or you feel lazy.

или «чувствую лень».

They also include the primitive concepts of various forms of feeling like doing something or wanting to do something,

Также сюда относятся различные обобщённые формы и желания заняться чем-то, желание осуществить что-то:

like to eat something,

хотелось бы что-нибудь съесть,

embrace someone,

кого-нибудь обнять,

gather possessions.

набрать добра.

You don’t need to learn these;

Не нужно этим вещам учиться:

our mental activity gives rise to these universally occurring concepts instinctively

наша умственная активность инстинктивно порождает эти [универсально возникающие концепции]

with each samsaric rebirth that we take.

с каждым перерождением в сансаре, которое мы обретаем.

Our personal gross concepts we have to learn. You have to learn who your mother is or what your house looks like. You don’t have to learn the concept of eating.

Нашим собственным грубым концепциям нам нужно учиться. Нам надо узнать, кто является нашей матерью или как выглядит наш дом. Но этим концепциям учиться не нужно: нам не нужно, например, учиться понятию «есть».

So with these types of primitive conceptual activity,

Это типы примитивной концептуальной активности.

we’re not talking about the rough conceptual mental activity

Мы не говорим о грубых видах концептуальной активности,

involved each time we experience instances of similar emotions that belong in the same category of emotion. Let’s say that every time that I experience fear, I am able to identify that with a general concept, a category of now I’m afraid. We’re not talking about that level.

которые возникают каждый раз, когда мы испытываем эмоциональные переживания, [относящиеся к определённой категории эмоций]. Например, если я испытываю страх, я способен определить, что это страх, используя концепцию [категорию] страха. Мы говорим не об этом уровне.

Or that level of hunger. How do you recognize that you’re hungry? It’s through a category, a concept of hunger, that you then identify with this sensation, the physical sensation.

И не о том уровне голода, на котором вы опознаёте голод с помощью концепции, то есть обозначаете физические ощущения как голод.

Right? We’re talking about something more primitive than that.

Здесь мы говорим о чём-то более примитивном.

So I’m basing my understanding, my analysis – you won’t find this in the books – but I’m basing it on something on Tsongkhapa’s commentary on the five stages of the complete stage.

Свой анализ, своё понимание я основываю на том описании, которое даёт Цонкапа в своём комментарии на пять этапов завершённой стадии Гухьясамаджи. В книгах вы этого не найдёте.

We’re talking about the subtle conceptual process

Мы говорим о тонком концептуальном процессе,

underlying the arising of individual instances of karmic urges or compulsion

который лежит в основе возникновения отдельных проявлений кармических импульсов, или побуждений,

to perform similar actions that all belong in the same general category

к тому, чтобы осуществить действия, относящиеся к той же категории

of primitive universally occurring actions, like to eat something.

примитивного [универсально возникающего действия, например употребления чего-либо в пищу].

All of this is related to karma, compulsion.

Всё это связано с кармой, с побуждением.

You have to have a primitive concept of the action of eating

У вас должна быть примитивная концепция поедания чего-то,

in order for each instance to arise of an urge to eat.

для того чтобы возникал каждый случай, когда вы испытываете побуждение поесть.

Think about this. This is really very fascinating – more than fascinating; it’s fantastic.

Подумайте об этом. Это нечто чрезвычайно захватывающее. Более того, не просто захватывающее, а нечто фантастическое.

In terms of samsaric life,

С точки зрения нашей жизни в сансаре

we’re talking about instinctive concepts here, there has to be in each individual an instinct of eating or of possessing things

в каждом человеке должен быть инстинкт – мы здесь говорим об инстинктивных понятиях: инстинкт есть, инстинкт приобретать что-то, –

in order for the urge to arise – that’s karma – to actually eat something. Why would you want to eat something? How does that work?

для того чтобы в нём проявилось побуждение съесть что-то. Почему вы хотите есть? Как это всё устроено?

And then a grosser level of conceptual mind

А затем уже более грубый уровень концептуального ума

is that every time that you’re eating, you would be able to conceptualize that now I’m eating. That’s a different level. That’s a grosser level.

будет проявляться каждый раз, когда вы едите, для того чтобы вы могли осознать концептуально: вы едите. Но это другой уровень, более грубый.

So this primitive level that just makes the whole mechanism of a samsaric life – that you’re going to eat, that you’re going to feel like eating, or that you’re going to feel fear, or you’re going to feel loving concern or compassion that would allow you to take care of babies – there has to be that to start with on a primitive level before you could actually experience different instances of that as being an act of eating or being afraid.

Этот примитивный уровень, примитивный инстинкт порождает весь этот сансарный механизм, в котором вы испытываете побуждение поесть, испытать страх, побуждение к любящей заботе или к состраданию, в силу которого вы, например, заботитесь о своих детях. Что-то должно лежать в основе каждого вашего побуждения на то, чтобы поесть или испугаться.

And that is occurring with a certain subtle level of the movement of the energy within the body, the subtle body. And each of these levels of conceptual mind have different grades of movement of the winds, force of the nervous energy.

Это происходит одновременно с определённым [тонким] движением ветров в вашем тонком энергетическом теле. Это сопряжено с разными уровнями движения, циркуляции ветров в теле, нервной энергии.

So this Guhyasamaja system, with its commentaries and its enormous literature, is just opening up a vast world of material to analyze what in the world is going on with samsara, what is going on with how we operate, how we work. It’s fantastic.

Система Гухьясамаджи, вся обширная литература, которая этой системе посвящена, открывает нам целый мир информации, которую можно анализировать, для того чтобы понять, что на самом деле происходит в сансаре, как на самом деле мы функционируем. Это нечто фантастическое.

So even if we don’t get to the level in which we’re actually able to practice and dissolve all this stuff in meditation, still to learn about it is very, very helpful in being able to recognize what is the whole process that is perpetuating my samsaric suffering.

Даже если мы не дойдём до уровня, на котором сможем всё это практиковать и действительно растворить, очень полезно это изучать, чтобы понять, что же происходит, что продляет мои страдания в сансаре.

If you didn’t have the primitive concept of eating, you would never eat. Why would you eat? And that is really a drag as a samsaric being, that you have to eat all the time, isn’t it?

Если бы у вас не было примитивной концепции употребления пищи, вам не пришлось бы есть. Почему бы вы стали есть? И на самом деле для нас как существ в сансаре это нечто очень утомительное – эта потребность постоянно чем-то питаться.

So that’s one aspect, one topic that’s discussed in great detail in Guhyasamaja.

Это лишь один аспект, лишь одна тема, которая очень подробно рассматривается в Гухьясамадже.

Шесть альтернатив и четыре режима

The other big system – which we don’t have time to explain, but I have quite a good article on it on my website –

Другая система, которую у нас нет времени обсуждать, но по которой у меня на сайте есть хорошая статья –

is the system called the six alternatives and four modes (mtha’-drug tshul-bzhi).

система, которая называется шесть альтернатив и четыре режима (mtha’-drug tshul-bzhi).

This is the system of analysis of how you derive all the generation-stage and complete-stage practices from this incredibly obscure language, so-called vajra words, of the root Tantra.

Это система, которая объясняет, каким образом можно извлечь информацию по практике зарождения и завершённой стадии из того, невероятно запутанного языка, на котором написана коренная тантра.

So words can have explicit meanings (drang-don) or implicit meanings (nges-don).

У слов может быть явный (drang-don) или сокрытый (nges-don) смысл.

They can be metaphorical (dgongs-can). They can be nonmetaphorical (dgongs-min).

Они могут быть метафорой (dgongs-can) или не метафорами (dgongs-min).

They can be conventional language (sgra ji-bzhin-pa). Nonconventional language (sgra ji-bzhin-pa min-pa).

Это может быть условный (sgra ji-bzhin-pa) или безусловный язык (sgra ji-bzhin-pa min-pa).

One word can be many of these.

Одно слово может подразумевать несколько из этих аспектов.

And it could have: a general, shared meaning (spyi-don),

У него может быть общий, разделяемый с чем-то смысл (spyi-don),

a literal meaning (yig-don). It comes first, then shared, general meaning.

смысл буквальный (yig-don). Сначала идёт буквальный смысл, а затем смысл общий.

A hidden meaning (sbas-don).

Затем – смысл сокрытый (sbas-don).

And a final, ultimate meaning (mthar-thug don).

И, наконец, высший смысл, последний (mthar-thug don).

And one word or one expression could have many of these different levels simultaneously.

В одном объяснении одновременно может быть несколько из этих уровней.

As I mentioned, I studied the textbook on the first chapter of the Guhyasamaja Root Tantra that’s used in the tantric colleges – I mean, they study all the chapters (I only studied the first chapter) – in which you derive the entire Guhyasamaja practice from these words. Extraordinary system.

Именно таким образом извлекается смысл. Как я уже говорил, я изучал учебник, по которому в тантрических колледжах изучается первая глава «Коренной тантры Гухьясамаджи». Правда, в колледжах изучают все главы, а я изучал только первую, но именно посредством этой системы, этого объяснения из коренной тантры и извлекаются практические наставления о системе Гухьясамаджи.

Заключение

So this is a general overview of Guhyasamaja.

Это лишь общий обзор системы Гухьясамаджи.

I’ve only hit on some of the high points of it. There’s a lot more in it.

Я выделил лишь некоторые главные её моменты, хотя в ней их гораздо больше.

So when we think of Guhyasamaja practice, we shouldn’t just think in terms of some set of rituals.

Поэтому когда мы думаем о системе Гухьясамаджи, нам не следует думать о наборе ритуалов.

It’s important to realize that this is a vast system that, as I said, offers the template for what is going on in general in anuttarayoga tantra practice on the generation stage and complete stage.

Нужно помнить о том, что, как я уже говорил, это общий шаблон, который объясняет, что происходит в системе ануттарайога-тантры – на стадии зарождения и завершённой стадии.

And it has extraordinary detail on the death, bardo, and rebirth process,

Система содержит невероятное количество детальной информации о процессе смерти, о пребывании в бардо и перерождении:

how to work with it, how to recognize what’s going on.

как с этим работать и как распознать, что именно происходит.

And then there’s the whole apparatus with we can actually derive the meaning of the tantra from the obscure type of language in which it was written.

А также содержит весь понятийный аппарат, с помощью которого мы можем извлечь смысл тантры из того запутанного языка, на котором был написан коренной текст.

Вопросы и ответы

So that brings us to our end of this lecture.

Это подводит нас к окончанию сегодняшней лекции.

Perhaps you have one or two questions.

Возможно, у вас есть один или два вопроса.

Разница с индуистскими системами

Участник: Как я понимаю, к обретению результата приводит именно дзогрим [завершённая стадия]. Есть много различных систем в Индии (шаданга-йога), которые, хотя и отличаются от буддийских систем, также работают с растворением. Зачем же тогда нужен кьерим [стадия зарождения]? Есть у него ещё какое-то другое назначение?

Participant: As I understand it, the dzogrim (complete) stage is what actually brings the result of the path. There are many systems in India – for instance, shadanga yoga – which although not being Buddhist, also work with a dissolution process. So what is the meaning, what is the aim, of using the kyerim (generation) stage? Does it have some different application?
Alex: Okay. First of all, the six-stage yoga, the six-branch yoga, is a structure that can be applied in many, many different systems, both Hindu and Buddhist, to describe what would be the equivalent of complete-stage practices. So in each of these systems, the specific practices of each of the six are quite different, but the name is the same.

Алекс: Итак, в первую очередь, следует отметить, что шестичастная йога – это общая структура, которая может применяться в различных системах, как индуистских, так и буддийских, описывая то, что, грубо говоря, соответствует стадии зарождения. Хотя конкретное содержание каждой из шести частей этой йоги будет различаться.

The Buddhist versions of it – that you find in Guhyasamaja, you find in Kalachakra, you find in other systems – have of course the distinctive features of bodhichitta and the understanding of voidness.

Отличительными чертами буддийской формы этой практики, которую можно встретить в системе Гухьясамаджи, системе Калачакры и других тантрических системах, – это, разумеется, бодхичитта и постижение пустотности.

But as it says repeatedly in every commentary, there’s no way that you can have any sort of success on the complete-stage practice without the generation-stage practice, and you can’t have success with generation-stage practice unless you’ve received the initiation, and you can’t have success with the initiation unless you have done all the preliminaries etc. before.

Как неоднократно говорится в каждом комментарии, вы не сможете преуспеть в практике завершённой стадии, если перед этим не преуспели в практике зарождения, не сможете преуспеть в практике стадии зарождения, если не получили посвящение, и не сможете успешно получить посвящение, если перед этим не осуществили предварительные этапы.

So all the preliminaries are an initial cleansing of obstacles and hindrances and building up some positive force

Все предварительные практики – это очищение кармических препятствий и накопление позитивного потенциала,

so that the initiation or empowerment can, in a sense, awaken and stimulate the Buddha-nature potentials.

для того чтобы посвящение, или инициация, смогла пробудить, в каком-то смысле, семена потенциала будды.

Otherwise they’re too obscured; you’re not receptive.

В противном случае они будут слишком глубоко сокрыты, они не будут восприимчивы.

And then on that basis, with the generation stage you train with imagination to build up the causes that will ripen – that’s the technical term – into success on the complete stage.

Затем, на стадии зарождения вы создаёте причины, которые – используя технический термин – «созреют» как успех на уровне завершённой стадии.

So not only do you build up more positive force and more deep understanding through working with the imagination on the generation stage,

Работая с воображением на стадии зарождения, вы не просто накапливаете дополнительный благой потенциал и не просто углубляете постижение,

not only do you develop perfect single-minded concentration and this united pair of shamatha and vipashyana –

вы не только развиваете совершенное, однонаправленное сосредоточение и единство объединения шаматхи и випашьяны –

all of which are indispensable for success on the complete stage with the six-branch yoga –

а всё это незаменимо для достижения успеха на завершённой стадии при практики шестичастной йоги.

but by simulating in your imagination the process of how the various things will dissolve in the dissolution process, for instance, it is like training so that you’ll be able to recognize it when it actually happens in meditation. Otherwise it goes too quickly – you have no idea what’s going on – and you won’t be able to do it in meditation.

Симулируя на уровне воображения процессы растворения, которые будут происходить, когда вы приступите к завершённой стадии, вы тренируетесь для того, чтобы всё это распознать. Потому что в противном случае процессы будут протекать слишком быстро и вы не распознаете ничего из происходящего, не сможете осуществить это в медитации.

Think in terms of dzogchen practice, for example.

Подумайте, например, в контексте практики дзогчен.

You talk about manifesting rigpa, pure awareness,

В ней говорится о проявлении ригпа, чистого осознавания,

and this is going to have all appearances – it will be inseparable of voidness and appearance, bliss and appearance, and all these things (you have the same thing in mahamudra).

в котором все видимости будут нераздельностью видимости и пустотности, [видимости и блаженства], и то же самое присутствует в системе махамудры.

But unless you have built up the causes through mahayoga practice and anuyoga practice, why would these automatic appearances be in the form of the deities that will then form the basis for a Form Body of a Buddha? There has to be a reason. Something built up for it to become like that. The same thing in terms of simulating blissful awareness so that the rigpa will appear in the form of a blissful awareness.

Если вы не создали причины, практикуя перед этим маха-йогу и ану-йогу, то ничто не будет способствовать тому, что эти видимости возникали как божества. Для того чтобы все видимости проявлялись как божества, должна быть причина – нечто, что вами же накоплено, что вами создано. То же касается и проявления ригпа как блаженного осознавания. Должны быть причины, которые позволяют ему пробудиться как блаженное осознавание.

So when we talk about the word ripen (smin-pa), it’s a very significant word.

Когда мы говорим о термине «созревание» (smin-pa), то должны понять его чрезвычайную значимость.

Ripen here means like a fruit, that it has to grow and ripen so that eventually it becomes completely ripe and it will be ready to eat.

Созревание здесь подобно созреванию плода, который должен вырасти, созреть, для того чтобы его можно было затем съесть.

Success in the six-branch yoga is not going to happen without a cause. So in the generation stage and even earlier you start to build up the causes. It’s like a little fruit, and you add more and more and more to it through the practice so that it will ripen into success on the six-branch yoga and eventually success in becoming a Buddha.

Вам нужны причины для достижения успеха в шестичастной йоге, и вы их создаёте, когда практикуете стадию зарождения. Вы как бы создаёте маленький фруктик, который затем начинаете напитывать всё больше и больше, до тех пор пока он не обратится в полноценный плод [ – в успех в практике шестичастной йоги и, в конечном счёте, в состояние будды].

Ваджрное дыхание

Участник: Можно ли сказать несколько слов о ваджрном дыхании в системе Гухьясамаджи.

Participant: Could you say a few words about the vajra-breath practice in the Guhyasamaja system?
Alex: There’s another system that Nagarjuna introduced, the five-stage complete-stage practice, and the vajra-breathing practice occurs on the second of these stages, what’s called isolated speech (ngag-dben).
Translator: This is another system compared to the six-branch yoga?
Alex: You can divide complete-stage practice into six-branch yoga. You can divide it into the five-stage practice. There’s a four-step way of dividing it. There’s many different ways of cutting the pie.

Алекс: Есть много способов классификации этапов завершённой стадии – шестичастная йога, которая уже упоминалась, есть также среди них пятичастное разделение завершённой стадии, которое предлагает Нагарджуна. В контексте пятичастного разделения практика ваджрного дыхания используется на втором этапе, [который называется уединённая речь (ngag-dben)].

So with the first stage, isolated body (lus-dben), what you are trying to do is basically to get the winds, the energies of the senses, to enter into the central channel.

На первой стадии, стадии уединённого тела (lus-dben), вы стремитесь направить энергии, сопряжённые с чувственным восприятием, в центральный канал.

But with the vajra-breathing, the isolated-speech thing, what you are doing is combining the breath with the sound of OM AH HUM.

В практике ваджрного дыхания, относящейся к уединённой речи, вы стремитесь объединить процесс своего дыхания со звучанием ОМ А ХУМ.

So this is the more definitive level of mantra practice.

Это более глубокий уровень практики мантры.

You are working with the actual process of breathing in and out with the OM AH HUM, which is a way of getting the energies together with the breath in the central channel to go down to the heart chakra.

Вы работаете с процессом дыхания, чтобы объединить его со звучанием ОМ А ХУМ, и посредством этого побудить энергии опуститься к сердечной чакре по центральному каналу.

There are many variants of how you do this practice. You find it in many other tantra systems as well.

Есть много вариантов выполнения этой практики. Она присутствует и во многих других тантрических системах.

But one of the syllables OM AH HUM will be with the in-breath, one with the staying in the central channel, one with the out-breath. So it’s basically to start to bring the other winds down to the heart chakra once you get the sensory winds into the central channel.

В целом, один из слогов будет объединён с вдохом, второй – с удержанием в центральном канале, третий – с выдохом. Когда вы привели к центральному каналу энергии чувственного восприятия, вы хотите затем побудить [другие] энергии опуститься к сердечной чакре.

It’s not just reciting OM AH HUM in your mind while you’re breathing.

Так что речь не идёт о том, что вы просто мысленно повторяете ОМ А ХУМ, при этом дыша.

It’s much more difficult.

Это гораздо более сложная практика.

Сокращённая садхана

Участник: Думаю, у большинства есть посвящение Гухьясамаджи. Сегодня я специально пришла и прослушала всю лекцию, потому что возникают трудности с выполнением краткой садханы. Не могли бы вы немного о ней рассказать. Проблема связана с визуализацией. Не могли бы вы рассказать о садхане, сколько времени у вас, например, занимает её выполнение, и как её выполнять, для того чтобы не нарушать обеты. Расскажите именно о краткой садхане Гухьясамаджи.

Participant: I think that most people here have a Guhyasamaja initiation. I think many people have problems doing the abbreviated sadhana, problems mostly associated with visualization of the deities. So could you talk just a little bit about the abbreviated sadhana and how you do it yourself – how much time does it take, and how to do it – so that it would fulfill our commitments and allow us not to break them through that process? So a few words about the abbreviated sadhana.
Alex: That’s a very difficult question.

Алекс: Это очень сложный вопрос.

Serkong Rinpoche said that the abbreviated sadhana is for advanced practitioners.

Серконг Ринпоче говорил, что краткая садхана предназначена для продвинутых практикующих.

You start with the very long one.

Начинать практиковать нужно с очень длинной садханы.

And only when you are very familiar with the very long one

И только когда вы будете очень хорошо знакомы с очень длинной садханой,

can you then go to the more abbreviated ones and fill in what is abbreviated

вы сможете затем перейти к более сокращённым версиям и встроить в них то, что в них опущено,

without having to recite everything that’s in the long sadhana.

без необходимости прочитывать всё то, что содержится в длинной садхане.

So to just recite or practice the abbreviated one without knowing what is abbreviated in it is not so easy actually.

Поэтому практиковать сокращённую садхану, не зная, что именно в ней сокращено, на самом деле совсем непросто.

And eventually you can get to a point where you actually don’t need to recite anything, except mantras and things like that, and you just do the practice in terms of it being in your mind, without having to recite all the words.

В конечном итоге вы доходите до того уровня, на котором вам не нужно читать ничего, помимо мантр и тому подобных вещей, и вы просто выполняете саму практику без необходимости прочитывать слова.

And I must confess I’ve never practiced the abbreviated sadhana.

Должен признаться, я краткую садхану никогда не выполнял.

I practiced the long one

Я практиковал длинную садхану

and then the medium one,

и затем среднюю,

and it takes a long time.

и на это уходит много времени.

Участник: У нас только короткая садхана переведена на русский язык. В этом проблема.

Participant: It’s just that we only have the abbreviated sadhana translated into Russian. That’s the problem.
Alex: Well, you need to get the longer ones translated. But what is the main essence of the sadhana? This is very important. It’s not an exercise in visualization.

Алекс: Вам нужно обзавестись переводом и более длинных садхан. Но давайте поймём, в чём сущность садханы. Это не упражнение в визуализации.

So don’t worry about what all the deities look like and what they’re holding and stuff like that, because it’s unbelievably difficult to be able to visualize all that detail.

Поэтому не беспокойтесь по поводу того, как выглядят различные божества и что они держат, потому что невероятно сложно суметь представить всё это в подробной форме.

And the most problematic thing in sadhana practice is when you get stuck on the details of the visualization

Самая большая проблема в практиках садхан – это когда вы застреваете на деталях визуализации,

because you think that that’s the main thing. It’s almost impossible for beginners to be able to do it.

потому что вы думаете, что это главное, а для новичка практически невозможно с этим справиться. Это слишком сложно.

So, Serkong Rinpoche, based on Tsongkhapa… Tsongkhapa says this very clearly. The main thing is the pride of the deity (lha’i nga-rgyal) – on the basis of Buddha-nature and so on, feeling that I can label “me” on my not-yet-happened enlightenment, which is represented by what I visualize.

Серконг Ринпоче, опираясь на слова самого Цонкапы, говорил, что главное в практике садхан – это поддержание гордости божества (lha’i nga-rgyal) – [ощущения, основанного на природе будды, что я могу обозначить «я» на основе моего ещё не случившегося просветления, которую символизирует моя визуализация].

So as Tsongkhapa says in his Letter of Practical Advice on Sutra and Tantra (Lam-gyi rim-pa mdo-tsam-du bstan-pa), just get the general form of the deity and the figures, just vaguely,

Цонкапа в своём «Письме практических советов по сутре и тантре» (Lam-gyi rim-pa mdo-tsam-du bstan-pa) говорит: установи обобщённую визуализацию главного божества в размытой форме хотя бы

and emphasize the feeling of “me,” that the conventional “me” is labeled on this.

и делай упор на ощущении «я» – того, что условное «я» обозначено на этой основе.

Clarity of the details of the visualization will come automatically as your concentration improves (but obviously you have to have memorized what it looks like).

А детали визуализации будут [автоматически] проявляться более ясно по мере того, как укрепляется ваше сосредоточение (хотя, разумеется, вам нужно запомнить эти детали).

And the essence of the sadhana is the simulation of death, bardo, and rebirth. That’s the main thing.

Сущность садханы – это симуляция процесса смерти, пребывания в бардо и обретения перерождения. Это главное.

Through the same mechanism that death, bardo, and rebirth work, you use that same mechanism to imagine Dharmakaya, Sambhogakaya and Nirmanakaya.

Используя тот же самый механизм, который задействован в самом процессе смерти, пребывания в бардо и перерождения, вы преобразуете это всё, чтобы проявиться как дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

That’s called taking death, bardo, and rebirth as the pathway for Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. That’s the name of that.

Это называется принятием смерти, бардо и перерождения в качестве пути к обретению дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. Так это называется.

So within the abbreviated sadhana, put your emphasis on those points, the feeling of already being what it is that I’m going to attain.

Практикуя сокращённую садхану, делайте упор на ощущении того, что это и есть то, чего я затем достигну.

That’s why bodhichitta is utterly essential for tantra practice.

Именно поэтому бодхичитта имеет ключевую значимость в практике тантры.

Bodhichitta is a mind which is focused on our not-yet-happening enlightenment,

Бодхичитта – это ум, сосредоточенный на нашем ещё не осуществлённом просветлении,

our individual enlightenment which has not yet happened –

нашем личном просветлении, которое пока не осуществлено,

but which can happen on the basis of the Buddha-nature factors.

но которое может быть достигнуто на основе факторов нашей природы будды.

So how do you represent this not-yet-attained enlightenment?

Чем представить это ещё не достигнутое просветление?

You represent it by imagining that you’re in the form of a Buddha already.

Вы его представляете, воображая, что вы уже проявляетесь в форме будды.

So your visualization, and the pride of the deity with that, is part of bodhichitta.

Ваши визуализация и гордость божества – это часть вашей бодхичитты.

And all this is on the basis of the understanding of renunciation (so you renounce ordinary appearance as a samsaric being)

На основе вашей реализации отречения (вы отрекаетесь от обыденных видимостей сансарных существ)

and the understanding of the voidness of this whole process – that because of the voidness of the mind, it is possible to attain this

и на основе понимания пустотности – того, что пустотность ума и позволяет всё это достичь.

(the mind doesn’t exist inherently tainted).

Ум не существует самосуще загрязнённым, изначально загрязнённым.

And by understanding the voidness of the process of causality, then you understand how you can actually attain enlightenment.

И благодаря пониманию пустотности причинных процессов вы понимаете, как на самом деле можете достичь просветления.

And practice within that understanding. Otherwise you’re never going to reach enlightenment.

И практикуете в этом понимании. В противном случае вы никогда не достигнете просветления.

You just accomplish, as it says in the texts, being reborn as a ghost in the form of the deity that you imagine that you are.

А реализуете вместо этого, как говорится в текстах, только перерождение в форме призрака, имеющего форму того божества, которое практиковали.

So all of this for the benefit of all beings.

Всё это делается ради блага всех существ.

This is the essence of any level of sadhana that you’re doing.

В этом сущность любого уровня садханы, которую вы выполняете.

So let’s end here with a dedication.

Давайте завершим посвящением.

We think whatever understanding, whatever positive force has come from this,

Мы думаем: пусть любое понимание, любая позитивная сила, которые были этим порождены,

may it go deeper and deeper

пусть они углубляются

and act as a cause for everyone to achieve enlightenment, not just me –

и действуют как причины достижения просветления всеми, а не только мной –

that’s how Shantideva makes his dedications – so it’s for everybody to achieve enlightenment,

именно так посвящает Шантидева – тому, чтобы все достигли просветления

for the benefit of all.

ради блага всех существ.

Thank you.

Спасибо.