Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Медитации высокого уровня > Тантрические учения > Как практиковать тантру эффективно > Занятие четвёртое: ламрим как основа практики тантры – начальный уровень

Как практиковать тантру эффективно

Александр Берзин
Москва, Россия, сентябрь 2010
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие четвёртое: ламрим как основа практики тантры – начальный уровень

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (1:13)
We’ve been speaking about how to make our tantra practice effective.

Мы говорили о том, как сделать нашу практику тантры эффективной.

And this is based on the experience – that I think most of us have – in that if we actually are doing tantra practice each day, or perhaps not even each day, that it seems to be going nowhere.

Потому что, возможно, у каждого из нас уже есть этот опыт: мы занимаемся тантрической практикой ежедневно или почти ежедневно, но это никуда нас не приводит.

It can become an empty ritual, just something that we’re repeating day after day. And sometimes, if it’s in Tibetan, in a language that we don’t know, it seems really strange.

И мы можем делать эту практику просто как пустой ритуал. Мы повторяем этот текст, возможно, даже повторяем его на тибетском – на языке, которого мы не знаем, – и это может даже казаться нам чем-то странным.

And, at other times, even if we know supposedly what we’re doing, what we’re reciting, it’s very hard to put our hearts into it.

Или, может быть, мы знаем и понимаем, что именно мы читаем, каков смысл этих строк, но действительно искренне практиковать нам всё равно сложно.

If we are going to do a tantra practice, it’s something that usually... from the empowerments that we receive, there’s a commitment to do it every day of our lives.

Как правило, мы занимаемся этой практикой тантры потому, что получили тантрическое посвящение и приняли обязательство делать практику ежедневно до конца жизни.

Although many Tibetans will take empowerments with the motivation that they’re just planting seeds for future lives, and in this lifetime they can’t really hope to practice it at all – maybe just say a mantra – but in future lives they’ll be able to do that.

И, например, тибетцы многие просто принимают тантрическое посвящение и не ожидают, что они будут заниматься практикой тантры в этой жизни. Просто они хотят заложить благоприятные семена на будущие жизни и, может быть, в лучшем случае, начать заниматься этой практикой в будущих жизнях.

But, if we’re honest with ourselves, most of us really aren’t convinced on an emotional, gut level in rebirth.

Но если мы будем честными с самими собой, мы обнаружим, что на глубоком эмоциональном уровне мы не верим в перерождение.

So to say that we’re just taking the empowerment to plant seeds for future lives – nice high-sounding words, but for most of us doesn’t mean very much.

И если мы скажем, что мы получаем посвящение, чтобы посеять семена для будущих жизней, то это будут только возвышенные, красивые слова и для большинства из нас это не будет ничего значить.

So, if we’re honest with ourselves, most of us are really just thinking in terms of this lifetime.

Если мы будем честными с самими собой, мы увидим, что в большинстве случаев большинство из нас думают только об этой жизни.

And so, if we’re going to take an empowerment, it needs to be on the basis that we actually plan to practice what we’re receiving the empowerment for. Otherwise, why are we taking it?

И если мы получаем посвящение, то важно получать его действительно с намерением практиковать. Иначе зачем вообще нам его получать?

So, given that situation, then we need to make that practice effective

И если мы оказались в такой ситуации, нам нужно постараться сделать свою практику эффективной.

or as effective as is possible.

Во всяком случае, настолько эффективной, насколько это возможно.

Now we hear the nice line that through tantra practice, especially the highest class of tantra practice, it’s possible to achieve enlightenment in one lifetime, and even possible to do it within three years and three phases of the moon. A phase of the moon is a fortnight, either from new moon to full moon or full moon to new moon.

Возможно, мы слышали красивое высказывание, что можно с помощью практики тантры достичь просветления очень быстро. С помощью высших классов тантр – даже за одну жизнь или даже за три года и за три фазы луны. Фаза луны – это промежуток времени от новой луны до полной.

And as several of my teachers have said, that although in theory it’s possible to achieve enlightenment through the tantra practices in such a short time, that’s highly unlikely.

И как говорили некоторые из моих учителей, хотя теоретически действительно можно достичь просветления с помощью практики тантры настолько быстро, на самом деле маловероятно, что это произойдёт.

Tantra practice is extremely difficult, extremely advanced, as I’ve tried to indicate.

Тантрическая практика исключительно сложная и исключительно продвинутая, как я уже постарался объяснить.

And although it might not require three zillion countless eons of building up positive force, as is described in the Mahayana sutra path as being necessary for achieving enlightenment;

И хотя, возможно, она не потребует три неисчислимо долгих эона, которые нам нужны для достижения просветления с точки зрения сутр махаяны,

nevertheless, it’s going to take a long time. Many lifetimes. Many, many lifetimes.

тем не менее, этот путь к просветлению займёт много и много жизней.

Because it requires very, very intensive practice. I mean, if we’re really going to do it, that means spending twenty-four hours a day, every single day, doing it, practicing it. And who are we kidding? Are we really ready for that?

Потому что практика тантры требует большой интенсивности: мы должны практиковать двадцать четыре часа в сутки ежедневно на протяжении длительного времени. И неужели мы действительно считаем, что мы находимся на том уровне, когда мы можем это делать?

So, as several of my teachers have said, we have to be careful with this line that we can achieve enlightenment so quickly through tantra. We have to be careful not to use that as an excuse for laziness. We want to follow an easy – so-called easy – speedy path, simply because we’re lazy; we don’t want to work hard.

Как говорил один из моих учителей и даже несколько моих учителей, очень важно понимать эту строчку правильно – это высказывание о том, что тантра – это быстрый и простой путь. И мы не должны использовать это как оправдание для нашей лени – то есть мы стремимся к простому и быстрому пути, потому что мы ленимся, мы не хотим прикладывать усилий.

That’s why I think it’s very important not to be naive about tantra.

Вот почему, я думаю, очень важно не быть наивными в отношении тантры.

And in explaining it, I try to avoid making it easy, making it sound simple, because it is not easy and it is not simple. So let’s not be naive about it.

Поэтому, когда я объяснял тантру, я старался избежать её упрощения, поскольку она действительно непростая, и я не старался объяснить её каким-то простым языком. Очень важно действительно не подходить к этому с наивностью.

By explaining it in a little bit fuller way – and, mind you, it could be explained in a tremendous amount of more detail and more depth –

Я старался объяснять её более глубоко, и также хочу сказать, что её можно объяснять и ещё более глубоко, с ещё большим количеством подробностей.

the aim is not to discourage people. Or, in listening to it, the aim or the result is not to be discouraged. That is not the aim, to be discouraged.

Тем не менее, моя цель не в том, чтобы вас разочаровать.

But the aim is to gain a very deep respect for how sophisticated this method is.

Я стремлюсь вызвать у вас уважение к этому методу, поскольку он действительно очень и очень сложный и продвинутый.

In order to practice tantra effectively, it really is important to have tremendous respect for it and appreciation for it.

И чтобы практиковать тантру эффективно, действительно очень важно относиться к ней с уважением и ценить её.

Something very special. If we look at the enumeration of the thousand Buddhas that will come in this world age, only a few of them – different texts will give different numbers – but only a few of them will ever teach tantra, so it’s very, very special.

И если мы посмотрим на тысячу будд, которые придут в нашу эпоху, только некоторые из них – в разных текстах будет приведён немного разный список того, кто именно, – но только некоторые из этих будд будут учить тантре.

And if we have a very high regard and respect for tantra, then if we are going to engage in it, we’re going to try to engage in it seriously.

И если мы действительно уважаем и высоко ценим тантру, то, когда мы подойдём к практике тантры, мы по-настоящему будем ей заниматься уже серьёзно.

So what does it mean to be serious about it?

И что я имею в виду под серьёзностью?

It is not just to do a daily practice because you said that you were going to do it, and we sort of promised, when you took the empowerment, to the teacher – I mean, mind you, you don’t do it individually – but you promise that I’m going to do this practice, and so you do it. That’s not enough.

Мы делаем практику не только потому, что, когда мы принимали посвящение, мы взяли обязательство выполнять её ежедневно. То есть мы дали обещание учителю – хотя это не делается лично, мы не говорим вслух об этом, – тем не менее, мы такое обязательство на себя принимаем. Но если мы делаем практику только потому, что приняли такое обязательство, этого недостаточно.

Although of course that’s a great accomplishment – if you actually have the discipline to actually do it every day and not give up. That’s quite an accomplishment, but it’s not enough. A lot of people just give up after a while because they find it just too boring or they just don’t have time.

Хотя это уже большое достижение – если мы можем постоянно делать эту практику. Это говорит о том, что у нас есть большая дисциплина, поскольку большинство людей, получая посвящение, какое-то время практикуют, но потом бросают, потому что им кажется, что практиковать слишком скучно. Но только лишь одного повторения практики ежедневно недостаточно.

Especially if you take empowerments as a young person who doesn’t have yet responsibilities of a family or a career and so on. So, very idealistic. – That’s the characteristic of the twenties in age. And so “Yeah! I’m going to do it!” And we all think we’re Milarepas, and so on. And later, when we actually have these responsibilities of family and career, then we give it up. We give up this practice. We don’t have time.

Или, возможно, у нас просто не хватает времени. Например, мы приняли посвящение, будучи ещё молодым человеком, в идеалистическом возрасте, когда нам двадцать – тридцать лет. У нас ещё нет ни семьи, ни карьеры, и мы думаем, что мы как Миларепа, и мы уверены, что мы будем делать эту практику до конца жизни. Но потом мы обзаводимся семьёй, работой и мы видим, что у нас не хватает времени; и тогда мы практику бросаем.

So if we are dependable enough and stable enough that we actually do maintain a daily practice throughout our lives, we don’t give it up. And actually from among the people that I know who took these empowerments when they were – when I was young and when I took them, in my twenties – very few of them are actually still now, forty years later, doing it every day. Very, very few. That’s really sad, isn’t it?

И действительно, выполнение этой практики каждый день требует большой дисциплины, устойчивости в практике. Например, когда я принимал – когда мне тоже было около двадцати или чуть больше двадцати лет – эти обязательства, и многие люди, с которыми я вместе принимал эти обязательства через сорок лет уже не практикуют. И это очень печально.

But if we’re still doing it, and doing it just out of routine – and usually racing through it because we don’t have so much time, so you do it as quickly as possible – then to really make it serious, you have to go back, way, way back to the very beginning of the lam-rim. The basic teachings, because without that foundation, practice isn’t really sincere. You’re just sort of doing a ritual and, in a sense, playing. And it could be even worse – that you’re just escaping into fantasy land.

И если мы получили посвящение и делаем до конца жизни эту практику, то она может стать частью нашей повседневной рутины [и, в принципе, это совершенно нормально]. Возможно, мы даже очень быстро проходим через эту практику, но мы по-прежнему делаем её. И что нам в этом случае необходимо – вернуться к самым основам, то есть к учению ламрима. И только если мы по-настоящему серьёзно отнесёмся, искренне, к этой основе, тогда уже мы сможем постепенно создать этот фундамент и для практики тантры. Поскольку без основы наша практика может превратиться в пустой ритуал, когда мы будем звенеть в колокольчик, повторять наш текст. И, в лучшем случае ещё, она просто будет неэффективной, а в худшем – и вовсе приведёт нас в мир фантазий, когда мы будем просто стремиться убежать от реальности.

While maintaining the daily practice, even if it is seems to be not so deep or anything, we need to work on these, all these lam-rim steps – lam-rim is the graded stages, going through the sutra path – and really try to get each stage on a level which is very sincere, very emotionally deep, and it really is there; it’s present as a state of mind in you. And that is not a simple process. We shouldn’t fool ourselves.

Итак, мы продолжаем каждый день повторять нашу тантрическую практику, пусть даже на довольно поверхностном уровне. И одновременно с этим мы возвращаемся к основам, к учениям ламрима, то есть поэтапного пути к просветлению, где мы работаем с практиками уровня сутры. И наша цель – на каждом из этих шагов достичь действительно искреннего отношения, чтобы действительно эти практики нас затрагивали глубоко эмоционально, чтобы они всегда были с нами. И это на самом деле непросто – нам не нужно себя обманывать.

And it’s stated very, very clearly in all the texts that when we talk about these graded stages, that is exactly what they are: step one, step two, step three. You have to establish step one very firmly before you can go on to step two. Step two adds to it; it is based on step one. If you just skip over five or six steps and just try for the last one, it’s totally unstable. It doesn’t have the depth and support of the preceding stages. Big mistake.

И очень важно следовать этим этапам пути именно так, как описано в текстах, поскольку каждый последующий этап основывается на предыдущем; например, второй мы развиваем после первого. И если мы пропускаем пять или шесть шагов и прыгаем сразу на последний, то наша практика не будет устойчивой.

So let’s look at the importance of these various steps in the lam-rim as the basis for effective tantra practice. And each step that we are able to take, and be firm on it, benefits that daily practice – if we are doing a daily practice of tantra.

Итак, давайте рассмотрим эти этапы постепенного пути к просветлению с точки зрения эффективности нашей тантрической практики. То есть, прорабатывая шаг за шагом этот постепенный путь, мы всё больше и больше делаем нашу практику эффективной.

We start with the… We’ve already spoken about the importance of a spiritual teacher to give us not only the empowerment, to give the more personal aspect to a commitment of taking vows and practice commitments. If you’re just doing it [making the commitment] to, abstractly, a visualization of the Buddhas, it’s not as effective as if you actually do it to a person, in terms of your emotional connection.

И мы говорили о важности духовного учителя. И это не только тот, кто даёт нам посвящение, но и мы принимаем перед лицом учителя обеты – обеты, связанные с этой практикой, обязательства её выполнять и также другие обеты, тантрические, ботхисаттвы, которые, принимая перед лицом учителя, мы избегаем отношения к ним как к чему-то абстрактному: у нас есть личные переживания. Если бы мы принимали эти обеты перед лицом будд и бодхисаттв, это бы не было настолько эффективно.

The more respect we have for our teacher, spiritual teacher – even if we don’t see the spiritual teacher very often – the more respect you have, the more appreciation of the kindness of the teacher that you have, the stronger you will keep your commitment. You don’t want to be: “How could I be so irresponsible as to have promised in the presence of this teacher that I’m going to do this, and then I don’t?” The stronger our respect for the teacher, the stronger our discipline will be.

И если у нас есть уважение к нашему учителю, если мы глубоко его ценим за его доброту, то принятые обязательства мы будем стремиться соблюдать как можно лучше. Мы будем думать, что: «Я не могу быть настолько безответственным, чтобы это не делать», – то есть это будет помогать нашей дисциплине.

That’s why we have, in sutra, it says very clearly: imagine your teacher on the top of your head, or on your shoulder, or in your heart. There are many variants of it. It doesn’t matter where we have the teacher, but have the teacher with us, the mindfulness of the teacher, and then I don’t want to let them down. How could I act like that toward this person that I have such tremendous respect for?

И как говорится в учениях сутры, мы представляем учителя над головой, или на плече, или в сердце. Неважно, где именно: смысл в том, чтобы учитель всегда был с нами. И это позволяет нам всё время помнить о принятых обязательствах. Мы думаем, что: «Как я могу нарушить свои обязательства, если я принимал их перед человеком, к которому я отношусь с таким уважением?»

So this relation with a spiritual teacher, it has to be – it’s not just somebody who’s inspiring; it’s somebody that deeply moves our heart. We can say, well, it’s an emotional aspect to it. But when we talk about an emotional aspect – there are different types of belief, it’s called, and one of the types of belief that we need to have with the teacher is the type of belief that clears your mind of any disturbing emotions toward the teacher.

Важна глубокая эмоциональная связь с учителем. И когда говорится о четырёх видах веры, один из этих видов веры – это когда мы относимся к учителю с таким уважением, что все беспокоящие эмоции, которые у нас в отношении учителя возникают, они просто исчезают.

So the deep emotion that we feel for the teacher is respect and appreciation. It’s not clinging. It’s not that you’re going to get angry and criticize if there’s something that I don’t like. It’s not arrogance: “I know better than you.” None of that. It’s a very stable state of mind. It’s not without feelings though; it’s a very deep feeling, but a nondisturbing type of feeling.

И когда мы говорим об этих эмоциях в отношении учителя, мы имеем в виду уважение, мы имеем в виду, что мы ценим учителя. То есть у нас не должно быть беспокоящих эмоций, например неприязни, что нам что-то не нравится, или высокомерия, когда мы думаем, что знаем лучше, чем учитель. И это не поверхностные эмоции, а на самом деле очень глубокие и это очень стабильные эмоции, чувства.

We’re not complaining that: “Oh, you don’t have time for me, personally.” None of that.

И мы не жалуемся, что у учителя нет времени лично для меня.

And, as we’ve spoken about Buddha-nature, it’s not that I’m this horrible miserable creature down here, with no qualities, and you’re so wonderful up there, and we worship you. Certainly not worship of the teacher.

И определённо, это не поклонение учителю. Когда мы говорили о природе будды, мы эту тему затрагивали – что дело не в том, что учитель обладает невероятными качествами, а мы – это ничтожное существо, у которого никаких качеств нет.

Because we always have discriminating awareness. We are very clear what the good qualities of the teacher are and what their shortcomings are. We don’t deny them. The Fifth Dalai Lama says that quite clearly. But there’s no point in focusing on the shortcomings. You don’t have any benefit from focusing on the shortcomings and complaining and criticizing. Focus on the good qualities because there are far more good qualities than shortcomings.

И с помощью распознавания мы понимаем, какие у учителя достоинства, какие недостатки. Причём мы не отрицаем недостатки, и об этом говорит Пятый Далай-лама, но мы и не сосредотачиваемся на них: в этом нет никакого смысла. Мы понимаем, что у учителя значительно больше достоинств, чем недостатков.

Then think in terms of the precious human rebirth that I have.

Далее мы думаем о драгоценном человеческом перерождении, которое у нас есть.

I mean, there’s the standard list – I don’t have to go through all the lam-rim teachings with you – that I have the temporary freedom, a respite from these worse conditions that would prevent me from practicing; and I have all these wonderful opportunities. There’s lists of these.

И есть список тех свобод, которыми мы обладаем, мы свободны от определённых препятствий к практике, и тех возможностей, которые у нас есть. Они перечислены в ламриме; я не буду углубляться в эту тему.

But particularly important here, not mentioned in the standard lists, is that we have the basic constituent features as a human being. We’ve got the subtle energy systems and chakras and all these things, which then can be used on the path to enlightenment. So, in addition to the precious human rebirth, that’s even more important in tantra because we have really the working basis for that, that we would not have in any other life form.

И что важно в нашем контексте и чего нет в этих списках, у нас как у людей есть тонкая энергетическая система и чакры, которые важны именно в практике тантры. И у других форм жизни этой тонкой энергетической системы нет.

So one of the tantric vows is not to abuse our aggregates – not to abuse our body and mind – because it’s very precious and we need to use it.

И один из тантрических обетов в том, чтобы не наносить вреда нашим совокупностям, то есть телу и уму, поскольку мы используем их на пути.

So pushing it too hard, for example, that just really causes problems in our energy system. We need to of course not go to the other extreme of being lazy. But get enough sleep. Eat properly. If you’re sick, go to a doctor. These sort of things. Don’t abuse your body and mind.

Например, если мы работаем сверх меры, то мы можем нанести ущерб своему телу и уму. Конечно, важно не впадать в другую крайность – в лень. Мы просто имеем в виду, что важно поддерживать своё тело в нормальном состоянии: спать, столько, сколько нужно; есть; если мы заболели, идти к врачу.

Get enough exercise. Eat properly. These sort of things. Don’t just pollute your mind with violence and pornography and all these other things.

И важно правильно питаться, заниматься какими-то упражнениями. И точно так же важно поддерживать ум в правильном состоянии, не загрязнять его насилием, порнографией.

And what happens is that if we don’t appreciate the precious human rebirth that we have, we waste it. We don’t practice. We don’t try to work on our motivation. We don’t use it. I mean, to just do what’s called an empty ritual – just go “Blah blah blah blah blah” and ring your bell every day – that’s wasting your precious human rebirth, even though you might think, “Oh, I’m doing this great tantra practice.” You’re just repeating a ritual. There’s no depth to it.

И очень важно не растратить впустую это драгоценное человеческое рождение. Если мы делаем тантрические ритуалы, при этом не понимая их смысла, и просто звеним в колокольчик, то это как раз будет пустой тратой времени. Потому что, хотя мы можем думать, что занимаемся высокой, продвинутой практикой тантры, на самом деле это пустой ритуал и мы просто теряем время.

Now it’s not a total waste of time doing this empty ritual. Of course not. We develop discipline. We develop a sense of responsibility that we’re going to do it every day. There’s some special – if we’re doing it in Tibetan, there’s a rhythm to it. So it is helpful. We connect with the lineage. – That’s fine. But we’re not taking the fullest advantage that we can. And this is the point of the precious human rebirth – to take the fullest advantage of it.

И, конечно, у выполнения ритуалов есть определённые достоинства. Мы тренируемся в дисциплине, практикуя каждый день; мы развиваем чувство ответственности; если мы повторяем текст на тибетском, там присутствует определённый ритм – мы обращаемся к линии преемственности и мы чувствуем определённую к ней причастность. Но, тем не менее, даже в этом случае мы не используем своё драгоценное человеческое рождение на сто процентов.

But, even if we try to practice more and more effectively, don’t go to the extreme of pushing yourself too hard. That’s abusing your aggregates.

И даже стараясь заниматься практикой более эффективно, важно не впадать в крайность, когда мы слишком сильно на себя давим, потому что это будет как раз принесением вреда своим совокупностям.

Then we need to think – next thing in the lam-rim is about death and impermanence – that this precious human rebirth is going to end; it’s impermanent. Death will come for sure. We never know when. And nothing is going to be of help unless we have actually built up the positive habits of dharma practice to avoid worse rebirths – losing a precious human rebirth; not getting it again.

И следующий шаг в ламриме – это размышление о непостоянстве и смерти. У нас есть драгоценное человеческое тело, но мы потеряем его. Мы знаем, что смерть, безусловно, наступит. Мы не знаем, когда именно. И в момент смерти ничего, кроме Дхармы, то есть тех положительных привычек, которые мы создали, нам не поможет, и мы стремимся не переродиться в низших мирах.

Now I have tried to explain – there’s no need for me to repeat in great detail – I’ve tried to explain how, in tantra practice, what we’re trying to do is to get rid of death and rebirth, which is the basis for experiencing all the sufferings that we do, from lifetime to lifetime.

И я уже постарался объяснить это, поэтому я, наверно, не буду повторять всё полностью, но вкратце смысл тантрической практики в том, что мы стремимся избавиться от циклов смерти и перерождений, которые повторяются от жизни к жизни.

And, in the highest class of tantra, we actually do practices that are modeled after what happens in the process of dying, going through a bardo intermediate stage, and being reborn. And we do practices like that so that we build up the habit that this will substitute the actual attainment of Buddhahood, modeled on that; will substitute instead of our ordinary death, bardo, and rebirth.

И в практике очень важная часть – это те части практики, которые касаются именно умирания, бардо и перерождения. Они повторяют как раз структуру этого процесса, и мы стремимся заместить наши обыденные умирание, бардо и перерождение, преобразовав эти процессы, и на основании этого прекратить обыденные рождения и родиться в преобразованном, чистом виде [то есть достичь состояния будды].

When we die, our rough consciousness – sexual thoughts, all that sort of stuff – dissolves. We get down to the very, very subtlest level of mind; mental activity and energy.

Когда мы умираем, концептуальные уровни нашего ума и другие полностью растворяются, и мы попадаем на уровень тончайшего ума и энергии.

And if we still have unawareness and we still have the tendencies of disturbing emotions – I mean, at that level you would only have the tendencies not conscious, not manifest; but you still have those tendencies; you still have the karmic potentials – they’re going to get activated. Then what happens? You get rebirth. And the point here is that it could be a worse rebirth not a human rebirth, not a precious human rebirth.

Во время смерти, если у нас сохраняются неосознавание, тенденции, кармические потенциалы, то, активизировавшись, они приведут [могут привести] нас к худшим перерождениям. Это именно то, чего мы боимся: мы стремимся получить снова человеческое рождение.

So what we want is to be able to get down to that subtlest level of mind and not activate all this garbage that is there, but instead – in the same process as that subtlest level gives rise to a samsaric type of appearance and existence, it can also give rise to an enlightened appearance and existence, if we have understanding of voidness and bodhichitta motivation.

И цель нашей практики в том, чтобы получить доступ к этому тончайшему уму и сделать так, чтобы он, вместо того чтобы создавать видимости сансарических, нечистых видимостей и перерождения, создал просветлённую видимость, просветлённое перерождение. И для этого нам нужно понимание пустотности и бодхичитта.

So the first stage of tantra, we just visualize, we just imagine getting down to that subtlest level. And, instead of generating from that our usual samsaric type of existence, we generate from it an enlightening form, these Buddha-figures – a simple form, like bardo, analogous to bardo; a more complex form, analogous to rebirth. So the simple form, similar to Sambhoghakaya; the complex form, similar to Nirmanakaya – the two types of appearance of a Buddha.

То есть мы представляем, что достигаем этого тончайшего ума и, вместо того чтобы он создавал обыденное перерождение, сансарное, мы представляем в своей практике, что из него появляется чистая, просветлённая форма, то есть медитативный образ будды, или божество, в виде которого мы себя представляем. То есть в этом процессе – смерть, бардо, перерождение – очищение всех обыденных видимостей будет соответствовать смерти; потом появление в виде обычной формы божества будет соответствовать бардо, и здесь мы говорим о самбхогакайе; и далее, появление в сложной форме божества, которое следует за этим, будет соответствовать новому перерождению – здесь мы говорим о нирманакайе. Самбхогакайя и нирманакайя – это два тонких тела будды.

If we’re practicing the highest class of tantra, then by working on the initial stage with our imagination like this – this visualizing all of this – then on the what’s called the “complete stage,” when everything now is complete for being able to actually work with the subtle energy system, then out of the subtle energy system we get to this subtlest level of mind. And we generate out of that subtlest energy these actual subtle forms – rather than a samsaric form – called “illusory body.”

И [в высшем классе тантры] на первой стадии практики, с которой мы начинаем, на стадии зарождения, мы работаем с нашим воображением. А потом, на завершённой стадии, на стадии, когда у нас уже всё готово, всё завершено к тому, чтобы работать с этой тонкой энергетической системой, мы уже действительно с ней работаем и достигаем этого уровня ума, глубочайшего уровня ума, который порождает теперь уже на самом деле эту чистую видимость [из тончайшей энергии появляются тонкие формы, а не сансарные формы].

And this, being able to do it in meditation – of course, we can’t sustain it forever; we come out of the meditation – but being able to do it in meditation, generating these things with working with the subtle energy system, will be the direct cause for actually being able to do it at the final point, in which it gives rise to us as an enlightened being, as a Buddha.

И это называется иллюзорным телом. И это мы делаем в медитации. Хотя в медитации мы находимся какое-то определённое время, потом мы из неё выходим, но, тем не менее, такая медитация создаёт причину для того, чтобы в конечном счёте уже у нас появились эти тела будды, то есть просветлённые тела.

If we don’t believe in death and rebirth, this whole thing becomes meaningless.

И если мы не верим в смерть и перерождения, то всё это становится довольно бессмысленным.

What are we doing with these practices if we don’t believe, we don’t have this feeling of impermanence – okay, I’m going to die – and there will be bardo and rebirth? And now I want to avoid it being just an ordinary death, an ordinary bardo, and an ordinary rebirth, because that’s just going to – in the case of the initial level – it could lead to a worse state of rebirth, and I don’t have a precious human body anymore; I can’t even continue with my practice. If you don’t believe that, what are we doing with the practice?

И наша практика направлена на то, чтобы, вместо обыденных умирания, бардо, перерождения, мы смогли достичь очищенных умирания, бардо и перерождения. И на начальном уровне мотивации мы это делаем потому, что боимся попасть в худшие перерождения. Мы хотим как минимум обрести драгоценное человеческое рождение, для того чтобы продолжать нашу практику. И если мы не верим в смерть, бардо и перерождение, то тогда зачем мы эту практику делаем?

Now to really – on a gut level – deep within our heart, to be totally convinced: We’re going to die. I have this opportunity now, but I’m going to die, definitely. I have no idea when that will actually happen. And I know what is going to follow, in terms of a bardo and a rebirth, and I certainly want to avoid that. Especially what I want to avoid is activating negative potentials and being reborn in a worse rebirth.

То есть у нас уже должно быть искреннее чувство, как образно мы говорим, «до мозга костей» мы должны быть уверены в том, что мы умрём. И не только то, что мы умрём, но и что за этим последует бардо и перерождение. И мы опасаемся того, что во время этого процесса у нас созреют отрицательные кармические потенциалы, из-за которых мы можем переродиться в худших мирах.

Even if we’re thinking in terms of the structure of the four noble truths – I’m doing this practice in order to get rid of suffering, and I’m looking at the cause of suffering in terms of selfishness – or whatever, whatever depth we’re looking at it, we’re not taking death, bardo, and rebirth seriously. We’re not looking deeply enough at what is the true problem and the true source of the problem – the first two noble truths.

И даже если мы подойдём к практике с точки зрения четырёх благородных истин и скажем, например, что причина всех проблем – это эгоизм, это всё равно будет недостаточно глубокий подход к практике. Потому что, если мы не верим в перерождение, мы не доберёмся до самого глубокого уровня понимания, мы не поймём, в чём на самом деле заключается проблема (первая благородная истина) и что является её глубочайшей причиной (вторая благородная истина).

We have to recognize what could it degenerate into,

И нам важно осознать, как может наша практика деградировать, если мы будем недостаточно глубоко к этому подходить.

in a way in which we still think that it is a Buddhist practice?

Даже если мы думаем, что это буддийская практика.

It could be I’m aiming to overcome unhappiness,

Например, возможно, я стремлюсь преодолеть несчастье.

which of course we need to overcome, but that’s just the first level of the truth of suffering: what’s true suffering. And how am I going to overcome unhappiness? I’m going to escape into this fantasy land of the Buddhas and all these nice forms, and everything is perfect, it’s a pure land, and so on.

Да, безусловно, нам нужно освободиться от страданий. Но если наше понимание первой благородной истины будет поверхностным, то как мы постараемся освободиться от страданий? Мы просто уйдём в иллюзорный воображаемый мир: вокруг нас мы будем представлять различные чистые прекрасные формы, нам будет казаться, что всё совершенно.

So that is really trivializing the tantra practice; really, really trivializing. And just to go to a pure fantasy land, that’s not really going to rid us of our problems.

Но это, конечно, большое упрощение тантрической практики. Если мы постараемся отправиться в чистую воображаемую землю, которую мы сами выдумали, это, конечно, не избавит нас от наших проблем.

It’s like going to an internal movie and watching a cartoon.

Это будет подобно проигрыванию кино у себя в голове или мультфильму.

Also, the more that we are aware of death and impermanence, then we will do a daily practice because we never know when today’s going to be my last day.

И если мы осознаём смерть и непостоянство, мы, безусловно, будем практиковать ежедневно, потому что мы будем понимать, что каждый наш день может быть последним.

We could be hit by a truck. We could have a heart attack at any time.

Нас в любой момент может сбить грузовик, или мы можем умереть от сердечного приступа.

And also, if we’re thinking to do retreats – by retreat, I don’t mean just a weekend seminar in the countryside – but if we’re thinking of doing an intensive practice with hundreds of thousands of mantras and stuff like that, we won’t put it off.

И если мы хотим сделать ретрит, и под ретритом здесь я имею в виду не просто загородный семинар, но действительно ретрит по тантрической практике, где мы повторяем сотни тысяч мантр, – мы откладывать его, конечно, не будем.

That doesn’t mean that we rush into these retreats unprepared. To take it seriously, you make all the preparation. What do we need in order to not just make it a waste of time? Very easy to sit in a three-year retreat and spend the whole time with mental wandering.

Но нам не нужно и неподготовленными убегать в этот ретрит, поскольку мы очень просто можем, например, провести три года в ретрите с блуждающим умом, и это точно так же будет пустой тратой времени.

So death, impermanence, take rebirth seriously. And then the next thing is to think of the worse rebirth states. So this really reaffirms that I want to do something to avoid them.

Итак, после смерти и непостоянства, когда нам важно по-настоящему искренне принять перерождение, следующий шаг – это недостатки низших миров, когда мы размышляем о тех страданиях, которые испытывают существа низших миров.

And in our tantra practice, when we think of helping beings in all different realms and so on; well, we need to take these lower realms seriously; otherwise we’re just thinking of benefiting people I know or, at best, maybe all human beings, maybe some animals as well. I don’t know about the insects but, okay, the animals. Incomplete.

Потому что если мы, занимаясь тантрической практикой, представляем, что помогаем абсолютно всем существам, мы не должны исключать никакие миры. В обратном случае мы будем представлять, что мы помогаем только каким-то некоторым людям или, в лучшем случае, что мы помогаем всем людям или, может быть, даже животным – не уверен насчёт насекомых, но людям и животным, да, мы помогаем.

But we need to not just appreciate that there are others that are now experiencing these worse rebirth states, what we need to really realize here is that I could experience that. And to take that very seriously, that I – if you think in terms of beginningless life, beginningless mental continuum – I’ve certainly built up all the negative potentials to be reborn as a cockroach or worse. Do I really want to build up more negative force? Do I really want to activate that negative force? Certainly not. We have to take that quite seriously, because that will give us even more energy to really try to do something about it to avoid that.

И на этом шаге размышления о страданиях худших миров мы не только думаем о том, что другие существа в этих низших мирах страдают. Но мы думаем, что мы сами можем там оказаться, потому что с безначальных времён мы, безусловно, накопили причины перерождения в низших мирах. И мы не хотим ни накапливать новые отрицательные кармические потенциалы, ни активизировать уже накопленные. Мы совершенно искренне понимаем, что можем переродиться тараканом или кем-нибудь ещё, и мы не хотим переродиться в таком состоянии. Тогда, если мы искренне к этому подходим, наша практика действительно будет значительно более сильной.

And although it might be difficult for us to really take seriously and relate to what life would be like as a clutching ghost (these so-called hungry ghosts), and being born in one of these hell realms – it might be quite difficult to relate to that, but very, very helpful to take seriously the life of human beings who are in the worse states, in the poorest countries, living in the worst conditions, exploited, starving. Think of all the poor people in Pakistan, with this terrible flood that flooded – I don’t know, what was it – one third of their country. They lost absolutely everything. They didn’t have very much to start with. They can’t even find dry ground to stand on. Imagine what that would be like to be like that. Imagine what it would be like to be a type of animal – let’s say a small fish – that, at any time, a larger fish can come and eat you alive, bite off half of you and then eat the rest. If you really take it seriously, in terms of what it would be like to experience that, then you really have this strong intention: that I really want to avoid that.

И, возможно, нам довольно сложно подумать о том, как чувствуют себя голодные духи, или цепляющиеся духи, или существа в мире ада. Но, во всяком случае, мы можем подумать о том, как живут люди в более бедных странах: они голодают, их эксплуатируют. Например, мы можем подумать о том, что сейчас происходит в Пакистане: мало того, что это и так бедная страна, сейчас там ещё к тому же наводнение и очень сложно даже найти сухой клочок земли. И мы можем подумать о том, каково быть маленькой рыбкой, которую в любой момент может проглотить огромная рыба – сначала, там, откусить половину тела, потом доесть всё остальное; какой страх испытывает эта рыба. И, конечно, если мы поставим себя на место этих страдающих существ, то у нас появится очень сильное чувство, что: «Я, определённо, хочу избежать такой участи».

Then refuge. What I like to refer to as a safe direction. What are we aiming for? We’re aiming for the third and fourth noble truths, basically. So a state in which all these obscuring factors, all these things that cause rebirth and the suffering that we have in rebirth, all of those are completely removed – a true stopping – from our mental continuum; and correct understanding and all the good qualities fully realized.

И следующий шаг – это прибежище, которое я называю «надёжное направление». Это то, к чему мы стремимся: мы стремимся к устранению всех омрачающих факторов и к тому, чтобы все положительные факторы, положительные качества работали в полной мере. Мы стремимся к тому, чтобы прекратить страдания и их причины, это первая и вторая благородные истины, и прийти к полному прекращению страданий, это третья и четвёртая благородные истины.

So that’s the deepest Dharma Jewel, the deepest Dharma Refuge is the third and fourth noble truths on a mental continuum.

Третья и четвёртая благородные истины – это и есть подлинное, глубочайшее прибежище Дхармы. И мы говорим о том, что мы достигаем этих третью и четвёртую благородные истины в собственном потоке нашего ума.

True suffering: so, uncontrollably recurring rebirth, the basis for the other types of suffering. The true causes for that: our unawareness, disturbing emotions, karma – the things that perpetuate this samsaric existence. So we have to have, for [attaining] the third noble truth, the fourth noble truth, that correct understanding will eliminate these causes and eliminate suffering, uncontrollably recurring rebirth. So the true stopping of it: the third noble truth.

Итак, мы стремимся избавиться от страданий, и для этого нам нужно избавиться от их причин; это первая и вторая благородные истины. Соответственно, под причинами страданий понимаются наше неосознавание, беспокоящие эмоции и карма, и для того, чтобы избавиться от первых двух благородных истин, нам важно достичь третьей и четвёртой, то есть третья благородная истина – это истинное прекращение страданий, и четвёртая – это правильное, истинное понимание, благодаря которому это прекращение произойдёт.

So if we’re not totally convinced – this is not easy at all – totally convinced of the basic purity of the mental continuum and Buddha-nature, and all these factors that are there – if we’re not convinced of that, and convinced that all these obscuring things are fleeting and temporary, they can be removed, and we can achieve a true stopping of it, what are we aiming for in our tantra practice?

А если мы не убеждены в том, что у нас есть изначально чистый поток ума и факторы природы будды, если мы не уверены, что омрачающие факторы могут быть навсегда убраны из этого потока ума и таким образом произойдёт истинное прекращение страданий, если мы в этом не уверены, то тогда к чему мы стремимся, занимаясь практикой тантры?

If we don’t think that death, bardo, and rebirth, the experience of that is something which could be removed from the mental continuum, and the mental continuum will continue on, on the basis of all the good qualities of Buddha-nature factors – if we don’t think that’s possible, what are we trying to do in getting rid of death, bardo, and rebirth? To really put your heart into trying to get rid of death, bardo, and rebirth, you have to be firmly convinced that it is possible – there is such a thing as a true stopping of that – and there is something which will eliminate it: the true path.

И занимаясь практикой, мы стремимся избавиться от смерти, бардо и перерождения. Для этого нам нужно быть уверенными в том, что эти смерть, бардо, перерождение действительно могут быть исключены, очищены из потока нашего ума и поток нашего ума продолжится без них на основании тех положительных качеств – факторов природы будды, которым он обладает. И именно это есть наша цель – истинное прекращение страданий, третья благородная истина. И мы стремимся обрести правильное понимание, то есть четвёртую благородную истину, которая приведёт нас к этому прекращению. И если мы не убеждены в том, что смерть, перерождение, бардо существуют, то тогда какова цель нашей практики?

So if the deepest Dharma Jewel, the deepest Dharma Refuge, is the third and fourth noble truths – I mean, sure, it’s represented by the books, the texts, and the teachings, and so on, but the deepest level are these: the third and fourth noble truths – then if we’re not convinced that somebody has actually achieved this – namely the Buddhas; now we get the Buddha Jewel – and there are those who have achieved it, at least in part – the Arya Sangha – how can we hope that we’re going to achieve it? “I’m so special. Nobody else has ever achieved it. There was never a Buddha, but I’m going to become liberated.” It’s a farce, isn’t it? It’s quite arrogant actually.

И также нам важно быть уверенными в том, что есть будда, который достиг этого полного прекращения страданий и, соответственно, обрёл понимание, которое к нему приводит, то есть, третья и четвёртая благородные истины, и есть сангха, которая достигла этого частично. То есть, помимо драгоценностей Дхармы, которая, хотя на внешнем уровне представлена текстами, учениями, на более глубоком уровне она представляет собой третью и четвёртую благородные истины. Нам важно понимать, быть уверенными в том, что действительно все эти Три драгоценности существуют. Потому что если мы не верим, что кто-то уже достиг полного прекращения страданий и думаем, что, может быть, мы первыми этого достигнем, то это некий фарс, это довольно высокомерная позиция.

I make a difference, in my way of explaining Buddhism, between Dharma-Lite and Real Thing Dharma. Like Coca-Cola Lite and Real Thing Coca-Cola. The Real Thing is aiming for liberation from samsara and enlightenment. And Dharma-Lite is just trying to improve this lifetime. And it’s beneficial to practice Dharma-Lite – it’s not that it’s not beneficial – but it’s not The Real Thing.

И когда я объясняю Дхарму, я часто провожу различие между истинной Дхармой и «Дхармой-лайт», название по аналогии с «кока-колой лайт» – облегчённая, без калорий разновидность кока-колы. И Дхарма-лайт – когда мы стремимся только к тем или иным целям этой жизни, в то время как подлинная Дхарма – когда мы устремлены к освобождению и просветлению. И проблема не в том, что Дхарма-лайт плоха, что её нельзя практиковать: она может быть достаточно полезной, но она является лишь первым шагом на пути к подлинной Дхарме.

But what about tantra-lite and Real Thing tantra?

И можем ли мы точно также провести разделение на «тантру-лайт» и подлинную тантру?

What would tantra-lite be like?

Что это за тантра-лайт, на что бы она была похожа?

“I’m trying to do this – I’m doing this practice basically to benefit this lifetime.” I mean, sure, we have the idea I’m going to gain enlightenment in this lifetime, but it will be okay if it at least benefits this lifetime.

И тантра-лайт – когда мы занимаемся тантрической практикой ради того, чтобы достичь определённых благ в этой жизни. Да, мы, конечно, думаем, что, может быть, мы даже и просветления сможем достичь в этой жизни, но, во всяком случае, даже если мы просветления не достигнем, мы думаем, что мы достигнем в этой жизни хотя бы чего-то.

And has anybody ever really reached enlightenment? “Well, I don’t know. How would I know? So it would be good enough to go really far in that direction, and I’m not going to worry about was there ever really an enlightened being. Are there ever really Arya Sanghas?” The lite version.

И если же мы зададимся вопросом, можно ли действительно достичь просветления, то мы, может быть, в этом и не уверены, и для нас это не играет большого значения. Мы думаем: «Может быть, кто-то в прошлом достиг просветления и также частично продвинулся к этой цели, может быть – нет». Если для нас это не очень важно, то это также будет облегчённой, лайт-версией.

“So I don’t really believe in rebirth and in that whole aspect of the Real Thing Dharma.” So a lite version would be: “Perhaps I’m just using tantra to overcome my negative self-image.” And to have a more positive self image, which certainly is one aspect of imagining ourselves as these Buddha-figures because they each represent mainly – I mean, they represent the whole thing, all of enlightenment – but they specialize in compassion, or clarity of mind, or positive energy, or whatever. So improve my self-image; positive self-image.

И если мы занимаемся практикой тантры в облегчённом ключе, тантрой-лайт, и мы не уверены в том, что можно достичь просветления, и мы не верим в перерождение, а это аспекты уже подлинной Дхармы, – то мы скорее будем заниматься этой практикой для того, чтобы приобрести более положительный образ или более положительное отношение к самим себе, поскольку различные божества, или медитативные образы будды, символизируют различные качества, такие как сострадание, или ясность ума, или положительную энергию.

So in these practices in which we imagine going down to the subtlest level of mind, clearing away all ordinary appearances and things – similar to death – and then generating in a subtle form and then in a full form which are pure, similar to bardo and rebirth and similar to Sambhoghakaya and Nirmanakaya. (Going down to the subtlest level is similar to Dharmakaya.) So, instead of that, we do a lite version.

Тогда получается, что, вместо очищения всех обыденных видимостей и достижения тончайшего уровня ума, что соответствует умиранию, появления в виде упрощённой формы, что соответствует бардо и самбхогакайе, и вместо появления в сложной форме божества, что соответствует перерождению и нирманакайе, – мы этим не занимаемся, мы просто практикуем тантру-лайт.

So what is the analogy that we might think of? We might think of in terms of closing down the computer which is giving not a very nice program – it’s not working very well – and so I shut it down and then I reboot. And so I shut down all my negative thinking, and my low self-esteem, and negative self-image, and all of this garbage that’s going on around here, and I shut down the computer – this program, I don’t like this program; it’s not working well – go down, shut it off, and then we reboot. And we reboot now with: it’s going to work much better, it’s a much nicer program, it has really good video and really good sound, and all of that. And now I’m in my pure fantasy land of a Buddha-figure. That would be a Dharma-Lite version.

И мы можем провести аналогию с компьютером. К примеру, нам не нравится, как наш компьютер работает, у него постоянно сбоят программы, и мы его перезагружаем – это, соответственно, будет подобно достижению тончайшего уровня ума. Потом мы снова его включаем, и у нас уже этот компьютер работает хорошо, видео и звук качественные. И это, соответственно, означает, что мы сначала поняли, что наше мышление негативное, что у нас в голове много мусора, низкая самооценка. И потом, перезагрузившись, мы уже начинаем мыслить позитивно – находимся в некой воображаемой чистой стране. И это вот как раз будет такой тантрой-лайт.

And, especially if we do this without any understanding of voidness – this rebooting our internal computer, as it were – staying within the context of just this lifetime, then we’re going to have as much problems with the new program that comes up as we had with the old one. There’ll be attachment, there’ll be arrogance, there’ll be incredible naivety. If we really know, “Now I’m really Tara,” or “I’m really Chenrezig.” “I’m so holy. I’m so wonderful.”

И если у нас нет понимания пустотности, то таким образом «перезагружая компьютер», размышляя только об одной этой жизни, у нас могут появиться дополнительные проблемы. Когда наш компьютер загрузится, у него всё равно программа будет сбоить, потому что у нас вот в этой воображаемой чистой земле появится привязанность, высокомерие; очень много наивности – мы будем думать, что мы уже действительно Тара или Авалокитешвара, что мы святые, что мы действительно такие замечательные.

Even if we don’t go to that extreme of identifying so strongly that I am this figure or that figure, it could be with a tremendous feeling of “I’m such a high practitioner. I’m so cool.” I mean, whatever. These type of really disturbing attitudes based on our tantra practice. There’s a big danger.

И даже если мы не впадём в такую крайность, думая, что мы святые, во всяком случае, у нас могут возникнуть такие мысли, что: «Я такой продвинутый практикующий, я действительно крут», – и тогда у нас точно так же появятся беспокоящие эмоции, уже на основе нашей тантрической практики.

And even if we have a little bit of understanding of voidness that we apply here – in terms of being able to reboot the computer – very helpful, but it’s not going deeply enough to be able to actually achieve liberation and enlightenment.

И даже если у нас есть некоторое понимание пустотности, когда мы перезагружаем наш компьютер, тем не менее, для того чтобы достичь освобождения и просветления, такого подхода недостаточно.

And the last point in terms of this initial scope – everything that I’ve been referring to here is an initial scope of motivation – is thinking of destructive behavior and how that produces the worse rebirths, and so on. And so if I’m going to go in this direction toward achieving the third and fourth noble truths then, at least as a start, I have to avoid destructive behavior.

И последний шаг здесь – это всё мы пока остаёмся в рамках начального уровня мотивации, или мотивации низшей личности, – это размышление о причинах и следствиях. То есть мы размышляем о том, что наше разрушительное поведение приводит к низшим перерождениям и если мы хотим в конечном счёте достичь третьей и четвёртой благородной истины, то нам нужно начать с того, чтобы перестать действовать разрушительно.

So the more we take this aspect of the initial scope seriously, the more strength there will be to refrain from breaking our vows: the bodhisattva and tantric vows, and the basic pratimoksha vows which are the basis for bodhisattva and tantric vows. Pratimoksha vows are… even if we’re not a monk or a nun, at least refrain from the grossest type of destructive behavior: taking the life of others, stealing, lying, etc., because we understand what are the results of such type of behavior in terms of losing this opportunity and getting more and more suffering, especially in terms of rebirth.

И если мы искренне размышляем над этим пунктом, последним пунктом низшего уровня мотивации, то мы уже будем по-настоящему тверды в соблюдении своих обетов – обетов бодхисаттвы, тантрических обетов и лежащих в их основе обетов пратимокши, и это необязательно должны быть обеты монаха или монахини, но, во всяком случае, основные обеты мирянина: не убивать, не красть, не лгать и так далее. Потому что, только если мы понимаем, что за разрушительным поведением последуют менее благоприятные перерождения и страдания, мы по-настоящему будем от него воздерживаться.

We need to take all of this quite seriously, so that we actually keep our commitments.

И поэтому мы подходим к этому серьёзно и действительно сохраняем свои обязательства.

And we understand that what is the heaviest of these destructive actions that we want to refrain from is having a distorted antagonistic attitude – distorted, antagonistic thinking – which in this case would be: “This tantra practice that I’ve been doing is just stupid. It’s useless. Anybody who does this, it’s just a waste of their time. And this whole path toward working toward enlightenment is a waste of time because it can’t be done,” and you give it all up. That’s the worst.

И среди разных видов разрушительного поведения самое разрушительное – это враждебное, искажённое мышление, когда мы думаем о практике тантры, что она не работает. «Это довольно глупо, это потеря времени, и я сам теряю время, и другие люди, которые занимаются этой практикой, теряют время, потому что на самом деле всё это преобразование и достижение просветления – всё это совершенно невозможно». И это как раз самое худшее из этого списка разрушительных действий.

And why is it the worst? Because we have cut ourselves off from the methods that are going to help us to avoid suffering. So all we’re left with are methods that will produce more suffering. So that’s the worst because it’s the basis for everything else that could go wrong. We’ve cut ourselves off.

Почему это самое тяжёлое из разрушительных видов поведения? Мы полностью отсекаем нашу практику, мы её бросаем, и теперь уже мы не стремимся избегать разрушительного поведения, и, напротив, мы находимся в состоянии, где у нас остаются все эти многочисленные виды разрушительного поведения, которые нам принесут всё больше и больше страданий.

So that’s why it’s very important, before we really get involved with tantra – or if we’ve gotten involved prematurely – to really be convinced that this is a worthwhile path that actually can work. And, for that, we have to understand how it works and go through all these points that I have been saying for making our practice more effective, based on a firm foundation in lam-rim.

И поэтому, перед тем как мы приступаем к тантрической практике или после того, если мы вдруг приступили к ней преждевременно, нам очень важно понять, зачем нужна эта практика, как она работает, и быть уверенными в том, что она действительно может помочь нам достичь этих целей. А для этого нам важно обращаться к ламриму, как раз который мы здесь рассматриваем, говоря о том, как сделать тантрическую практику более эффективной.

So let’s stop here for our break.

И давайте здесь прервёмся.