Библиотека Берзина

Буддийская библиотека д-ра Александра Берзина

Перейти к текстовой версии страницы. Перейти к разделу навигации.

Главная > Медитации высокого уровня > Тантрические учения > Как практиковать тантру эффективно > Занятие второе: природа будды

Как практиковать тантру эффективно

Александр Берзин
Москва, Россия, сентябрь 2010
русский перевод: Евгений Бузятов

Занятие второе: природа будды

расшифровка аудио
Слушать аудиоверсию этой страницы (1:16)
Last night we started our discussion of how to make our tantra practice effective or more effective.

Вчера вечером мы начали обсуждать, каким образом сделать тантрическую практику эффективной, или более эффективной.

And we saw that the most fundamental thing to start with is to understand what tantra is

И мы выяснили, что самое главное, с чего нам важно начать, – с понимания того, что такое тантра

and what is the essential point of tantra practice – how does it work.

и каковы ключевые моменты практики тантры – как она работает.

And we saw that tantra means an everlasting stream of continuity.

Мы рассмотрели, что «тантра» означает «вечный поток», или «вечная непрерывность».

And, on a basis level, that’s referring to all our Buddha-nature factors, which are innate features of our mental continuum.

И на уровне основы эта тантра – это наши факторы природы будды, которые являются неотъемлемой характеристикой нашего потока ума.

“Innate” means that they arise simultaneously with each moment of our mental activity, each moment of our mental continuum; that’s what the word “innate” means.

И когда мы говорим, что это неотъемлемое качество, мы под словом «неотъемлемый» имеем в виду, что они возникают одновременно с каждым моментом нашего потока сознания, или ума.

Right? That word “innate” literally is “simultaneously arising”; it arises simultaneously with the mental continuum.

То есть мы можем также сказать, что они возникают одновременно с каждым моментом потока нашего ума.

And the resultant level is when all these Buddha-nature factors are working at their fullest capacity, their fullest ability; in other words, the enlightened state of a Buddha, which also will go on forever.

И уровень плода – это такое состояние, когда все эти факторы природы будды работают полноценно, на сто процентов, то есть это просветлённое состояние будды, и оно точно так же длится вечно.

So the basic Buddha-nature factors are on the basis level – no beginning, no end –

Итак, у нас есть наши основополагающие факторы природы будды: на уровне основы они присутствуют в потоке нашего ума без начала и без конца.

but the obscurations which obscure it, which limit the capacity of these factors from working at their fullest efficiency – although they have no beginning, they can come to an end

Но они омрачены: присутствуют омрачения, из-за которых эти факторы не работают полноценно. Но, хотя у этих омрачений нет начала, они могут быть остановлены, у них может быть конец.

because these obscuring factors are not based on reality or understanding, and so their basis, unawareness, can be replaced with correct awareness.

Поскольку эти омрачающие факторы не основаны на реальной действительности, они могут быть замещены правильным пониманием.

And when we are able to stay with correct understanding, without a break, then these disturbing factors, these obscuring factors will never arise again.

И если у нас будет это правильное понимание всё время, то эти омрачающие факторы никогда вновь уже не появятся.

And then these Buddha-nature factors will no longer be limited; they will work at their fullest level and they will continue going on forever.

И тогда эти факторы природы будды не будут ограничены, они будут работать на своём максимальном уровне и это будет продолжаться вечно.

And it’s very important to be quite convinced of these Buddha-nature factors in order to practice tantra effectively,

И чтобы эффективно практиковать тантру, важно иметь уверенность в том, что у нас есть эти факторы природы будды.

because without this conviction then it’s very easy to fall sometimes into low self-esteem.

Если у нас такой уверенности нет, то нам будет очень просто, например, иметь низкую самооценку.

We think that we can’t really accomplish anything,

Мы думаем: «Мы вряд ли сможем чего-то добиться»,

that “I’m not good enough,” etc.

«Я недостаточно хорош», – и так далее.

On the other hand, if we go to the opposite extreme of thinking that “I’m already a Buddha, I don’t really have to do anything in order to be a Buddha,”

Если мы вдаёмся в другую крайность и думаем, что мы уже всего достигли, – мы уже будды и нам ничего не нужно делать для того, чтобы достичь состояния будды, –

then we overestimate ourselves, we overestimate these Buddha-nature factors; and of course, since we’re not enlightened yet, we make many, many mistakes,

мы переоцениваем себя, переоцениваем свои факторы природы будды, и, так как пока ещё мы просветления не достигли, мы совершаем множество ошибок

completely filled with arrogance, false pride.

и нас переполняет высокомерие, ложная гордость.

Now we also have the pathway tantra. We spoke about the basis, the result, now we also have the path.

Мы говорили об уровне основы и плода, и также у нас есть уровень пути, или тантра пути.

And this pathway tantra is practiced with these Buddha-figures. These Buddha-figures aren’t something that start as babies – have to be conceived, and start as babies, and grow. They’re something which remains always available forever. So, in that sense, they’re a tantra.

И тантра пути – это практики, в которых задействованы тантрические образы, или медитативные образы будд, и они не нуждаются в зачатии, они не растут, они не стареют. И поэтому они всё время находятся в одном и том же состоянии, и их можно использовать для практики в любое время – в этом смысле они тоже являются вечными, или являются тантрой.

And we saw that tantra practice entails imagining ourselves – at first imagining, but then eventually transforming ourselves into these Buddha-figures.

И как мы видели, практика тантры подразумевает сначала визуализацию: мы представляем себе эти медитативные образы будд, а потом мы самих себя в них преобразуем, или трансформируем.

And, at the same time, starting with imagination, we imagine that we have the mind of a Buddha, so all the understanding, the love, compassion, etc. of a Buddha.

И мы начинаем, работая с воображением. Мы представляем, что у нас есть уже все эти качества: ум будды, любовь, сострадание и все остальные качества будды.

And we also imagine that we have the speech of a Buddha, so we have mantras that are able to communicate perfectly with everyone.

Мы представляем, что обладаем речью будды, – у нас есть практика мантр. В этой практике мы представляем, что мы общаемся, или коммуницируем, с другими наилучшим способом.

And we imagine that the way that we are acting is benefiting all beings, so we imagine that lights go out and benefit everyone – lights go out from us, from our heart.

Мы представляем, что наши действия приносят наибольшую пользу всем живым существам: мы представляем, что у нас из нашего сердца исходят лучи света, принося другим пользу.

And, in order to work with these Buddha-figures, which have many arms and faces – so they help us to keep in mind all the things that they represent, all the qualities of a Buddha – in order to work with that, we need to understand the reality of what’s going on,

И для того чтобы работать с этими образами будд, у которых есть много лиц, рук, ног, – каждый из этих аспектов представляет собой определённое качество или постижение, которое мы также развиваем в этой практике, – и для того чтобы работать с этими образами, нам важно иметь некоторое понимание реальности.

which entails quite a lot, actually.

И это включает в себя довольно многое.

When we talk about “me,” the person, self, the “me,”

Когда мы говорим о себе, о личности, о своём «я»,

everybody’s “me,” individual “me,” it’s something which is labeled on what’s known as our aggregate factors, so the body, mind, speech, emotions,

мы обозначаем словом «я», каждый из нас, так называемые «пять совокупностей» – сюда включаются наше тело, речь, эмоции и так далее.

everything that’s going on in each moment. And so, in terms of all these factors – which are changing at different rates, every moment of our continuum, lifetime after lifetime – there’s a way to put that all together: we refer to it with the word or the concept “me.”

И для того чтобы обозначить эти совокупности, которые постоянно изменяются от момента к моменту, от жизни к жизни, мы используем слово «я».

And that word or concept “me” actually does refer to something, the actual conventional “me,”

И это слово «я», или концепция «я», относится к чему-то, что существует, а именно к обусловленному «я».

even though there’s no solid findable “me” with a big line around it, sitting somewhere in my head, talking – the voice in my head – and manipulating, controlling what’s happening or just observing it.

Несмотря на то что у нас нет прочного «я», которое сидело бы где-то внутри нас, обведённое сплошной чертой, такое маленькое «я», которое там разговаривает или нажимает на кнопки, и мы, соответственно, что-то делаем, когда оно нами управляет, –

So we do exist; there is a “me,” but that’s the conventional “me.” But what doesn’t exist is the false “me” – the false “me” being what could correspond to a word, which would be something just sort of sitting there, with a big line around it – “me” –

и у нас есть это обусловленное «я», но нет ложного «я». Под ложным «я» мы имеем в виду такое «я», которое где-то бы находилось внутри нас, обведённое сплошной чертой, независимое такое «я»,

as if it were encapsulated in plastic, isolated from everything else,

как будто бы оно упаковано в пластиковую упаковку, изолировано от всего остального,

never changing,

никогда не изменяется –

some sort of solid monad type of thing.

такая прочная, целостная монада.

So, anyway, that’s the false “me.” So we have this conventional “me” that is labeled, we say, or imputed, on all these changing factors of our experience.

И это ложное «я». Если же говорить об обусловленном, или относительном, «я», то этим понятием мы обозначаем постоянно изменяющиеся совокупности.

So, among those changing factors of our experience in every moment, we have these Buddha-nature features, don’t we?

И среди этих совокупностей, которые изменяются от момента к моменту, есть также и факторы природы будды, не так ли?

And remember what we were referring to with these Buddha-nature factors were the network of positive force or positive potential that we have,

И когда мы говорим об этих факторах, что мы имеем в виду? Мы имеем в виду систему положительной силы, или положительного потенциала, который у всех нас есть;

and some network of deep awareness – the way that the mind actually works and knows things by taking in information and putting things together, etc.

систему глубокого осознавания, благодаря которой мы можем познавать явления, воспринимать информацию, различным образом её классифицировать;

And we have some sort of body, some sort of appearance; energy is going out: there’s some sort of communicative ability. There are all the mental faculties of understanding, knowing, feeling different levels of happiness, unhappiness, emotions, etc. Positive emotions here, we’re talking about – in terms of Buddha-nature factors – love, compassion, warmth.

у нас есть внешний вид – наше тело; есть речь, то есть некая энергия, которую мы можем излучать вовне; у нас есть ум, который обладает различными качествами; и также он обладает, с одной стороны, пониманием, знанием; и также некоторым уровнем счастья или несчастья; и чувствами, причём под чувствами здесь имеются в виду именно положительные, поскольку мы говорим о факторах природы будды, таких как любовь, сострадание, теплота.

And in terms of body, the appearance that we have – our ordinary form – that’s something which arises from these karmic potentials. And so our mental continuum will operate in some sort of physical body, one lifetime or another – different level of physical bodies – and that will be the appearance that we will have.

И у нас есть тело, которое возникает, поскольку у нас вызревают те или иные кармические потенциалы, и именно от них зависит, от нашей кармы зависит, какой тип тела мы будем иметь впоследствии.

Now an ordinary samsaric appearance – an appearance as a human being, or a dog, or a ghost, or cockroach, whatever – that is going to be generated by these obscuring factors.

И наша сансарная внешность – та видимость, которую мы принимаем в сансаре, будь-то в виде человека, собаки или таракана, она как раз зависит от этих омрачающих факторов.

So part of each moment of our experience is not only these Buddha-nature factors, but also unawareness, various types of disturbing emotions, and so on – karmic impulses, etc.,

То есть в каждый момент времени у нас присутствуют не только эти факторы природы будды, но и неосознавание, беспокоящие эмоции, различные кармические импульсы и так далее,

positive and negative karmic potentials – that’s going to be there in each moment.

положительный и отрицательный кармические потенциалы – все они в каждый момент времени у нас присутствуют.

So “me” is labeled on all of this, in each moment.

Понятием «я» мы обозначаем всё это в каждый момент времени.

“Me” is referring to the actual conventional “me” that is based on each moment of this, of our continuing experience, which has these Buddha-nature factors and also these obscuring factors. And because of these obscuring factors – the unawareness and the disturbing emotions – that is going to cause these ne

То есть, когда мы говорим «я», мы имеем в виду обусловленное, или относительное, «я», которым мы обозначаем все эти различные факторы нашего переживания, которые мы от момента к моменту испытываем, в том числе и факторы природы будды, но и также эти омрачённые факторы, омрачающие факторы.

And because of these obscuring factors – the unawareness and the disturbing emotions – that is going to cause these networks of positive and networks of negative potential, it’s going to cause them to give rise – some potential in there to give rise – to a samsaric body: from the network of positive force, one of the better rebirth states; from the negative one, one of the worse rebirth states.

И эти омрачающие факторы вынуждают нас рождаться с тем или иным видом тела. Если у нас сильнее положительные потенциалы, то мы перерождаемся в благоприятных рождениях, но если у нас сильнее отрицательные потенциалы, то мы получаем неблагоприятные рождения.

And that’s going on and on and on and on.

И это продолжается всё дальше и дальше.

And that unawareness and the disturbing emotions are also going to cause that network of deep awareness to give rise to a limited mind in each moment in each rebirth: – limited in our understanding of things; we’re limited in our love for others, maybe it’s only centered on ourselves or only to a few people; all these limitations.

У нас есть многочисленные ограничения, и наша любовь, наше сострадание – всё это ограничено. Возможно, например, наша любовь направлена только на нас самих или на ограниченное количество других людей, и из жизни в жизнь эти ограничения себя воспроизводят.

So what are we doing with the tantra practice in terms of imagining ourselves as a Buddha-figure or eventually generating ourselves as a Buddha-figure?

Зачем в практике тантры мы представляем себя, порождаем себя в конце концов, в виде образа будды?

We understand – this is very important in order to make the tantra practice effective – we understand that these obscuring factors can be removed. They don’t have a firm basis, in the sense that they’re not based on reality. They’re based on ignorance, which can be refuted and therefore eliminated.

Поскольку все эти омрачающие факторы не основаны на реальности – в том числе наше неведение, – они могут быть убраны и, таким образом, мы можем от них избавиться.

Not knowing how things exist can be replaced with knowing how things exist. Knowing it incorrectly can be replaced by knowing it correctly.

Если мы не знаем, как существуют явления, мы можем заменить это знанием того, как они существуют. Если наше знание неправильное, мы можем заменить его правильным знанием.

And although that elimination – that stopping of these obscuring factors – hasn’t occurred yet,

И хотя это прекращение этих омрачающих факторов пока ещё не произошло,

we understand that it can occur.

мы понимаем, что оно может произойти.

Now when it occurs, when that stopping of these obscuring factors occurs,

И когда действительно происходит прекращение этих омрачающих факторов,

then that network of positive potential together with correct understanding will give rise instead of to the type of rebirth (body, appearance, and so on) of one of the better rebirths, but a samsaric rebirth – instead of that, it will give rise to an appearance of the enlightened body of a Buddha.

система положительной силы вместе с пониманием породит не сансарное, ограниченное тело и ограниченную внешность, или видимость, а вместо этого породит просветлённую видимость будды.

But that has not yet happened,

Но пока ещё этого не произошло.

but it can happen.

Но это может произойти.

So if we think in terms of our mental continuum,

И если мы рассмотрим это с точки зрения нашего потока ума,

then some time in the future it is possible that all these obscuring factors will be removed – there will be a true stopping of them –

возможно, что в будущем в какой-то момент все эти омрачающие факторы будут убраны, то есть произойдёт их прекращение.

and then all the potentials of these Buddha-nature factors will be functioning at their fullest level, giving rise to the body, speech, mind, etc., of a Buddha – a Buddha that we will become, an individual Buddha that we will become.

Все факторы нашей природы будды смогут функционировать на сто процентов, то есть из этих систем появятся тело, речь и ум будды, причём мы имеем в виду, что именно лично мы станем буддой.

And so, although this has not happened yet,

И хотя этого ещё не произошло,

there is an appearance that we will have as a Buddha, which has not yet happened;

у нас есть видимость того, что мы являемся буддой, то есть этот образ, но пока ещё мы буддой не стали,

and all these – so a not-yet-happening body of a Buddha, a not-yet-happening speech and mind of a Buddha – all these things can be validly known because they can happen, even though they’re not happening right now.

то есть тело, речь и ум будды, которые пока ещё не произошли, которые пока ещё не существуют, но они могут быть достоверно познаны, потому что, несмотря на то что сейчас они не существуют, они могут появиться впоследствии.

And the conventional “me” can be labeled on that as well.

И наше обусловленное «я» может быть обозначено на основе этих, соответственно, тела, речи и ума будды.

We think in terms of the mental continuum, moment to moment to moment experiencing when we were a baby, now as an adult, when we will be an old person (if we live that long) – all of that, on that whole continuum, we can label “me.” Even though the “me” is changing from moment to moment, that’s still me.

Мы обозначаем весь поток нашего ума момент за моментом, включая и то время, когда мы были ребёнком, и когда мы взрослые, и, если мы достаточно долго проживём, когда мы достигнем преклонного возраста, – хотя наше это «я» изменяется от момента к моменту, мы по прежнему обозначаем всё это как «я».

So that not-yet-happened Buddha state that we will achieve, that also will be me. “Me” can be labeled on that validly.

Это состояние будды, которое ещё не случилось, но которое мы стремимся достичь, оно точно так же может быть достоверно обозначено как «я».

So now all that we can do is represent this enlightened state that we can attain with something similar to it, and that would be something in our imagination.

И сейчас мы можем представить это состояние, которого мы пока ещё не достигли, в виде какого-то образа в нашем воображении.

And we can label “me” on this imagined not-yet-happened enlightened state of ours.

И мы можем обозначить этот образ в нашем воображении как «я», и он будет символизировать наше ещё не случившееся просветление.

But, in order to be able to do that in a rational, valid type of way,

И чтобы делать это рационально, достоверно,

it’s necessary to precede this visualization – visualization is imagination – to precede it with an understanding of voidness; it’s also part of Buddha-nature.

очень важно, чтобы этой визуализации, этому воображаемому образу предшествовало понимание пустотности, которое также является одним из факторов природы будды.

Remember unawareness – ignorance – is what is generating, in a sense, through a complicated process, but to simplify it: It is generating our ordinary samsaric appearance; it’s generating our ordinary limited mind, our ordinary limited speech, with all our disturbing emotions.

Наше неведение – это то, что создаёт – это довольно сложный процесс, но если его упростить, то именно из него появляются наша обыденная ограниченная видимость, или внешность, наш ограниченный ум, наша речь.

But none of this exists in an impossible way, the impossible way in which it appears to exist: as though that’s solidly “me”; there it is, encapsulated in plastic; it will never change;

И у нас также есть и беспокоящие эмоции, но всё это не существует невозможными способами, то есть как прочное «я», которое независимо от всего остального и упаковано в пластиковую упаковку,

existing all on its own, unrelated to anything else that’s going on or causes or conditions. That’s what it appears like. It just is sort of sitting there: here I am!

которое существует само по себе, и ничто на него не влияет, оно как будто бы независимо от всего остального – вот такое вот «я», вот, допустим, «я здесь сижу, вот он я».

So, with the understanding of voidness, then we focus on “There’s no such thing as what corresponds to this appearance.” There’s no such thing in reality, in terms of this encapsulated “me,” in plastic.

И понимание пустотности означает, что мы осознаём: вот этого вот независимого «я» в пластиковой упаковке нет, то есть эта видимость, или кажимость, того, что это «я» существует, на самом деле не соответствует действительности, –

And this ordinary appearance of myself encapsulated in plastic: “This is what I look like. If I look at myself in the mirror, there’s ‘me.’”

вот эта видимость «я в пластиковой упаковке» и «вот такой вот я: я могу посмотреть на себя в зеркало, вот это я».

So, with the understanding of voidness, focus on “No such thing.” So we clear all of that out.

И с пониманием пустотности мы осознаём, что такой вещи на самом деле не существует, то есть мы полностью очищаем это неправильное понимание.

And then, with that understanding, compassion, the wish for benefiting others will cause the network of positive force to give rise to its pure appearance as a Buddha-figure.

И если у нас есть это правильное понимание, тогда, на основании сострадания, наша система положительной силы произведёт чистую видимость – сострадание, то есть мы хотим помогать другим, – и наша система производит чистую видимость.

And on the basis of that, this more pure appearance – maintaining the understanding of voidness, that it doesn’t exist in any sort of impossible way, that’s not encapsulated in plastic either –

И при этом мы, представляя, создавая эту чистую видимость, поддерживаем это понимание пустотности, то есть мы понимаем, что эта видимость также не существует подобно изолированной в пластиковой упаковке.

we hold what’s called the “pride of the deity.” So we label “me” on the basis of that.

Мы удерживаем то, что называется гордостью божества. Это означает, что мы обозначаем этот образ как «я».

So that “me” is labeled now on the not-yet-happening enlightening body, speech, mind, etc., that I can attain on the basis of these Buddha-nature factors.

То есть мы обозначаем «я» на основе наших просветлённых тела, речи и ума, которые мы пока ещё не достигли, но которые можем достичь, поскольку у нас есть факторы природы будды.

And I’m representing this with my imagination,

И я представляю это в своём воображении.

which will function as a cause for actually achieving this, attaining this not-yet-happened state much more quickly because it’s parallel to it, similar to it,

И эта практика выступит в качестве причины для достижения этого состояния значительно быстрее, поскольку она параллельна, она соответствует, она подобна этому состоянию.

so long as I maintain the understanding of voidness and the motivation: compassion, love,

И это будет так – она будет причиной достижения этого состояния, – если я поддерживаю понимание пустотности, сострадание, любовь, то есть у меня есть правильная мотивация

and bodhichitta.

и бодхичитта.

Bodhicitta is focused on that not-yet-attained, not-yet-happening state of enlightenment of mine, an individual one. So it’s focused on this. And now I’m visualizing something that represents it, so I’m focused on it.

Бодхичитта – когда мы сосредотачиваемся на этом пока ещё не случившимся просветлении: мы знаем, что оно ещё не случилось, и мы на нём сосредотачиваемся.

And as the motivation: love, compassion, and the intention to help everybody as much as possible when that not-yet-happened state is replaced by a presently-happening state of a Buddha.

И наша мотивация – это любовь, сострадание, желание помочь другим, когда мы действительно достигнем этого состояния, когда на смену этого ещё не случившегося состояния будды придёт на самом деле случившееся.

And in order to bring about presently-happening state of enlightenment, state of a Buddha –

И для того чтобы прийти к этому состоянию будды, то есть чтобы наше просветление случилось в действительности,

I understand that it’s not happening yet; so we don’t have this overinflated sense of a “me,” that now I’m a Buddha. We know that it’s not yet happening –

мы знаем, что на самом деле мы этого состояния пока ещё не достигли, то есть у нас нет этого раздутого «я», мы не думаем: «Вот я уже действительно на самом деле достиг состояния будды».

what we’re going to need to do is to gradually get rid of this, or “purify” is the technical term, all these disturbing factors, these obscuring factors, and increase the intensity of the positive factors, the Buddha-nature factors, the ones that can evolve. There’s a class of them that can evolve, that can grow.

И что нам нужно сделать? Нам нужно избавиться от этих препятствующих факторов, дословно этот термин переводится как «очищение», нам нужно их очистить, и, с другой стороны, нам нужно развить наши положительные факторы природы будды, именно те из них, которые можно развить, так называемые «развивающиеся факторы».

So, to make our tantra practice effective, we need to understand all of this

И чтобы наша тантрическая практика была действенной, нам нужно понимать всё это.

and practice with that understanding.

И нам важно практиковать с этим пониманием.

We realize that there are these Buddha-nature factors.

То есть мы осознаём, что у нас есть эти факторы природы будды,

We realize that there are all these obscurations limiting them, and all of that’s going on moment to moment.

что есть омрачающие факторы, которые ограничивают факторы природы будды, и всё это длится от момента к моменту.

We understand the voidness of all of this, that none of it is existing frozen, encapsulated in plastic, and existing in some impossible way.

Мы понимаем пустотность – осознаём, что всё это не существует невозможными способами в пластиковой упаковке, независимо от всего остального.

We know if we get rid of these obscuring factors such that they never arise again, then all these positive Buddha-nature factors will give rise to this enlightening state of a Buddha, but now it’s not yet happening.

И мы знаем, что если мы избавимся от всех этих омрачающих факторов, то наши факторы природы будды создадут, из них появится состояние будды, но пока ещё этого не произошло.

And that it is valid to label “me” on that not-yet-happening, my individual not-yet-happening state which I’m aiming to achieve with bodhichitta.

И мы знаем, что мы можем обозначить это пока ещё не случившееся просветление как «я», мы можем наклеить на него ярлык «я», и мы стремимся к этому состоянию, обладая бодхичиттой.

But, although I’m labeling validly “me” on this not-yet-happening state represented by my visualization, I understand fully well it’s not yet happening. So I don’t pretend that now I really am a Buddha; otherwise we’d be crazy if we thought that.

И когда я представляю себя таким образом и я обозначаю на основе этого ещё не случившегося состояния своё «я», тем не менее, я понимаю, что пока ещё мы состояния будды не достигли. То есть мы не претендуем, что мы уже будды, в обратном случае это было бы сумасшествием.

And we understand that in order to attain a presently-happening state of Buddhahood, we need to not only focus on this visualization, this identification of “me” labeled on this not-yet-happening state represented by the visualization; that’s not enough.

И мы понимаем, что для того чтобы достичь этого состояния, нам нужно не просто визуализировать этот образ и обозначать его как «я» – этого недостаточно.

We’re going to need to weaken – “purify” is the word – purify and eventually get rid of this obscuring side and build up the positive side.

Нам нужно избавиться от этих омрачающих факторов, технический термин – «очистить их», и, с другой стороны, развить положительные факторы.

If we do that, it will enable us to stay focused continuously – forever – on voidness, and to have compassion, pure compassion, aimed at everybody continuously. Now, because of this obscuring side, it’s limiting that. We can’t do that. We can’t maintain these things unbroken – in an unbroken fashion. We get tired, we get distracted, etc.

То есть мы стремимся к тому, чтобы обладать пониманием пустотности непрерывно и чтобы наше сострадание не было ничем ограничено и распространялось на всех существ без исключения. Но сейчас мы находимся в состоянии, когда эти факторы ограничены: мы не можем поддерживать их всё время, мы устаём, мы отвлекаемся.

Therefore, in order to make our tantra practice effective, we have to do what is known as preliminaries, preparation. Preliminary or preparation. The word can be translated both ways.

И поэтому, для того чтобы заниматься тантрической практикой наиболее эффективно, мы сначала делаем предварительные практики, или мы можем перевести то же самое слово как «подготовительные практики».

And so we have various practices that we do to start with, before we really engage in tantra practice. Or we could start it while we’re doing it in the beginning stage. But we have these practices – known in Tibetan as ngondro (sngon-’gro), which is the Tibetan word for preliminary or preparation practices – to help us to at least start purifying or diminishing the negative factors and building up the positive ones.

И мы выполняем эти предварительные практики до начала тантрической практики, или мы можем делать их одновременно. Тибетское слово «нёндро» для этих предварительных практик как раз означает предварительные, или подготовительные, практики, и их смысл в том, чтобы мы приступили к этому процессу очищения этих неблагоприятных, омрачающих факторов и развитию положительных.

So there are many different ngondro practices; there’s not only one. In different Tibetan traditions, there’ll be different ones that we do. And even within one tradition, your own spiritual teacher may advise you to do something different from what he or she advises the other students to do. It can be quite individually prescribed.

И эти практики различны в разных традициях, эти практики нёндро, и, более того, даже в рамках одной традиции, например, ваш учитель может вам порекомендовать делать какие-то отличные от традиционных практики, то есть это может быть решено в индивидуальном порядке.

But in each tradition there usually is a fairly standard one that most people will do, unless your teacher tells you to do something different.

Но в большинстве традиций есть стандартный набор этих предварительных практик, которые мы делаем, если, конечно, учитель не сказал нам делать какие-то другие.

And this usually involves, in almost all of them, reaffirming refuge (the safe direction you’re taking in life), bodhichitta. That as a basis, our motivation.

И во всех них есть подтверждение нашего надёжного направления в жизни, то есть прибежища, есть подтверждение бодхичитты, и это основа этих практик.

And for purifying these negative things, we have prostration and we have Vajrasattva meditation.

Для очищения отрицательных факторов есть практика Ваджарасаттвы и простирания.

And for building up positive force, we have mandala offering and what’s known as “guru-yoga.”

Для создания и укрепления положительной силы есть практика подношения мандалы и практика так называемой «гуру-йоги».

So, without going into much detail about what each of these practices are, what we do as a preparation is repeat each of these a hundred thousand times, or in some traditions a hundred and thirty thousand times, or in some traditions a hundred and eight thousand times. It doesn’t really matter – the point is: a lot.

И не вдаваясь в подробности во все эти практики, скажу, что, для того чтобы подготовиться к основной части, мы выполняем их в разных традициях или сто тысяч, или сто тридцать тысяч, или сто восемь тысяч раз – неважно, сколько именно, смысл в том, что каждую из этих практик мы повторяем много раз.

In some traditions, you don’t even count: you just do it until you get some sort of indication that it’s effective. Because it’s very easy to get really caught up in counting and lose your focus on the actual state of mind that you’re trying to generate. You’re just building up numbers.

И в некоторых традициях вообще это количество раз не считают, просто человек выполняет практики до появления определённых знаков. И действительно, если мы очень сильно увлекаемся счётом во время этих практик, мы можем не обращать внимания на сам смысл практик.

And we shouldn’t think that just because I’ve done a ngondro, that that’s it: I don’t have to do any more. Because if we look at the sadhana practices that are done – Of course there are very short ones that abbreviate things and leave things out. But the abbreviated ones are just the structure. You’re supposed to fill in, into it, all the details of the long one, the full practices. And all the full practices have, as the first part of it, all these ngondro practices again. So you do a little bit of that every single day.

И важно не считать, что мы сделали нёндро и всё – больше к ним никогда не возвращаемся, потому что в каждой садхане на самом деле эти практики присутствуют. Да, есть сильно сокращённые садханы, но они представляют собой структуру, в которую мы по идее должны включать всё, что есть и в длинных садханах. А в длинных садханах все эти предварительные практики есть, поэтому получается, что мы их делаем каждый день.

So, if we don’t understand all of this, then we might ignore these preliminary practices, these preparation practices.

И если у нас нет понимания всех этих моментов, мы можем игнорировать эти подготовительные, или предварительные, практики.

And without them, our tantra practice will not be very effective because we haven’t really worked on overcoming – or at least trying to diminish it first, and eventually overcoming – these obscuring factors, these troublemakers that are going to cause our practice to be disturbed: We can’t focus. We’re doing this for a wrong motivation, etc. It becomes a big ego trip.

А без этих подготовительных практик мы не можем правильно заниматься основной частью практики, потому что подготовительные практики позволяют нам очистить эти омрачающие факторы. И если мы этого не сделали, то нам будет очень трудно, потому что у нас будут возникать различные отвлечения, у нас будут проблемы с мотивацией, мы будем попадать в разные ловушки нашего эго.

And if we don’t understand the necessity of these preliminary practices while we’re doing them, then these preliminary practices themselves won’t be effective. It’ll just be… Prostrations will just be – we might as well be doing push-ups in the army.

И если у нас нет правильного понимания смысла этих предварительных практик, то они просто будут пустым повторением. Например, простирания превратятся в нечто вроде отжиманий, которые делают в армии.

We could easily practice them just with the attitude that this is some nasty tax that I have to pay in order to be able to get to the good stuff. And so our heart really isn’t into it, and we don’t really understand the necessity of this and how it would function if we’re doing it correctly.

И мы можем заниматься этими практиками, думая, что это просто некий налог, который нам нужно заплатить перед основной частью практики – что это довольно противный налог, который мы вынуждены заплатить. Но если у нас нет понимания, зачем на самом деле эти практики нужны, очень трудно выполнять их искренне, и в этом случае они своей функции не выполнят.

So, absolutely critical for our practice to be effective is understanding: understanding what we’re doing and why we’re doing it.

Итак, очень важно, для того чтобы наша практика была успешной, понимать, как она работает и зачем мы это делаем.

And if we’re doing these various practices, then we need certain tools to be able to do them effectively. For example, the ability to concentrate; if you can’t concentrate, then our mind is going to wander all over the place while we’re trying to do these practices. So even before these practices, we need to prepare, build up some of the tools that we’re going to need to do these preliminary practices.

И нам важно уже подходить к этой практике с определёнными инструментами. Например, мы должны уметь сосредотачиваться, потому что, если наше сосредоточение слабое, наш ум будет всё время блуждать во время практики. То есть нам нужно уже, когда мы начинаем ими заниматься, иметь определённые развитые качества, или инструменты.

That doesn’t mean that we have to perfect them before we start the tantra practice, but you don’t start working on them with the tantra practice. We need to have some familiarity, some sort of progress in building up these tools before we use them in tantra practice.

И мы не говорим о том, что важно иметь уже совершенство в этих практиках, но просто, когда мы начинаем заниматься тантрой, мы не можем тогда же и приступать к созданию этих инструментов, то есть нам важно развивать все эти качества до того, как мы начнём практику тантры.

If we’re reciting a four-line verse, or however many lines it is – it doesn’t matter what we recite; in different traditions, we recite different things – but if we’re reciting a verse over and over again, a hundred thousand times, of generating a bodhichitta motivation – well, if we haven’t worked beforehand on all the steps to sincerely develop that motivation, just repeating this verse isn’t going to generate that state of mind. You have to be able to generate that state of mind based on previous practice, in order to be able to bring it to our focus when we’re reciting this verse.

Например, мы можем повторять строфу, которая состоит, например, из четырёх строк, или в разных традициях она может быть разной длины, – строфу развития бодхичитты, и нам нужно повторить её сто тысяч раз, но если у нас нет этой мотивации бодхичитты, если мы её не развили до этого, проходя через определённые этапы развития бодхичитты, если мы повторим эту строфу сто тысяч раз, у нас эта бодхичитта сама собой не разовьётся. То есть нам сначала нужно иметь эту правильную мотивацию, обладать бодхичиттой, и потом уже мы на ней во время начитки будем сосредотачиваться.

Another question that comes up, a very interesting question, is: “Am I really going to look like one of these figures – with all these arms and legs and faces and colors, and holding all these strange things – when I become enlightened? Is that what it means to be a Buddha? That I look like that?”

И ещё один интересный вопрос: когда мы станем буддами, действительно ли мы будем выглядеть таким образом, как эти божества, медитативные образы – с множеством рук, лиц, ног, разноцветные? Вот когда мы говорим о том, что мы хотим достичь состояния будды, мы имеем в виду вот это?

And because of thinking, “This is so strange!” and “Why would I want to look like that as a Buddha?” we might not be able to really put our hearts into visualizing ourselves in that form.

И если мы думаем, что вот так мы и будем выглядеть, когда достигнем состояния будды, то мы будем, может быть, не столь искренни и не столь усердны, когда будем представлять себя в виде того или иного образа.

So again the practice is not so effective because – maybe it’s unconscious; they’re not consciously thinking this – but unconsciously our attitude could be: “This is just too strange and it really is stupid.”

И возможно, мы неосознанно будем думать – у нас может и не появляться таких мыслей, но наше общее отношение к практике будет такое, что это довольно странно и, может быть, даже глупо.

“And what does it matter that I’m holding a wheel in this hand or I’m holding a wheel in that hand, and a jewel in this one or a jewel in that one? So what? This is stupid

«Вот я держу в одной руке колесо или в другой руке колесо или драгоценность, и что вообще это означает, к чему это всё? Это довольно глупо».

and arbitrary. Some figures hold a wheel in this hand; some figures hold a wheel in another hand. So what’s the point?”

И это всё довольно неоднозначно: одни божества держат в руках одни атрибуты, другие – другие. И в чём вообще смысл всего этого?

So again that sabotages our practice, makes it not so effective, if we have this type of attitude.

Вот такое отношение к практике будет эффективность подрывать.

So, first of all, as a Buddha we can appear in any form. We’re not stuck with twenty-four arms or sixteen legs, or like that. We can appear in any form that’s going to be useful or helpful to others.

В первую очередь, важно сказать, что будда может проявляться в любой форме, не обязательно у него двадцать четыре руки или шестнадцать ног. Достигнув состояния будды, мы сможем проявляться так, как это нужно другим, для того чтобы помочь им наилучшим образом.

And, as a Buddha, we certainly don’t have to hold a wheel in this hand and a vase in that hand and a flower in that hand.

И определённо, будде не нужно держать в одной руке колесо, в другой вазу, в третьей цветок.

So these figures are a method, a method to reach enlightenment. Remember the word “yidam”; it’s something to make a close bond for with my mind – in the connotation of the Sanskrit word, in order to attain the wished-for goal.

И этот образ нам нужен для того, чтобы достичь нашей цели. То есть санскритское слово – тибетское будет «йидам», а если посмотреть на коннотацию санскритского слова, оно означает «божество, которое позволит нам достичь нашей цели», то есть мы создаём близкую связь между нашим умом и целью.

So remember that other meaning of the word “tantra” – the strings of a loom, to weave cloth on it. So this is a structure – these figures with all the arms and the things that they’re holding, and so on – that’s a representation to represent various qualities, various positive qualities, various realizations, various understandings, various parts of the path; to weave them all together to help us to be mindful of all of this simultaneously. “Mindfulness” means mental glue; to hold it in your attention all at once.

И помните значение слова «тантра» – ткацкий станок: у нас есть станок, на который натянуты нити, и мы вплетаем в эти нити другие нити, для того чтобы сшить одежду. Точно так же и все эти образы: руки, ноги, все эти атрибуты, они представляют собой символы для разных постижений, качеств, этапов пути. И наша цель – научиться удерживать одновременно все эти качества, чтобы их одновременно практиковать, то есть, есть то, что называется памятование, которое подобно умственному клею, и это наша способность удерживать в уме одновременно в данном случае множество этих качеств.

And it’s very hard to maintain our mindfulness on many things simultaneously just in an abstract way. If we represent them graphically, it’s easier.

И очень сложно с помощью памятования удерживать множество качеств одновременно абстрактно, значительно легче придумать для них графические символы.

But what about all these details – with wheels, and the flowers, and the jewelry, and all of that? Is there a point to it?

Все эти атрибуты: колёса, драгоценности, цветы – какой в них смысл?

And the tantra practices are not just visualizing myself in one form – it’s bad enough that it has all these arms and legs and faces – but we’re in a building, the mandala palace, and there are many, many figures in it, both inside and outside, and all these figures also have many arms, and some of them different legs, and they’re holding different things. And we’re trying to imagine all of that.

И более того, мы не только себя визуализируем в образе того или иного божества. Мы находимся в мандале – в здании, внутри которого есть также другие фигуры, или другие образы, за пределами этого здания есть другие божества, и у них точно так же может быть много рук, и в некоторых случаях может быть много ног, у них тоже в руках различные атрибуты.

And Kalachakra practice, for example, the mandala has 722 figures in it and they’re all holding different things. And they look different.

Например, в практике Калачакры мы представляем мандалу, состоящую из семисот двадцати двух божеств, и все они держат разные атрибуты и по-разному выглядят.

And then we start to think, “Well, what does it matter that this one figure over there, in the obscure corner there, in a group of thirty, is holding this and not that in its four hands? Come on, what’s the point of this? This is ridiculous!” That sabotages our practice.

И мы можем начать думать: «А какой вообще в этом смысл, что вот то божество где-то в дальнем углу мандалы, окружённое ещё тридцатью божествами, оно в своих четырёх руках держит вот именно это, а не что-то другое, зачем это вообще нужно?» И такое мышление будет подрывать нашу практику.

So what is the point? The point is that we want to practice now, build up the causes for becoming a Buddha.

В чём же смысл? В том, что мы сейчас стремимся создать причины для достижения состояния будды.

A Buddha is omniscient; the mind of a Buddha is aware of everything simultaneously.

Ум будды всеведущ, то есть будда осознаёт все явления одновременно.

And especially a Buddha’s aware of all limited beings: of everybody and all their problems, and their past lives, and what would be the best way of teaching all of them. So the mind of a Buddha is expanded fully and holds all this information simultaneously, and interweaves all of it.

И в особенности будда осознаёт всех живых существ – какие у них проблемы, каковы их прошлые жизни, как лучшим образом помочь всем этим существам, и его ум удерживает всю эту информацию, она там интегрирована, переплетается, то есть он удерживает всё это одновременно.

Not that the mind of a Buddha integrates and interweaves all of it. All of that is interwoven, so a mind of a Buddha sees all of this. Everything is related; interrelated.

То есть ум будды не создаёт что-то со всей этой информацией, он не сплетает её воедино – на самом деле всё это уже взаимосвязано, будда просто осознаёт это.

So how can we train ourselves to be able to have all of this? How can we train ourselves to open our mind to be aware of more and more and more things, more details, simultaneously? So these very, very complex visualizations are a method to train our minds to be able to do that.

И каким образом нам практиковать, упражняться, для того чтобы наш ум обрёл эту способность сосредотачиваться на множестве явлений одновременно? Вот эти практики как раз и представляют собой такой метод.

So how does our mind work?

Как наш ум работает?

Well, we can understand things with images. We can understand things with words. We can understand things with facts. We can understand things with feelings; emotions.

Мы можем понимать явления с помощью образов, или с помощью слов, или зная факты, или посредством чувств, эмоций.

And for some people, in our ordinary state, one way of understanding things may be more prominent than others. Some people are much more visual, pictorial. Other people are much more verbal.

И ум разных людей работает по-разному: для кого-то проще воспринимать всё в образах, а для кого-то проще воспринимать словами.

Some people can learn things much more easily by seeing it written. Some people learn it much better hearing it. So we all have different aspects of how we can retain information, how we can learn, how we can understand through different media.

То есть одним людям легче учиться, когда у них наглядная информация, другим проще воспринимать со слуха. Таким образом, разным людям по-разному, через разные способы восприятия запоминать, удерживать информацию легче.

So we have Buddha-nature factors which enable us to do all of this. So we want to develop all these possible ways of knowing things, especially since we want to be able to teach others, and you have to be able to communicate through each type of media.

И у нас есть различные факторы природы будды, и мы собираемся развивать все эти факторы одновременно, и поэтому нам важно обладать всеми этими способностями, если мы хотим учить других, если мы хотим взаимодействовать с другими наилучшим образом.

So, by visualizing all these pictorial details, that helps us to expand our minds. And we’re not just doing that, because we’re also trying to keep in mind what they represent, etc. – various feelings like love, compassion, patience, the various levels of understanding, etc. The actual content of these images, as I say, it’s arbitrary, in a sense – not arbitrary, because there are certain symbols which are used – but whether it’s in this hand or that hand, it doesn’t really matter because there’s so much variation.

И когда мы представляем все эти многочисленные графические детали, мы не только удерживаем в уме эти образы, но и одновременно мы сосредотачиваемся на определённых чувствах, например любовь, сострадание, терпение, или мы имеем определённое понимание, разные уровни понимания. И сами эти образы, различные атрибуты, детали этих изображений имеют второстепенное, зачастую неоднозначное значение, в том смысле, что, да, они могут означать те или иные качества, есть определённые условности, что этот атрибут означает то качество и так далее, – но на самом деле есть множество разных вариаций того, что то или иное божество держит в разных руках.

So if we have one system with all these images, no matter how complex it is – obviously, in our practice we start with ones that are less complex, and then work to do larger and larger and more complex – the point is to train the mind to keep all these details simultaneously, with equal concentration on all of them. And there are details of how you do that, how you train yourself to do that. And it doesn’t matter that what these images are seems to be arbitrary – because it could be changed into another system – that doesn’t matter; that’s not the point. And the point is not to be able to visualize flowers and vases and wheels and stuff. That’s not the point either. It’s just a method to train the mind.

И есть разные системы, более и менее сложные. В начале мы, соответственно, начинаем с более простых образов, и наша цель – в конечном счёте научиться визуализировать всё более и более сложные образы, сосредотачиваясь на всех этих подробностях одновременно в равной степени. И не имеет большого значения, что есть многочисленные вариации этих божеств, этих образов. Самое главное – это научиться удерживать эти различные переживания, постижения и чувства, то есть наша задача не в том, чтобы научиться хорошо представлять цветы или колёса и так далее.

And there are conventions that have been established, even though perhaps it was established in India and it might not be from our culture. But what difference does it make? So a moon represents bodhichitta. A sun represents understanding of voidness. A lotus represents renunciation. Well, fine. Why not? Why do I have to change it? There’s no reason to change it.

И все эти соответствия атрибутов и качеств пришли к нам из индийской культуры, но на самом деле вряд ли есть какой-то смысл каким-то образом менять эти образы или эти соответствия. Например, луна символизирует бодхичитту, солнце – понимание пустотности, лотос – отречение, и, в принципе, большого смысла менять это нет.

That’s an interesting thing to investigate in terms of our attitudes. Why would I want to change it? And what would I change it to? I’m going to represent, what? – bodhichitta with an image of a bottle of mineral water? I mean, what are we going to change it to? And why? “Because I don’t like it.” “Because I didn’t grow up with this.” That’s not a sufficient reason.

Нам важно задаться вопросами – почему мы хотим это изменить, каково наше отношение, и на что изменить. Хотим ли мы вместо луны визуализировать бутылку минеральной воды, то есть нам чем-то луна не нравится, нам чем-то это не подходит? Мы можем думать, что мы к этим образам не привыкли, мы с ними не выросли, они не из нашей культуры, но вряд ли это достаточная причина.

So, again, to make the tantra practice effective, we need to understand – as I’ve been explaining this lecture – the basis, the path and also – I mean the basis, the result, and also the path. What’s going on here? How is it functioning? Why is it functioning? Why is it like this?

И очень важно, для того чтобы практиковать тантру эффективно, знать то, что мы уже рассмотрели: что такое основа, что такое результат, или плод, зачем нужен путь, почему нам нужно заниматься этими практиками, то есть почему нам нужно идти по пути, как именно они работают?

And, in addition, one other Buddha-nature factor is that these positive Buddha-nature factors, these evolving ones, can be stimulated; they can be positively stimulated to grow.

И ещё один важный момент: среди наших факторов природы будды есть развивающиеся факторы – это те, которые могут расти, развиваться, и они могут быть стимулированы к росту.

So that’s talking about inspiration.

И здесь речь идёт о вдохновении.

Through inspiration these factors can grow. Now inspiration is – what I translate as “inspiration” is often translated as “blessing,” but that makes things too vague and almost mystical, and going off into interpolating ideas from other religions into Buddhism. “Blessings,” so I don’t like to use that term.

И эти факторы природы будды могут быть стимулированы к росту благодаря вдохновению. И часто это слово «вдохновение» переводят как «благословение», но мне не нравится этот перевод, потому что создаётся впечатление чего-то мистического. Это довольно расплывчатое слово, и кроме того проблема в том, что это будет переносом понятия из других религий в буддизм.

So we can be inspired so that these factors are stimulated to grow.

Мы можем быть вдохновлены, то есть эти наши факторы стимулированы к росту.

So, for tantra practice, we have initiations. Initiation – that’s a Western way of translating it. The term is an “empowerment.”

И в тантрической практике есть то, что называют «посвящением» или «инициацией», но это западный способ перевода этого слова. Изначально санскритское [тибетское] слово означает «наделение силой».

What is the most important aspect in the empowerment is with a spiritual teacher – this is the main function of a spiritual teacher – the spiritual teacher in a ritual, through a ceremony, inspires. And through this ceremony, these Buddha-nature factors, these potentials, get stimulated or activated.

И одна из функций духовного учителя в том, что, проводя ритуал, он вдохновляет учеников, и их качества, их факторы природы будды стимулируются к росту, они активируются.

By the way, “empowerment” is the connotation of the Tibetan term. The Sanskrit term is “sprinkling seeds.” So you sprinkle water on the seed so that it grows.

Да, посвящение как наделение силой – это таково тибетское слово, коннотация тибетского термина. Санскритское же слово означает «разбрызгивание воды» – имеется в виду, когда поливают семена, то есть их обливают водой, чтобы они росли.

So, during the empowerment, it is important to have this relation with a spiritual teacher, that the spiritual teacher actually moves you, inspires you. If you feel nothing, and the teacher isn’t qualified, and so on, it’s not going to be effective. That’s why it’s very important to not just go to any empowerment that anybody is giving, but we have to feel some sort of connection with the teacher. Connection means that we feel inspired by them in a positive way.

Для того чтобы это посвящение было действенным, важно, чтобы у нас была определённая связь с учителем, определённое положительное к нему отношение, то есть мы должны что-то чувствовать во время этого посвящения. Если учитель даёт посвящение, но мы ничего не чувствуем, или если посвящение даёт неквалифицированный учитель, то мы этого вдохновения не почувствуем. И когда мы говорим об этой кармической связи, положительной кармической связи с учителем, мы как раз имеем в виду, что мы от этого учителя получаем вдохновение. То есть важно не просто ходить на каждое посвящение, а получать посвящение именно от такого учителя.

And with this teacher – whom we have such respect for, and inspires us so much; we know the qualifications of the teacher – then we take vows. That’s an essential part of any empowerment: bodhisattva vows for all of the classes of tantra, and tantric vows for the two higher classes, in addition to bodhisattva vows.

Если мы уважаем учителя, если мы чувствуем вдохновение, то мы перед лицом такого учителя принимаем обеты. Это обеты бодхисаттвы, которые мы принимаем во время посвящения в тантру любого класса, и также тантрические обеты, которые принимаются во время посвящения в два высших класса тантры в дополнение к обетам бодхисаттвы.

So these vows are the boundaries, in terms of: within those boundaries, within that structure, that’s how I’m going to practice.

И обеты представляют собой определённые рамки, определённую структуру, внутри которой мы практикуем.

So there is no tantra practice without vows. This is stated very, very clearly in so many texts: “without taking the vows.” And you have to consciously take them, not just repeat some words in a language you don’t know and have no idea what you’re doing. You don’t even know that you’ve been taking vows. That doesn’t count. To take a vow, you have to consciously take it.

И для того чтобы получить посвящение, важно принять эти обеты – об этом говорится во множестве текстов. И важно не просто повторять слова, которые учитель произносит, – и мы повторяем их на незнакомом языке, при этом не знаем, что они означают, – важно принять обеты сознательно, то есть всё зависит от того, понимаем ли мы, что мы делаем, и если мы обеты сознательно не принимаем, то мы и не получаем посвящение.

And these vows are not easy to keep, so we really have to see are we prepared to keep them. Like, for instance, one of the tantric vows to be mindful – that means to meditate and bring to mind – six times a day, the understanding of voidness. Well, if we have no idea what voidness is, how in the world can we do that? Mind you, you don’t have to have the most profound understanding of voidness, but some understanding, which means you have to always be working with it, always try to stay mindful of it.

И нам важно действительно понять, способны ли мы соблюдать эти обеты, потому что некоторые из них соблюдать довольно трудно. Например, есть обет шесть раз в сутки медитировать на пустотность, и если мы не знаем, что такое пустотность, нам, наверно, будет сложно его соблюдать. Для этого нам не обязательно иметь уже какое-то очень глубокое понимание пустотности, но главное постоянно работать, то есть мы знаем в какой-то степени и мы постоянно работаем, постоянно улучшаем своё понимание.

And, during the empowerment, also it says in the text that we have to have some sort of conscious experience, positive experience, in terms of – a little bit – the main points in tantra. So it stimulates the seeds that are there already in our mental continuum, and plants some more seeds.

И в текстах говорится, что при получении посвящения важно определённое сознательное положительное переживание, то есть как раз когда наши вот эти семена начинают расти в результате вдохновения, и также на посвящении сажаются новые семена.

So, in some Tibetan traditions, we speak in terms of having some sort of conscious experience of Buddha-nature. “I have Buddha-nature.”

В некоторых тибетских традициях во время посвящения мы сознательно переживаем природу будды, переживаем то, что у нас есть природа будды.

And in the Gelug tradition, we speak in terms of having some sort of experience of blissful awareness, and an understanding of voidness, at whatever level we can.

В традиции гелуг мы говорим о переживании блаженного осознавания и также познания пустотности – не обязательно опять же какого-то глубокого – на том или ином уровне, который у нас есть.

In other words, some understanding that things don’t exist in some strange weird way and, while focusing on that, feel happy. That’s enough.

Другими словами, мы понимаем, что все явления не существуют каким-то безумным, вымышленным образом, и, сосредотачиваясь на этом понимании, мы чувствуем счастье. И, в принципе, этого достаточно.

And it really comes down to the same thing as focusing on Buddha-nature, because a feeling of happiness is what comes from the network of positive force and an understanding of voidness comes from the network of deep awareness. So it’s just a different way of working with the same thing.

И, конечно, это также основано на природе будды, поскольку блаженное осознавание имеет своё начало в системе положительной силы, а познание пустотности, в свою очередь, происходит из системы глубокого осознавания. Поэтому, в принципе, это можно, сказать разные, описания одного и того же материала.

And, on the basis of this conscious experience during the empowerment, then with further stimulation, that will grow. And this is what an empowerment is all about.

И во время посвящения мы переживаем этот сознательный опыт, и оно начинает расти, или укрепляться, усиливаться – для этого как раз посвящение и нужно.

And the ceremony and all these things give a very good milieu, sort of a package in which we receive it. So that also can help with being inspired.

И церемония, все различные атрибуты, которые вокруг нас находятся, создают благоприятное окружение для получения этого посвящения.

So, without the proper empowerment and taking it properly – which means feeling inspiration, having these vows, making a commitment of how you’re going to practice, and having some sort of conscious experience during that empowerment – our practice is not going to be effective. Inspiration, vows, conscious experience.

То есть нам важно получить правильное посвящение, и получить его должным образом. То есть важно чувствовать вдохновение, важно принять обеты, то есть те рамки, в которых мы будем практиковать, и обрести то или иное сознательное переживание.

So we’ll take our break now.

Давайте на этом прервёмся.

Thank you.

Спасибо.