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Explicación de Las treinta y siete prácticas del bodisatva

Alexander Berzin
Xalapa, México, mayo 2006

Sesión 5: Las seis actitudes de largo alcance y la práctica diaria

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (2:04)

Punto adicional sobre el etiquetado mental

There was one additional point that I wanted to make in terms of the practice of equalizing and exchanging self with others, in terms of extending the scope of the basis for the conventional “me.”

Hay un punto más que yo quería señalar en relación al igualarlos con los demás, intercambiarnos con los demás, y es el de expandir la base en relación al yo convencional.

This is in terms of how we identify ourselves.

Y esto es en términos de cómo nos identificamos a nosotros mismos.

For example, we can label the conventional “me” on ourselves as an individual, for instance, in the case of Patricio here, we can say and it’s true, “I am Patricio, therefore I would work to overcome the sufferings of Patricio.”

Entonces podemos nosotros identificarnos ese “yo” convencional en términos de, por ejemplo, Patricio, lo cual es correcto, podemos decir “bueno, yo soy Patricio y voy a trabajar para eliminar el sufrimiento de Patricio”.

But also it is equally correct for him to say, “I am an inhabitant of Xalapa,” and even further, “I’m an inhabitant of Mexico,” and that’s correct as a basis for labeling “me.” And it would be appropriate to work for eliminating the sufferings of people in this city, or people in this country.

Entonces, de igual manera sería también correcto que yo dijera: “bueno, yo soy un habitante de Xalapa, yo soy un habitante de México, y etiquetar el “yo” en base a eso y a esas características y trabajar para obtener la iluminación y eliminar el sufrimiento de los habitantes de Xalapa y los habitantes de México.

We can extend that even further, “I am a human being,” or, “I am a sentient being,” a limited being, and that also is a correct basis for labeling the conventional “me,” isn’t it? On that basis, then it’s totally appropriate to work for eliminating the type of problems that everybody has.

Y entonces también podemos decir, expandir esto y decir: “bueno, yo soy un ser humano, o soy un ser sintiente, un ser limitado, y etiquetar con base en eso al yo convencional, y trabajar, o sea, es totalmente válido que con base en eso trabajemos para obtener la iluminación y liberar a todos los seres que incluye esa categoría o esa etiquetación.

If we can do this – when we work, for instance, for improving the environment and eliminating pollution, which is not just my own individual problem, but it’s the problem of everybody on this planet, including the animals – then, similarly, we can work on exchanging self for others in terms of who we identify and whom we work for to eliminate suffering and problems, and to bring happiness. This is certainly the way that His Holiness the Dalai Lama explains it as the validity for expanding our concern to everybody, not just myself.

Esto lo podríamos ver, por ejemplo, aplicado a la conservación del medio ambiente; si nosotros queremos trabajar con el medio ambiente, pues no nada más nos dedicamos a limpiar la contaminación que nos rodea a nosotros personalmente, sino es algo que afecta a todos los seres humanos e incluso a los animales. Entonces, si trabajamos con base en eso, en expandir esa visión, podemos ver, nos podemos preguntar ¿para quién estamos trabajando? ¿Solamente para nosotros o para todos los que comparten ese problema? Y yo creo que eso es totalmente correcto, el Dalái Lama esta es la manera en que demuestra la validez de esta propuesta de intercambiarnos nosotros por los demás.

“I’m a limited being trapped in samsara,” – that’s correct, isn’t it? – “therefore the appropriate scope of my aim is to help all limited beings get out of samsara, because I’m one of them.”

Entonces, “yo soy un ser limitado que está atrapado en el samsara” y, por lo tanto, la perspectiva adecuada para mí es liberar a todos los seres sintientes que están atrapados en el samsara porque yo soy uno de ellos.

This is, I think, a helpful way of approaching this issue of tonglen, taking on the sufferings of others and giving them our happiness.

Yo creo que esta es una forma apropiada de aproximarnos a la práctica del tonglen, que es tomar el sufrimiento de los demás y darles nuestra felicidad, nuestro bienestar.

Las seis actitudes de largo alcance

Next Togmey-zangpo discusses the six far-reaching attitudes, the so-called perfections.

A continuación Togmey-zangpo analiza o discute lo que son las seis actitudes de largo alcance, conocidas también como las seis perfecciones.

This is a very, very important basis for our bodhisattva behavior.

Y esta es una base muy importante para nuestro comportamiento de bodisatva.

When we take the bodhisattva vows, particularly the secondary vows are ways to help us to practice these six.

Cuando tomamos los votos del bodisatva, especialmente los votos secundarios, éstos son muy útiles para ayudarnos a practicar estas seis perfecciones o seis actitudes.

(25) A bodhisattva’s practice is to give generously
Without hope for anything in return and something karmic to ripen,
Because, if those who would wish enlightenment
must give away even their bodies,

What need to mention external possessions?

El verso veinticinco dice:

(25) Una práctica de bodisatva es dar generosamente
sin esperanza de obtener algo de regreso y que madure algo kármico,
Porque si aquellos que podrían desear la iluminación,
deben dar incluso sus cuerpos,

¿Qué necesidad hay de mencionar las posesiones externas?

The first of the far-reaching attitudes is generosity.

La primera de las seis actitudes de largo alcance es la generosidad.

I call them “far-reaching attitudes,” that’s quite a literal translation of the term, in the sense that when we develop these states of mind, they are far-reaching in the sense that they bring us very, very far – all the way to enlightenment.

A mí me gusta llamarlas o yo las llamo “actitudes de largo alcance”, esa en realidad es una traducción literal porque cuando nosotros desarrollamos estos estados mentales, éstos tienen un alcance muy largo, en otras palabras, nos van a llevar hasta la iluminación.

To be more precise, they can bring us either to liberation, or both liberation and enlightenment, because after all, in Hinayana we also have these far-reaching attitudes and their practice. But there the aim of practicing them is to reach liberation, and of course helping others along the way. What makes it distinctly Mahayana far-reaching attitudes is when our motivation for them is bodhichitta.

Para ser más precisos, estas actitudes nos llevan tanto a la liberación como a la iluminación, porque en el sendero hinayana también existen estas prácticas, estas actitudes, pero están diseñadas para llevarnos hasta la liberación, y también para ayudar a todos los seres en el camino, pero lo que las hace mahayana, lo que las convierte en prácticas mahayana, es la motivación de la bodichita, que es ayudar a todos los seres a obtener la iluminación.

Therefore, if we’re going to practice these far-reaching attitudes, it’s very important that they be based on and with this main primary aim in our life, which is bodhichitta, to reach enlightenment – and help others along the way, of course, but – to be able to help others as fully as is possible when we reach enlightenment.

Y entonces, si nosotros vamos a practicar estas actitudes, vamos a hacer estas prácticas de largo alcance, es muy importante que lo hagamos con esta motivación superior, con la motivación de la bodichita, que es la motivación de obtener la iluminación, no nada más para ayudarlos, sino para ayudarlos a obtener la iluminación.

Shantideva makes a very big point that when we speak about these six far-reaching attitudes, that they’re attitudes, they’re states of mind. It’s not the actual action. As he says, if the perfection of far-reaching generosity were achieved only if all the poverty of the world were eliminated, then not even the Buddha has perfected this. So the far-reaching generosity, or the perfection of generosity, is to develop the state of mind that’s willing to give everything to everybody.

Entonces, Shantideva aclara que estas actitudes mentales son estados mentales y no la acción en sí misma, porque si fuera la acción entonces la perfección de la generosidad se obtendría o se lograría cuando todos los pobres existentes hubieran dejado de ser pobres, esa sería la perfección de la generosidad, lo cual pues ni siquiera un buda lo podría lograr. Más bien es el estado mental, el estar dispuestos a eso.

Since it’s this attitude of wishing and being willing to give everybody everything, then even if we have nothing, we can develop this far-reaching attitude, as we could imagine, “May everybody be able to enjoy a beautiful sunset,” or whatever. And we can also imagine giving them whatever they need.

Y entonces aunque nosotros no tengamos nada, sí tenemos este deseo de dar todo a todos, aunque no tengamos nada podemos desarrollar la perfección de la generosidad, por ejemplo, el desear que todo el mundo pueda disfrutar un hermoso atardecer o alguna experiencia de este tipo. Si estamos dispuestos y deseosos de compartir eso con los demás.

But if we do have actual things that we can give to others to help them, then it’s not sufficient just to visualize and imagine giving things to others. We need to actually give.

Pero si nosotros tenemos cosas que dar, cosas que compartir, entonces no es suficiente nada más visualizar que damos, sino dar.

When we actually give things to others generously, it’s important to do it “without” any, as Togmey-zangpo says, “hope for anything in return.” It’s not a business transaction; we’re not trading something, for giving something to receive something back.

Y como dice Togmey-zangpo en el texto, es importante que cuando damos demos sin estar esperando algo de regreso, no es ésta una transacción financiera o una transacción económica de “te doy y quiero de regreso”.

This is not referring to only wanting to have something material back, but also wanting the other person to like us, to love us, or to even thank us. There should be no hope or expectation for that at all. It’s not why we’re giving to somebody.

Esto se refiere no solamente a cuestiones materiales, sino por ejemplo al querer que nos quieran, que nos aprecien, o incluso que nos agradezcan lo que les damos, sino es dar simplemente por dar, sin tener expectativas de algo de vuelta.

When our hand gives food to our mouth, does the hand expect a thank-you, or something in return, congratulations?

Cuando la mano lleva comida a la boca, ¿está la mano esperando que la boca le agradezca por llevarle comida, o que la felicite por llevarle comida?

We give simply because somebody needs something. And if we have that ability to give that to them – and it’s not going to harm them, or anything like that – then we give.

Damos nosotros simplemente porque alguien necesita algo, y si nosotros lo tenemos, pues se los damos.

It’s like we see the dirty dishes in the sink and it doesn’t matter whether it’s our dish or somebody else’s dish, the dishes need to be washed and so we do it.

Es como cuando encontramos los trastes sucios en el lavadero, no importa que sea nuestro traste o el traste de alguien más, el punto es que el traste se tiene que lavar y lo hacemos.

Similarly, when we give, we don’t expect “something karmic to ripen.” The result of generosity is, in the future – future lives particularly – to be wealthy. And so, if we approach being generous – giving donations to Dharma centers and so on and things like that – as a good investment, because in the future we’re going to get a very good return for our investment, that we’ll be wealthy in our future lives, that also is inappropriate.

De la misma forma, no damos porque estamos esperando “algo kármico de regreso”. Esto quiere decir que no estamos esperando que lo que nosotros hacemos inmediatamente regrese a nosotros. Como, por ejemplo, sabemos que el ser generosos tiene como resultado la abundancia, la riqueza. Entonces, si nosotros tenemos en mente “ah, pues voy a darle algo al Centro de Darma, voy a ser generoso con alguien porque ya sé que viene algo de regreso y, qué bien, lo que viene es que voy a tener más”, pues hacerlo con esta motivación no es algo positivo.

Also it’s important not to be attached to the objects that we give, in other words insisting that the other person use it in the way that we want them to use it. If we give a present to somebody else, then once we’ve given it, to whom does that present belong – to the other person, or to us?

Y también es importante que cuando damos algo no estemos apegados a lo que damos, esto quiere decir que queramos que la otra persona haga con lo que le dimos lo que nosotros queremos que haga. Y hay alguna historia en el budismo, no me acuerdo exactamente a quién correspondía, pero lo que planteaba era: cuando damos nosotros el regalo ¿a quién pertenece el regalo: a la otra persona o a nosotros?

Therefore, as Togmey-zangpo says, “If those who would wish enlightenment must give away even their bodies,” like the example of the very advanced stage bodhisattva that Buddha Shakyamuni was in some previous lifetime that gave away even a piece of his body to feed the hungry tigress, then “what need to mention,” as Togmey-zangpo says, “external possessions?” Not only do we need to have no attachment to our external possessions, but not even to our body, in terms of giving it for the service of others.

Y es por eso que menciona Togmey-zangpo en el verso: “Porque si aquellos que podrían desear la iluminación deben dar incluso sus cuerpos, ¿qué necesidad hay de mencionar las posesiones externas?”. Y esto nos recuerda de esa historia del Buda en una de sus vidas pasadas cuando era un alto bodisatva, que dio, ofreció parte de su cuerpo a una tigresa que estaba hambrienta, y para ilustrar esta idea de que, bueno, no solamente debemos desapegarnos y dar las posesiones materiales, sino incluso poner nuestro cuerpo al servicio y al beneficio de los demás.

If we’re not on the stage of an advanced bodhisattva, as it says in the teachings, “A fox doesn’t jump where a lion jumps.” When we’re not ready to be able to give away our body to others, or our lives to others, then we don’t do that. Because if we were to do it when we’re not ready, we would undoubtedly develop a very negative state of mind in doing it. That wouldn’t be helpful at all.

Pero si nosotros no estamos en ese nivel tan elevado, en el nivel de un bodisatva, entonces pues no hacemos algo que no podemos hacer. Hay una analogía que dice que “un zorro no brinca como brinca un león” porque no es capaz de hacer lo mismo; entonces, si nosotros no estamos en ese nivel de poder dar nuestro cuerpo para beneficiar a otros como lo haría un bodisatva, es mejor no hacerlo porque el resultado de esa acción va a ser que vamos a tener un estado mental muy negativo.

Actually it’s very interesting as a test to see how advanced we actually are in terms of generosity – how willing are we to feed the mosquito with letting it bite us when a mosquito lands on our arm? Most people are not willing to let the mosquito take – as His Holiness says, “They only take a little drop of blood; it’s not a lot.”

Para checar qué tan avanzados estamos en el camino hay una práctica muy sencilla que es ver qué tan dispuestos estamos a dejar que un mosquito se alimente de nuestra sangre cuando se para en nuestro brazo. La mayoría de gente no está dispuesta a esto. Como dice el Dalai Lama: “¿cuánto puede tomar un mosquito? Es una gota de nuestra sangre lo que puede tomar”.

If we’re willing to give away something that we don’t need, or that we don’t particularly like, or is left over, “I’m tired of these clothes and so I’ll give these old clothes to some poor person,” that’s no great achievement. The point is to be willing to give away things that we really like, as in the example of the blood in our body.

Si nosotros estamos dispuestos a dar cosas que no nos gustan o que no necesitamos o que no queremos, como ropa vieja o zapatos a alguien que los necesita pero ya no nos gustan, pues eso no es un gran logro. El chiste es dar algo que realmente nos gusta o que realmente necesitamos, como por ejemplo, la sangre de nuestro cuerpo.

So, in review:
(25) A bodhisattva’s practice is to give generously
Without hope for anything in return and something karmic to ripen,
Because, if those who would wish enlightenment
must give away even their bodies,
What need to mention external possessions?

El verso veinticinco:

(25) Una práctica de bodisatva es dar generosamente
sin esperanza de obtener algo de regreso y que madure algo kármico,
Porque si aquellos que podrían desear la iluminación,
deben dar incluso sus cuerpos,
¿Qué necesidad hay de mencionar las posesiones externas?

(26) A bodhisattvas practice is
To safeguard ethical self-discipline without worldly intents,
Because, if we can’t fulfill our own purposes without ethical discipline,
The wish to fulfill the purposes of others is a joke.

(26) Una práctica de bodisatva es
Salvaguardar la autodisciplina ética sin propósitos mundanos,

Porque si no podemos cumplir nuestros propósitos sin disciplina ética,
El deseo de cumplir los propósitos de otros es una broma.

Ethical self-discipline is the next far-reaching attitude. It’s a state of mind that restrains from acting destructively

La siguiente actitud de largo alcance es la autodisciplina ética y esto es un estado mental de refrenarse de actuar destructivamente.

and the strength of mind to engage in something constructive and to help others.

Y es un estado mental que está dispuesto a actuar constructivamente y a comprometerse con el bienestar de los demás.

When we think of this self-discipline, we need to think in a broad sense, just as when we think of generosity we need to think very broadly, not just giving material things, but also giving help, giving our time, and giving our attention, these type of things, giving love – the wish for others to be happy – giving teachings.

De la misma manera que con la generosidad, con la autodisciplina ética tenemos que pensar de una manera amplia. Por ejemplo, en la generosidad no hablamos solamente de dar dinero, sino estamos hablando de dar en general, dar ayuda, dar tiempo, dar atención, ayuda a nuestros maestros, etc.

Togmey-zangpo points out that this “safeguarding ethical self-discipline,” in other words guarding to make sure that we act in an appropriate way and not an inappropriate way, we need to do this “without worldly intents.”

Y Togmey-zangpo nos dice que al hacer esto, al actuar con autodisciplina ética, tenemos que hacerlo “sin propósitos mundanos”.

Worldly intent – why are we developing discipline? An athlete develops discipline, a musician develops discipline, there are many, many different types of discipline that we can develop. But what is our intention, what is our aim in developing this discipline? Is it just for some worldly purpose, to be a good athlete and win some medal, or to be a virtuoso musician? What we need to do here is to develop the ethical self-discipline to be able to reach liberation and enlightenment, and to help others along the way, and even more once we’ve achieved enlightenment.

Entonces, la disciplina la requiere un atleta tanto como la requiere un músico, y muchas otras personas. ¿Qué requieren? Bueno, desarrollar la disciplina para su especialidad, pero bueno, ¿cuál es la meta entonces para nosotros de desarrollar esta autodisciplina? ¿Es solamente por propósitos mundanos, como por ejemplo convertirnos en un virtuoso de la música u obtener una medalla? Más bien la autodisciplina ética a la que nos referimos es la que tiene como dirección la obtención de la liberación y la obtención de la iluminación para ayudar desde ahí a todos los seres a liberarse del sufrimiento y a obtener la iluminación.

There are many ways in which we can develop this ethical self-discipline that are very worldly, for instance building up our body, a muscle builder. So we train all the time just to look very strong. Or we restrain from eating fattening food, or food that we like, because we want to be on a diet and attract a partner – so great vanity. These are not the type of self-discipline that we’re speaking about here.

Hay muchas razones por las cuales nosotros podríamos ejercer una autodisciplina, que sería por ejemplo, lo que haría un físico-culturista, que hace muchísimo ejercicio y tiene una dieta muy especial porque quiere estar muy fuerte y quiere desarrollar sus músculos por vanidad o, alguien que, por ejemplo, se refrena de comer comidas grasosas y comidas que nos engorden porque quiere verse bien para ser atractivo para otra persona. Entonces, en eso pues no hay un gran virtuosismo, no hay una gran virtud.

This is why I add here, in the translation of the term, “ethical” self-discipline

Y es por eso que yo añado a este término de autodisciplina la palabra “ética”: autodisciplina ética.

– but even ethical self-discipline can be done with worldly intents. We want to be a good practitioner, “I don’t want to be a bad Buddhist, because I want my teacher to like me.” That’s a worldly intent, isn’t it?

Pero entonces incluso dentro de este marco de la autodisciplina ética pueden estar mezclados propósitos mundanos, como por ejemplo: “quiero practicar porque quiero ser un buen practicante para que mi maestro me quiera, para que me acepte”. Bueno, estos son propósitos mundanos.

So remember, we need to practice these far-reaching attitudes with bodhichitta, and not only conventional bodhichitta, but the deepest bodhichitta, the understanding of voidness, so not doing any of these for our own selfish aims.

Entonces, nosotros debemos de tener presente que debemos practicar estas actitudes de largo alcance basados en o sostenida por la bodichita, y no solamente por la bodichita convencional de querer ayudar a los seres a obtener la iluminación, sino por la bodichita más profunda que es el entendimiento del vacío.

As Togmey-zangpo says, “if we can’t fulfill our own purposes without ethical self-discipline,” and this is referring here to spiritual aims, the initial and intermediate scope. For our own purposes we want to have a better rebirth, a precious human life, we want to gain liberation. If we can’t achieve those without ethical self-discipline, how can we “fulfill the purposes of others,” in terms of reaching enlightenment, without this ethical self-discipline?

Entonces, Togmey-zangpo dice aquí que “si no podemos cumplir nuestros propósitos sin disciplina ética, el deseo de cumplir los propósitos de otros es una broma”, y esto se refiere a que si nosotros no tenemos las metas espirituales, esto es, si no tenemos los dos primeros niveles de motivación, que sería el obtener buenos renacimientos para continuar en el camino, u obtener la liberación del samsara entonces, bueno, si no tenemos eso, ¿cómo vamos a querer el obtener la iluminación para ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento?

Therefore, the verse in review:
(26) A bodhisattva’s practice is
To safeguard ethical self-discipline without worldly intents,
Because, if we can’t fulfill our own purposes without ethical discipline,
The wish to fulfill the purposes of others is a joke.

Y el verso entonces dice:

(26) Una práctica de bodisatva es
Salvaguardar la autodisciplina ética sin propósitos mundanos,

Porque si no podemos cumplir nuestros propósitos sin disciplina ética,
El deseo de cumplir los propósitos de otros es una broma.

(27) A bodhisattva’s practice is to build up as a habit patience,
Without hostility or repulsion toward anyone,
Because, for a bodhisattva wishing for a wealth of positive force,
All who cause harm are equal to treasures of gems.

(27) Una práctica de bodisatva es construir la paciencia como un hábito,
sin hostilidad ni repulsión hacia nadie,
Porque para un bodisatva que desea riqueza de fuerza positiva,
todos los que causan daño son iguales a tesoros de joyas.

Patience is the state of mind with which we do not get angry at those who do harm,

La paciencia es un estado mental en el cual nosotros no nos enojamos hacia aquellos que nos causan daño.

and we don’t get upset with all the difficulties that we’re going to have to endure for reaching enlightenment,

No nos molestamos por todas las dificultades por las que vamos a tener que pasar para poder obtener la iluminación.

and we don’t get upset at all the difficulties that are involved in helping others – it’s not so easy to help others.

Y no nos molestamos por todas las cosas que enfrentamos al tratar de ayudar a los demás, porque ayudar a los demás no es fácil.

We need to build up patience as a habit, that’s the word “meditate,” but we need to understand “meditate” in its actual meaning, the definition, which is to build up a beneficial habit. So by practicing over and over again we have to make patience a habit.

Y tenemos que desarrollar entonces la paciencia como un hábito, esto quiere decir “meditación”, pero en realidad si recuerdan lo que quiere decir meditación es el desarrollar hábitos constructivos, entonces debemos de desarrollar la paciencia de esta manera, a través de practicarla una y otra y otra vez, familiarizarnos con ella.

As we build up patience as a habit, the way we do this is not to have hostility or repulsion toward anyone. No matter how difficult they may be to help, no matter how destructive they may be, we refrain from getting angry. We develop patience.

Y el desarrollar entonces la paciencia como un hábito es que cuando tratamos con los demás, cuando nos relacionamos con otros, no importa cuán difíciles sean, qué difícil sea el ayudarlos, nosotros, pase lo que pase, no perdemos la paciencia y no nos enojamos con ellos.

As His Holiness the Dalai Lama explains, patience and tolerance isn’t a sign of weakness, it’s a sign of strength.

Y como señala su Santidad el Dalai Lama, la paciencia y la tolerancia no son una señal de debilidad, son una señal de fuerza.

And to have patience doesn’t mean that we let others act very destructively and we don’t do anything. What it means is that we don’t get angry.

Entonces, cuando nosotros ejercitamos la paciencia no quiere decir que dejemos que los demás hagan lo que sea, cualquier comportamiento por destructivo que sea, sino que hagan lo que hagan no nos enojamos.

As Shantideva says, if it’s a difficult situation in which we can do something to change it, then why get angry? Just change it; just do it. And if it’s a situation in which there’s nothing we can do, why get angry, because it’s not going to help.

Como dice Shantideva, si hay una situación en la cual nosotros podemos hacer algo al respecto para cambiarla, ¿pues cuál es la necesidad de enojarnos? Y si esa situación existe de tal modo que no podemos hacer nada para cambiarla, pues también ¿de qué sirve enojarnos? ¿cuál es el beneficio?

If you can do something about it, do it.

Si podemos hacer algo al respecto lo hacemos.

Having patience is, as Togmey-zangpo says, a great cause for building up a tremendous amount of positive force. He says, “For a bodhisattva wishing for a wealth of positive force,” that’s usually translated as “merit,” “all who cause harm are equal to treasures of gems,” because how can we develop patience if there aren’t others who are annoying and difficult.

Entonces, Togmey-zangpo nos dice que “porque para un bodisatva que desea riqueza de fuerza positiva todos los que causan daño son iguales a tesoros de joyas”. Con el desarrollo de la paciencia nosotros podemos desarrollar una gran cantidad de energía positiva o de fuerza positiva, a eso también se le suele traducir como “mérito”. Pero, bueno, para nosotros poder generar esta enorme cantidad de energía positiva pues necesitamos a seres con los cuales podamos ejercitar la paciencia, sin seres que sean molestos y que sean difíciles, ¿con quiénes vamos a desarrollar la paciencia?

We find a similar thought in other attitude-training, or lojong texts.

Y encontramos en los otros textos de entrenamiento mental, los textos de lojong, una perspectiva similar.

Those with whom we can practice patience are great treasures, because through that we can build up “a wealth of positive force,” and through that we can reach enlightenment.

Aquellos con quienes practicamos la paciencia son en realidad grandes tesoros porque en base a su comportamiento nosotros podemos practicar la paciencia, “acumular grandes cantidades de energía positiva” y obtener la iluminación.

(27) A bodhisattva’s practice is to build up as a habit patience,
Without hostility or repulsion toward anyone,
Because, for a bodhisattva wishing for a wealth of positive force,
All who cause harm are equal to treasures of gems.

(27) Una práctica del bodisatva es construir la paciencia como un hábito,
sin hostilidad ni repulsión hacia nadie,
Porque para un bodisatva que desea riqueza de fuerza positiva,
todos los que causan daño son iguales a tesoros de joyas.

(28) A bodhisattva’s practice is to exert joyful perseverance,
the source of good qualities for the purposes of all wandering beings,
Since we can see that even shravakas and pratyekabuddhas,
Who would accomplish only their own purposes,
have such perseverance
That they would turn from a fire that has broken out on their heads.

(28) Una práctica del bodisatva es aplicar perseverancia gozosa,
la fuente de las buenas cualidades para los propósitos de los seres deambulantes,
como podemos ver que incluso los shrávakas y pratyekabudas,
quienes lograrían solamente sus propios propósitos,
tienen tal perseverancia
que se apartarían de un fuego encendido sobre sus cabezas.

This is the fourth far-reaching attitude, joyful perseverance, with which we endure and go on and on with our spiritual work, regardless of how difficult it is, without ever getting discouraged and without being lazy,

Esta es la cuarta de las actitudes de largo alcance que es la perseverancia gozosa, y esto es persistir en nuestro trabajo espiritual, no importa cuán difícil éste sea, sin desanimarnos y sin que nos dé flojera.

and without feelings of inadequacy, “I can’t do it,” and without putting things off until tomorrow,

Y sin sentirnos inadecuados y estar pensando todo el tiempo que no podemos hacer las cosas, y sin estar dejando las cosas para mañana.

and taking joy in what we’re doing, specifically persevering in constructive activity.

Y regocijarnos, gozar lo que estamos haciendo, especialmente regocijarnos por nuestras actividades virtuosas.

this is the “source of good qualities,” in other words reaching enlightenment for the purpose of benefiting everyone.

Esa es la “fuente de todas las buenas cualidades”, en otras palabras, de obtener la iluminación para, desde ese estado, ayudar y beneficiar a todos los seres.

If Hinayana practitioners, the “shravakas and pratyekabuddhas,” who are working only for their own sakes, in other words to gain liberation, if they have fantastic perseverance, then we, who are working as bodhisattvas for the benefits of others, need even more.

Y si los “shrávakas y pratyekabudas” que son los practicantes hinayana, quienes lograrían solamente sus propios propósitos, practican con gran perseverancia, pues nosotros que estamos practicando para beneficiar, no nada más a nosotros sino también a todos los demás, pues tenemos que tener aún más perseverancia.

The example that’s given here, which comes from earlier texts as well, of demonstrating the type of perseverance that these shravakas and pratyekabuddhas have, it is the perseverance to continue with their meditation, to continue with whatever spiritual practices they’re doing, even if “a fire has broken out on their heads.” Even if their head is on fire, they would ignore that, not just freak out and have to put it out, but they would “turn away from that,” ignore it, and continue with their meditation practice. So if they have such perseverance that they won’t be distracted by their own individual worldly needs, then we would need even more as a bodhisattva.

Entonces aquí vamos a hacer un cambio de una palabra porque me equivoqué. Nos dicen aquí para ilustrar la perseverancia de estos practicantes, los shrávakas y los pratyekabudas, los practicantes hinayana, y esto proviene de textos muy antiguos, que para ilustrar esta perseverancia se dice que estos practicantes perseverarían en su práctica a pesar de que, de la nada, un fuego apareciera, surgiera en sus cabezas, ignorarían por completo ese hecho, ellos continuarían con su práctica. Entonces aquí la palabra que vamos a cambiar en la última línea es, en vez de “se apartarían”, “ignorarían”. “Que ignorarían un fuego encendido sobre sus cabezas”.

To “turn away from a fire that has broken out on their heads” is basically referring to renunciation, they renounce this worldly concern about the fire on their head.

Este término es como no prestar atención, ignorar por completo, se refiere a la renuncia, a que no prestan atención a las cuestiones mundanas, en este caso, a lo que está pasando en su propia cabeza.

The term literally means “to turn away from it,” and, of course, some people would interpret this as “turn away the fire,” “put out the fire,” but that’s not the meaning. The meaning here is renunciation.

Entonces lo que quiere decir este término es como “voltearse, ignorar, dar la espalda”; algunas personas pensarían que esto se refiere a “apagar el fuego que tienen en la cabeza” pero no, en realidad se refiere a la renuncia, a no darle importancia o a ignorarlo.

(28) A bodhisattva’s practice is to exert joyful perseverance,
the source of good qualities for the purposes of all wandering beings,
Since we can see that even shravakas and pratyekabuddhas,
Who would accomplish only their own purposes,
have such perseverance
That they would turn from a fire that has broken out on their heads.

(28) Una práctica de bodisatva es aplicar perseverancia gozosa,
la fuente de las buenas cualidades para los propósitos de los seres deambulantes,
como podemos ver que incluso los shrávakas y pratyekabudas,
quienes lograrían solamente sus propios propósitos,
tienen tal perseverancia
que ignorarían un fuego encendido sobre sus cabezas.

(29) A bodhisattva’s practice is to build up as a habit
A mental stability that purely surpasses the four formless (absorptions),
By realizing that an exceptionally perceptive state of mind,
fully endowed with a stilled and settled state,
Can totally vanquish the disturbing emotions and attitudes.

(29) Una práctica de bodisatva es construir como un hábito
Una estabilidad mental que sobrepase puramente las cuatro (absorciones) sin forma,
Por comprender que un estado mental excepcionalmente perceptivo,
completamente dotado por un estado apaciguado y asentado,
Puede vencer totalmente las emociones y actitudes perturbadoras.

This verse is filled with a lot of jargon, a lot of technical terms.

Este verso está lleno de muchos términos técnicos.

What it’s referring to is the far-reaching attitude of mental stability, sometimes that’s referred to as “concentration,” but it doesn’t mean just simply concentration. It’s a stable state of mind that is not moved or swayed either by flightiness of mind, mental wandering, distraction or dullness, but also which is not swayed, or moved by disturbing emotions, so it’s stable. That’s the actual connotation of this term.

Esto se refiere, es una forma de referirse a la quinta actitud de largo alcance que es la actitud de largo alcance de la estabilidad mental, que se traduce a veces como “la concentración”, pero no se refiere exclusivamente a concentración, sino es un estado mental estable, que no divaga, que no está constantemente divagando, un estado que no está distraído, que no es presa del sopor, pero no nada más eso, o sea que no está como movido de su estabilidad por todo esto, sino tampoco movido por las emociones perturbadoras, esto es, un estado que es completamente estable.

With that mental stability, stable mind, then of course we can do almost anything, can’t we?

Con ese estado mental, con esa estabilidad mental pues es claro que podemos hacer lo que sea.

The type of mental stability that we want to achieve is one “that purely surpasses the four formless absorptions.” The four formless absorptions are very deep meditative trances that, if we become attached to them, we are reborn in the four different realms of the plane of formless beings, the formless realm, and we want to “surpass” that – this does surpass it – “purely” in the sense that these four formless absorptions are impure, they’re tainted with unawareness, with ignorance. We want to get a type of mental stability that is pure, that goes beyond that, that’s not mixed with unawareness or confusion.

Entonces queremos, como dice el texto, desarrollar una estabilidad mental que vaya más allá de las cuatro absorciones sin forma, y estas absorciones son absorciones meditativas muy profundas que, si nosotros moramos en ellas, éstas acostumbran a nuestra mente de manera tal que renaceremos en lo que se conoce como los cuatro estados de los seres sin forma, y el estado mental de esos seres, de los seres sin forma, es un estado mental que está muy estable pero que está permeado por la confusión, por la falta de entendimiento. Entonces, cuando dice la palabra “puramente” quiere decir que queremos una estabilidad mental que esté pura, que no esté entintada por esa confusión que permea a esos estados mentales por estables que sean.

What do we want to be able to focus that mental stability on, or what is the state of mind that we want to achieve that will have this mental stability? It is one that is a combination, or joined state of vipashyana and shamatha, to use the Sanskrit terms. “Stilled and settled state” is shamatha and “an exceptionally perceptive state of mind” is vipashyana.

¿Y en qué queremos que esté enfocada la estabilidad mental? Queremos que esté enfocada en la combinación del shámata y el vipáshana, que son los términos sánscritos que se utilizan. El shámata es ese estado de aquietamiento o apaciguamiento mental, muy estable, y el vipáshana es un estado de muy profunda… es “un estado mental excepcionalmente perceptivo”.

What does that mean, stilled and settled state? It is stilled of all mental wandering, flightiness of mind and dullness, and it is settled single-pointedly on a constructive object,

¿Y qué es esto de un estado mental quieto y asentado? Es un estado mental asentado y quieto que no está a merced tanto de la divagación, de estos pensamientos que están en nuestra mente, ni del sopor, y que está enfocado en… asentado en un objeto constructivo.

and it has a sense of fitness, a physical and mental state of fitness – it’s very exhilarating – which is that fitness that the mind can focus on anything and stay there. As Serkong Rinpoche, my teacher used to say, it’s like having a huge jumbo jet. If you put it on the ground, it stays there; if it’s flying in the air, it just goes. So the sense of fitness that the mind can concentrate and do anything that we want it to do, and stay in that state in a stable manner.

Este es un estado mental que se caracteriza por un sentimiento de adecuación, de que es adecuado, que está bien. Es un estado mental muy exhilarante, animado porque es un estado mental que básicamente, lo que es, es que puede hacer lo que quiera, se puede concentrar en lo que sea. Mi maestro decía que es como un jet, como un gran avión que si lo ponemos en el suelo se queda ahí, si lo levantamos en vuelo puede estar donde sea. O sea, donde nosotros lo pongamos permanece.

– a sense of fitness like a well-trained athlete: their body is so fit that it’s a super feeling, that they can do anything, they can run forever.

Entonces este estado de adecuación, es como el que tiene un… es como adecuación, adaptación ¿sí? Que es como el que tiene un atleta, por ejemplo, que está perfectamente entrenado y que por ese entrenamiento su cuerpo está perfectamente adecuado y puede correr para siempre, puede hacer lo que tenga que hacer.

On that basis one can go further and join it with vipashyana, an exceptionally perceptive state of mind. This is a state of mind, which has already shamatha. It’s already stilled and settled and has in addition to this sense of fitness, of being able to focus on anything, a second sense of fitness, that it’s able to perceive, or understand anything, not just voidness, anything, that it’s totally fit, that it can understand and perceive in any detail, in all profundity – anything.

Después de esto, lo que hacemos es unir, conjuntar esta estabilidad con el vipáshana que es ese estado mental extraordinario o excepcionalmente perceptivo, que ya tiene el shámata porque lo estamos uniendo, y que lo que hace es que nos da la capacidad de enfocarnos en lo que sea y percibir o entender lo que sea, no nada más el vacío sino cualquier tema que nosotros queramos entender, a toda profundidad percibirlo y entenderlo.

If we realize that only if we have this exceptionally perceptive state of mind – the state of vipashyana, which is of course fully endowed with shamatha, stilled and settled state of mind – it’s only with that, that we’ll be able to “totally vanquish,” as Togmey-zangpo says, “the disturbing emotions and attitudes.” When we realize that, then we will develop mental stability with that joined state of vipashyana and shamatha.

Entonces si nosotros comprendemos que este estado mental del vipáshana extraordinariamente perceptivo, excepcionalmente perceptivo, que está ya dotado de shámata, es lo que nos puede, como dice Togmey-zangpo, nos puede dar “completamente dotado por un estado apaciguado y asentado puede vencer totalmente las emociones y actitudes perturbadoras”, entonces entenderemos que ésto es lo que tenemos que construir o que conjuntar para poderlas eliminar.

This will, of course, “surpass the four formless absorptions,” which will only keep us in samsara.

Y esto, desde luego, será lo que haga que nuestro estado mental “sobrepase las cuatro absorciones sin forma” que nos mantendrían en el samsara.

Therefore the verse reads:
(29) A bodhisattva’s practice is to build up as a habit
A mental stability that purely surpasses the four formless (absorptions),
By realizing that an exceptionally perceptive state of mind,
fully endowed with a stilled and settled state,
Can totally vanquish the disturbing emotions and attitudes.

El verso 29, entonces, dice:

(29) Una práctica de bodisatva es construir como un hábito
Una estabilidad mental que sobrepase puramente las cuatro (absorciones) sin forma,
Por comprender que un estado mental excepcionalmente perceptivo,
completamente dotado por un estado apaciguado y asentado,
Puede vencer totalmente las emociones y actitudes perturbadoras.

(30) A bodhisattva’s practice is to build up as a habit
The discriminating awareness that’s together with methods
and which has no conceptions about the three spheres,
Because without discriminating awareness,
the five far-reaching attitudes
Cannot bring about the attainment of complete enlightenment.

(30) Una práctica de bodisatva es construir como un hábito
la percepción discriminativa que está junto con los métodos

y que no tiene concepciones de las tres esferas,
Porque sin percepción discriminativa,
las cinco actitudes de largo alcance
no pueden dar como resultado la obtención de la completa iluminación.

“Discriminating awareness,” that’s usually translated as “wisdom,” but wisdom is much too imprecise and vague a word. Here we’re talking about being able to discriminate between how things exist and how they don’t exist, what’s the impossible way of existing and how do they actually exist?

Esta “percepción discriminativa” es a veces o con frecuencia traducida como “sabiduría”, pero es un poquito engañosa esta traducción porque en realidad a lo que se refiere es a poder discriminar entre cómo las cosas existen y cómo las cosas no existen.

We need this “discriminating awareness that’s together with methods.” When we talk of methods here, we’re referring to bodhichitta, and bodhichitta, of course, is based on and with love and compassion. So that discriminating awareness of voidness can bring us liberation; it can get rid of the emotional obscurations that prevent liberation. But it’s only when it’s together with bodhichitta that it has enough force to be able to cut through the second set of obscurations, the cognitive obscurations that prevent omniscience and enlightenment.

Entonces, esta “percepción discriminativa junto con los métodos”, como dice el texto, es lo que nos puede llevar a la iluminación, esto es, la percepción discriminativa solamente, esto quiere decir el entendimiento del vacío, esto nos puede dar… con esto nosotros podemos eliminar de nuestra mente, de nuestro continuum mental, los obscurecimientos que impiden la liberación, pero si nosotros queremos eliminar por completo los obscurecimientos más sutiles y obtener la iluminación necesitamos sostener esta percepción discriminativa con la bodichita, esto es, con el amor y la compasión.

So bodhichitta with love and compassion are the methods mentioned here.

Entonces, la bodichita con amor y compasión son los métodos mencionados aquí.

This type of discriminating awareness needs to be without “conceptions about the three spheres.” This is referring to the conception that the three spheres – the person who is meditating, what one is meditating on, and the meditation itself – have true existence. We want to get rid of that conception of true existence of the three spheres, and moreover, we want to have this whole understanding be nonconceptual.

Menciona el texto que “y que no tiene concepciones de las tres esferas”, y esto a lo que se refiere es que no tenga, que carezca del concepto de que las tres esferas, esto quiere decir que, por ejemplo, en la acción de la meditación: la persona que medita, la acción de meditar y la meditación en sí misma estén vacías de existencia verdadera, el entender que no tienen existencia verdadera.

If we have a conceptual cognition of anything – a conceptual cognition makes an appearance of true existence and believes in it, has grasping for true existence – and so from many points of view we have to gain a nonconceptual cognition of voidness.

Entonces, si nosotros tenemos una cognición conceptual de la existencia, esto quiere decir que tenemos un concepto de existencia verdadera, de que las cosas existen verdaderamente y nos aferramos a ese concepto, entonces es importante que nosotros desarrollemos un entendimiento no conceptual del vacío.

Why do we need to develop this far-reaching discriminating awareness? Togmey-zangpo says, “Because without discriminating awareness the five far-reaching attitudes cannot bring about the attainment of complete enlightenment.” Even if we have conventional bodhichitta, “I want to reach enlightenment to benefit everybody,” just practicing the first five far-reaching attitudes is not enough. They all need to be accompanied by far-reaching discriminating awareness of voidness.

Entonces, lo que nos dice aquí Togmey-zangpo, dice: “porque sin percepción discriminativa, las cinco actitudes de largo alcance no pueden dar como resultado la obtención de la completa iluminación”, esto es que si nosotros no tenemos esta percepción discriminativa, solamente tenemos la bodichita convencional pero no el entendimiento del vacío, entonces la práctica de las cinco actitudes de largo alcance no van a dar como resultado la iluminación. Si nosotros queremos el resultado de la iluminación tenemos que practicarlas con el entendimiento del vacío, con esta percepción discriminativa.

Also what is significant here is that we need to have that discriminating awareness “about the three spheres,” not just about the person, “me.”

Entonces, una cosa que aquí es importante recordar es que necesitamos tener la percepción discriminativa de las tres esferas, no nada más de mí, de la persona.

According to Hinayana, we just need to understand that a person, “me,” doesn’t exist in an impossible way with an impossible “soul.”

De acuerdo al planteamiento hinayana, lo único que necesitamos es el entendimiento de que la persona, el “yo”, no existe de una forma imposible de existencia, es decir, como un “yo” o como un “alma”, digamos, aislada.

Discriminating awareness of the voidness of “me” is not sufficient for gaining enlightenment. We need to gain the discriminating awareness of the voidness of all phenomena, as signified here by not only “me,” the one who is meditating, but also what we’re meditating on, and the action of meditation itself.

Entonces, para lograr la iluminación no es suficiente el entendimiento del vacío de la persona, del vacío del “yo”, necesitamos entender el vacío de todos los fenómenos, en otras palabras, no nada más de la persona que medita sino de la acción de meditar y de la meditación en sí misma, del objeto.

Therefore the verse reads:
(30) A bodhisattva’s practice is to build up as a habit
The discriminating awareness that’s together with methods
and which has no conceptions of the three spheres,
Because without discriminating awareness,
the five far-reaching attitudes
Cannot bring about the attainment of complete enlightenment.

Resumiendo, el verso treinta dice:

(30) Una práctica de bodisatva es construir como un hábito
la percepción discriminativa que está junto con los métodos

y que no tiene concepciones de las tres esferas,
Porque sin percepción discriminativa,
las cinco actitudes de largo alcance
no pueden dar como resultado la obtención de la completa iluminación.

La práctica diaria de un bodisatva

Then the next verses deal with the bodhisattva’s daily practice.

Los siguientes versos: una práctica diaria del bodisatva.

(31) A bodhisattva’s practice is continually
to examine our self-deception and then rid ourselves of it,
Because, if we do not examine our self-deception ourselves,
It’s possible that without a Dharmic (external) form
We can commit something non-Dharmic.

(31) Una práctica de bodisatva es examinar continuamente
nuestro autoengaño y luego deshacernos de él,
Porque si no examinamos nuestro autoengaño nosotros mismos,
Es posible que con una forma (externa) dármica
Cometamos nosotros algo no dármico.

As is said in the Seven-Point Attitude-Training, we need to have the mirror of the Dharma face inwards toward us, not outwards. We examine, are we actually practicing the Dharma properly – not just have it facing outwards and examining are you practicing it properly?

Como se menciona en el Entrenamiento mental en siete puntos, es importante que tengamos apuntado el espejo del Darma interiormente y no nada más hacia afuera, para ver si realmente lo que está pasando dentro de nosotros es de acuerdo al Darma o si, en vez de, estarlo apuntando siempre hacia afuera para ver si lo que estás haciendo está de acuerdo al Darma.

Also as it says in that same text, the Seven-Point Attitude-Training, we need to take ourselves “as the main witness,” to witness whether or not we’re practicing purely. Only we are the best judges of what really is our motivation, what really is going on in our minds.

Como menciona este texto, es importante que nosotros nos tomemos como testigos, los testigos que podemos constatar si estamos practicando puramente o no estamos practicando puramente, puesto que nosotros somos en realidad los mejores jueces de lo que está pasando dentro de nosotros.

It’s very easy to have “self-deception.” We deceive ourselves into thinking that “I really am following the Buddhist path,” “I really have overcome selfishness,” all these different types of self-deception. But we need to “examine” that very carefully, as Togmey-zangpo says, and “get rid of it” within us. “Because if we don’t examine it ourselves, then its quite possible that just externally we’re following the Dharma,” like, for instance, doing lots of prostrations – so it’s just “an external form,” but actually, internally it’s not Dharma at all. We might as well be doing a hundred thousand push-ups.

Es muy fácil “engañarnos” acerca de lo que estamos haciendo, entonces es muy importante que, como dice el texto, nos examinemos con mucho cuidado para ver qué es lo que está pasando ahí y nos deshagamos de esos engaños interiores, y que nos examinemos con sinceridad porque si no, cualquier práctica que nosotros estemos haciendo, podría no ser en realidad una práctica de Darma, podríamos estar haciendo muchísimas postraciones y realmente solamente estar haciendo una serie de lagartijas.

Often we meditate, we do various Dharmic practices, not because our hearts are in it, but because we would feel guilty if we didn’t do it. This I think is a good example of having a “Dharmic external form,” but actually doing “something non-Dharmic.”

Una buena forma de ilustrar esto de tener una “forma externa dármica” por estar haciendo “lo que no es dármico” es que, por ejemplo, a veces meditamos nosotros, no porque lo queramos hacer de corazón sino más bien porque nos sentimos culpables si no lo hacemos, entonces esta sería una buena forma de ilustrarlo.

Therefore the verse says:
(31) A bodhisattva’s practice is continually
to examine our self-deception and then rid ourselves of it,
Because, if we do not examine our self-deception ourselves,
It’s possible that with a Dharmic (external) form
We can commit something non-Dharmic.

Entonces, este verso, el treinta y uno, dice:

(31) Una práctica de bodisatva es examinar continuamente
nuestro autoengaño y luego deshacernos de él,
Porque si no examinamos nuestro autoengaño nosotros mismos,
Es posible que con una forma (externa) dármica
Cometamos nosotros algo no dármico.

(32) A bodhisattva’s practice is not to speak about
the faults of a person who has entered Mahayana,
Because, if under the power of disturbing emotions and attitudes,
We talk about the faults of others who are bodhisattvas,
We ourselves will degenerate.

(32) Una práctica de bodisatva es no hablar
de las fallas de una persona que ha entrado en el mahayana,

Porque si, bajo el poder de las emociones y actitudes perturbadoras,
Nosotros hablamos de las fallas de otros que son bodisatvas,
Nosotros mismos degeneraremos.

Someone “who has entered Mahayana,” that’s somebody who actually really is practicing the bodhisattva path.

Alguien “que ha entrado en el mahayana” es alguien que realmente está practicando el sendero del bodisatva.

And if we are finding fault with somebody who actually is a bodhisattva, then that actually is a state of mind in which we’re putting down, we’re finding fault with bodhichitta and bodhisattva behavior. That makes our own bodhisattva behavior “degenerate,” because we have a negative attitude toward bodhisattva behavior.

Entonces, si nosotros estamos, por ejemplo, buscándole fallas a alguien que es en sí ya un bodisatva, que tiene bodichita y que tiene un comportamiento de bodisatva, entonces lo que estamos haciendo es como… degradar el comportamiento del bodisatva y la bodichita, y por ese hecho nosotros estamos degradando en nosotros mismos nuestra propia bodichita y nuestro propio comportamiento de bodisatva.

What’s very noteworthy here is, Togmey-zangpo says, “If under the power of disturbing emotions and attitudes we talk about the faults of others who are bodhisattvas.”

Lo que es realmente, pues, muy negativo, de muy poco valor, es que si lo hacemos por el poder o “bajo el poder de las emociones y actitudes perturbadoras”; si, por el poder de éstas, nos ponemos a hablar mal de alguien que es bodisatva.

This is noteworthy, that Togmey-zangpo says this quite specifically.

Entonces muy específicamente lo dice Togmey-zangpo, esto es algo que no vale nada.

There may be bodhisattvas who are not terribly skillful in their methods

Quizás hay bodisatvas que no son de lo más hábiles con sus métodos

and so that, in a sense, is a fault

y eso en sí mismo, pues es una limitación, ¿sí o no?

and we can, of course, give constructive criticism, suggestions on how to be more skillful.

Y nosotros, desde luego, podemos dar sugerencias o hacer una crítica constructiva de cómo este ser podría ser más hábil.

But here we’re talking about finding fault because of our disturbing emotions and attitudes.

Pero aquí estamos hablando de encontrarle fallas por nuestras propias emociones perturbadoras y actitudes conflictivas.

It can be because we’re jealous of what they’re doing,

Quizás puede ser porque estamos celosos, tenemos envidia de lo que están haciendo,

we’re thinking just in terms of me, and so, “I disapprove of what they’re doing, because I would do it differently.”

Porque estamos pensando nada más en términos de , de que, “bueno, es que yo lo haría diferente, o yo desapruebo lo que está haciendo porque no me gusta”.

It could be arrogance, “I could do a better job than this person is doing.”

O arrogancia, “no, es que yo podría hacer un trabajo mucho mejor de lo que este cuate está haciendo”.

It could be naivety, we just don’t understand the method and the far-reaching intention of the bodhisattva, we’re thinking in a very limited way.

Podría ser que estamos pensando de una forma muy infantil, muy limitada, ingenua, y que realmente no estamos entendiendo las habilidades, los métodos y la actitud de largo alcance que está ejercitando el bodisatva.

It could be attachment and anger, “I wanted to do that, now this person did it, this bodhisattva did it,” and now we’re angry with them.

Podría haber apego y enojo de que “pues es que yo lo quería hacer y ahora este bodisatva lo está haciendo” y entonces no enojamos.

It is in this context, as Togmey-zangpo says, “If under the power of disturbing emotions and attitudes we talk about the faults of others who are bodhisattvas, we ourselves will degenerate.”

Y como dice Togmey-zangpo: “Una práctica de bodisatva es no hablar
de las fallas de una persona que ha entrado en el mahayana, porque si, bajo el poder de las emociones y actitudes perturbadoras, nosotros hablamos de las fallas de otros que son bodisatvas, nosotros mismos degeneraremos”.

That doesn’t mean that we don’t make constructive suggestions to somebody who is trying as a bodhisattva to help everybody, if we think that maybe there’s something further that they can do.

Y esto, como decíamos, no limita el que nosotros podamos dar una retroalimentación positiva, dar consejos o hacer una crítica constructiva si pensamos que este bodisatva podría hacer otra cosa mejor de la que está haciendo en este momento para ayudar a los demás.

Now, of course, in general it’s not helpful at all to have destructive criticism of anybody and speak only about their faults,

En general no es bueno que nosotros estemos criticando destructivamente a nadie y que nos la pasemos simplemente hablando mal de sus fallas.

but that can be misunderstood as meaning that we never try to correct somebody or help somebody if they’re making a mistake.

Pero eso puede ser malinterpretado y podemos pensar que no debemos de corregir a nadie ni decirle nada cuando está cometiendo un error.

In other words, if we are going to make critical suggestions, it needs to be done with great respect, that we want to help the other person to help others even more.

En otras palabras, cuando queremos hacer algunas sugerencias, alguna crítica, tenemos que hacerlo con mucho respeto para que el resultado sea que realmente ayudemos a esa persona a ayudar más de lo que está haciendo ahora.

– with humility, not arrogance.

Con humildad y sin arrogancia.

The verse is:
(32) A bodhisattva’s practice is not to speak about
the faults of a person who has entered Mahayana,
Because, if under the power of disturbing emotions and attitudes,
We talk about the faults of others who are bodhisattvas,
We ourselves will degenerate.

(32) Una práctica de bodisatva es no hablar
de las fallas de una persona que ha entrado en el mahayana,

Porque si, bajo el poder de las emociones y actitudes perturbadoras,
Nosotros hablamos de las fallas de otros que son bodisatvas,
Nosotros mismos degeneraremos.

(33) A bodhisattva’s practice is to rid ourselves of attachment
To homes of relatives and friends and homes of patrons,
Because, under the power of (wanting) gain and respect,
We will quarrel with each other and our activities of listening,
thinking, and meditating will decline.

(33) Una práctica de bodisatva es deshacernos del apego
a los hogares de parientes y amigos y las casas de patrocinadores,
porque bajo el poder de (querer) ganancia y respeto,
pelearemos entre todos y nuestras actividades de escuchar,
pensar y meditar declinarán.

We may notice that this is now the third verse, in which Togmey-zangpo is speaking about a similar theme, that it’s very difficult when we stay in the “homes of relatives and friends, or patrons” – those who support us financially and so on – if we have a lot of disturbing emotions. Here, specifically the disturbing emotion that he’s referring to is “wanting,” having great desire for, “gain,” getting a lot of money from the patron, “or respect.”

Y habrán notado que este verso se parece mucho al tercer verso, en donde Togmey-zangpo habla del apego a los objetos perjudiciales, porque cuando nosotros estamos en contacto con, o permanecemos en los “hogares de parientes y amigos y las casas de patrocinadores”, específicamente lo que surge y la emoción destructiva que se puede apoderar de nosotros es el “querer”, el desear más “ganancias", por ejemplo, el desear que nuestros patrocinadores, amigos, etc., nos den más cosas, nos muestren “respeto”, apreciación, etc.

If, for example, we are trying to follow the bodhisattva path and we live with our family, and the family doesn’t respect what we’re doing, they disapprove of what we’re doing, if we are attached to getting their respect and approval, then what’s going to happen? As Togmey-zangpo says, “We’re going to quarrel with each other and our activities of listening, thinking, and meditating will decline,” because we’re going to be very upset, we’re so concerned about their approval.

Si nosotros, por ejemplo, vivimos con nuestra familia y nuestra familia no aprueba lo que hacemos, entonces ¿qué es lo que va a pasar? Lo que dice Togmey-zangpo, que vamos a estar peleando todo el tiempo unos con los otros y pues “nuestras actividades de escuchar, pensar y meditar declinarán”, porque todo nuestro tiempo estará dedicado a pelear.

Ra Lotsawa, a great Tibetan translator, said that, “The type of Dharma practice that I’m doing is something which my teacher has instructed me to do, and so even if nobody likes me for what I’m doing, I don’t care.” In other words, we’re not doing Dharma practice in order to get other people’s approval. If we know that we’re following the Buddhist path according to the instructions of our fully qualified teacher, then it doesn’t matter. We don’t need anybody else’s approval. We really need to be unattached to that.

Entonces, Ra Lotsawa decía: “La práctica que yo hago, mi práctica de Darma la hago como me dijo mi maestro, así que si a nadie le gusta y si nadie la aprueba no me importa porque yo estoy haciendo lo que tengo que hacer”. De esa misma forma, nosotros estamos haciendo nuestra práctica de Darma, no para que los demás nos aprueben y no buscando que a los demás les guste, sino porque estamos siguiendo el sendero budista y siguiendo las instrucciones que nos han marcado nuestros maestros, así que si a los demás les gusta y los demás lo aceptan, bien, y si no, también.

The account is told of Geshe Ben Kungyal, who was meditating up in the mountains in a cave, and his patron sponsor was coming to visit him. And he set up his altar, and cleaned his meditation room, and cleaned himself to look very clean and everything proper, so that he would impress the patron, so that he would continue to support him. And then he realized that what he was doing was mixed with worldly concern, concern just about himself, with gaining fame and respect, and so then he took some dirt and threw it all over his offerings. And there was some other great master living far away who saw this with his extrasensory perception and said, “Geshe Pen Kungyal has just made the purest offering in all of Tibet.” This is referring to same type of point.

Hay una historia que ilustra esto que es la historia de gueshe Ben Kungyal que se dice que estaba un día en su cueva, en su retiro, en su cueva, meditando, y ese día lo iba a visitar su patrocinador, entonces él arregló su altar muy bonito, lo limpió, limpió los cuencos, hizo una ofrenda muy bonita para que cuando llegara la persona que lo patrocinaba pues viera que todo estaba muy arregladito y muy bonito, y se dio cuenta que eso que estaba haciendo estaba entintado por los ocho intereses mundanos, estaba haciéndolo para que su patrocinador, pues le diera más de lo que le estaba dando, y entonces tomó un puñado de tierra, lo arrojó a su ofrenda y quedó ésta totalmente sucia. Y se dice que otro gran maestro que estaba por ahí, con sus poderes extrasensoriales se dio cuenta de lo que había hecho gueshe Pen Kungyal y dijo: “En este momento, gueshe Pen Kungyal acaba de hacer la ofrenda más pura que se ha hecho en el Tíbet”. Y esto ilustra este punto.

(33) A bodhisattva’s practice is to rid ourselves of attachment
To homes of relatives and friends and homes of patrons,
Because, under the power of (wanting) gain and respect,
We will quarrel with each other and our activities of listening,
thinking, and meditating will decline.

(33) Una práctica de bodisatva es deshacernos del apego
a los hogares de parientes y amigos y las casas de patrocinadores,
porque bajo el poder de (querer) ganancia y respeto,
pelearemos entre todos y nuestras actividades de escuchar,
pensar y meditar declinarán.

(34) A bodhisattva’s practice is to rid ourselves of harsh language
Displeasing to the minds of others,
Because harsh words disturb others’ minds
And cause our bodhisattva ways of behavior to decline.

(34) Una práctica de bodisatva es deshacernos del lenguaje rudo
Que molesta la mente de otros,
Porque las palabras rudas perturban las mentes de otros
Y causan que nuestras formas de comportamiento de bodisatva declinen.

If we yell at others, if we call them bad names and so on, this certainly is “displeasing to others.”

Desde luego, si nosotros les gritamos a los demás, les ponemos nombres, les ponemos apodos, etc., pues nada de eso les va a gustar, al contrario, los perturba.

Nobody likes that and it certainly disturbs others’ minds.

Y obviamente perturba las mentes de los demás.

If, as a bodhisattva, we’re trying to make others happy and help them to gain peace of mind, to “disturb their minds with harsh words” is the opposite, so it makes our “bodhisattva behavior decline.”

Entonces si nosotros, como bodisatvas, lo que queremos es hacer a los demás felices, que tengan un estado mental pacífico y tranquilo, pues el decir palabras rudas que perturben su estado mental pues lo único que hace es que degrada nuestra propia práctica de bodisatva, o hace que nuestro estado de bodisatva decline.

When we talk about harsh language, this is with the intention of malice; we want to hurt somebody with these words.

Cuando nosotros hablamos de este lenguaje rudo, grosero, estamos hablando de cosas que decimos con malicia, con la intención de lastimar.

Sometimes we, of course, have to speak very forcefully and very loudly, let’s say if a child is about to run into the street where there’s a lot of traffic, you have to sometimes – if you can’t just grab the child – shout very loudly to stop.

Hay veces que nosotros tenemos que hablar con mucha fuerza, como por ejemplo, cuando un niño está a punto de cruzarse la calle y lo pueden atropellar, pues nosotros lo tomamos y le gritamos para que se detenga.

Sometimes we need to speak in a strong way to others in order to benefit them.

Y hay veces también que les tenemos que hablar a los demás fuerte para beneficiarlos.

For example my own teacher, Serkong Rinpoche, his name for me was always “Idiot,” “Dummy,” that was what he called me.

Por ejemplo, Serkong Rinpoche el nombre que a mí me daba, con el que se refería a mí, siempre me llamó así, era “idiota”, “tonto”.

When I went to him and he had accepted me as his personal student, what I asked him was, “Please train me, who is such a donkey, to be more skillful in helping others.” This was my request to him.

Cuando yo me acerqué a él y le pedí que me ayudara, que me entrenara como a un burrito para poder desarrollar mis habilidades y ayudar a los demás, esto fue lo que yo le solicité.

When I was younger I was very arrogant, coming from Harvard University and my whole background,

Y bueno, cuando yo era joven era muy arrogante, esto provenía pues de que yo había ido a la Universidad de Harvard y había hecho muchos estudios, entonces había desarrollado mucha arrogancia.

so Serkong Rinpoche took me very seriously and never missed an opportunity to point out when I was acting like an idiot, which was a great deal of the time.

Entonces Serkong Rinpoche se tomó muy seriamente mi petición y entonces jamás perdía una oportunidad de señalarme cuando yo estaba actuando como un idiota, que era muy buena parte del tiempo.

Although one could regard that language of calling me “Idiot,” “Dummy” – and especially he never refrained from doing that in a large group of people if I was translating and I made a mistake for example

Y entonces, aunque uno podría ver, pues, como un poquito grosero el que alguien le llame a otra persona “idiota”, y además él especialmente nunca perdió la oportunidad de decirme así cuando estábamos ante un auditorio numeroso, por ejemplo, cuando yo estaba traduciendo para él y cometía algún error.

– although the word itself may seem harsh, he was doing this with great love and compassion to help me, and I never got angry.

Y entonces, aunque la palabra en sí mismo pues parece una palabra muy ruda, su motivación era una motivación de ayudarme con gran amor y compasión y nunca me enojé por eso.

This is quite a different situation, when the verse here speaks of “harsh language displeasing to the minds of others,” this is with an intention to hurt the other persons’ feelings.

Y entonces en este verso, el “lenguaje rudo” se refiere a cuando decimos cosas con la intención de herir a otros, de lastimarlos.

The verse reads:
(34) A bodhisattva’s practice is to rid ourselves of harsh language
Displeasing to the minds of others,
Because harsh words disturb others’ minds
And cause our bodhisattva ways of behavior to decline.

(34) Una práctica de bodisatva es deshacernos del lenguaje rudo
Que molesta la mente de otros,
Porque las palabras rudas perturban las mentes de otros
Y causan que nuestras formas de comportamiento de bodisatva declinen.

(35) A bodhisattva’s practice is to have the servicemen
of mindfulness and alertness hold the opponent weapons
And forcefully to destroy disturbing emotions and attitudes,
like attachment and so forth, as soon as they first arise,
Because, when we are habituated to disturbing emotions and attitudes,
It is difficult for opponents to make them retreat.

(35) Una práctica de bodisatva es tener los soldados
de la alerta y la presencia mental deteniendo las armas oponentes
Y por la fuerza destruyendo las emociones y actitudes perturbadoras,
como apego y demás, tan pronto como ellas surjan por primera vez,
Porque, cuando estamos habituados a emociones y actitudes perturbadoras,
Es difícil para los oponentes hacerlas retirarse.

This verse is very much in keeping with Shantideva’s teachings.

Este verso va mucho en línea con las enseñanzas de Shantideva.

Usually we think of mindfulness and alertness as mental factors that we use for developing concentration, but Shantideva explains them in terms of developing ethical self-discipline, they’re in his chapters on that topic;

Normalmente nosotros pensamos en los términos de alerta y presencia mental como factores mentales que nosotros utilizamos para desarrollar la concentración, pero Shantideva los utiliza como factores para desarrollar la autodisciplina ética en los capítulos de su texto que se refieren a esto.

and again we have the imagery here of the military fighting a battle.

Y de nuevo encontramos aquí las imágenes de los militares, los soldados, peleando una batalla.

So we are fighting the battle against the disturbing emotions and attitudes, which cause us to act destructively.

Estamos peleando una batalla contra las emociones y actitudes perturbadoras que causan nuestras acciones destructivas.

Anger and attachment cause us to act in very destructive ways,

Enojo y apego son la causa de que actuemos de formas muy destructivas,

so we have to use “the servicemen,” these are like soldiers, who are mindfulness and alertness. Mindfulness is the mental glue that holds on to our discipline and doesn’t let go. That’s what mindfulness is.

Es por eso que nosotros tenemos que usar “los soldados” de la alerta y de la presencia mental, y la presencia mental es como el aglutinador, el pegamento que pega nuestra autodisciplina ética y no deja que se disperse.

Alertness is the mental factor that is watching this mindfulness, to make sure that it doesn’t lose its grip or that it’s holding on too tightly.

Y la alerta es el factor mental que está viendo si está alerta, que está atenta a que la presencia mental no se disipe.

They are “holding the opponent weapons,” so in general we can think of ethical discipline as the opponent, but also the opponent would be love for anger, or thinking about the impurity of the body, if we’re attached to the body beautiful, thinking of all the substances that are inside your stomach and intestines.

Y básicamente lo que están sosteniendo o manteniendo es al oponente o al poder oponente que nos ayuda a contrarrestar, por ejemplo, el apego al cuerpo, si es que estamos muy apegados al cuerpo, a través de analizar las impurezas del cuerpo, o que nos mantiene en la autodisciplina ética, en el amor como el oponente al enojo, por ejemplo.

Alertness is like the alarm system. It is the alarm that goes off when the hold of the mindfulness, this mental glue, there’s something wrong with it, and then actually it’s attention that comes in and reestablishes the mindfulness. Or it’s attention that reestablishes a more beneficial way of looking at someone, in other words with love rather than anger.

Entonces, esta alerta es como una alarma que suena cuando la presencia mental se suelta, se debilita, y es una atención que restablece nuestra presencia mental en sostener estos estados mentales positivos…

Or it’s to pay attention in a different way to the object, in other words instead of paying attention to it with anger, paying attention to it with love.

Y que nos lleva a poner atención en el objeto de otra manera, por ejemplo, si estamos poniendo atención en el objeto desde la perspectiva del enojo o del apego, nos lleva otra vez a poner atención en el objeto desde la perspectiva, por ejemplo, del amor.

We try to recognize when our hold on ethical discipline and positive states of mind is weak and correct it as soon as the disturbing emotions and attitudes creep into our state of mind and try to steal it, as Shantideva says, and try to do that as quickly as possible,

Entonces, esta alerta nos ayuda a darnos cuenta de cuando nuestra autodisciplina está debilitándose, cuando estos estados positivos mentales se están debilitando y cuando se están colando en nuestra mente los estados mentales negativos, el estar atentos, el estar alertas para contrarrestarlos tan pronto como nos sea posible, en el momento en que lo notamos.

because, as Togmey-zangpo says, “if we’re habituated to disturbing emotions and attitudes,” in other words, if we let them just go wild and take over our state of mind, and we don’t do anything about it, then we get into the habit of just thinking in these destructive ways with these disturbing emotions, and then it’s really “difficult for the opponent forces to make them retreat,” to go away. So if we can catch our minds quickly when they’re deviating from ethical discipline, then we can correct it much more easily.

Porque como dice Togmey-zangpo en este verso, cuando nosotros “estamos habituados a emociones y actitudes perturbadoras” y no hacemos nada para contrarrestar éstas cuando empiezan a surgir en nuestra mente, pues simplemente nos seguimos y dejamos que nuestra mente sea completamente desviada de los estados mentales constructivos y de la autodisciplina ética y es por eso que, y bueno, cuando ya pasó eso pues es muy difícil aplicar fuerzas oponentes que nos regresen a esos estados mentales constructivos y a la autodisciplina ética, y por eso hay que hacerlo cuando surgen.

It’s like when we learn a language. If in the beginning we don’t learn how to pronounce it correctly, like it often happens when people study Tibetan, then we get into the habit of pronouncing it completely incorrectly. And when that becomes a strong habit, it’s very, very difficult to correct it. But if we can correct it from the very start, when we start to mispronounce the language, then we’ll eventually be able to pronounce it correctly much more easily.

Y entonces cuando, por ejemplo, nosotros tratamos de aprender un idioma, por ejemplo, cuando alguien quiere aprender el idioma tibetano, es normal y frecuente que cometa muchos errores en la pronunciación, pero si esto se vuelve un hábito, si no corregimos eso desde el principio y se vuelve un hábito, pues ese hábito se volverá tan fuerte que cuando queramos corregirlo va a ser muy difícil; entonces, para corregir esos errores, lo más recomendable es corregirlos al principio, cuando surgen.

The verse then is:
(35) A bodhisattva’s practice is to have the servicemen
of mindfulness and alertness hold the opponent weapons
And forcefully to destroy disturbing emotions and attitudes,
like attachment and so forth, as soon as they first arise,
Because, when we are habituated to disturbing emotions and attitudes,
It is difficult for opponents to make them retreat.

(35) Una práctica de bodisatva es tener los soldados
de la alerta y la presencia mental deteniendo las armas oponentes
Y por la fuerza destruyendo las emociones y actitudes perturbadoras,
como apego y demás, tan pronto como ellas surjan por primera vez,
Porque, cuando estamos habituados a emociones y actitudes perturbadoras,
Es difícil para los oponentes hacerlas retirarse.

Verse thirty-six is a summary of what we need to do to follow the bodhisattva’s path.

El verso treinta y seis es como un sumario, un resumen de lo que tenemos que hacer para seguir el sendero del bodisatva.

Togmey-zangpo writes:
(36) In short, a bodhisattva’s practice is (to work)
to fulfill the purposes of others
By continually possessing mindfulness and alertness to know,
No matter where or what course of behavior we’re following,
How is the condition of our minds.
This is very similar to the advice that Shantideva gives in summary.

El verso treinta y seis, que es muy parecido al resumen que hace Shantideva en su texto, dice:

(36) En breve, una práctica de bodisatva es (trabajar)
para satisfacer los propósitos de los demás
por continuamente poseer presencia mental y alerta para conocer,
No importa dónde o qué tipo de comportamiento estemos siguiendo,
en qué condiciones están nuestras mentes.

How is it that “we work to fulfill the purposes of others,” to help others? We need to constantly have mindfulness – that holds on to discipline, and love, and compassion, and bodhichitta, etc. – and alertness, to have the alarm system there, so that if we lose our hold, our grip on this ethical discipline, love and so on, that we correct it. We need to then, in this way, check, “no matter where we are, no matter what we’re doing,” to know what’s going on in our minds.

Y entonces, para que nosotros podamos “trabajar para satisfacer los propósitos de los demás” tenemos que tener continuamente presencia mental y alerta, y esto lo que quiere decir, como habíamos dicho, es presencia mental, el ser capaces de mantener nuestra mente enfocada en estados mentales tales como amor, compasión, la autodisciplina ética, etc., y la alerta que es esa alarma que suena cuando notamos que nuestra mente se ha desviado de ahí, que nuestra mente ha dejado de sostener estos estados mentales positivos para poder regresar a ellos. Y de esa manera, no importa dónde estemos, no importa lo que estemos haciendo, nuestra mente siempre está estabilizada en esos estados mentales constructivos.

Atisha, a great master, earlier than Togmey-zangpo, the last line in his text A Bodhisattva’s Garland of Gems is, “When with others, check the condition of your speech and physical behavior. When alone, check the condition of your mind.” This is a similar idea.

Atisha, un maestro que existió previamente a Togmey-zangpo escribió en su texto La guirnalda de joyas de la liberación algo que es una idea muy similar y que dice: “Cuando estamos en presencia de otros, observemos nuestra lengua, y cuando estamos solos con nosotros, observemos nuestra mente”.

Therefore the verse:
(36) In short, a bodhisattva’s practice is (to work)
to fulfill the purposes of others
By continually possessing mindfulness and alertness to know,
No matter where or what course of behavior we’re following,
How is the condition of our minds.

El verso en breve dice:

(36) En breve, una práctica de bodisatva es (trabajar)
para satisfacer los propósitos de los demás
por continuamente poseer presencia mental y alerta para conocer,
No importa dónde o qué tipo de comportamiento estemos siguiendo,
en qué condiciones están nuestras mentes.

(37) A bodhisattva’s practice is,
with the discriminating awareness
Of the complete purity of the three spheres,
To dedicate for enlightenment the constructive forces
realized by efforts like these,
In order to eliminate the sufferings of limitless wandering beings.

(37) Una práctica de bodisatva es,
con la percepción discriminativa

de la pureza completa de las tres esferas,
dedicar a la iluminación las fuerzas constructivas
realizadas por esfuerzos como estos,
Para eliminar los sufrimientos de ilimitados seres deambulantes.

This is referring to the dedication, that when we make the dedication of whatever constructive, or positive force has come from our bodhisattva behavior, we need to do this with the discriminating awareness of the voidness – here it’s referred to as “complete purity” – “of the three spheres,” in other words, the one who is building up this positive force, the object with whom it was built up, and the actual positive force itself.

Esto se refiere a que cuando nosotros dedicamos la energía positiva, la fuerza positiva que hemos generado a través de nuestro comportamiento de bodisatva, lo hagamos con el entendimiento del vacío. Esto quiere decir con la pureza “de las tres esferas” o el entendimiento de cómo existen en realidad, tanto la persona que realiza esa acción positiva, el recipiente de esa acción positiva y la acción positiva en sí misma.

Togmey-zangpo writes, “to dedicate for enlightenment,” dedicate all of this for enlightenment, “in order to eliminate the sufferings of limitless wandering beings.”

Dice Togmey-zangpo: “dedicar esto a la iluminación”, dedicarlo por la iluminación, “las fuerzas constructivas realizadas por esfuerzos como estos para eliminar los sufrimientos de ilimitados seres deambulantes”.

The proper way to make dedication is indicated very well by Shantideva in the last chapter, the dedication chapter of Engaging in Bodhisattva Behavior.

Y la forma adecuada de hacer una dedicatoria es presentada por Shantideva en el último capítulo de su texto Comprometiéndonos con el comportamiento de un bodisatva.

He never makes the dedication, “May I be able to achieve enlightenment, so that I can eliminate the sufferings of all beings,” he never makes that dedication just for himself.

La dedicatoria nunca la hace solamente para sí mismo, la dedicatoria no es: “Que pueda yo obtener la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes, para yo ayudarlos a obtener la iluminación”.

The emphasis there of what he doesn’t do is on me, “May I achieve enlightenment, so that I can eliminate the suffering of everybody,” that is a dedication mixed with grasping for a me, isn’t it?

Entonces esa dedicatoria, cuando se hace el énfasis en yo, “que yo pueda obtener la iluminación para que yo pueda liberar a todos los seres sintientes”, esa es una dedicatoria que está mezclada con el apego al yo ¿sí o no?

In this dedication chapter Shantideva is dedicating it, “May everybody achieve enlightenment.” It doesn’t say, “May I achieve enlightenment.” “May everybody achieve enlightenment,” “May everybody’s suffering be eliminated,” “May this be a cause for everybody reaching enlightenment, so that no longer anybody will experience the sufferings of the worse states of rebirth,” etc. So it has nothing to do with “me” personally, as “the great bodhisattva, and now the great Buddha, who is going to help everybody.”

Y entonces, muy específicamente, muy enfáticamente en este capítulo, Shantideva establece que la dedicatoria es “que todos puedan obtener la iluminación”, “que todos puedan liberarse del sufrimiento”, “que todos puedan llegar al estado supremo de la iluminación” para que todos puedan estar libres completamente del sufrimiento”. Entonces es un asunto de todos y no de “yo”, “el gran bodisatva, el gran buda que va a liberar a todos los demás”.

This is why we have the image that is explained in many texts, that if we are going on a journey with some very wealthy people, who have brought a tremendous amount of grain to eat during this journey – we think of a caravan in Tibetan – then what we want to do is, even if we have just a little bit of grain to add to the bags of grain, we add that so that it mixes with the grain of everybody, with all the patrons’, so that, in this sense, we make a little contribution to the welfare of everybody. Similarly, we add the positive force that we’ve built up, even if it’s very small, to this great amount of positive force that all the bodhisattvas have dedicated for the enlightenment of everybody. It’s not that they have dedicated it for the enlightenment of me, they’ve dedicated it for the enlightenment of everybody. And so if we add our small amount of positive force to that great stock of positive force for the enlightenment of everybody by dedicating it in that way, then it will have a much greater effect.

La imagen que se utiliza con frecuencia es la siguiente, en algunos textos: que, por ejemplo, si vamos en una caravana con otros viajeros y en esa caravana los patrocinadores, la gente que está organizando esa caravana lleva mucho grano para alimentarse y nosotros llevamos nada más un poquito de grano, lo que queremos hacer es mezclar lo que nosotros llevamos con lo que llevan los demás para que todo esto junto sea de beneficio para todos, y de la misma manera, cuando nosotros hacemos nuestra práctica de bodisatva y generamos aunque sea un poquito de fuerza, de energía positiva, lo que queremos hacer es añadirla a las enormes cantidades de energía positiva que han generado con su práctica todos los bodisatvas para que todo esto junto sea de beneficio para todos.

We have to be very careful throughout our bodhisattva practice not to mix it with a self-centered preoccupation. As in this example of, “May I be able to reach enlightenment, may I be able to help everybody,” – “May my little amount of grain feed everybody.”

Y entonces tenemos que ser muy cuidadosos al hacer nuestra dedicatoria como esta que decíamos “que yo pueda, que yo sea capaz”, de que no se convierta en una fuente como de auto-centramiento, de auto-preocupación, “que yo pueda alcanzar la iluminación”, que es como “que mi propia cantidad pequeña de grano pueda alimentar a todos los demás”.

Therefore the verse says:
(37) A bodhisattva’s practice is,
with the discriminating awareness
Of the complete purity of the three spheres,
To dedicate for enlightenment the constructive forces
realized by efforts like these,
In order to eliminate the sufferings of limitless wandering beings.
That’s why the understanding of voidness with the dedication is so important, to avoid that extreme of dedicating with a preoccupation for a solid me.

Y es por eso que el entendimiento del vacío a la hora de hacer nuestra dedicatoria es muy importante para que no esté contaminada nuestra dedicatoria por la idea de un yo sólido. Y por eso dice el verso treinta y siete:

(37) Una práctica de bodisatva es,
con la percepción discriminativa

de la pureza completa de las tres esferas,
dedicar a la iluminación las fuerzas constructivas
realizadas por esfuerzos como estos,
Para eliminar los sufrimientos de ilimitados seres deambulantes.

Conclusión

Having followed the words of the hallowed beings
And the meaning of what has been declared
in the sutras, tantras, and treatises,
I have arranged (these) practices of bodhisattvas, thirty and seven,
For the purposes of those who wish to train in the bodhisattva path.
Togmey-zangpo is saying that he didn’t make this up, he “followed the words of the great teachers and the meaning of what is found in the great texts.”

Con los versos de conclusión, dice Togmey-zangpo:

Habiendo seguido las palabras de los seres sagrados
Y el significado de lo que ha sido declarado

en los sutras, tantras y tratados,
Yo he compuesto (estas) prácticas de bodisatvas, treinta y siete,
Para los propósitos de quienes desean entrenarse en el sendero del bodisatva.

Y con esto quiere decir Togmey-zangpo que no inventó nada, que para escribir lo que escribió, componer lo que compuso, se basó en las enseñanzas de los grandes seres y en los textos.

We can see that a great deal of the material that comes here in the Thirty-seven Practices derives from Shantideva’s Engaging in Bodhisattva Behavior and Geshe Chaykawa’s Seven-Point Attitude-Training, or Lojong – which after all Togmey-zangpo wrote commentaries to – as well as other lojong literature.

Y podemos ver, como ya lo hemos visto, que el trabajo de Togmey-zangpo está basado en buena medida en el texto de Shantideva de El comportamiento de un bodisatva y en el texto de Gueshe Chekawa del Entrenamiento mental en siete puntos, para los cuales Togmey-zangpo escribió comentarios; entonces, bueno, podemos ver que estaba muy familiarizado con esos textos y con esos planteamientos.

Then he continues:
Because my intelligence is feeble and my education meager,
They may not be in poetic meter that would please the erudite,
But, because I’ve relied on the sutras
and the words of the hallowed ones,
I think that (these) bodhisattva practices are not deceived.
Togmey-zangpo apologizes for his poetry – this text is written in metered verse – and he says, “It might be not the greatest, and I’m not that intelligent or skilled, but nevertheless,” “because I’ve relied on the sutras and the words of the great masters,” like Shantideva and Geshe Chaykawa, “I think that,” he says, “that these bodhisattva practices are not deceived,” in other words, “I’m not wrong about the fact that these are really what bodhisattvas practice.”

Entonces el verso dice:

Porque mi inteligencia es débil y mi educación magra
Puede que ella no esté en métrica poética como complacería a los eruditos
Pero porque me he apoyado en los sutras

y en las palabras de los seres sagrados,

Pienso que (estas) prácticas de bodisatva no son engañosas.

Y entonces aquí lo que dice Togmey-zangpo es que él, bueno, escribió estos versos… son versos con una cierta métrica, pero como él no era un gran erudito, quizás no están tan bien compuestos, pero por el hecho de que él basó su composición en los textos de grandes maestros y en las enseñanzas de éstos, pues por esa razón lo que él escribió, las enseñanzas contenidas en su texto, no engañan.

Togmey-zangpo continues:

Nevertheless, since it is difficult for someone dull-witted like myself
To fathom the depth of the great waves of bodhisattva behavior,
I request the hallowed ones to be patient with my mass of faults,
Such as contradictions, lack of connection, and the likes.
Again he is being very humble. He says, “How can somebody as dull-witted, as simple-minded as myself really understand the vast bodhisattva conduct that great bodhisattvas practice?” So he “requests the great beings to be patient” with him, with any mistakes that he might have made, “such as contradictions,” in other words, in writing about the bodhisattva practices, presenting things as though they appear to be contradictory, “or lack of connection,” in other words, connecting the verses with each other, so that it becomes easy to understand, “and so on.”

Entonces en este verso Togmey-zangpo está siendo también muy humilde y lo que dice es que para alguien de poco entendimiento como él, pues es difícil abarcar la profundidad del comportamiento del bodisatva, dice: “las enormes olas del comportamiento del bodisatva”, y se disculpa con los seres sagrados y les pide ser pacientes por todas las fallas que puede haber cometido al componer este texto, tales como contradicciones, esto es, que algunos planteamientos sobre el comportamiento del bodisatva y demás, a lo mejor en la manera en que las compone presentan contradicciones unas con otras, o los versos no están bien conectados y demás, y es por eso que el verso dice:

Sin embargo, dado que es difícil para alguien de poco entendimiento como yo,
abarcar la profundidad de las enormes olas del comportamiento del bodisatva,
Pido a los seres sagrados ser pacientes con mi cantidad de fallas,
Tales como contradicciones, inconexión y demás.

Then the final verse:
By the constructive force coming from this, may all wandering beings,
Through supreme deepest and conventional bodhichittas,
Become equals to the Guardian Avalokiteshvara,
Who never abides in the extremes of compulsive samsaric existence
or nirvanic complacency.
Note that he doesn’t write, “May I become the equal of the Guardian Avalokiteshvara,” so this is similar to what we were discussing before, in terms of the dedication. He is saying, “May everybody become the equals of the Guardian Avalokiteshvara,” in other words, enlightened through developing the supreme two bodhichittas – the deepest and conventional bodhichittas. And that state of Avalokiteshvara is one of enlightenment, which is not abiding in the extremes of samsara or nirvana, as we’ve explained before.

En ese verso dice Togmey-zangpo:

Por la fuerza constructiva proveniente de esto, puedan todos los seres deambulantes,
a través de las bodichitas suprema más profunda y convencional,
Equipararse al Guardián Avalokiteshvara,
Quien nunca mora en los extremos de existencia samsárica compulsiva
o complacencia nirvánica.

Y aquí nuevamente Togmey-zangpo dice como Shantideva: “que todos los seres deambulantes”, no “que solamente yo”, sino que “todos los seres deambulantes, a través de las bodichitas suprema y convencional” puedan obtener el estado iluminado, como por ejemplo el estado de Avalokiteshvara, que “no mora en los extremos de la existencia”, esto es, en la complacencia nirvánica o en la existencia samsárica.

Then the colophon:
This has been composed in Rinchen cave in Ngulchu (this is a district in Tibet) by the disciplined monk Togmey, a teacher of scripture and logic, for the sake of his own and others’ benefit.

Y el colofón es:

Esto ha sido compuesto en la cueva de Rinchen en Ngulchu (que es un distrito de Tíbet) por el disciplinado monje Togmey, un maestro de escritura y lógica, para el beneficio de sí mismo y de los demás.

That completes the teaching on the Thirty-seven Bodhisattva Practices by the great bodhisattva Togmey-zangpo,

Eso completa el texto de las Treinta y siete prácticas del bodisatva por el gran bodisatva Togmey-zangpo,

and I want to thank everybody for this opportunity to be able to share these teachings with you.

Quiero agradecer a todos por darme la oportunidad de compartir estas enseñanzas con ustedes.

It’s very important to try to actually put this into practice as much as possible.

Y es muy importante el de verdad tratar de poner esto en práctica tanto como nos sea posible.

What is recommended as a very helpful daily practice would be to read this every day as part of our practice. If we read it every day and not just go, “blah, blah, blah, blah, blah,” but try to actually have the meaning in our minds, and maybe each day spend a little bit more time focusing and trying to think about one verse, and then the next day the next verse and so on, then this is a very useful method for slowly integrating this, so that we really become familiar with it, and actually become able to remember this in our daily practice when we are leading our lives, so that we put it into practice.

Y lo que se recomienda para que nosotros podamos integrar estas enseñanzas en nuestra vida diaria, es que diariamente leamos este texto, y no solamente leerlo “bla bla bla bla bla”, verso tras verso, sino el tomarnos realmente el tiempo y quizás cada día un poquito más de tiempo en examinar cada verso, en reflexionar en cada verso y ver cómo podemos integrar cada una de estas propuestas a nuestra vida diaria.

It’s the custom to build up the positive karmic force to be able to continue to study this in the future, that we repeat again the first few verses of the text at the end of the teaching.

Y se acostumbra, como una forma de construir la fuerza positiva que nos dé la posibilidad de volver a recibir en el futuro estas enseñanzas, el leer nuevamente los primeros versos del texto.

So for auspicious purposes, as is said in Tibetan, for having further connection with these teachings, let me read:
Obeisance to Lokeshvara.
I prostrate always respectfully, through my three gateways,
To the supreme gurus and the Guardian Avalokiteshvara who,
Seeing that all phenomena have no coming or going,
Make efforts singly for the benefit of wandering beings.
Fully enlightened Buddhas, the sources of benefit and happiness,
Have come about from (their) having actualized the hallowed Dharma.
Moreover, since that depended on (their) having known
what its practices are,
I shall explain the bodhisattva’s practice.
(1) A bodhisattva’s practice is, at this time when we have obtained
The great ship (of a human rebirth) with respites and enrichments,
difficult to find,
To listen, think, and meditate unwaveringly, day and night,
In order to free ourselves and others from the ocean
of uncontrollably recurring samsara.

Entonces, por propósitos auspiciosos, podemos leer juntos todo hasta el primer verso, con el propósito auspicioso de en el futuro poder recibir más enseñanzas sobre esto:

Las treinta y siete prácticas del bodisatva

Homenaje a Lokeshvara.
Me postro siempre respetuosamente, a través de mis tres puertas,
A los supremos gurús y al guardián Avalokiteshvara,
Quien viendo que todo fenómeno no tiene ni ida ni vuelta,
Hace esfuerzos solamente para el beneficio de los seres deambulantes.
Budas totalmente iluminados, las fuentes de todo beneficio y felicidad,
Se han generado de (su) haber actualizado el sagrado Darma.
Más aún, dado que eso dependió de (su) haber conocido
cuáles son sus prácticas,
explicaré una práctica de bodisatva.

Preciosa vida humana

(1) Una práctica de bodisatva es, en esta ocasión, cuando hemos obtenido
El gran barco (de un renacimiento humano) con reposos y riquezas,
difíciles de encontrar,
Escuchar, pensar y meditar sin vacilación, día y noche,
Para poder liberarnos y liberar a otros del océano
del samsara incontrolable y recurrente.

Now it’s quite late and there really is no time for questions, so let’s just end with the dedication. We think, whatever positive force, whatever understanding has come from this, may it go deeper and deeper, and act as a cause for everyone to reach enlightenment, for the benefit of all.

Es muy tarde entonces no hay tiempo para preguntas sino nada más para la dedicatoria. Entonces pensamos que cualquier fuerza, energía positiva que hayamos generado, que cualquier entendimiento que hayamos generado sea cada vez más y más fuerte, sea cada vez más y más profundo para que, a través de esto, podamos obtener la iluminación y podamos beneficiar a todos.