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Explicación de Las treinta y siete prácticas del bodisatva

Alexander Berzin
Xalapa, México, mayo 2006

Sesión 4: Situaciones críticas y la realización de la vacuidad

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (2:40)

Repaso

Today is our final day on this text by Togmey-zangpo, Thirty-seven Bodhisattva Practices.

Hoy es nuestro último día con este texto de Togmey-zangpo que se llama Las treinta y siete prácticas de un bodisatva.

We’ve seen that Togmey-zangpo, after the prostration and the promise to compose, structures his teachings according to the three scopes of motivation of lam-rim, the graded stages of the path,

Hemos visto que Togmey-zangpo, después de hacer la postración y la promesa de componer, organiza sus enseñanzas de acuerdo a los tres niveles del sendero graduado a la iluminación,

and – as Tsongkhapa himself begins this graded stages of the path – the foundation for that is the precious human rebirth, precious human life.

Y en la misma forma que Tsongkapa comienza su texto de los grandes niveles del camino graduado a la iluminación, Togmey-zangpo empieza también con el precioso renacimiento humano o la preciada vida humana.

It’s only on that basis that we’ll be able to gain liberation and enlightenment,

Solamente sobre esa base, la de la preciosa vida humana, es que nosotros podemos obtener la liberación y la iluminación.

and it’s very rare and difficult to have such a rebirth.

Es muy raro y difícil tener tal renacimiento.

Therefore we need to take full advantage of it,

Y por eso es que necesitamos aprovechar completamente este renacimiento.

and to do that, Togmey-zangpo explains that if we’re completely tossed by all the disturbing emotions in our homeland, then it’s best to leave our homeland and rely on seclusion in order to be able to make some progress on the path.

Y Togmey-zangpo nos dice que, si nosotros estamos en nuestra tierra, en el lugar donde crecimos, arrojados hacia un lado y hacia otro por todas nuestras emociones conflictivas y actitudes conflictivas, pues lo mejor es retirarnos de ahí y permanecer en reclusión o en retiro para poder hacer nuestra práctica, poder liberarnos de todo eso.

As we make spiritual progress, we develop progressive levels of motivation, or aim, what is it that we’re aiming for,

Mientras hacemos nosotros progresos en nuestra práctica espiritual, desarrollamos niveles distintos de motivación; esto es, la meta hacia la cual nos dirigimos se va desarrollando.

and each of these builds on the previous one. In other words, without having the initial level of motivation, the intermediate and advanced one will not be secure or sincere. Similarly, without having both the initial and intermediate levels of motivation, the advanced one won’t be stable at all. It would be only superficial.

Cada uno de estos niveles de motivación se va construyendo sobre la base del anterior; entonces el intermedio se construye sobre la base del principiante, el nivel avanzado sobre la base del intermedio y sin estas bases, sin tener como base los previos niveles de motivación, entonces el nivel avanzado no será un nivel seguro ni sincero, y tampoco será estable. Ninguno de estos niveles será estable.

The initial aim or motivation is to ensure that we have better states of rebirth in the future, and specifically that we continue to have a precious human life.

El primer nivel de motivación o el primer objetivo, la primera meta, es que en el futuro tengamos mejores renacimientos, y más específicamente, que continuemos teniendo preciosos renacimientos humanos.

Therefore we need to remind ourselves of death and impermanence: that this opportunity that we have now is not going to last forever.

Y es por eso que tenemos que recordarnos a nosotros mismos sobre la muerte y la impermanencia, el hecho de que el renacimiento que tenemos ahora no va a durar para siempre.

So we need to take advantage of it to ensure that we continue to have this type of precious human life,

Y que tenemos, por lo tanto, que aprovecharlo de la mejor forma para que podamos en un futuro continuar teniendo preciosas vidas humanas.

because it’s fairly unlikely that we’re going to gain liberation and enlightenment in this lifetime – although theoretically it’s possible – so we need to be able to continue working on it for lifetime after lifetime.

Porque, aunque teóricamente es posible que en esta vida obtengamos la liberación o la iluminación, es muy poco probable, y es por eso que lo más aconsejable es que sigamos trabajando en esta dirección vida tras vida.

Now, when we’re very weak in our practice and not at all stable, we need to make sure that we have the proper influence in our lives, and so Togmey-zangpo explains that we need “to rid ourselves of bad friends,” misleading friends who are bad influences on us, and rely on spiritual friends and fully qualified spiritual mentors.

Mientras nosotros seamos débiles y no tengamos estabilidad, nos aconseja Togmey-zangpo que busquemos tener las influencias apropiadas que nos ayuden y esto es, nos dice, el deshacernos o el apartarnos de aquellos amigos inapropiados, amigos que nos desvían del camino, y que busquemos el contacto cercano con los que nos influencian positivamente, esto es, nuestros amigos y mentores espirituales.

Then we need to put a safe direction in our life, in other words take refuge from Buddha, Dharma, and Sangha.

Después necesitamos poner una dirección segura en nuestra vida y esto quiere decir tomar refugio en el Buda, Darma y Sanga.

In other words, what we’re aiming for here is liberation and enlightenment, these true stoppings and true pathway minds, as the Buddhas have in full, the Sangha have in part.

Y esto es poner la dirección de nuestra vida en la dirección de las Tres Joyas de Buda, Darma y Sanga, en las cesaciones verdaderas y los senderos verdaderos que llevan a esas cesaciones, que los Budas tienen completamente y que la Sanga tiene sólo parcialmente.

Then, to avoid having a worse rebirth state, we refrain from destructive behavior.

Y para evitar tener peores condiciones de renacimiento es que nosotros evitamos el comportamiento destructivo.

But even if we have a precious human rebirth, over and again we need to realize that that, or a celestial rebirth in some sort of god realm, even that is going to entail a great deal of suffering – it’s still samsara –

Pero tenemos también que comprender que aunque obtengamos un precioso renacimiento humano o aunque renazcamos en alguno de los reinos superiores, como el de los dioses o algo así, de cualquier manera, en cualquiera de estos renacimientos experimentaremos mucho sufrimiento porque aún todo esto está dentro del samsara.

because whatever pleasures that we might experience, whatever happiness we might experience, this is fleeting. It’s not going to last, and it never satisfies.

Porque en estos tipos de renacimiento, cualquier experiencia, cualquier placer, cualquier felicidad que experimentemos, siempre será fluctuante y no durará para siempre.

This is quite an important point, because when we have this initial level of motivation, it’s quite easy to be very attached to the precious human life.

Este es un punto muy importante porque mientras tengamos este nivel de motivación podemos estar nosotros muy apegados a tener una preciosa vida humana o nuestra preciosa vida humana.

Let’s say we believe in rebirth, we are confident that there is such a thing as rebirth, and so with this initial level we could very easily just want, “Always I want to have the most wonderful rebirth, and always be with my friends, and always be with my spiritual teachers, and always be able to study the Dharma, because it’s so beautiful, so lovely.” And still, that’s attachment to samsara,

Porque podríamos nosotros tener nuestro precioso renacimiento humano y estar apegados a la idea de: “ay, es que yo quiero seguir teniendo preciosos renacimientos humanos, estar cerca de mis amigos y estar cerca de mis mentores espirituales y estar cerca del Darma porque el Darma es maravilloso y nunca quiero estar separado de él”, todo eso es aún apego al samsara.

because we’re not really aiming to get out of samsara. We haven’t really recognized what samsara is all talking about. It’s talking about this all-pervasive suffering, not only that pleasant things have the suffering of change, but this all-pervasive suffering, that in each moment we have confusion and that’s just perpetuating the up and down situation of samsara.

Porque si nosotros pensamos de esta manera, apegados a este renacimiento humano, quiere decir que no estamos apuntando en la dirección de la liberación, esto es, deshacernos de todo el sufrimiento, no nada más del sufrimiento del cambio, sino también del sufrimiento todo permeante que hace que, en base a la confusión, nosotros continuemos en este estado de fluctuación, de ir arriba y abajo, que por esta confusión se continúa perpetuando momento a momento y está presente momento a momento.

As difficult as it is to sincerely – I mean sincerely from the depth of our hearts – aim for a better rebirth with a precious human life, to really, really believe that and work consciously for that; it’s much more difficult to sincerely, from the depth of our hearts, want to achieve liberation from uncontrollably recurring rebirth and to work for that without the attachment to the precious human life.

Porque por difícil que sea para nosotros el generar confianza en el renacimiento, el aspirar a obtener otro precioso renacimiento humano, por difícil que sea ésto, es mucho más difícil el nosotros realmente apuntar a la liberación a buscar deshacernos por completo del sufrimiento y apuntar en esa dirección.

One has to really be careful not to trivialize this intermediate level of aiming for liberation

Y es por eso que uno debe de ser muy cuidadoso para no trivializar este nivel intermedio de motivación hacia la iluminación

and to sincerely have renunciation, renunciation of samsara itself, uncontrollably recurring rebirth.

Y verdaderamente tener renuncia, renuncia al samsara mismo, esto es, al renacimiento incontrolablemente recurrente.

Because no matter how wonderful our Dharma friends are, no matter how wonderful our spiritual mentors are, impermanence is there. We’re not going to be able to stay forever with them. Milarepa didn’t stay forever with his teacher Marpa. He also had to leave, and that’s where the really difficult part of attachment is – there.

Porque no importa qué maravillosos sean nuestros amigos espirituales, no importa qué maravillosos sean nuestros maestros espirituales, ahí está la impermanencia siempre, incluso Milarepa tuvo que separarse de Marpa, y esto es en base a la impermanencia.

Therefore, when we aim for a precious human rebirth, we need to aim for it as a stepping stone on the way to liberation and enlightenment, as a useful ship, as Togmey-zangpo refers to it, to take us across the ocean of samsara, without attachment to the ship, because when we get to the other shore we get off the ship.

Cuando nosotros apuntamos hacia esa dirección, la de obtener un precioso renacimiento humano, es solamente para usarlo como una base, como el basamento que nos va a llevar hacia la liberación y la iluminación, y es como el ejemplo que se da en el texto de Togmey-zangpo de un barco que nos lleva hacia la otra orilla, cuando nosotros llegamos a la otra orilla dejamos el barco, lo dejamos atrás y continuamos nuestro camino sin apegarnos al barco.

Even more difficult is the advanced level of motivation, that once we have attained liberation, not to just relax and take it easy in the state of liberation and experience this untainted happiness that we would have then, but to think of everybody else, all our mothers, and to aim with bodhichitta to work even more with voidness, with bodhichitta, and with the far-reaching attitudes, or perfections, to really reach enlightenment to benefit everyone.

Y que cuando nosotros lleguemos al estado de la liberación debemos de, no solamente conformarnos con eso, con estar libres de esa felicidad entintada de sufrimiento que nosotros tenemos antes de la liberación, sino, con bodichita, pensar en todos los demás, en el sufrimiento de todos los demás, y trabajar aún con más energía en el entendimiento del vacío, en el desarrollo de la bodichita, en la práctica de las seis actitudes de largo alcance hasta obtener la iluminación para poder ayudarlos a todos.

Therefore we need to overcome the two extremes, the extreme of samsara – the attachment to samsara, including attachment to the precious human rebirth – and the extreme of nirvana, which is the complacency of just enjoying liberation ourselves. That’s very, very difficult.

Es por eso que necesitamos nosotros vencer los dos extremos: vencer el extremo del samsara, esto es, el apego al samsara, incluso el apego a tener preciosos renacimientos humanos, y también vencer el extremo del nirvana, que es la mera complacencia, el disfrute de estar nosotros completamente libres del sufrimiento.

We need to see that the precious human rebirth and all our lifetimes up to liberation, and liberation itself, are both stepping stones on the way to enlightenment and there’s no way that we can gain enlightenment without those stepping stones.

Tenemos nosotros que ver, que distinguir, que el renacimiento humano, al igual que la liberación, son solamente bases, puntos de partida desde los cuales trabajamos para obtener la iluminación para el beneficio de los demás, y que no hay manera de obtener la iluminación sin tener como base esto.

These days we can learn about these graded stages of the path: we can read about them; there are many texts that have been translated; we can hear many teachings on them. But just because we are familiar with them, it’s very difficult to actually internalize that and really feel these successive levels of motivation sincerely. And it could take a very large number of years to actually reach one of these stages of spiritual motivation, even though we know about them, but to really feel them that’s a big achievement, even that initial level.

Nosotros en este tiempo podemos aprender sobre los diferentes niveles de lo que es el camino graduado a la iluminación y los niveles de motivación, pero el mero hecho de que nosotros tengamos acceso a la información y de que estemos familiarizados con eso no quiere decir que hayamos logrado alguno de esos niveles de motivación. En realidad, es muy difícil el que nosotros lleguemos a interiorizar y a lograr la consecución de alguno de estos niveles, incluso del primer nivel de motivación.

The only way is – as is repeated over and over again here, and in other texts – to first listen to the teachings – study them, then think about them till we understand them, and then, when we’re convinced that this is something which is worthwhile to develop, and that “I am capable of developing it,” then meditate, which means to integrate it into our lives. Only through that process will we actually sincerely feel these levels of motivation, not just know them.

Entonces, la única forma en que nosotros podemos hacer esto, el transformar esos niveles de motivación en algo que nosotros sentimos y no nada más en algo en lo que pensamos es, como se repite una y otra vez en las enseñanzas, primero escuchar estas enseñanzas, estos planteamientos, después estudiar sobre ellos, pensar repetidamente en ellos, y una vez que estamos convencidos de la validez del planteamiento y decir, “bueno, si soy capaz de lograr esto, tiene sentido”, el meditar sobre esto hasta integrarlo en nuestra vida, y de esa forma llegaremos a sentirlo y no nada más a pensar en eso.

Togmey-zangpo then explains the two methods, or refers to the two methods, for developing bodhichitta. First is the seven-part cause and effect meditation, thinking how everybody has been our mothers in the past,

Togmey-zangpo después presenta y explica los métodos para desarrollar la bodichita, siendo el primero de ellos el que se conoce como las siete partes de la causa y el efecto, basado en reconocer que todos los demás, todos los seres han sido nuestras madres.

and then equalizing and exchanging self with others.

Y después el igualarnos e intercambiarnos nosotros por los demás.

Then Togmey-zangpo explains bodhisattva behavior and the first section is dealing with harms.

Después explica Togmey-zangpo el comportamiento del bodisatva, siendo la primera parte el ocuparse o lidiar con los daños, con las heridas.

He explains in various verses different situations in which harm comes to us from others and the importance to not get angry, to have patience,

Y explica en diferentes versos cómo en diferentes situaciones cuando los demás nos dañan es importante no enojarnos, tener paciencia,

and to practice the giving and taking, taking on these sufferings of others, whether we’re talking about the other person’s unhappiness itself, or the negative karmic consequences of the harm that they do to us,

Y a continuación explica la práctica del dar y tomar, nos dice que es muy importante en esas situaciones hacer esta práctica, esto es tomar, no solamente el sufrimiento que experimentan los demás y la infelicidad, sino también las consecuencias kármicas de sus actos.

and to give them happiness – whether that’s in the form of dedicating to them the positive potentials of our own constructive acts and so on, or giving them praise, rejoicing, and so on – praise in terms of acknowledging their good qualities, rather than returning harm with criticism and negative thoughts.

Y bueno, tomamos eso, y lo que les damos de vuelta es felicidad en el sentido de dedicarles los potenciales positivos de nuestras propias acciones positivas o el regresarles en vez, por ejemplo, cuando nos critican, en vez de regresarles crítica, regresarles reconocimiento por sus buenas cualidades y regocijarnos por las buenas cualidades que tienen.

Togmey-zangpo also explains other methods for dealing with harm from others – to regard others as our sick child, who is just acting crazy because they’re sick,

Otros métodos para relacionarnos con otros en esta forma, es verlos como si fueran nuestros hijos, niños que están enfermos, y verlos como niños enfermos.

and also to regard others who are causing us harm, let’s say criticizing us, pointing out our faults and so on, as our teachers, because they’re helping us to recognize our shortcomings and to correct them.

Y también, cuando otros nos causan daño o cuando nos critican y señalan nuestras fallas, el verlos como nuestros maestros porque lo que están haciendo es hacernos ver nuestras limitaciones y fallas, y gracias a eso nosotros podemos corregirlas.

Dos situaciones críticas que requieren de la práctica del Darma

The next section is the discussion of two critical situations that require careful attention in terms of our Dharma practice.

Y continuamos con la siguiente sección que habla de dos situaciones críticas que requieren la práctica del Darma.

This is when things are going badly, or when things are going very well;

Y esto es, tanto cuando las cosas están yendo mal, como cuando las cosas están yendo muy bien.

because when things are going badly we can get discouraged, and when things are going well we can get all excited and arrogant. Note that this a reference to the eight worldly Dharmas, the so-called eight transitory things in life, and overreacting to each of them, the negative things – getting all upset and the positive things – getting all excited.

Porque cuando las cosas en nuestra vida van mal nosotros podemos desanimarnos, sentirnos mal, y cuando las cosas van muy bien, nosotros podemos estar muy emocionados y empezar a sentirnos arrogantes y altaneros, orgullosos por esa situación. Y en estos dos casos a lo que se refiere es a lo que se conoce como los ocho darmas mundanos o las ocho cosas transitorias de la vida.

(18) A bodhisattva’s practice is,
Even if we are destitute in livelihood and always insulted by people,
Or sick with terrible diseases, or afflicted by ghosts,
To accept on ourselves, in return, the negative forces and sufferings
of all wandering beings and not be discouraged.

(18) Una práctica de bodisatva es,
Aunque nuestro modo de vida sea muy pobre y seamos siempre insultados por la gente,
O estemos enfermos con terribles enfermedades, o afligidos por fantasmas,
Aceptar sobre nosotros, de vuelta, las fuerzas negativas y sufrimientos
de todos los seres deambulantes y no desanimarnos.

This is again referring to the practice of tonglen, of taking on the sufferings of others and giving them happiness.

Esto nuevamente se refiere a la práctica de tonglen, a tomar el sufrimiento de los demás y a darles de vuelta bienestar y felicidad.

If, as is mentioned in the verse, we’re very poor, or we’re insulted, put down by others, or sick, or harmed by spirits, ghosts,

Si, como se menciona en el texto, estamos enfermos o afligidos por fantasmas o somos muy pobres,

then, if we’re thinking just of ourselves, then our scope is very limited, and we think “poor me,” and in addition to these difficult circumstances that are happening to us, we experience them with a tremendous amount of unhappiness.

Si nosotros, con base a esto que nos está pasando, tenemos una perspectiva muy limitada de la situación, y pensamos “pobre de mí”, entonces encima de lo que nos está ocurriendo, nuestra actitud hace que experimentemos muchísima infelicidad y muchísimo más sufrimiento.

But if we think in terms of everybody who has this type of problem and extend our scope beyond just “poor me” to everybody, then our way of experiencing this difficulty is much, much different.

Y si nosotros en vez de esto, en vez de enfocarnos solamente en nuestro sufrimiento, pensamos en todos los que experimentan también estos sufrimientos, entonces nuestra perspectiva se expande de manera muy amplia y nuestra experiencia de la situación, nuestra visión de la situación es muy diferente.

If you think about that, we – many of us at least – have experienced something similar to this, particularly when we’re teenagers and we have some sort of problem at home, say our parents are alcoholics or whatever. We tend to think, “I’m the only one in the world that has this problem,” and we feel very isolated, alone, and unbelievably unhappy. But when we learn that there are many others who have the same problem – we go to a support group for example, with many, many other people who have the similar problem – then our scope is much larger. We start to think in terms of everybody’s problem, “I’m not alone,” and we start to think of a solution for everybody. Our way of experiencing our own individual problem is very, very changed, isn’t it?

Algunos de nosotros podríamos tener una experiencia de este tipo o podemos entenderla con este ejemplo. Un adolescente que vive en una casa en donde los padres son alcohólicos, puede tener una experiencia muy dolorosa si está solamente viendo que el problema es solamente suyo, que está totalmente solo con ese problema. Cuando él se da cuenta de que ésta no es así, de que, por ejemplo, hay muchos otros que tienen un problema similar, acude a un grupo de ayuda, se da cuenta de que su experiencia es común con muchos otros, entonces su perspectiva se hace mucho más amplia y empieza a buscar, no solamente una solución para su problema, sino para la solución del problema de todos.

If we expand our scope and, as we were discussing yesterday, think in terms of the exchange of self with others, in terms of what is the basis upon which we are labeling the conventional “me,” and having concern for eliminating suffering, if we expand that beyond just this one individual person, “me,” to everybody and, as it says here, “ accept on ourselves the negative forces and sufferings of all wandering beings,” then we will “ not be discouraged.” You get discouraged when you think in terms of only, “Oh, me, I can’t possibly deal with this.”

Y entonces, como mencionábamos ayer, si nosotros expandimos nuestra visión, nuestra perspectiva, y podemos intercambiarnos por los demás, con base en entender esta cuestión de cómo etiquetamos y con base a qué etiquetamos el “yo” convencional, y dejamos de hacerlo solamente en base a este cuerpo, a esta persona, sino también en base a los otros, entonces dejamos de desanimarnos porque no vamos a estar centrados solamente en lo que me pasa a , sino interesados también en todos los demás.

When we think in terms of everybody and that this is an appropriate basis for “me,” and my concern for eliminating suffering, it’s very important that we have that together with the understanding of the voidness of the “me.” It’s not that instead of having a little solid me, now we have an enormous solid me – that is not at all what we’re aiming for here and that would also be a great fault in this practice, “Now I am everybody and now I will take on the world,” then we can be even more discouraged.

Entonces, cuando nosotros empezamos a pensar en términos de todos, de los demás, como una base válida para eliminar el sufrimiento, no nada más eliminar mi sufrimiento sino eliminar el sufrimiento de todos, es muy importante hacerlo con un correcto entendimiento del vacío, de cómo existimos nosotros y los demás, porque si lo que hacemos es transferir esta sensación de un yo sólido pequeño, individual, a un yo sólido de todos, entonces este problema se vuelve un problema enorme, porque entonces no nada más nos tenemos que deshacer de nuestro sólido problema de sufrimiento, sino el de muchísimos, y esto se vuelve una situación muy problemática y nos desanimamos mucho más fácilmente.

In other words, we need to just take – when we have an enormous task, the most enormous obviously would be to liberate everybody, every single limited being in the universe and bring them to enlightenment – but even if we think in terms of a slightly more limited enormous task, if we think in terms of the solid me, then obviously we get very discouraged, “How can I possibly do this?” But if we don’t think in terms of the solid me separate from the whole thing, from the task and so on, then you just do it, and that, I think, is the key here in terms of taking on enormous tasks – one just does it. The image that comes to my mind – I live in Germany – when you see the pictures of some of the cities that were just totally destroyed in the Second World War and then you think in terms of, “How in the world did they rebuild these cities?” You live in a city and it’s completely destroyed into rubble with these huge firestorms in Dresden, do you take care of just your own little house? No, just taking care of your own little house – without the infrastructure of the city you can’t live anyway – you’r e totally interconnected with everybody, so you just do it, without thinking, “Oh, how can we possibly rebuild this city?” You just do it and gradually it gets done.

Entonces, cuando nosotros tenemos una tarea enorme y, obviamente, la tarea más enorme sería liberar a todos los seres sintientes y llevarlos a la iluminación, si nosotros estamos enfocados en la existencia de un yo sólido, aislado y separado de esa acción, de esa tarea, pues entonces nuestra sensación es de que es algo imposible de hacer. Y dejemos de lado una meta tan grande, si pensamos en términos de una meta mucho más mundana, mucho más limitada, el tener este aferramiento a un yo sólido separado de esa tarea, la convierte en una tarea muy difícil y nos desanimamos con mucha facilidad. Pero si nosotros podemos no tener esa fijación en ese yo sólido que hace eso entonces simplemente consideramos la tarea y la hacemos. Es como por ejemplo, bueno, yo vivo en Alemania, y podemos ver cómo quedaron las ciudades destruidas después de la Segunda Guerra Mundial, ciudades totalmente consumidas por el fuego, en donde si nosotros, por ejemplo, hubiéramos tenido una casa ahí, y nuestra tarea pensáramos que hubiera sido solamente reconstruir nuestra casita, pues no serviría de absolutamente nada porque esa casa está interconectada con toda la ciudad y si nosotros sólo nos ocupamos de eso, pues no funciona. Tenemos que ocuparnos de todo.

To review then:
(18) A bodhisattva’s practice is,
Even if we are destitute in livelihood and always insulted by people,
Or sick with terrible diseases, or afflicted by ghosts,
To accept on ourselves, in return, the negative forces and sufferings
of all wandering beings and not be discouraged.

Entonces, revisando el verso dieciocho, es:

(18) Una práctica de bodisatva es,
Aunque nuestro modo de vida sea muy pobre y seamos siempre insultados por la gente,
O estemos enfermos con terribles enfermedades, o afligidos por fantasmas,
Aceptar sobre nosotros, de vuelta, las fuerzas negativas y sufrimientos
de todos los seres deambulantes y no desanimarnos.

The other critical situation requiring special Dharma practice – in addition to when we get discouraged with terrible things happening – is when we get overinflated and conceited when wonderful things happen.
(19) A bodhisattva’s practice is, even if we are sweetly praised,
Bowed to with their heads by many wandering beings,
Or have obtained (riches) comparable to the fortune
of Vaishravana (the Guardian of Wealth),
Never to be conceited, by seeing that worldly prosperity has no essence.

Y la otra situación en donde requerimos de una práctica de Darma especial que es distinta a la anterior, de cuando las cosas nos van mal, es cuando las cosas nos van muy bien y entonces tenemos una sensación como de que estamos inflados y de arrogancia, de presunción porque nos están yendo las cosas muy bien. Y es por eso que el verso diecinueve dice:

(19) Una práctica de bodisatva es, que aunque seamos dulcemente alabados,
Y muchos seres deambulantes inclinen sus cabezas ante nosotros,
O hayamos obtenido (riquezas) comparables a la fortuna
de Vaishravana (el Guardián de la Riqueza),
Nunca ser altaneros, al observar que la prosperidad mundana no tiene esencia.

We may be in situations in which people praise us and say how wonderful we are, what wonderful work we’re doing, and they respectfully bow their heads to us, and we’re very wealthy and so on. But the way to avoid becoming conceited by that is to realize that this has no essence at all: this is what Togmey-zangpo says. In fact it can be a hindrance, having all this praise and fame.

Y en esas situaciones donde nos alaban, nos halagan, nos dicen, por ejemplo, que qué maravilloso trabajo estamos haciendo, qué maravillosos somos, etc., lo importante es reconocer que todo eso no tiene esencia, como dice Togmey-zangpo, que de hecho no solamente puede no ser algo beneficioso, sino puede ser algo que nos obstaculice.

If we think about it, very, very famous people, movie stars and so on, they can’t even go outside, they can’t go to a club, they can’t do anything without a flock of paparazzi, these really aggressive photographers, running after them, people seeing them screaming, wanting to tear off their clothes and so on. It’s horrible.

Si pensamos nosotros en los casos de, por ejemplo, las personas muy famosas, las grandes estrellas que no pueden ni siquiera salir a tomar una copa, ir al bar, ir a un club con sus amigos, sin ser perseguidos por nubes de paparazzi que están buscando tomarles fotografías, o gente que los rodea queriéndoles arrancar las ropas, tocarlos o algo así; es horrible.

Even if we are not a famous movie star, if we’re famous in some other area, then the more famous we are, the more demands there are on our time, the more e-mails we receive, the more invitations we receive, and it just becomes overwhelming. We can’t do anything that we want to do.

Y aunque nosotros no seamos famosas súper estrellas de cine, si nosotros somos reconocidos o famosos en el ámbito en el cual nos desarrollemos, mientras más reconocidos y más famosos somos más, por ejemplo, invitaciones tenemos, más correos electrónicos nos mandan, más solicitudes de hacer cosas tenemos, y en un momento dado esto se convierte en algo abrumador.

Everybody wants our time and we have no time for ourselves.

Todo mundo requiere de nuestro tiempo y nosotros no tenemos tiempo para nosotros mismos.

If we’re very wealthy, then there are so many people who are constantly bothering us, wanting to have money from us. We feel that “Nobody really likes me for myself” – although that’s a weird statement from a Buddhist point of view – “but they love me just for my money.”

Y si nosotros somos muy ricos, bueno, pues todo mundo anda alrededor de nosotros queriendo que les demos un préstamo, queriendo que les demos dinero, y siempre vamos a estar inseguros de si la gente nos quiere por lo que somos, lo cual desde un punto de vista estrictamente budista es algo un poquito raro, pero bueno, nadie nos quiere por lo que somos, sino por nuestro dinero.

To avoid conceit, we need to see the disadvantages of all this praise and fame and money, and in addition to realize that they have no essence, in the sense that not only can they not bring us ultimate happiness, but they don’t last. And just as easily as we may gain these things, we can just as easily lose them, like the examples in Buddhism of the celestial realms – the divine beings that are born in these wonderful states, but then fall.

Para nosotros poder evitar la presunción, la arrogancia que provendría de estas situaciones cuando todo nos va muy bien, necesitamos analizar las desventajas de estas situaciones, esto es, como dice el texto, ver que no tienen esencia, y esto lo que quiere decir es que, uno, por un lado, no nos proveen de felicidad duradera, y, por otro, que no duran. Y para ilustrar esto podemos recurrir a este ejemplo que se da en las enseñanzas budistas de los seres que renacen en estados superiores, como los seres de los dioses, que experimentan grandes placeres por mucho tiempo pero que finalmente vuelven a caer.

To avoid discouragement when things are going poorly with us, we take on the suffering from others and develop compassion for others who have a similar type of problem. When things are going very well with us, then it’s important not to become conceited, to see that these things have disadvantages and no essence. If we have money, if we have fame, if we have many things that are favorable, in a sense – although we just said that they have disadvantages, but they do have certain advantages as well – to use them to benefit others, rather than just being conceited about them. With money, for example, we can support various spiritual efforts.

Entonces, para evitar desanimarnos cuando las cosas no nos van bien, lo que podemos hacer es tomar el sufrimiento de los demás y tener compasión por los demás. Y cuando las cosas nos van bien, para evitar generar presunción y arrogancia es que nosotros, como decíamos, analizamos las desventajas, vemos que no tienen esencia, etc. Y si nosotros tenemos dinero, si tenemos fama, si tenemos situaciones favorables, ya hemos dicho que tienen obviamente desventajas, pero también tiene ventajas tener estas situaciones en nuestra vida: podemos nosotros en vez de generar arrogancia y ser presuntuosos, usar todo eso para beneficiar a los demás. Por ejemplo, si tenemos dinero podemos utilizarlo para diferentes actividades de Darma.

The verse was:
(19) A bodhisattva’s practice is, even if we are sweetly praised,
Bowed to with their heads by many wandering beings,
Or have obtained (riches) comparable to the fortune
of Vaishravana (the Guardian of Wealth),
Never to be conceited, by seeing that worldly prosperity has no essence.

Y de esta manera el verso diecinueve dice:

(19) Una práctica de bodisatva es, que aunque seamos dulcemente alabados,
Y muchos seres deambulantes inclinen sus cabezas ante nosotros,
O hayamos obtenido (riquezas) comparables a la fortuna
de Vaishravana (el Guardián de la Riqueza),
Nunca ser altaneros, al observar que la prosperidad mundana no tiene esencia.

Superar la hostilidad y el apego

Other difficult situations that we need to overcome while following the bodhisattva path are hostility and attachment, and so Togmey-zangpo devotes verses to each of these.

Otras situaciones con las cuales nosotros tenemos que lidiar si queremos seguir el sendero del bodisatva es trascender la hostilidad y el apego, y es por eso que Togmey-zangpo a continuación escribe unos versos para lograr esto.

(20) A bodhisattva’s practice is to tame our mental continuums
With the armed forces of love and compassion,
Because, if we haven’t subdued the enemy which is our own hostility,
Then even if we have subdued an external enemy, more will come.

(20) Una práctica de bodisatva es dominar nuestro continuum mental
con las fuerzas armadas del amor y la compasión,
Porque si no hemos vencido al enemigo que es nuestra propia hostilidad,
Entonces, aunque hayamos vencido a un enemigo externo, más vendrán.

Shantideva uses this image as well, that the real enemy are the internal enemies of our disturbing emotions, not the external enemies.

Shantideva usa también esta imagen, esta presentación, de que nuestros verdaderos enemigos, nuestros enemigos en realidad son nuestros enemigos interiores y no los exteriores.

Shantideva explains this point in relation to patience as a way for overcoming anger and hostility, whereas Togmey-zangpo explains it in terms of love and compassion. But love and compassion, and, on the other hand, patience are both the opponent forces for anger.

Togmey-zangpo explica esto en términos de la compasión y el amor como antídotos del enojo y Shantideva lo explica como la paciencia siendo el antídoto del enojo, pero bueno, ambos son antídotos del enojo que es nuestro enemigo interior.

Shantideva uses the image of leather. He says we can’t cover the entire surface of the earth with leather so that we don’t get thorns in our foot. But if we simply cover our own feet with leather, then we can go anywhere without being harmed. Similarly, we’re not going to be able to get rid of all external enemies, but if we get rid of our internal enemy – anger – then we can go anywhere without being harmed.

Shantideva utiliza la imagen del cuero, como el cuero de los zapatos, que dice que, bueno, nosotros no podemos cubrir la superficie completa de la tierra para no lastimarnos los pies, nosotros podemos cubrir nuestros pies con cuero y obtenemos el mismo resultado que es no dañarnos, no lastimarnos y esto sería como, con nuestros enemigos, no podemos deshacernos de todos los enemigos externos pero sí podemos deshacernos de nuestro enemigo interior que es el enojo. Y de esta forma, si nos deshacemos de él, a donde quiera que vayamos evitaremos sufrir daños.

Because the real enemy are these internal hindrances, our internal disturbing emotions, then the opponent forces for those are like the “armed forces” in a battle. Remember, Buddha came from a warrior caste, and so it’s not surprising that a great deal of the imagery that we find in Buddhism is martial imagery, imagery from the military. Sometimes that shocks people, but we have to remember what caste Buddha came from.

Si nuestras emociones destructivas son en realidad nuestros enemigos interiores, entonces los oponentes internos a estas emociones destructivas son como nuestras “ fuerzas armadas”, como las fuerzas armadas, el ejército que utilizamos para destruir a nuestro enemigo interno. Y aunque a mucha gente le parece un poco como choqueante el utilizar este lenguaje de fuerzas armadas y ejércitos, debemos recordar que el Buda provenía de una casta guerrera y que, por lo tanto, por esa razón se utilizan con frecuencia estas metáforas militares.

Most of the followers, the successive Indian masters, like Shantideva for example, continue this use of military imagery, of fighting battles, and the “ armed forces” here “ of love and compassion,”

Muchos de los seguidores de los grandes maestros indios, como Shantideva, por ejemplo, continuaron utilizando estas metáforas, estas imágenes de las fuerzas armadas, de los ejércitos, etc., que batallan contra las fuerzas interiores.

and the Tibetan masters – like Togmey-zangpo is following this precedent.

Y los maestros tibetanos, tales como Togmey-zangpo, también continuaron utilizando estos precedentes.

I think that there is a certain point that is helpful in using this military imagery, which is that the dealing with our disturbing emotions really is like a battle. It is an internal battle and we really have to fight very hard. And it’s dangerous, sometimes we’re going to get hurt, like we’r e doing a purification practice and all sorts of very unpleasant things come up. But we need to deal with that in order to overcome the deeply rooted disturbing emotions.

Y yo creo que es útil, que tiene validez utilizar este tipo de imágenes militares porque en realidad el nosotros ocuparnos de nuestros enemigos internos, de nuestras emociones destructivas es como una batalla, tenemos nosotros que pelear con ellas, con fuerza, y es como, por ejemplo, cuando nosotros nos involucramos en prácticas de purificación, surgen muchas cosas que no son placenteras, que son desagradables, y tenemos que ocuparnos de ellas como en una batalla, con energía.

If we’re going to fight a battle, we need to have a great deal of courage. We need to be very brave and not be afraid. That’s true not only in terms of fighting an external battle, but fighting the internal battle. When we look at the translation in Tibetan of the word bodhisattva, they have added a syllable at the end of it, which in Tibetan means “courageous,” or “a brave one,” that’s not actually there in the Sanskrit.

Cuando nosotros vamos a librar una batalla, no solamente una batalla externa sino una batalla interior, necesitamos tener valor, tener valentía, temeridad, determinación, no tener miedo. Es curioso que en la traducción tibetana del término bodisatva se agregó una sílaba al final que implica o indica “valentía” y esto no está presente en el término sánscrito original.

The Tibetan word for bodhisattva is jang-chub sem-pa. Sem-pa would be sattva, if it were spelt in one way, which is just a being, someone with a mind, that jang-chub (bodhi) – is aimed at enlightenment, but that pa at the end of sem-pa, the Tibetans spell it in a different way – dpa’ – which is another word pronounced exactly the same way as pa, which means a brave one, a courageous one.

Entonces, el término tibetano para bodisatva es jang-chub sem-pa. Sem-pa quiere decir simplemente sattva, que quiere decir el ser que se dirige hacia la iluminación, pero la última sílaba de la palabra sem-pa, la sílaba pa en realidad también tiene otra connotación que quiere decir el valiente o el arrojado, y la deletrean de una manera diferente, o la escriben de una manera distinta.

Therefore, in review:
(20) A bodhisattva’s practice is to tame our mental continuums
With the armed forces of love and compassion,
Because, if we haven’t subdued the enemy which is our own hostility,
Then even if we have subdued an external enemy, more will come.
We know that from our experience. If you get over anger with one person, or one incident in our life, still we’re going to get angry with more and more things in the future. It doesn’t solve the issue at all.

Y el verso veinte dice entonces:

(20) Una práctica de bodisatva es dominar nuestro continuum mental
con las fuerzas armadas del amor y la compasión,
Porque si no hemos vencido al enemigo que es nuestra propia hostilidad,
Entonces, aunque hayamos vencido a un enemigo externo, más vendrán.

Creo que todos hemos tenido la experiencia de que, en algún momento dado, nos deshacemos de una situación o alguien que nos molesta y surgen muchas más.

(21) A bodhisattva’s practice is immediately to abandon
Any objects that cause our clinging and attachment to increase,
For objects of desire are like salt water:
The more we have indulged (in them,
our) thirst (for them) increases (in turn).

(21) Una práctica de bodisatva es inmediatamente abandonar
Cualesquiera objetos que causen que nuestro apego y aferramiento se incrementen,
Porque los objetos de deseo son como el agua salada:
mientras más indulgentes somos (con ellos,
nuestra) sed (por ellos) se incrementa (a su vez).

This is referring to the fact that, as is discussed with the suffering of change, that worldly pleasures, things that make us happy, and that we’re very attached to, and have great desire for, are never going to satisfy. We’re never going to have enough.

Esto se refiere al hecho de que el sufrimiento del cambio, esto es, los placeres mundanos, aquellas cosas a las que estamos apegados y que nos gustan, nunca nos van a satisfacer por completo, jamás tenemos suficiente de ellos.

We might have enough for the moment, in terms of good food, or sex, but after a while we want it again. Just having it one time is not sufficient for us, is it?

Y podemos tener suficiente de eso por el momento, por ejemplo, comida rica o sexo, pero vamos en un cierto tiempo a querer más; el tener sólo una vez de eso no nos es suficiente.

This is referring here specifically to “objects that cause our clinging and attachment to increase.” There is a difference between longing desire and clinging and attachment. Longing desire is for something that we don’t have. Clinging and attachment is for something that we do have and we don’t want to let go.

Aquí se refiere muy específicamente a los “ objetos que causan que nuestro apego y aferramiento se incrementen”. Estos son objetos que nosotros ya tenemos y que no queremos dejar ir, que es muy diferente a tener anhelo y deseo por objetos que no tenemos.

If there are objects that we possess that we’re very, very attached to – I’m thinking of a friend who is unbelievably attached to his books, to Dharma books; he compulsively buys more and more and more of them and of course never has the time to read them –

Si hay objetos que nosotros ya poseemos y a los cuales estamos muy apegados – estoy pensando, por ejemplo, en un amigo que yo tengo, que está increíblemente apegado a sus libros de Darma, y compra y compra y compra más libros de Darma, obviamente nunca tiene tiempo de leerlos, pero no puede parar.

the remedy for that, Togmey-zangpo is saying, is to abandon these. What I’ve suggested to him is to give them away to a Dharma center, give them away to some sort of larger facility like a Dharma center library, where other people can use them, because the more that he has them around, the more attachment and clinging he has to buy even more.

Entonces, lo que nos recomienda Togmely-zangpo es, si hay objetos de estos que nosotros tenemos y a los cuales estamos muy apegados, el consejo es abandonarlos, darlos, regalarlos, deshacernos de ellos. Como, por ejemplo, yo le di el consejo a mi amigo de que lo mejor que podía hacer con sus libros era regalarlos a un Centro de Darma donde ellos pudieran poner su biblioteca y donde mucha gente los pudiera aprovechar.

Whatever it is that we might have, and that we cling to, and we’re so attached to, the initial remedy for that is to give it away, whether it’s our clothes, whether it is – whatever, our house, to open it up to other people to use, like sometimes people with a large house open it up as a meeting place for Dharma activities, these sort of things.

Entonces, el consejo es que lo que sea que tengamos a lo cual estamos muy apegados, como un remedio inicial para tratar con esa situación, lo demos, lo donemos a los demás. Por ejemplo, si estamos apegados a nuestra casa, si tenemos casas muy grandes, hay gente que abre su casa a otras personas, por ejemplo, para que se realicen actividades del Darma o algo parecido.

Togmey-zangpo says, and this image comes much earlier as well in the Buddhist literature, that these “ objects of desire” that we’re so attached to “ are like salt water.” The more we accumulate, the more thirsty we get. The more of these objects of attachment that we accumulate, the more attached we become. We just want more and more and we never have enough. Who ever thinks that they have enough money in the bank, for example? They always want more and more and more.

Entonces, la imagen que se utiliza aquí, que es una imagen también común, es que estos “ objetos de apego son como el agua salada”. Mientras más somos indulgentes con ellos nuestra sed se incrementa. Y esto es así, cuando nosotros tenemos algo nunca tenemos suficiente de ese algo y siempre queremos más. Un buen ejemplo de ello es, ¿quién tiene suficiente dinero en su cuenta de banco? Nadie, todo el mundo queremos más y más.

Obviously just to give up these objects that we’re so attached to is not the deepest solution to the problem, because still we could be very desirous to get them back. But as an initial way of dealing with it, it can be very helpful.

Obviamente no es la solución más profunda y definitiva el regalar esas cosas o deshacernos de ellas, porque en el proceso nosotros podemos estarnos muriendo por querer recuperarlas. Sin embargo, es una buena manera de empezar.

The earlier verse, in which Togmey-zangpo says, if we’re very attached to “ homelands, where attachment to friends and loved ones tosses us like water,” then it’s best to temporarily “ leave our homelands.” This is reminiscent of this point here in this verse as well.

El verso anterior en donde Togmey-zangpo decía que si estamos muy apegados “ a nuestros lugares habituales, a los lugares donde crecimos, en donde el apego a nuestras amistades nos arroja como el agua”, arroja una hoja, es reminiscente o este verso que estamos ahorita viendo se remite a ese otro verso.

An example just came to my mind here of an application of this. Let’s say we are very, very attached to our children.

Un ejemplo viene a mi mente: por ejemplo, digamos que estamos muy muy apegados a nuestros hijos.

There are many parents who don’t want to let go of their children,

Hay muchos padres que no quieren dejar que sus hijos se vayan,

and the more that they are with the children, the more attached they become.

Y mientras más están con sus hijos pues más apegados están.

But what is very important is to let go of our children, initially let them go to school, obviously,

Pero es importante que los dejemos ir; para empezar, que los dejemos ir a la escuela, por ejemplo,

let them stay overnight with friends;

dejarlos que se queden en casa de amigos;

let them go away to university in another city. Don’t insist that they stay at home,

dejarlos que se vayan a estudiar la Universidad a otra ciudad. No insistir en que se queden en casa,

and let go in terms of them getting married and moving elsewhere. There are a lot of parents that, no matter what partner their children have, they always disapprove, because basically they’re attached to the child and they don’t want them to go.

Dejarlos ir cuando se casan. Por ejemplo, dejar que se vayan a otro lugar a vivir o lo que quieran hacer porque es frecuente que los padres, no importa a quién seleccionen sus hijos como pareja, siempre los desaprueban.

Or people who keep animals, for example, let’s say you have dogs or cats, and they have puppies or kittens. If you’re very attached, then you just keep them and then you have more puppies and more kittens and it just gets worse and worse and worse. So, again, one needs to give away the puppies and kittens.

Y si uno tiene animales, por ejemplo, cuando tienen crías, por ejemplo, si tenemos perros o tenemos gatos y tienen perritos o gatitos, si estamos muy apegados a ellos nos vamos a quedar con los cachorritos y vamos a tener cada vez más y más cachorritos. Debemos dejarlos ir.

Togmey-zangpo says:
(21) A bodhisattva’s practice is immediately to abandon
Any objects that cause our clinging and attachment to increase,
For objects of desire are like salt water:
The more we have indulged (in them,
our) thirst (for them) increases (in turn).
We could of course ask the question, does he really mean that we have to abandon our computer, our cell phone?

Entonces, el verso número veintiuno dice:

(21) Una práctica de bodisatva es inmediatamente abandonar
Cualesquiera objetos que causen que nuestro apego y aferramiento se incrementen,
Porque los objetos de deseo son como el agua salada:
mientras más indulgentes somos (con ellos,
nuestra) sed (por ellos) se incrementa (a su vez).

Entonces podemos preguntarnos, ¿esto de veras quiere decir que tengo que soltar, dejar ir mi computadora o mi teléfono celular?

Actually that gives us quite a lot to think about. There are people who are – and this is growing more and more and more – who are so addicted to the cell phone that they play with it constantly,

Y esto en realidad nos da mucho en qué pensar porque ahora en nuestro tiempo, como esto que mencionaba de la gente que es tan adicta al teléfono celular que no puede dejar de estar todo el tiempo con el teléfono jugando con él o mandando mensajes o lo que sea.

or who have the computer on all day, connected to the Internet so that they don’t miss any e-mail as soon as it comes. They’re constantly checking their e-mail. And they’re also, like myself, a bit of a news junkie and so every once in a while they look at the news, either on the Internet or a lot of people are addicted to CNN and watch the same news over and over and over again. So again, this advice is very helpful, to abandon that. And even if we don’t abandon it completely, to do – what I find very difficult to do – to check the e-mail only once a day. Look at the news only once a day, don’t have it on all the time. Just use the cell phone when you need it; don’t at every opportunity play with it, like you’re playing with yourself.

Hay gente también que está muy apegada, adicta a la computadora, todo el tiempo conectada al internet, y que están constantemente pendientes de checar su correo, tan pronto como llega un correo lo tienen que ver y lo tienen que contestar. Y al mismo tiempo, incluso yo, dice, “yo también lo tengo”, es cierta adicción a las noticias, estar checando qué pasó aquí y el estar abriendo sitios de noticias para ver qué pasó. Entonces, en vez de hacer esto, sería el consejo aquí, soltar eso. Y aunque yo encuentro eso muy difícil, el checar, por ejemplo, el correo electrónico una vez al día, o usar el teléfono celular solamente cuando lo necesitamos, o ver las noticias una vez al día. No necesitamos más.

One last example concerning the point that we were discussing in the previous verse concerning giving up objects of attachment.

Un último ejemplo del último punto que estábamos revisando de dejar ir, soltar objetos para deshacernos del apego.

If we want to go on a diet, but we’re very attached to chocolate and cookies and things like that, if we have them in the house it’s going to be very, very difficult not to eat them.

Si nosotros queremos realizar una dieta pero estamos muy apegados, por ejemplo, al chocolate, a las galletas, al pan, etc., y tenemos todo esto en la casa, va a estar un poquito difícil que hagamos la dieta.

What is the best, and probably only way to keep to a diet, is to not buy any chocolate, not buy any cookies, not buy any cakes. Just don’t have them in the house. If they’re not there, we won’t eat them.

Entonces, quizás la única manera de que nosotros podamos realizar esa dieta es no comprar chocolates, no comprar galletas, no comprar pan y no tener nada de eso en la casa.

That’s true isn’t it? I’m sure we all know that from experience, if we’ve ever gone on a diet.

¿Sí o no es cierto? Creo que todos lo sabemos por experiencia si alguna vez hemos tratado de realizar una dieta.

Desarrollar la bodichita más profunda, la realización de la vacuidad

The next section is concerning developing deepest bodhichitta. There is conventional, or relative bodhichitta, which is aimed at enlightenment to benefit all beings and then there’s deepest bodhichitta, which is aimed at voidness. So it’s the realization of voidness and this is essential for the bodhisattva practice.

La siguiente sección se llama “Desarrollando la bodichita más profunda, el entendimiento del vacío”. Como sabemos hay dos niveles de bodichita, la bodichita convencional, que es el deseo de obtener la iluminación para ayudar a todos los seres sintientes y la bodichita más profunda, que es el ya, en sí, el entendimiento del vacío, la comprensión del vacío.

(22) A bodhisattva’s practice is not to take to mind
Inherent features of objects taken and minds that take them,
by realizing just how things are.
No matter how things appear, they are from our own minds;
And mind-itself is, from the beginning,
parted from the extremes of mental fabrication.

(22) Una práctica de bodisatva es no llevar a la mente
características inherentes de objetos tomados y mentes que los toman,
al comprender simplemente cómo existen las cosas.
No importa cómo aparezcan las cosas, ellas son de nuestra mente;
Y la mente misma, desde el principio,
está apartada de los extremos de la fabricación mental.

This verse can be understood in many, many different ways. We can understand it from a Yogachara-Svatantrika point of view; we can understand it from a Prasangika point of view. We can understand it, and in both of those, from the point of view of the Gelugpa explanation of it, we can understand it from the Sakya point of view, which after all is where Togmey-zangpo is coming from.

Y esta presentación, estos versos los podemos nosotros entender desde muchas perspectivas, muchos planteamientos, que puede ser el planteamiento de la escuela yogachara, de la escuela svatántrika, de la escuela prasánguika, de la tradición guelugpa o de la sakya, que es de la tradición de la cual proviene el mismo Togmey-zangpo.

I don’t want to go into great detail about the different ways of interpreting that; we could spend a whole weekend on that.

Y no quiero entrar en detalles de las diversas formas en que esto se puede interpretar, puesto que en eso nos podríamos pasar todo el fin de semana.

But to just give a little bit of indication of how to understand this,

Pero para dar un poco de indicación de cómo entender esto,

first the point is, as Togmey-zangpo says, “not to take to mind inherent features of objects taken and minds that take them, by realizing just how things are.”

Entonces el primer punto que nos dice Togmey-zangpo es “ no llevar a la mente características inherentes de objetos tomados y mentes que los toman", esto es el simplemente comprender cómo existen las cosas, cómo son.

As His Holiness the Dalai Lama pointed out, if we look at this from a Svatantrika point of view, we can say that… the Svatantrikas say that conventionally things have inherent findable characteristics that make them what they are. That’s on a conventional level, but on the deepest level these things don’t have true existence. So we can understand this to say “ not to take to mind,” in other words, don’t pay attention to this conventional level of where things have these inherent findable characteristics, but realize just how things are – think in terms of the deepest level of voidness.

Entonces, desde el punto de vista de la escuela svatántrika, se dice que las cosas convencionalmente, o sea, la existencia convencional de las cosas, éstas tienen características que les son particulares, características definitorias, esto en un nivel convencional, pero que en un nivel profundo, de cómo realmente existen, no tienen una existencia verdadera y a esto se refiere el no tomar las cosas con características inherentes sino entender cómo existen a este nivel más profundo.

In other words, conventionally there is something on the side of a king that, by its own power, makes that person a king in connection with the label “king”;

Digamos, por ejemplo, que convencionalmente hay un rey que, por su propio poder, de su propio lado, lo hace ser un rey aunado o conjuntamente con la etiqueta que se le da de rey.

otherwise anybody could be labeled a king.

Si no tuviera estas características, si no estuviera esto presente, pues cualquiera podría ser un rey, cualquiera podría ser etiquetado como rey.

But on the deepest level, nothing exists independently of mental labeling of what a label refers to.

Pero en un nivel más profundo, nada existe independiente de una etiquetación mental que se le da.

On a Prasangika level, Gelugpa Prasangika, we would say that there are no inherent findable features at all – even conventionally – on the side of an object that make it what it is.

Desde una perspectiva prasánguika, guelugpa, decimos que no hay características inherentes pertenecientes al objeto o a la persona, ni siquiera a un nivel convencional.

And so we don’t “ take to mind,” in other words, don’t pay attention to what we would imagine are truly findable characteristic features, but just realize the voidness, that there is no such thing.

En otras palabras no “ llevamos a la mente” o no prestamos atención a características verdaderamente existentes del objeto o la persona, en otras palabras, a entender cómo son, a entender su vacío.

From a Sakya point of view, we start out with a Chittamatra understanding that there are no features on the side of objects and the minds that take them – that’s often translated as “subject and object” – that inherently makes them coming from different sources, like they are external objects out there and mind is in here, and realize that they both come from a same seed of karma.

Desde la visión sakya, de la escuela chitamatra, se dice que no hay en lo objetos y en las mentes que aprehenden los objetos, no hay características esenciales, en otras palabras, no hay algo que inherentemente haga esto el sujeto y el objeto, y entender que ambas provienen de la misma semilla del karma.

And then, no matter how things appear, they’re from our own minds.

Y que no importa, como dice el verso, cómo aparezcan las cosas, éstas provienen de nuestra propia mente.

So we can understand this in a Svatantrika or Prasangika point of view that how they appear is in terms of the mind making appearances in terms of mental labeling,

Y esto lo podemos entender desde la perspectiva svatántrika o prasánguika en términos de que es la mente la que hace aparecer las cosas en términos de la etiquetación mental.

or we can understand it the way the Sakyas do, which is first you get a Chittamatra understanding and then a Madhyamaka understanding, so we understand that these appearances of objects and the minds that cognize them – both of them – come from the mind, the seed of karma, the mind.

O podemos, como decíamos, verlo desde la perspectiva sakya, que parte primero de un entendimiento chitamatra y luego de un entendimiento madyámaka de que, al ver estas apariencias, podemos entender que, tanto los objetos como las mentes que aprehenden esos objetos, provienen de la mente, esto es, de una misma semilla kármica.

Then “ mind-itself is, from the beginning, parted from the extremes of mental fabrication.” This is the understanding of the voidness of the mind. Even though the mind projects appearances, even though the mind might project false appearances of a duality, nevertheless that mind itself doesn’t have true existence.

Y, dice el verso, que “ la mente está apartada de los extremos de la fabricación mental” y esto es el entendimiento del vacío de la mente que, aunque la mente está proyectando apariencias, y proyectando características como, por ejemplo, la dualidad, que así es como aparece ante nosotros, el entender que en realidad…

That mind itself is void of true existence, it’s not a truly existent mind that’s doing this.

…la mente misma está vacía de existencia verdadera.

So the mind is “ parted from the extremes of mental fabrication,” that it itself doesn’t have true existence and by its nature it doesn’t have to be projecting appearances of either true existence, or dual existence or external existence, depending on what level we understand this verse.

La mente no tiene existencia verdadera y la mente, por lo tanto, no tiene que estar forzosamente proyectando estas formas, estas apariencias, como por ejemplo la existencia verdadera, la existencia dual, etc., que es como aparecen las cosas ante nosotros.

Now, of course, what I just explained is very, very difficult to understand and perhaps I didn’t explain it in the most skilful way of giving the different interpretations of each line.

Desde luego, entender esto es algo muy muy difícil, y quizás no lo expliqué yo de la manera más hábil que sería el dar la explicación de cada línea del verso.

But what I’m trying to indicate here is that when we come across a verse like this, this is something that we have to go very, very deeply into and realize that there are many ways of understanding it.

Pero a lo que voy es a que cuando nosotros nos topamos con un verso como este, es necesario que nosotros vayamos a profundidad, que lo analicemos a profundidad, y que entendamos que hay diferentes perspectivas desde las cuales lo podemos analizar.

Each way of understanding it can be very, very helpful for leading us to the understanding of voidness.

Y que cada forma de entenderlo, de interpretarlo, puede ser muy útil para llevarnos al entendimiento del vacío.

The lines that Togmey-zangpo writes here show progressive stages in getting to the understanding of voidness.

Y las líneas que Togmey-zangpo escribe aquí son estados progresivos en el entendimiento del vacío.

When we speak about voidness in Buddhism, what voidness is referring to is an absence of something – something that was never there – and this is impossible ways of existing.

Cuando nosotros hablamos en budismo de vacío, de lo que estamos hablando es de la ausencia de algo, algo que jamás estuvo ahí, y esto es formas imposibles de existencia.

Impossible ways of existing never existed, did they?

Las formas imposibles de existencia nunca existieron, ¿o sí?

The most simple example, “I exist as the center of the universe, the most important one, and I should always have my way, and everybody should always pay attention to me, and love me.”

El ejemplo más claro de una forma imposible de existencia es “yo existiendo como el más importante del universo, como aquel al cual todo mundo tendría que prestar atención y el cual siempre se debería de salir con la suya y al cual todo mundo debería de amar”.

That’s impossible, nobody exists like that,

Eso es imposible, nadie existe así.

and so everyone is devoid of existing in that impossible way.

Y es por eso que todo mundo está vacío de existir de esa forma imposible.

That’s totally absent, this impossible way. It’s totally absent from anybody, or anything, and it never was there, it’s not that it just went out of the room and can come back.

Esa forma de existencia está totalmente ausente de todo mundo y de todo, no quiere decir que en un momento dado estaba ahí y de repente se fue a otro lado, desapareció; jamás estuvo ahí.

In order to really gain this understanding on the deepest level, we need to realize that there are subtler and subtler levels of what’s impossible in terms of an impossible way of existing.

Y para poder nosotros entender esto a profundidad, necesitamos entender que hay cada vez niveles más sutiles y más sutiles de estas formas imposibles de existencia.

And it’s not so easy to recognize the subtlest levels. And so first we have to refute, or get rid of – get rid of in the sense of realize that this is impossible – the grosser levels, and then we work on the subtler and subtler levels.

Y es por eso que necesitamos nosotros refutar y deshacernos, entendiendo por deshacernos el comprender los niveles más burdos de estas formas imposibles de existencia para, después de eso, analizar los niveles más sutiles.

So we can look at the verse from that point of view,

Podemos ver el verso desde ese punto de vista

like from the Sakya point of view,

como desde un punto de vista sakya,

that things might appear to us as if some object is out there coming from its own source and my mind that sees it is coming from its own source, completely separate – like you are a horrible person that’s coming from out there and then I see you as a horrible person.

Y entonces la manera sakya de interpretar esto es que las cosas aparecen como objetos que están afuera, que provienen de su propia fuente, y que nuestra mente está separada de ese objeto y que proviene también de su propia fuente; y así un ejemplo sería el pensar que una persona viene hacia nosotros, la persona es una persona horrible que existe de esa forma desde su propio lado y nosotros la percibimos como una persona horrible porque así es.

And so it says, don’t pay attention to that. Don’t take that to mind,

Y entonces el consejo es “no le prestes atención a eso, no lo lleves a tu mente”.

but realize how things actually are. In other words, no matter how they appear in this dualistic way, that appearances, they are coming from our own minds.

Sino más bien el comprender cómo existen en realidad, no importa cómo aparecen, y entender que esas apariencias provienen de nuestras propias mentes.

The appearance of this person as a horrible, horrible person and the mind that sees them as a horrible person, both are coming from a seed of karma in my mind.

La persona que aparece como siendo horrible y la mente que la ve como una persona horrible, ambas provienen de la semilla que está en nuestra mente.

But it’s not that the mind is a truly existent projector of these appearances. The mind itself is devoid of existing as some truly findable entity.

Pero no es que la mente existe como un proyector verdaderamente existente, la mente también está vacía de ser una entidad verdaderamente encontrable.

The pure nature of the mind is that it doesn’t by nature project these mental fabrications, these ridiculous appearances of dualistic existence.

La naturaleza pura de la mente es el hecho de que ésta no proyecta por naturaleza estas fabricaciones mentales, estas apariencias ridículas de existencia de esa cierta manera.

That would be the Sakya way of understanding this line, which is undoubtedly what Togmey-zangpo had in mind when he wrote this – after all he does come from a Sakya tradition.

Y esta es la manera sakya de entender este planteamiento, que sin duda era lo que Togmey-zangpo tenía en mente cuando lo escribió puesto que él provenía de esta tradición.

We find a similar way of discussing voidness in the Seven-Point Attitude-Training – which Togmey-zangpo also wrote a commentary to – it also explains voidness from a Sakya point of view. Mind you, this is written centuries before Gelugpa ever developed, centuries before Tsongkhapa lived.

Y encontramos entonces que esta presentación del vacío es muy similar a la que se encuentra en el comentario que escribe Togmey-zangpo al texto de los siete puntos del entrenamiento mental o del entrenamiento de la actitud, que también está desarrollado desde una perspectiva sakya y que ambos fueron escritos siglos antes de que naciera la tradición guelugpa fundada por Tsongkapa.

But if we look at it with a Gelugpa interpretation – that would have come later – then we can understand it either in a Svatantrika or in a Prasangika point of view.

Y si nosotros lo analizamos o lo interpretamos desde una perspectiva guelugpa, lo podemos analizar desde la perspectiva svatántrika o desde la perspectiva prasánguika.

We can look at it as saying that, “Don’t pay attention to what conventionally exists,” which would be these inherent findable features on the side of objects and the mind that takes them, “ but think in terms of the deepest level,” that everything is devoid of that. Everything exists just in terms of mental labeling. And so no matter how they appear, it’s from our own minds, in other words, it’s in terms of mental labeling,

Y entonces el consejo sería “no prestar atención al nivel convencional”, en el cual aparecen tanto la mente como las cosas como teniendo características definitorias encontrables, sino más bien prestar atención al nivel más profundo de existencia, al vacío de eso, cómo existen las cosas, y a que existen en base al proceso de la etiquetación mental que hacemos en relación al objeto o a la mente.

and realize that the mind itself doesn’t have true existence.”

y comprender que la mente misma no tiene existencia verdadera”.

We can also understand it in a Prasangika point of view, that even conventionally, things don’t have inherent findable defining characteristics.

Desde el punto de vista prasánguika, entendemos que, inclusive a nivel convencional, las cosas no tienen características verdaderamente encontrables, verdaderamente existentes.

Everything exists in terms of mental labeling, which after all is done by the mind.

Todo existe en términos de la etiquetación mental que es hecha por la mente.

And this word “mind-itself,” we can understand it like in a Sakya point of view as referring to the deepest level of the mind, the clear light mind,

Y desde el punto de vista sakya entendemos estos niveles más profundos de la mente como, por ejemplo, la mente clara.

or we can understand it as the nature of the mind.

O como la naturaleza de la mente.

And if we understand it as the nature of the mind, then we can understand it either as the relative nature of the mind, the conventional nature of making appearances and cognizing them, and that doesn’t have true existence and doesn’t necessarily by nature make these false appearances.

Y si nosotros lo vemos así, como la naturaleza de la mente, vemos que tiene una existencia convencional o relativa en donde lo que hace es crear apariencias, pero estas apariencias no tienen una existencia verdadera.

Or we can understand “mind-itself” to mean the voidness of the mind, and then this last line would refer to that voidness itself doesn’t have true existence.

O podemos entenderla también como el vacío de la mente, y esto es que el vacío mismo no tiene existencia verdadera.

So this verse requires a great deal of study and has a great deal of depth and profundity to it.

Y este verso, como pueden ver, requiere un buen tiempo de estudio, porque tiene mucha profundidad.

Even if we don’t understand very much of this explanation, nevertheless if we can appreciate that the teachings on voidness are very, very profound and have many levels with which we can understand them, then we develop respect and interest in trying to go deeper and deeper with it and understand it.

Y aunque nosotros quizás en este momento no entendamos bien a bien estos planteamientos, es importante entender que al observar, al darnos cuenta que esto requiere de un estudio para poderlos entender a profundidad, esto hace que nosotros desarrollemos respeto y deseo de entenderlos.

All of this is very, very important in terms of trying to help others.

Y esto es muy importante para poder ayudar a los demás.

If we think that this poor suffering being out there, there is something in them from its own side that makes them a poor suffering being, then no matter what we do to try to help them, that they’ll never change.

Si nosotros, por ejemplo, al tratar de ayudar a alguien pensamos, que no importa lo que hagan, ellos desde su propio lado existen como estos seres desvalidos, que no pueden hacer nada, a los cuales vamos a ayudar, entonces no importa lo que hagamos, las cosas no van a cambiar.

So these types of points are really quite important, aren’t they?

Estos puntos son en realidad muy importantes.

To review the verse:
(22) A bodhisattva’s practice is not to take to mind
Inherent features of objects taken and minds that take them,
by realizing just how things are.
No matter how things appear, they are from our own minds;
And mind-itself is, from the beginning,
parted from the extremes of mental fabrication.

(22) Una práctica de bodisatva es no llevar a la mente
características inherentes de objetos tomados y mentes que los toman,
al comprender simplemente cómo existen las cosas.
No importa cómo aparezcan las cosas, ellas son de nuestra mente;
Y la mente misma, desde el principio,
está apartada de los extremos de la fabricación mental.

When we work with voidness and try to understand it, then there are two phases of that understanding.

Cuando nosotros trabajamos con el vacío y tratamos de entenderlo, hay dos caras [fases] de ese entendimiento.

The first phase is when we are totally absorbed, in other words our concentration is totally absorbed on the understanding “There’s no such thing” as this impossible way of existing.

El primero de ellos, el primer aspecto es cuando estamos totalmente absortos en el entendimiento de que no hay tal manera de existir, tal manera imposible de existir.

In order to be totally absorbed on “There’s no such thing,” it has to be based on firm conviction, coming from logical reasoning that this impossible way of existing really is impossible.

Y esta total absorción tiene que provenir y debe de estar basada en una firme convicción, un razonamiento lógico que nos lleva a concluir que no es posible que las cosas existan de esa manera.

For instance, if we just say, “There’s no chocolate in our house,” we might not be very convinced of that. But if we search everywhere in our house and we can’t find any chocolate, then we are much more firm in our conviction that there is no chocolate. Or, “There’s nothing interesting on TV.” We can conclude that just by not even looking, or we could search through all the channels. And when we search through all the channels and we find nothing interesting, then we’r e more convinced that “There’s nothing interesting on TV.”

Si nosotros pensamos “no hay chocolate en la casa” pues a lo mejor no estamos tan convencidos de ello, pero si nos ponemos a buscar por toda la casa y encontramos que no hay chocolate, pues vamos a estar convencidos de que no hay. De la misma manera, nosotros podemos pensar que no hay nada interesante en la televisión, y podemos pensarlo sin siquiera prender la televisión, pero si prendemos la tele y nos ponemos a buscar en todos los canales y vemos que no hay nada interesante pues estaremos totalmente convencidos de ello.

That’s the first phase, the total absorption on “no such thing,” on voidness.

Ese es el primer aspecto o la primera fase, la total absorción en el hecho de que no hay tal cosa, tal forma de existencia.

When we focus on that – like what appears in your mind when you focus on, “There’s no chocolate in the house?”

Cuando nos enfocamos en eso, en otras palabras, ¿qué aparece en la mente cuando nos enfocamos en el hecho de que no hay chocolate en la casa?

What appears?

¿Qué aparece?

Nothing, and we understand that there is no chocolate in the house.

Nada. Entendemos que no hay chocolate en la casa.

So, in the total absorption on voidness nothing appears.

Entonces, en la absorción total en el vacío no aparece nada.

Then we have the subsequent attainment phase. That’s sometimes called “post-meditation,” but that’s not an accurate translation, because you’re still meditating.

Y, a partir de ahí o después de eso, tenemos lo que es el logro subsecuente, que también se traduce como la “post meditación”, que yo creo que es una forma incorrecta porque seguimos meditando.

And now subsequent to that, we realize that everything is like an illusion.

Y entonces, subsecuente a eso, nos damos cuenta de que todo es como una ilusión.

Although it appears as though there must be something interesting on TV, although it feels like that, that really is like an illusion, it’s not that way.

Y entonces, aunque pareciera que puede haber algo interesante en la televisión y aunque lo sentimos así, entendemos que no es así.

So although something seems to exist solidly from its own side, it appears like that, but that’s just like an illusion. An illusion appears, but it doesn’t exist the way that it appears. It appears to be solid, it’s not.

Aunque algo aparezca como existiendo sólido y desde su propio lado, nos damos cuenta de que es solamente su apariencia, es una ilusión; así se ve, pero no existe así.

Togmey-zangpo has two verses here concerning this subsequent realization that everything is like an illusion. First in relation to objects that are very pleasing and pleasant, and then in relation to objects that are not very nice at all. Both of them are like an illusion.

Togmey-zangpo tiene dos versos que nos ilustran sobre este planteamiento del logro subsecuente, de entender que todo aparece… que todo es como una ilusión. El primero de ellos se refiere a esos objetos o situaciones placenteras, y el siguiente a los objetos o situaciones que son desagradables.

(23) A bodhisattva’s practice is,
When meeting with pleasing objects,
not to regard them as truly existent,
Even though they appear beautifully, like a summer’s rainbow,
And (thus) to rid ourselves of clinging and attachment.

(23) Una práctica de bodisatva es,
Cuando nos encontramos con objetos placenteros,
no verlos como verdaderamente existentes,
Aunque aparezcan hermosos, como un arcoíris en verano,
Y (así) liberarnos del apego y aferramiento.

When we meet with beautiful objects, whether they’re beautiful people or beautiful things that we like, then the advice here is to see that they don’t exist with some inherent findable features on their side that makes them beautiful and, “So wonderful and therefore I have to have them,”

Cuando nos encontramos con objetos hermosos, con personas hermosas, con objetos agradables, la idea es no verlos como si hubiera características inherentes verdaderamente existentes desde su propio lado.

that make them beautiful and so attractive by their own power.

Que los hace hermosos y atractivos desde su propio lado, por su propio poder.

Although the objects may appear to be inherently beautiful, and attractive, and wonderful from their own side,

Aunque los objetos aparecieran como existiendo inherentemente hermosos y atractivos desde su propio lado,

we need to realize that they don’t exist truly like that.

Necesitamos entender que no existen verdaderamente de esa forma.

That’s impossible,

Eso es imposible.

but they just appear like that, similar to an illusion.

Sino que aparecen de esa forma de modo similar a una ilusión.

The analogy here is a summer’s rainbow.

Y la analogía que se utiliza aquí es la de un arcoíris en el verano.

A rainbow is beautiful and it appears to exist solidly and beautifully from its own side, but there’s nothing solid to it.

Un arcoíris es hermoso y pareciera existir sólidamente, realmente desde su propio lado, pero no existe así.

The closer and closer we examine the rainbow, we don’t find anything from its own side.

Mientras más de cerca examinamos al arcoíris vemos que no existe desde su propio lado, sólidamente.

Now the important word here is “like.” “Like” an illusion. It’s not saying that everything “is” an illusion.

Entonces, aquí la palabra importante es “como”. “Como” una ilusión. No dice que todo “es” una ilusión.

There is a big difference between an illusion and something which is like an illusion.

Hay una gran diferencia entre una ilusión y algo que es como una ilusión.

Shantideva uses the example of the illusion of a horse, that if a magician conjures up an illusion of a horse, to kill that illusion of the horse and to kill an actual horse is quite different in terms of the karmic consequences, in terms of does it affect somebody else, like the horse.

Shantideva evoca la imagen de un caballo ilusorio; por ejemplo, un mago que crea, que conjura una ilusión, la forma de un caballo. El que nosotros interactuáramos con ésta, por ejemplo, matar a un caballo ilusorio y matar a un caballo real, pues las consecuencias de esta acción serían muy distintas.

Therefore everything is like an illusion, “ like a summer’s rainbow.”In this way we try “ to rid ourselves of clinging and attachment.” Here, this is referring to automatically arising clinging and attachment,

Y por eso, siendo que todo es como una ilusión, todo es “ como un arcoíris en el verano”, tratamos de liberarnos del apego y del aferramiento. Y esto se refiere específicamente al apego y aferramiento que surge automáticamente.

that automatically we feel that, even if we’ve had nonconceptual cognition of voidness and we get rid of attachment that might be based on having learned some doctrine from some non-Buddhist school, nevertheless we still have this automatically arising attachment. So we need to keep on working with voidness.

Digamos que, aunque hubiéramos nosotros tenido ya la cognición directa y no conceptual del vacío, nosotros podríamos estar apegados a una visión, a una descripción de cómo existen las cosas diferente a la que nos plantea el budismo, y es por eso que necesitamos el, una vez que hemos tenido esta cognición directa, continuar trabajando con esto para familiarizanos con ello.

Therefore:
(23) A bodhisattva’s practice is,
When meeting with pleasing objects,
not to regard them as truly existent,
Even though they appear beautifully, like a summer’s rainbow,
And (thus) to rid ourselves of clinging and attachment.

Y entonces lo que el verso dice es:

(23) Una práctica de bodisatva es,
Cuando nos encontramos con objetos placenteros,
no verlos como verdaderamente existentes,
Aunque aparezcan hermosos, como un arcoíris en el verano,
Y (así) liberarnos del apego y aferramiento.

Therefore the bodhisattva practice that Togmey-zangpo mentioned two verses earlier, which is to abandon objects that cause our clinging and attachment to increase, that is a temporary solution. But the deepest solution is to understand the voidness of these beautiful – seemingly beautiful – objects, to realize that they don’t exist in this impossible way of being truly existently beautiful and pleasing. That appearance is like an illusion.

Togmey-zangpo mencionaba en unos versos anteriores la importancia de alejarnos de esos objetos de apego y de aferramiento, pero entendemos que esa no es la solución definitiva, sino que la solución definitiva es entender el vacío de estos objetos, entender cómo existen verdaderamente y entender que no existen como siendo verdaderamente atractivos o verdaderamente hermosos, sino que aparecen así como una ilusión.

(24) A bodhisattva’s practice is,
At the time when meeting with adverse conditions,
to see them as deceptive,
For various sufferings are like the death of our child in a dream
And to take (such) deceptive appearances to be true is a tiresome waste.

(24) Una práctica de bodisatva es,
Al momento de encontrarse con condiciones adversas,
verlas como engañosas,
Porque varios sufrimientos son como la muerte de nuestro hijo en un sueño
Y tomar (tales) tales apariencias engañosas como verdaderas es un desperdicio agotador.

This is referring, as I said, to the other situation, when we meet with unpleasant objects, or objects that we find unpleasant, or “ adverse conditions,” also to see them like an illusion.

Y esto se refiere a la otra situación a la que nos habíamos referido de cuando nos encontramos con “ situaciones adversas” o con situaciones desafortunadas, el también verlas como ilusiones.

The appearance of these unpleasant things, like adverse conditions, the appearance of them to be truly established from their own side as adverse and horrible is “ deceptive.”

Al encontrarnos con situaciones adversas, situaciones difíciles, percibirlas o verlas como verdaderamente establecidas de su propio lado, como existiendo así, de su propio lado, por su propio poder, es una forma “ engañosa”.

Deceptive means that the way that they appear doesn’t correspond to the way that they exist. So it deceives us, because we think that they exist in the way that they appear.

Y una forma engañosa quiere decir que nosotros creemos que éstas existen como nosotros las percibimos, como aparecen ante nosotros. Y es engañosa porque las cosas no existen como aparentan existir.

So the various sufferings that we have, to view them as inherently from their own side being “So horrible,” and “Awful,” and “I can’t take it,” and so on – that appearance is like the appearance of “ the death of our child in a dream.”

Y entonces, el nosotros creer que estas situaciones desafortunadas, desagradables, existen inherentemente de su propio lado como “horribles”, “espantosas”, etc., es como “ la muerte de nuestro hijo en un sueño”, como lo que experimentamos cuando vemos la muerte de nuestro hijo en un sueño.

When we experience the death of our child in a dream, it certainly seems real and horrible, but then we realize that that was only a dream.

Cuando experimentamos la muerte de un hijo en un sueño la experimentamos como algo horrible, terrorífico, pero cuando nos despertamos nos damos cuenta de que era solamente un sueño.

That appearance in a dream is deceptive, because it appears to be real and we believe it, whereas it’s not.

Esta apariencia en un sueño es engañosa porque cuando la experimentamos sentimos que es real cuando en realidad no es real.

Similarly, even when we are awake, although it’s not the same as a dream, nevertheless things appear – and here specifically “ adverse conditions,” difficult things that happen to us – they appear to be truly existent and so on, but they are not. That’s impossible.

Y entonces, cuando nosotros estamos despiertos y experimentamos situaciones desagradables, aunque no son como son los sueños, sí son… están vacías de existir de las formas imposibles de existencia que aparecen ante nosotros.

They appear to be horrible, these adverse conditions, terrible and so on, simply by the power of the mental label “horrible,” “terrible.”

Ellas aparecen como siendo “horribles”, “terribles”, simplemente por el poder de la etiquetación mental, que les pone la etiqueta de “horrible”.

Now, what’s the terrible situation? The terrible situation is what we’re referring to with the label “terrible.”

¿Cuál es la situación horrible? Bueno, aquello a lo que nos referimos nosotros con la etiqueta de “horrible”.

But there’s nothing on its own side that makes it terrible,

Pero no hay nada de su propio lado que la haga necesariamente terrible.

because after all, we and a group of people in our society have come up with the concept “ terrible.” We’ve defined it, you can find it in the dictionary,

porque, después de todo, nosotros, la comunidad de la cual estamos rodeados, hemos acordado el significado del término “horrible” y hasta lo hemos puesto en el diccionario.

and so we use that to label various things. But that definition, that whole concept of “ terrible,” is something which is – as was indicated two verses earlier – made up by the mind.

Y entonces nosotros lo utilizamos para designar diferentes cosas pero al fin de cuentas ese concepto “horrible” lo encontramos, la explicación unos versos antes, es algo que está generado o creado por la mente.

Now, it can be valid to call this a difficult situation, a horrible situation, in the sense that everybody would agree on that, and we all use that terminology, so conventionally it could be valid.

Entonces puede ser válido el nosotros designar a tal situación adversa como algo horrible porque todos estarían de acuerdo en que esa situación es una situación horrible. Convencionalmente nosotros lo hemos acordado.

But it only appears as though there’s something from its own side that makes it horrible. That’s deceptive; that’s only an appearance; that’s like an illusion.

Pero aparece como si desde su propio lado hubiera algo ahí que hace a la situación horrible, y eso es algo engañoso, esa es una ilusión.

So that “ deceptive appearance, if we take it as true,” if we consider it to be true, that’s really, as Togmey-zangpo says, “ a tiresome waste,” a waste of our time, which just makes us very tired and having suffering.

Como dice Togmey-zangpo, si nosotros tomamos esa “ apariencia engañosa como existiendo verdaderamente así”, entonces, esto es lo que dice Togmey-zangpo, esa situación es algo agotador, es un “ desperdicio”.

It’s like, for instance, if we bang our foot against a piece of furniture in the dark, it hurts. Sure, it hurts, but it’s a tiresome waste to take it, “Oh this is a horrible thing that’s happened to me,” and then jump up and down and make a big deal out of it. That’s a tiresome waste. It certainly doesn’t make us feel any better and it doesn’t accomplish anything. It just prolongs our suffering.

Si nosotros, por poner un ejemplo, en la noche nos golpeamos el pie con un mueble y empezamos a decir “esto es horrible, por qué me pasó a mí, mira nada más lo que me pasó”, etc., esto no resuelve absolutamente nada y solamente prolonga nuestro sufrimiento.

This type of thing is a tiresome waste, to take the deceptive appearance – that this appears as though, “Ah, this is the most horrible thing that’s ever happened to me!” – to really take that as true is a tiresome waste of time.

El tomar esa situación como algo verdaderamente existente de ese modo es algo agotador y es desperdiciar totalmente nuestro tiempo.

I bang my foot, cause and effect, it hurts – so what? What else is new?

Me pegué en el pie, por causa y efecto me duele, ¿qué hacerle? ¿Cuál es la novedad?

What do I expect from samsara?

¿Qué podría yo esperar del samsara?

(24) A bodhisattva’s practice is,
At the time when meeting with adverse conditions,
to see them as deceptive,
For various sufferings are like the death of our child in a dream
And to take (such) deceptive appearances to be true is a tiresome waste.

(24) Una práctica de bodisatva es,
Al momento de encontrarse con condiciones adversas,
verlas como engañosas,
Porque varios sufrimientos son como la muerte de nuestro hijo en un sueño
Y tomar (tales) tales apariencias engañosas como verdaderas es un desperdicio agotador.

Perhaps this is a good place to pause, not for the whole rest of this session, but to pause for a short while, if you have any questions about this.

Quizás este es un buen momento de parar, no terminamos la sesión, sino más bien un momento de parar por si tienen preguntas.

Question: Talking about evolution, because you talked about different levels of motivation and different scopes – what is the idea of Buddhism in terms of our evolution as human beings, because I heard you mention that there is devolution, we can go backwards and be reborn as a cockroach depending on our actions?

Pregunta: Tengo entendido que el concepto de la palabra evolución no se maneja dentro del budismo, pero es un término muy generalizado dentro de lo que es el ser humano. ¿Qué explicación tiene el budismo respecto a esta palabra y consecuentemente sobre el concepto de ese escalafón que hablaba usted anteriormente en cuanto a los niveles que se pueden ir adquiriendo?

Answer: We need to differentiate evolution in terms of us as an individual mental continuum and evolution of a species as an available life-form in which anybody could be reborn.

Respuesta: Tenemos que hacer una diferenciación con esta cuestión de la evolución entre la evolución de los contínuums mentales individuales y lo que sería la evolución de las especies, esto es, las formas en las cuales los individuos pueden renacer.

From the point of view of an individual being, then depending on what we do – the karmic tendencies and potentials that we build up – then we can either have more suffering or less suffering. Remember, the condition of samsara is that it goes up and down, so we can either have a better situation or a worse situation.

En términos del individuo, dependiendo de nuestras tendencias kármicas, las tendencias kármicas que hayamos construido, de los potenciales, etc., podemos nosotros tener más sufrimiento o menos sufrimiento, podemos experimentar más felicidad o más infelicidad.

It’s only when we get to a certain level of realization that our realization is so stable that we won’t go back in terms of devolving into a lower rebirth and losing our realizations. But that’s very advanced. And we have to remember that in Buddhism progress is never linear, it’s never that it always gets better and better and better. Progress is always nonlinear, up and down, up and down.

Hasta que nosotros no hemos alcanzado una comprensión estabilizada, hasta que no hayamos logrado eso, entonces siempre hay la posibilidad de ir hacia atrás, por ejemplo, de tener un renacimiento inferior o de perder lo que hemos nosotros ganado, comprendido. Una vez que tenemos esa comprensión estable ya no pasa eso, pero este es un nivel muy alto, y tenemos que entender que en el budismo el progreso es siempre algo orgánico, no lineal, esto es, el planteamiento no es que siempre vamos hacia adelante, sino siempre hay para arriba y para abajo.

This is not inconsistent with the theory of evolution of Darwin in terms of the species that inhabit this planet. There we have adaptation, the survival of the fittest and so on; that’s something quite different.

Y esto no es algo que sea incompatible con la teoría darwiniana de la evolución, es diferente pero no es incompatible. En la teoría de Darwin tenemos, por ejemplo, lo que es el mecanismo de evolución como la adaptación, la sobrevivencia del más apto y demás.

That’s only referring to the type of life-forms that are available for rebirth.

Esto solamente se refiere a los tipos de vida que están disponibles para el renacimiento.

But we need to always keep in mind that Buddhism doesn’t say that life is exclusive to this planet. There are innumerable worlds that can support life.

El budismo también plantea que la vida no es algo exclusivo de este planeta sino que hay innumerables sistemas que pueden sostener la vida.

So hundreds of millions of years ago, when the human life-form was not available on this planet, it would have been available on another planet, and we could have been born as a human there. Likewise, if we have the karma to be reborn as a dinosaur, or something similar that’s no longer an available life-form on this planet, it could be available on another planet, no big deal.

Hace cientos de millones de años en este planeta no había seres humanos, y si nosotros teníamos el karma para renacer como ese tipo de ser, como un ser humano, entonces a lo mejor renaceríamos en otro planeta en donde estuviera disponible esa forma de vida. Si nosotros tenemos el karma de renacer como dinosaurios y esa forma de vida no está presente ahora en este planeta, pues podemos renacer así en otro planeta en donde esa forma esté disponible.

Each world would go through its own process of evolution in terms of the life-forms that are available.

Cada planeta presenta las diferentes formas de evolución de acuerdo a las formas de vida que están disponibles ahí.

Whereas as individuals, depending on our karma, our experiences go up and down.

Mientras que como individuos, dependiendo de nuestro karma, nuestras experiencias fluctúan, subimos y bajamos.

As we make progress, until we become completely free of samsara as an arhat, even as we make progress from day to day it’s going to go up and down. Over the long-term there can be progress, but some days our meditation goes well, some days it doesn’t. Some days we feel like meditating, some days we don’t. That’s just what samsara is all about. What do you expect?

Y hasta que nosotros obtengamos el estado del arjat, el estado de la liberación, nuestro progreso siempre será fluctuante, a veces subiremos, a veces bajaremos, a veces nuestra meditación es muy buena, a veces la meditación no es tan buena, y bueno, pues cuál es el problema con eso, ¿qué esperábamos del samsara? ¿qué podemos esperar del samsara?

Question: I would like to know if science at this stage has been able to prove through quantum physics and quantum mechanics that things don’t exist as they appear, and in this way validate from a scientific point of view the view of emptiness? Is there something similar in science that could validate rebirth?

Pregunta: Quisiera saber, en el estado actual de la ciencia, si hay alguna herramienta disponible para acceder al conocimiento de la rueda del samsara, así como la física cuántica viene a confirmar lo que decía usted antes acerca del mundo de las apariencias que no es real, que las cosas no son tal como nosotros las percibimos, la física cuántica da una respuesta a esto. Yo quisiera saber si en el momento actual de la ciencia, o más bien, de nuestro conocimiento hacia ella, hay algún modo de avalar las reencarnaciones.

Answer: Those are two different questions.

Respuesta: Esta en realidad son dos preguntas distintas.

From the point of quantum mechanics, certainly this seems to be totally consistent with voidness and mental labeling.

Desde la perspectiva de la mecánica cuántica, parecería ser perfectamente consistente con el planteamiento del vacío y de la etiquetación mental.

In the sense that a particle, a photon is how it’s usually described, a photon has equal probability of being a particle or a wave, and a photon has equal probability of being in two places at the same time. So in a sense you can say that it’s in both places at the same time, but you can’t say from its own side, because you can never speak in terms of what it is from its own side. It’s only when an observer observes it, or measures it, that then it’s in one state or it’s in one position. So that indicates very clearly that the appearance of things in any specific situation or state is totally dependent on the mind and there’s nothing from the side of the object that makes it this or that by its own power.

La mecánica cuántica lo que establece es que un fotón, así es como lo presentan, tiene la misma probabilidad de existir o de manifestarse como una partícula o como una onda, y la misma probabilidad de estar en dos lugares al mismo tiempo. Entonces, esto no se puede decir que exista de una o de otra manera, o que esté en uno o en otro lugar desde su propio lado, puesto que aparezca de una forma o de otra, esté en uno o en otro lugar, depende del observador, solamente cuando hay un observador observándola de una u otra forma existe así o existe de la otra forma, está aquí o está allá. Por lo tanto, no podemos decir que nada exista de su propio lado como de una o de otra manera, independientemente del observador.

The real issue is to understand not only the metaphysical consequences of that, but the psychological consequences of that and the emotional consequences of that, in terms of dealing with life’s situations.

Aquí el asunto real es poder entender, no solamente las consecuencias metafísicas de eso, sino las consecuencias psicológicas, las consecuencias emocionales y lo que implica todo esto al nosotros… en las situaciones de nuestra vida cotidiana.

Now in terms of rebirth, that’s very difficult to prove, and so the approach that His Holiness the Dalai Lama always takes is, if you can’t disprove it, then it is the obligation of science to investigate it.

En la cuestión del renacimiento, el probarlo es algo muy difícil. Pero como lo plantea el Dalai Lama es de la siguiente manera: si no se puede probar que no existe entonces es tarea de la ciencia tratar de probarlo.

The whole issue involves the issue of, “Is there such a thing as mind?” or is everything reducible to matter and energy? For that we need to understand what we mean by mind. If we understand that in terms of experience, subjective experience, then it’s hard to say that subjective experience is matter or energy. It has a basis in matter and energy, but it’s not the same.

Aquí el punto crucial es entender cómo existe la mente, entender la mente; entonces, entender si la mente es algo diferente a materia y energía, o si la mente es solamente materia y energía; si la mente es experiencia subjetiva, entonces cómo podemos pensar que la mente, que es experiencia subjetiva, es sólo energía y materia. Está basada en energía y materia, pero no es lo mismo.

And if we can accept that there is such a thing as subjective experience, then we need to apply the laws of conservation of matter and energy, in terms of continuity, and can there be an absolute beginning, an absolute end and so on.

Entonces, si nosotros podemos entender que es experiencia subjetiva, tenemos que aplicar las leyes de la conservación de la materia y de la energía, esto es, que no empieza, que no se destruye; entonces, si esto es verdad para materia y energía, esto también tendrá que ser verdad para la experiencia subjetiva.

Question: In verse twenty-one you were talking about clinging attachment. I would like to know the difference between clinging and attachment and craving and desiring.

Pregunta: El verso veintiuno habló acerca de los apegos. Quiero saber cuál es la diferencia entre apego y anhelo o deseo.

Answer: We have many technical terms in Buddhism.

Respuesta: En budismo tenemos muchos términos técnicos.

“Attachment” is, when we have something that we consider desirable, to exaggerate its good qualities and not let go.

“Apego” es, cuando tenemos un objeto que consideramos deseable, exagerar sus buenas cualidades y no quererlo soltar.

“Clinging” is, specifically it’s used for clinging to something desirable,

Estoy pensando aquí en el término tibetano, en la connotación, y a lo que se refiere es a aferrarse a algo deseable,

and so we can cling to things of this lifetime, we can cling to ourselves, we can cling to being preoccupied with future lives – it’s used in that connotation –

podemos estar aferrados a cosas de esta vida, a nosotros mismos, a vidas futuras, a cosas de vidas futuras; tiene esta connotación.

or we could cling with our concepts to that the things actually correspond exactly to our concepts, in other words things exist in some sort of box, that “There it is, it’s just that thing, like in the dictionary, it says it’s this category, this thing.”

O estar apegados a conceptos, esto quiere decir estar apegados a la creencia de que las cosas corresponden al concepto que tenemos de ellas, como a una cierta definición de diccionario, ¿no? “ Así es como digo que es, así tiene que existir”.

That’s the technical term clinging.

Ese es el término técnico de aferramiento.

“Desire,” that technical term, is to exaggerate the good qualities of something that we don’t have and to want to get it.

“Deseo” es exagerar las buenas cualidades de algo que no tenemos y querer tenerlo.

“Craving” as a technical term is referring to when we experience happiness, to crave not to be separated from it, and when we experience unhappiness or suffering, to crave to be parted from it. Crave there means “to want.”

Voy nada más a decir lo que significa porque no tenemos en español no tenemos la palabra igual, que sería, yo la traduzco como “anhelar”, es lo que mejor he encontrado pero la connotación es que cuando tenemos felicidad o experimentamos algo agradable no queremos separarnos de él, y que cuando experimentamos algo desagradable que no nos gusta, queremos deshacernos de eso.

I think that we can see with this example that the analysis that we have in Buddhist psychology of these various states of mind, these disturbing states of mind, is very, very sophisticated, and they make lots and lots of very fine distinctions and have technical terms for them, for which unfortunately sometimes we don’t have exact corresponding terms in our languages. Therefore it’s necessary to look at the definitions, look at the context within which the terms are used.

Entonces, este creo que puede ser un muy buen ejemplo para ver que en la psicología budista el análisis es muy profundo, el análisis de estos estados mentales perturbadores, y es muy sofisticado, es muy detallado y hay términos y categorías que definen cada uno de estos. Y desgraciadamente, con frecuencia en nuestros contextos, en nuestros idiomas, estas sutiles definiciones no son recuperadas, y estos contextos.

When we come across terms in a text, if we don’t know the original terminology, that’s very difficult. If we do know the original terminology, then we would have to know the definition of it, in order to really understand what the verse or text is talking about.

Cuando nosotros en un texto nos encontramos con estos términos y no conocemos la terminología original, pues es muy difícil saber el significado, y es por eso que es útil conocerla, para poder saber qué es lo que realmente quieren decir estos versos o los textos que estamos analizando.

Question: For me, understanding this concept of emptiness is very difficult, but when I hear your explanation and examples, it’s like, “Oh yes, it’s clear and everything is like a dream.” But when we face everyday situations, it’s very difficult to apply this understanding that everything is like a dream or like an illusion. How can we integrate this understanding in our lives?

Pregunta: Para mí el entendimiento del vacío no es fácil. Al oír los ejemplos, parece que uno lo entiende, “ah, bueno, ok, sí es como un sueño”. Pero ¿cómo poder… qué nos sugieres para porder en la práctica, ya cuando una situación se presenta, realmente aplicar el entendimiento, cómo interiorizar ese entendimiento del vacío en la práctica?

Answer: The only way to integrate it is to meditate on it, which means to practice it over and over and over again, to think more about it. And in meditation, once we’ve understood it, to think of different situations that we’re facing and try to recognize, to distinguish – go back to our word “distinguish” – the characteristic feature of it being like an illusion, or a dream, that it appears to be solid and real, but it’s not.

La única manera de hacerlo es meditar sobre eso, el practicar, el pensar repetidamente, una y otra vez sobre eso. Y en meditación el analizar diferentes situaciones que nosotros podamos estar enfrentando y tratar de reconocer o distinguir, que es un término que ya utilizamos, el distinguir cuál es la característica que define que esa situación sea como una ilusión o como un sueño. Tratar de distinguirla.

Then in everyday situations try to apply it,

Y en situaciones de la vida diaria tratar de aplicarla.

and the more we apply it, then the more natural it will become and the less disturbed we will be by the ups and downs of samsara.

Y mientras más lo aplicamos, mientras más lo hacemos, este proceso será más natural y estaremos cada vez menos perturbados por las naturales fluctuaciones del samsara.

Let me give an example from my own recent experience.

Déjenme darles un ejemplo de mi experiencia reciente.

I was invited to Bogota, Colombia, to visit there and teach there before coming to Mexico on this trip.

Me invitaron a Colombia para ir ahí para enseñar antes de venir a México.

They wanted me to come a few weeks before His Holiness the Dalai Lama visited there and they said that this would be very helpful for them to prepare, get into the right mood etc.

Me invitaron a estar ahí presente y enseñar un par de semanas antes de que estuviera el Dalai Lama y me dijeron que sería muy útil que yo estuviera ahí para poner a todos en el canal adecuado.

And even though I said to them, “Well, are people really going to have any time to come to such a course? It’s Easter as well,” and “Are you going to have any time to organize it? Maybe this isn’t the best time for the visit.” They said “No, no, it doesn’t matter. Come, it’ll be great.”

Yo les dije: “¿De verdad están seguros que quieren organizar esto? ¿La gente va a tener tiempo de asistir a eso antes de asistir al otro curso del Dalai Lama? Además, la fecha no es muy buena porque cae esto dentro de Semana Santa, a lo mejor la gente no puede ir. Y ello dijeron: “No, no, no, no te preocupes, tú vente, va a estar esto bien”.

So I took it to be like a dream. I didn’t give it a tremendous amount of reality, but I went out and bought the plane ticket, made the arrangements,

Yo tome esto como un sueño, no le di una existencia totalmente real, pero fui a comprar mi boleto de avión e hice los arreglos necesarios.

and I didn’t give it any more thought.

Y no pensé en esto más.

Then a few weeks before I was supposed to leave, I get an e-mail from them saying that, “It’s too much to organize and it’s too difficult to organize both trips,” His Holiness and myself, “and so we’re canceling.”

Entonces, un par de semanas antes de salir para Colombia me contactaron y me dijeron que era demasiado complicado organizar dos viajes, tanto el del Dalai Lama como el mío, y entonces que lo cancelaban.

And so I didn’t blame them; I didn’t write back, “I told you so.” I went out and I investigated what would be involved with canceling, the amount of money that they would lose actually in canceling the ticket and the inconvenience that people here in Mexico would have in terms of the organization. So again, “OK, no big deal, it’s canceled,” and I wrote them back what would be the consequences of canceling.

Entonces no hice una gran cosa del asunto, simplemente… o sea, no les escribí de vuelta “oigan, pero qué les pasa, si ya habíamos quedado”, sino más bien salí a investigar qué iba a pasar si yo cancelaba el boleto, cuánto dinero iba yo a perder, bueno, en realidad ellos, porque ellos eran los que pagaban por el boleto, y una vez teniendo toda la información les escribí diciéndoles: “pues estas son las consecuencias de haber cancelado”.

I wasn’t happy or I wasn’t unhappy about it, but I also took the cancellation like a dream and didn’t actually cancel my plane ticket until I informed them what the consequences were.

Yo por esta situación no estaba ni feliz ni infeliz y traté de tomar la situación de cancelar como un sueño, esto es, no lo tomé como algo tan real, y no cancelé el boleto hasta informarles a estas personas cuáles eran las consecuencias de hacerlo.

So like a dream, so I wrote back to them and said, “You’re going to have to pay so much money for the cancellation and the Mexicans are going to have to pay so much money more for the more expensive plane ticket now,” and they wrote back saying, “Ah, we don’t want to cause so much trouble, come anyway.”

Y entonces yo les escribí, como en un sueño, escribí y les dije: “Miren, estas son las consecuencias de cancelar, ustedes van a tener que pagar tantos euros por cancelación, más los mexicanos van a tener que pagar mucho más por el boleto que nada más van a tener que pagar ellos, entonces esta es la situación”. Y ellos me escribieron de vuelta: “Es demasiado problema, no queremos causar líos. Ven”.

So again I saw that like a dream, an illusion, neither happy nor unhappy, so, “Fine, now I’m going,”

Entonces lo volví a tomar como un sueño, no hice gran irigote del asunto y les dije: “bueno, pues ahí les voy”.

and didn’t give it any more thought.

Y no pensé más en el asunto.

Then, twelve days before I was supposed to go, I get another e-mail from Columbia saying that, “ Well, we actually asked the students, will anybody be here for your teachings during the Easter holiday, and actually almost nobody will be there including the translator, and so we need to cancel.”

Y doce días antes de salir me volvieron a escribir de Colombia diciendo: “Oiga, pues fíjese que ya checamos con los estudiantes si van a venir porque pues son las vacaciones de Semana Santa y resulta que no va a venir casi nadie, incluyendo al traductor. Entonces yo creo que lo mejor será que no viniera”.

Fine, like an illusion, I wasn’t happy or unhappy. I went and cancelled the ticket and bought another ticket for Mexico and – finished. I didn’t give it any more thought, so I didn’t suffer, I wasn’t all excited. No big deal, like a dream,

Y entonces, como una ilusión, no le hice demasiado… no le puse demasiado ruido al asunto, fui y cancelé mi boleto. Y compré mi nuevo boleto a México. Entonces, como en un sueño, no pensé demasiado en esto, no le di demasiada realidad, no estaba yo ni feliz ni infeliz, ni estaba yo demasiado emocionado o decepcionado porque hubiera pasado una u otra cosa.

and now I don’t give it any more thought.

Y pues ya no pienso en eso.

That’s how we apply this teaching and, believe me, it’s incredibly effective. It’s the only way of dealing with that type of situation,

Y esta es la manera en que podemos aplicar este tipo de planteamiento y, en realidad, es increíblemente poderoso para lidiar con este tipo de situaciones.

and the ability to apply that solution only comes from familiarity with it and working with it, thinking about it over and over again, meditating and so on.

La habilidad de aplicar esto a las situaciones de nuestra vida solamente proviene de nuestra familiaridad, de pensar en esto con frecuencia, una y otra vez, de analizarlo y de tratarlo de aplicar.

I don’t blame them. I’m not angry with them. I’m not disappointed. It doesn’t matter. OK?

No los culpamos, no nos enojamos con ellos, no nos decepcionamos. No importa.

Let’s end here for our lunch break and we’ll continue in two hours.

Vamos a parar aquí para nuestra pausa ilusoria para comer y empezamos a las tres y media.