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Archivos budistas del Dr. Alexander Berzin

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Explicación de Las treinta y siete prácticas del bodisatva

Alexander Berzin
Xalapa, México, mayo 2006

Sesión 3: La bodichita y la conducta del bodisatva

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (1:58:40)

Repaso

This evening is our third session on the Thirty-seven Bodhisattva Practices by Togmey-zangpo.

Esta noche es nuestra tercera sesión de Las treinta y siete prácticas del bodisatva, de Togmey-zangpo.

After beginning with the homage and the promise to compose, Togmey-zangpo goes through the graded stages of motivation, the lam-rim,

Y después del homenaje y de la promesa de componer, Togmey-zangpo revisa los niveles del sendero,

starting with the precious human life

empezando con la preciosa vida humana

and then the circumstances that would be most conducive for taking advantage of that precious human life, namely to leave our homelands and stay in seclusion.

Y después las circunstancias conducentes para aprovechar de la mejor manera la preciosa vida humana, tales como abandonar el lugar donde crecimos y permanecer en retiro o en reclusión.

Then, remembering death and impermanence – that this precious human life is not going to last forever –

Después recordar la muerte y la impermanencia, recordar que esta preciosa vida humana no va a durar para siempre,

we have no time to lose in terms of taking advantage of it.

Y que no tenemos tiempo que perder para poder realmente aprovecharla.

Of course that doesn’t mean to be a fanatic

Pero esto, desde luego, no significa ser un fanático.

– one of my favorite Zen koans is, “Death can come at any time, relax.”

Uno de mis koan zen favoritos dice: “La muerte puede llegar en cualquier momento: relájate”.

If you think about it, that makes a great deal of sense.

Si piensan en eso, en realidad tiene mucho sentido.

Then, in order to properly take advantage of this precious human life, we need to make some distance from misleading friends, or bad friends, and rely on spiritual friends and fully qualified spiritual mentors.

Entonces, para nosotros poder realmente aprovechar nuestro precioso renacimiento humano, necesitamos poner cierta distancia con aquellos amigos que nos influencian de una manera negativa y acercarnos a aquellos amigos que son los maestros espirituales que nos influencian de una manera positiva.

Then, in general, the basis for the entire Buddhist path is taking safe direction, or refuge.

Y, en general, la base para seguir el sendero budista es tomar una dirección positiva o refugio.

In other words, we are putting a direction in our lives, a direction that is indicated by the Dharma: the true stoppings and true pathway minds on the mental continuums of aryas and above,

En otras palabras, seguimos la dirección indicada por el Darma, esto es, las cesaciones y los senderos verdaderos de las mentes, desde un ser aria hasta un buda.

as the Buddhas have achieved in full and the arya Sangha – the community of those who have nonconceptual cognition of voidness – have in part.

Un Buda es aquel que ha obtenido los logros completos y la Sanga son aquellos seres que tienen la cognición directa del vacío pero que tienen los logros completos solamente en parte.

This is the direction that we want to go in. In terms of this initial level of motivation, which is to try to gain one of the better states of rebirth in our next lives, and particularly a precious human rebirth in our next lives, that is as a stepping stone for the direction indicated by the Three Jewels, in other words liberation and enlightenment.

Entonces, esa es la dirección hacia la cual queremos ir, y en el primer nivel de motivación nuestra motivación inicial es el obtener preciosos renacimientos humanos, un precioso renacimiento humano en nuestra siguiente vida como una base que nos permita continuar en esa dirección de la liberación y de la iluminación.

Then, specifically in order to ensure that we don’t have a worse rebirth in our future lives, we need to refrain from destructive behavior.

Y específicamente para no experimentar en nuestras siguientes vidas renacimientos desafortunados, nos debemos refrenar de comportamientos destructivos.

That’s the initial scope. The intermediate scope of motivation is to work for liberation

Ese es el nivel inicial, la motivación inicial, y el segundo tipo de motivación, la motivación intermedia, es trabajar por la liberación.

– this means liberation from uncontrollably recurring rebirth –

Y esto significa liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente.

because no matter what type of rebirth we have, if it is under the control of karma and disturbing emotions, and if it just is filled every moment with disturbing emotions, unawareness, and compulsive karmic actions, then this produces one or another form of suffering.

Porque independientemente de cualquier forma de renacimiento que tengamos, si éste está caracterizado y lleno de emociones perturbadoras, de confusión, de actitudes perturbadoras también, y de karma, éste estará todo el tiempo plagado de sufrimiento.

That’s as much as we have covered so far. Now we continue with the advanced level of motivation, which is to aim with bodhichitta for enlightenment.

Esto es lo que hemos cubierto ahora y vamos a pasar al nivel más alto de motivación que es buscar, una vez teniendo la bodichita, o desarrollando la bodichita, buscar la iluminación.

Desarrollar el anhelo de la bodichita

(10) A bodhisattva’s practice is to develop a bodhichitta aim
to liberate limitless beings,
Because, if our mothers, who have been kind to us
From beginningless time, are suffering,
What can we do with (just) our own happiness?

(10) Una práctica de bodisatva es desarrollar una meta de bodichita
para liberar a ilimitados seres,
Porque si nuestras madres que han sido amables con nosotros
Desde el tiempo sin comienzo, están sufriendo,
¿Qué podemos hacer con sólo nuestra propia felicidad?

If we ask what is bodhichitta,

Si nosotros preguntamos qué es la bodichita

bodhichitta is a state of mind that, first of all, is brought on by love, and compassion, and an exceptional resolve.

La bodichita es un estado mental que resulta del amor y la compasión, y de una resolución excepcional.

Love is the wish for everybody to be happy and have the causes for happiness; and this means absolutely everybody.

El amor es el deseo de que todos sean felices y que tengan las causas de la felicidad, y esto quiere decir todo el mundo, todos.

Compassion is the wish for everybody to be free from suffering and not just trivial suffering, but the all-pervasive suffering of samsara and the causes of it.

Y la compasión es el deseo de que todos estén libres del sufrimiento, y no solamente cualquier sufrimiento, sino el sufrimiento todo permeante, que permea al samsara, y de las causas de este sufrimiento.

Compassion includes taking some responsibility to actually help others overcome their suffering,

Y la compasión implica una cierta responsabilidad que tomamos nosotros para realmente ayudar a los demás a que se liberen del sufrimiento.

but we need the next step, which is the exceptional resolve, which is to take full responsibility not just help to them on some temporary basis, but full responsibility to try to help them all the way to enlightenment.

Pero necesitamos desarrollar una resolución o determinación excepcional de ayudar a los seres a, no solamente obtener una mejor base desde la cual trabajar, sino a comprometernos a ayudarlos a que se liberen completamente del sufrimiento y obtengan la iluminación.

Then we have bodhichitta based on this.

Después en base a esto tenemos bodichita.

In the first moment, the first phase of bodhichitta, we are focusing on all beings with the intention to reach enlightenment to help them reach enlightenment as well,

En los primeros niveles de la bodichita o en las primeras caras o aspectos, en lo que nos enfocamos es en los demás seres sintientes y en nuestro interés de iluminarnos nosotros para ayudarlos y de que ellos también se iluminen.

and then the main phase of bodhichitta is focused on our own future individual enlightenments, which have not yet happened.

Y el primer aspecto principal de esta bodichita es enfocarnos nosotros en nuestra propia iluminación futura que no ha ocurrido aún.

Now that not-yet-happening state of our individual enlightenments, we can impute that, or infer that, on the basis of the causes for that, which would be our Buddha-natures on our own mental continuums,

Esa iluminación que aún no ha ocurrido de esa iluminación futura la podemos inferir o imputar sobre la base de sus causas, que son nuestros propios continuos mentales,

like we can impute the not-yet-happening of the flower on the basis of the seed.

Como podemos imputar nosotros la flor que aún no ha ocurrido sobre la base de la semilla.

If all the causes and conditions to develop it are there, the flower will be presently happening. We’ll have a presently-happening flower, not a not-yet-happening flower.

Si todas las condiciones y circunstancias están presentes ahí, pues la flor estará ocurriendo; no será una flor que aún no ha ocurrido, sino será una flor que estará ocurriendo o sucediendo.

Similarly, if we put in all the unbelievable amount of work, and effort, and conditions for reaching enlightenment, then we won’t have a not-yet-happening of that future enlightenment; we’ll have a presently-happening of that enlightenment.

Si nosotros ponemos el gran esfuerzo que se requiere, no vamos a tener una iluminación aún no ocurriendo, sino vamos a tener una iluminación que estará ocurriendo.

Now, of course what I just explained is rather complicated and very, very subtle,

Y, desde luego, esto que estoy explicando es algo muy complicado y muy muy sutil.

and one has to be a hundred percent precise with the terminology, otherwise you get an incorrect idea,

y uno tiene que ser cien por ciento preciso en la terminología o si no uno se forma una idea incorrecta,

but it’s very difficult to actually know what in the world are we doing when we’re sitting and focusing on bodhichitta.

Pero realmente es difícil saber qué estamos haciendo en realidad cuando estamos ahí sentados enfocándonos en la bodichita.

What are we focusing on?

¿En qué nos estamos enfocando?

What appears in our mind?

¿Qué aparece en nuestra mente?

Well, it’s our own, individual, future enlightenment –

Pues es nuestra propia iluminación futura individual

but that doesn’t exist yet,

pero eso todavía no existe

so are we focusing on something that is nonexistent, or what?

¿nos estamos enfocando en algo que es no existente o qué?

This becomes a very difficult question and unless we know what to focus on, then it’s very difficult to actually generate bodhichitta.

Y esto se vuelve un asunto muy difícil y peliagudo, y a menos de que sepamos en qué nos estamos enfocando, es difícil generar la bodichita.

So it hasn’t happened yet,

Todavía no ha ocurrido

but it can happen.

Pero puede ocurrir.

Why can it happen?

¿Por qué puede ocurrir?

Because we have Buddha-nature.

Porque tenemos la naturaleza búdica.

There’s this big, long discussion of what we mean by Buddha-nature, but let’s leave that aside.

Es toda una larga discusión de qué quiere decir esto de la naturaleza búdica pero vamos a dejarlo por ahorita de lado.

We are not aiming for the enlightenment of Buddha Shakyamuni – that was his enlightenment.

No estamos apuntando a la iluminación del Buda Shakyamuni, porque esa fue su propia iluminación.

And we’re not aiming for enlightenment in general,

Y no nos dirigimos o no estamos apuntando a la iluminación en general,

like some big balloon up in the sky that we’re all aiming for, the same thing. It’s not like that.

Ni como si fuera un globo gigante ahí en el cielo hacia el cual todos nos estamos dirigiendo.

It’s our own individual enlightenment.

Es nuestra propia iluminación individual.

So we focus on our Buddha-natures and, on that basis, we can impute that not-yet-happening of our own individual enlightenment. It has not yet happened.

Entonces, si apuntamos a nuestra naturaleza búdica, sobre esa base podemos inferir nuestra iluminación aún no ocurriendo pero que puede ocurrir.

We can represent that by a Buddha-figure, an image of a Buddha, but we have to know what that image of a Buddha represents

Podemos representar eso o ver eso como una imagen de un buda, pero tenemos que saber qué es lo que esa imagen de un buda representa o qué significa.

– we have to work a lot with that to understand it.

Tenemos que trabajar un buen rato con eso para entenderlo.

That focus on that not-yet-happening of our future enlightenment, of our own individual enlightenment, that’s accompanied by two intentions, the intention to achieve it and the intention to help everybody else to achieve it by means of achieving it ourselves.

Entonces, el enfocarnos en ese aún no ocurriendo de nuestra iluminación individual va acompañado de la intención nuestra de obtener esa iluminación y también de la intención de hacer que los demás obtengan esa iluminación.

So I translate it these days as a “bodhichitta aim,” because that’s what we’re always aiming for. That is our aim in life, to reach that enlightenment to be able to benefit everybody the most, which would be to help them reach enlightenment.

Y lo he estado traduciendo como “la meta de la bodichita” porque esa es la meta hacia la cual nosotros vamos, ese es nuestro objetivo que es obtener la iluminación para ayudar a los demás y ayudar a los demás a que obtengan la iluminación.

When we have it in its fullest sense, in other words what’s called “uncontrived” – we don’t have to work through all the steps to achieve it, uncontrived means that you don’t have to go through all the steps to build it up, in other words, just like that, you have it –

Y cuando lo tenemos en toda su extensión, es lo que nosotros llamamos… cuando lo tenemos es así, lo tenemos, es algo que está ahí sin que tengamos que construirlo yendo por todos los niveles, pasando por todos los niveles.

then we really have bodhichitta, that means that we have it day and night. It doesn’t matter whether we’re conscious of that aim; we have that aim all the time.

Y cuando esto es así nosotros tenemos la bodichita y la tenemos todo el tiempo, día y noche, no importa si estamos o no conscientes de tenerla: la tenemos y está ahí.

Everything in our life, everything that we’re doing, even sleeping is aimed at achieving that enlightenment.

Todo en nuestra vida, todo lo que hagamos es para ese propósito; estemos dormidos, estemos haciendo lo que estemos haciendo, es para ese propósito: obtener la iluminación.

It is working for everybody, every single limited being,

Es trabajar por todo mundo, por todos los seres limitados,

which is countless,

son ilimitados, o no se pueden contar,

and it’s aiming to bring them to the highest, most fully developed, omniscient state possible, so that’s also enormous.

La meta es llevarlos al estado más alto de omnisciencia, el estado más desarrollado, meta que es enorme.

Because of that, this is the most extensive, unbelievable state of mind. That’s what we mean by Mahayana, a great vehicle of mind: a type of mind that will act as a vehicle to bring us to the greatest goal.

Y es por eso, porque estamos hablando del estado mental más extenso, más expandido, que hablamos del mahayana, de este sendero amplio, puesto que la meta es una meta muy amplia.

What we’re aiming for is to have that so central in our lives, in our mental continuums, that whether we’re conscious of it or not, that is our aim in life.

Y a lo que vamos es a que esto sea tan central en nuestras vidas, tan importante, que hagamos lo que hagamos nuestra dirección sea esa.

Togmey-zangpo gives some indication here of the way to build up that bodhichitta aim in this verse.

Y Togmey-zangpo en este verso da indicaciones de cómo lograr esa meta de la bodichita.

He is referring to “liberating limitless beings,” and he refers to them as our mothers.

Se refiere a “liberar a todos los seres sintientes sin límite”, se refiere a ellos como nuestras madres.

He says:
“Because, if our mothers, who have been kind to us
From beginningless time, are suffering,
What can we do with (just) our own happiness?”

Y lo que dice es:

Porque si nuestras madres, que han sido amables con nosotros
Desde el tiempo sin comienzo, están sufriendo,
¿Qué podemos hacer con sólo nuestra propia felicidad?

This is indicating the seven-part cause and effect method for generating bodhichitta.

Esto está indicando o se refiere al método para generar la bodichita conocido como las siete causas y un efecto.

First is developing equanimity,

Lo primero es desarrollar la ecuanimidad,

so that we don’t have attraction to some people, repulsion from others and indifference toward others,

y esto es que no tengamos atracción por unas personas, repulsión por otras personas e indiferencia hacia otras más.

so that we’re open to everybody.

De manera que estemos abiertos a todos los seres.

That’s very important when we think in terms of love and compassion in the Mahayana sense.

Y eso es muy importante cuando pensamos en el amor y la compasión desde el punto de vista mahayana.

We are not talking about love and compassion for just people that we like; that’s not Mahayana love and compassion. It’s called “great love” and “great compassion.”

No estamos hablando de tener amor y compasión por aquellos que nos caen bien o nos gustan, eso no es el “gran amor y compasión” al cual hace referencia el mahayana.

The Mahayana sense, when we speak about great love and great compassion, that is equal for everybody,

El sentido mahayana de ese término, cuando hablamos de la gran compasión y el gran amor, es que es igual hacia todos, para todos.

which obviously is quite difficult to have,

lo cual obviamente es muy difícil de tener,

especially since some limited beings are presently in a rebirth as mosquitoes.

Especialmente cuando hay algunos seres sintientes que en este renacimiento son, por ejemplo, mosquitos.

That requires us understanding rebirth.

Y esto requiere que nosotros entendamos el renacimiento.

Nobody exists as just truly in the life-form that presently they are manifesting.

Nadie existe verdaderamente en la forma en la que actualmente se están manifestando.

Everybody is an individual mental continuum that is going through countless rebirths on the basis of the karma it builds up.

Todo mundo es un continuo mental individual que se expresa en diferentes renacimientos de acuerdo al karma con el cual renace.

So each of these mental continuums, each of these “persons,” they’re called, have at some time been our mother. That’s why they’re called “our mothers.”

Cada uno de estos continuos mentales, también se les llama “personas”, cada una de estas personas, en diferentes renacimientos han sido “nuestras madres”.

This is because there’s infinite time and there is a finite number of beings.

Y esto es porque hay tiempo infinito y porque hay un número finito de seres.

If one thinks about that mathematically, one can demonstrate that this is so, that everybody has been, at one time, our mothers, if there is beginningless time and a finite number of beings and everybody is equal.

Si uno piensa en esto en términos matemáticos, en el hecho de que hay tiempo sin principio pero que hay un número finito de seres, además de que todo mundo es igual, esto nos lleva a la conclusión de que todos los seres han sido nuestras madres.

My students in Germany came up with a wonderful Prasangika proof of this.

Mis alumnos en Alemania encontraron una excelente, magnífica prueba desde la visión prasánguika.

Prasangika argues by absurd conclusions.

La visión prasánguika debate en base a hacer conclusiones absurdas o llevar las cosas a conclusiones absurdas.

Everybody has been my mother,

El razonamiento es: todos han sido mi madre

because of beginningless time, finite number of beings,

porque desde el tiempo sin principio, un número finito de seres,

but the main reason is because everybody is equal.

Pero la razón principal es que todos son iguales.

If one being has been my mother, namely in this lifetime,

Si un ser ha sido mi madre específicamente en esta vida,

then it follows that everybody has been my mother in some specific lifetime,

se sigue entonces que todo mundo ha sido mi madre en alguna vida en específico

because everybody is equal.

Porque todo mundo es igual.

If that were not the case,

Porque si eso no fuera verdad,

then if one person has never been my mother,

si una persona nunca hubiera sido mi madre, jamás hubiera sido mi madre,

then nobody has ever been my mother, because everybody is equal,

entonces nadie habría sido mi madre porque todos son iguales

including my mother of this lifetime.

Incluyendo mi madre de esta vida.

That’s a perfect Prasangika proof.

Es una prueba prasánguika perfecta.

Tibetans don’t actually go through such a proof; they just sort of accept this. I gave this proof to the teacher of the debate school in Dharamsala and he agreed that it was a valid proof.

Los tibetanos no hacen todas estas pruebas sobre estos temas, simplemente los aceptan, pero yo le di este silogismo, esta presentación a un maestro de debate en Dharamsala y aceptó que esto era una prueba válida.

This is actually very important, to (1) become convinced that everybody has actually been my mother; otherwise we’re just accepting it, not really understanding, or believing it, or thinking it.

Y de hecho es muy importante el ser capaces (1) de considerar que todo el mundo ha sido nuestras madres entendiéndolo, porque si no es muy difícil aceptarlo simplemente sin pensarlo.

If one being has not been my mother, then nobody has ever been my mother, because they’re all equal.

Si algún ser no ha sido en alguna ocasión mi madre, entonces nadie ha sido mi madre porque todos son iguales.

So if one person has been my mother, then everybody has been my mother, because they’re all equal.

Si una persona ha sido mi madre entonces todas han sido mi madre porque todos son iguales.

It’s interesting, isn’t it?

Interesante asunto.

Then the next point is to (2) remember the kindness of motherly love

El siguiente punto es (2) recordar la bondad, la amabilidad del amor maternal.

– a minimum, minimum level of kindness, “My mother didn’t have an abortion.”

El nivel mínimo de amabilidad es que, por lo menos, mi mamá no tuvo un aborto, aquí estoy.

So, no matter how difficult our relation with our mother is, there is at least that kindness.

Entonces, no importa cuán difícil haya sido o sea la relación con nuestra madre, por lo menos existió esa bondad o esa amabilidad.

Then the next step is to (3) appreciate that kindness. Usually that’s called “repay that kindness,” but I think that’s a bit heavy in terms of guilt and so on. The term actually means “to appreciate that kindness,” really “to be grateful.”

El siguiente punto es (3) apreciar esa amabilidad, apreciar esa bondad. También se le traduce como “repagar esa bondad” pero yo encuentro ese término un poquito cargada con estas cuestiones de la culpa y demás. Entonces, el término en realidad quiere decir “apreciar, el tener gratitud”.

So when we really appreciate the kindness that we’ve been shown by everybody, and really feel grateful for that, then naturally we’ll have what’s called “heart-warming love.” Whenever we meet any being, it just makes our hearts filled with joy and happiness, like meeting our only child.

Entonces, cuando realmente generamos esa apreciación hacia la bondad que todos los seres han tenido hacia nosotros, generamos este sentimiento de “amor cálido en el corazón”, y este amor es tal que cuando encontramos a cualquier ser, nuestro sentimiento hacia él es un sentimiento muy cálido; es tan cercano y tan intenso como si nos encontráramos a nuestro único hijo.

Then naturally we (4) develop love, the wish for everybody to be happy and have the causes for happiness, and (5) compassion, the wish for them to be free from suffering and the causes of suffering,

Y desde luego (4) desarrollamos amor, que es el deseo de que todos los seres tengan felicidad y las causas de la felicidad, y (5) compasión, que es el deseo de que todos se liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

and then (6) the exceptional resolve, to take responsibility to bring them all the way to enlightenment, and then (7) bodhichitta.

Y después la (6) determinación o la resolución excepcional, de ayudar a todos los demás a que obtengan la liberación y a que desarrollen (7) la bodichita para obtener la iluminación.

As Togmey-zangpo says, “If all of these mothers of ours are suffering,” then since we’re interconnected and related to absolutely everybody, “what can we do with just our own happiness?

Y entonces si, como dice Togmey-zangpo, todos nosotros estamos tan completamente interrelacionados y somos tan interdependientes, ¿de qué sirve que sólo nosotros seamos felices, que sólo nosotros tengamos felicidad?

We need to use the everlasting happiness of liberation and enlightenment that we achieve with becoming a Buddha to benefit others, not just sit by the side of the swimming pool and have a nice cool drink and enjoy it.

Tenemos que utilizar la felicidad duradera que proviene del estado de la liberación para ayudar a los demás, no nada más para estar sentados ahí junto a la alberca, pasándonosla muy bien.

To review:
(10) A bodhisattva’s practice is to develop a bodhichitta aim
to liberate limitless beings,
Because, if our mothers, who have been kind to us
From beginningless time, are suffering,
What can we do with (just) our own happiness?

Y el verso diez entonces dice:

(10) Una práctica de bodisatva es desarrollar una meta de bodichita
para liberar a ilimitados seres,
Porque si nuestras madres que han sido amables con nosotros
Desde el tiempo sin comienzo, están sufriendo,
¿Qué podemos hacer con sólo nuestra propia felicidad?

Intercambiarnos con los demás

In the next verse Togmey-zangpo indicates the other major method for developing bodhichitta, which is equalizing and exchanging our attitudes about self and others

En el siguiente verso, en el verso once, Togmey-zangpo menciona el otro gran método para desarrollar la bodichita que es el intercambiarnos nosotros por los demás, o igualarnos con los demás.

– first equalize, then exchange.

Primero igualarnos y después intercambiarnos.

(11) A bodhisattva’s practice is to purely exchange
our personal happiness for the suffering of others,
Because (all) our sufferings, without an exception,
Come from desiring our personal happiness,
While a fully enlightened Buddha is born from the attitude
of wishing others well.

(11) Una práctica de bodisatva es cambiar puramente
nuestra felicidad personal por el sufrimiento de otros,
Porque (todos) nuestros sufrimientos, sin excepción,
provienen de desear nuestra felicidad personal,
Mientras que un Buda completamente iluminado nace de la actitud
de desear el bien a otros.

First we need to equalize our attitude toward everyone.

Primero necesitamos igualar nuestra actitud hacia todos.

This is based on the same type of equanimity we had in the first method for developing bodhichitta, where we don’t have attraction to some, repulsion to others, or indifference to others.

Y esto lo hacemos como en el primer método para desarrollar la bodichita, cuando desarrollamos la ecuanimidad que es el no tener atracción por algunos, repulsión por otros e indiferencia por muchos más.

But on the basis of that, then we’d go a step further, which is this equalizing self and others.

En base a eso vamos un paso más allá que es el igualarnos con los demás.

This means that everybody is equal – ourselves and everybody else – in the fact that we all want to be happy and nobody wants to be unhappy.

Y somos iguales a los demás en el sentido de que, igual que nosotros, todo mundo quiere ser felices e igual que nosotros todo mundo quiere liberarse de la infelicidad o el sufrimiento.

And we all have the right to have that happiness and not to be unhappy, regardless of what we do.

Y todos tenemos el derecho de eso, de ser felices y de dejar de ser infelices, sin importar lo que hagamos.

When we equalize everybody like that, then, as Shantideva explains very nicely in Engaging in Bodhisattva Behavior, Bodhicharyavatara,

Cuando igualamos de esa manera a todos los seres o hacemos iguales a todos los seres, Shantideva lo presenta de una manera muy hermosa, en su texto de Bodhicharyavatara, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva,

he states that we all, in a sense, form a body of life,

y él dice que todos, en un cierto sentido, formamos un cuerpo de vida,

like all the parts of our own physical body form a body.

Así como todas las partes de nuestro cuerpo físico forman un cuerpo.

And we can’t say that one part of that body is in more need of care than another,

Y no podemos decir que una parte de ese cuerpo tiene mayor necesidad que otra parte, o mayores necesidades.

and that it’s more important that one part of our body doesn’t have pain rather than another.

Y que es más importante que alguna parte de nuestro cuerpo no tenga dolor, que otras partes.

They’re all equal

Todas son iguales.

and therefore you can’t say that one part of the body like the hand would only take care of the hand. If the foot is having a problem, a pain, like a thorn in it, the hand would help it to take the thorn out.

Y no podemos decir que una parte del cuerpo, como por ejemplo la mano, solamente se va a ocupar de su propio dolor y no se va a ocupar del dolor del pie. Por ejemplo, si un pie tiene encajada una astilla, la mano va a sacar esa astilla del pie.

The whole issue here, if I may speak about it on a little bit of a sophisticated level, is the issue of the basis for labeling “me.”

Y todo el asunto aquí, y llevemos esto a un nivel un poquito más sofisticado, es la base sobre la cual nosotros etiquetamos el “yo”.

Do we label “me” just on the basis of our hand, or on the basis of our whole body?

¿Lo etiquetamos, por ejemplo, solamente sobre la base de nuestra mano, o sobre la base de todo nuestro cuerpo?

So, are we labeling “me” just on the basis of this individual person here, or can we label it on the basis of anybody and everybody?

¿Nosotros estamos etiquetando el “yo” en base a esta persona individual, o la podemos etiquetar en base también a los demás, a cualquier otra persona?

As Shantideva explains, now we’re basing our concept of “me” on the basis of pieces of somebody else’s body, something that has grown from the sperm and the egg of two other people. It’s not from my own sperm or egg.

Porque como dice Shantideva, en este momento nosotros estamos basando nuestros conceptos de “yo”, de “mi”, sobre la base de partes del cuerpo de otras personas, como por ejemplo, el esperma y el óvulo en base al cual se formó mi cuerpo no proviene de mi cuerpo, sino de los cuerpos de otros.

Basically we’re taking care of something that came from somebody else’s body.

Entonces estamos cuidando y ocupándonos de alguien que surgió en base a los cuerpos de otros.

So what’s the difference between that and taking care of anybody’s body that has come from other people’s bodies?

Entonces, ¿cuál es la diferencia de ocuparnos de ese cuerpo o de otros que también provinieron de los cuerpos de otros?

What is the difference between wiping our own running nose with our finger and wiping the running nose of our baby with our finger, both of which we’re willing to do if necessary; but how is that different from wiping the nose of the drunk lying on the street?

¿Cuál es el entonces la diferencia, por ejemplo, de limpiar con el dedo nuestra propia nariz cuando está fluyendo o limpiar con el dedo la nariz de nuestro hijo cuando su nariz está fluyendo? Lo hacemos nosotros con mucho gusto. ¿Cuál es la diferencia entre eso y limpiarle la nariz que está fluyendo al borracho que está tirado en la esquina?

As Shantideva says, suffering is to be removed, not because it’s my suffering, or your suffering, but suffering is to be removed simply because it’s suffering and it hurts.

Como dice Shantideva, el sufrimiento debe ser removido, no porque es mi sufrimiento o tu sufrimiento, sino simplemente porque es el sufrimiento de quien sea y, por esa razón tiene que ser removido.

So, Shantideva says, suffering has no owner.

Dice Shantideva: el sufrimiento no tiene propietario.

Just as we can take care of “me” on the basis of this singular body, we can also similarly take care of “me,” in a sense, on the basis of everybody’s bodies.

Entonces, así como yo puedo cuidarme a mí o cuidar este “yo” en base a mi propio cuerpo individual, en cierta manera o de cierta forma también lo puedo hacer en base a cuidar los cuerpos de los demás.

When we do the practice of tonglen, giving and taking, which is indicated here in the text,

Cuando hacemos la práctica del tonglen, del dar y tomar, como está indicado aquí en el texto,

of “exchanging our personal happiness for the suffering of others,” as Togmey-zangpo says –

el “intercambiar nuestra felicidad personal o nuestra propia felicidad por el sufrimiento de los demás”, como dice Tomgey-zangpo.

which means taking on their sufferings as if they were ours and giving them our happiness as if we were giving ourselves happiness

lo que quiere decir es tomar el sufrimiento de los demás como si fuera nuestro propio sufrimiento y dar a los demás nuestra propia felicidad como si fuera su felicidad.

– if we don’t understand this point about voidness and the mental labeling of a conventional “me,” then we get into big trouble.

Si nosotros cuando practicamos el tonglen, este dar y tomar, tomar el sufrimiento de los demás como si fuera el nuestro y dar nuestra felicidad como si fuera de ellos, como está indicado en el texto, si al hacerlo no tenemos entendimiento del vacío y de este proceso de etiquetación que hacemos del “yo” convencional, entonces estamos en problemas.

What is the trouble that we get into? It is the trouble of basing this whole practice on a misconception that we are a solid, independent, truly established “me,” and so we get this whole martyr complex of: “I’m going to take on the suffering of the whole universe,” and “I’m going to save everybody.”

El problema es que si nosotros hacemos esta práctica con una mentalidad o con una visión de un “yo” completamente sólido, aislado, etc., entonces, lo que puede pasar es que al hacer esta práctica, nosotros lo hacemos con esta idea de complejo de mártir: “yo voy a tomar todo este sufrimiento y yo voy a salvar a todo mundo”.

Also, of course, we have a tremendous amount of fear, because “I certainly don’t want to feel the pain that you feel as you’re dying from cancer.”

Y también nos da muchísimo miedo porque, desde luego, no queremos y nos asusta la idea de tomar el sufrimiento de alguien que, por ejemplo, está muriendo de cáncer.

So we’re thinking of a very solid me, separate from everybody else, and “I certainly don’t want your suffering.”

Y entonces, lo estamos haciendo pensando o sintiendo un yo separado, aislado de ti, y desde luego, “yo no quiero tu sufrimiento”.

But if we can understand the voidness of the “me,” and how we can think in terms of the conventional “me” on the basis of everybody, then this whole exchange of self for others becomes fairly straightforward, very reasonable.

Pero si nosotros podemos entender el vacío del “yo”, lo que es el “yo” convencional, y cómo éste existe en relación a todos los demás, esta práctica se puede hacer de manera muy razonable y muy directa. Y sin miedo.

It’s only frightening when we think of a solid me.

Ésta solamente nos asusta cuando la hacemos desde la perspectiva de un yo sólido.

I think this is an important point here

Creo que este es un punto importante

about this practice of equalizing and exchanging self with others.

Esta práctica de igualarnos e intercambiarnos por los demás.

Why do we want to think in terms of everybody else and not just me, everybody else’s happiness and not just my own happiness?

¿Por qué es que queremos pensar en términos de todos los demás y no nada más de mí, y en la felicidad de todos los demás y no nada más en mi propia felicidad?

Togmey-zangpo states here, “Because (all) our sufferings, without an exception, come from desiring our personal happiness.

Togmey-zangpo dice aquí, afirma: “Que (todos) nuestros sufrimientos, sin excepción, provienen de desear nuestra felicidad personal”.

When we act destructively, we’re doing that because we want just our own personal happiness,

Cuando nosotros actuamos destructivamente lo hacemos porque estamos buscando nuestra propia felicidad personal,

“I don’t like this beetle flying around me. I’m afraid of it, I want to be happy without it being here. It is an unacceptable life-form,” therefore I would kill it.

“No me gusta que este abejorro esté volando a mi alrededor, me molesta, me da miedo y quiero ser feliz, por lo tanto, no acepto esa forma de vida y la quiero matar”.

Or because I’m thinking of my own personal happiness, “I want to have what somebody else has,” we steal it.

O, porque estoy pensando en mi propia felicidad, quiero tener lo que tiene esa otra persona y, por lo tanto, pues me lo robo.

We want our own personal happiness, so we would have a sexual affair with somebody else’s partner.

Estoy pensando en mi propia felicidad personal y, por lo tanto, voy a tener una aventura sexual con la pareja de alguien más.

We want to get our own way and so we lie,

Quiero salirme con la mía y, por lo tanto, miento,

and like this we can go through each of the ten destructive actions, and it’s not so difficult to identify how they arise based on wishing for just our own personal happiness and not caring at all about anybody else’s.

Y podemos de esta manera revisar las diez acciones destructivas y nos va a ser fácil identificar cómo todas ellas surgen con base en buscar nuestra propia felicidad, solamente interesarnos por nuestra propia felicidad sin el menor interés en la felicidad de los demás.

Even when we act constructively, if we’re doing it based on thinking of our own personal happiness, that also just perpetuates our samsara. “I’m kind to you,” for instance, “because I want you to like me,” “I want to feel necessary, useful,” and so on. That’s thinking of our own personal happiness.

Incluso cuando actuamos constructivamente pero en busca de nuestra propia felicidad, esto también ayuda a perpetuar nuestro propio sufrimiento, porque la base sigue siendo eso.

The line continues, “While a fully enlightened Buddha is born from the attitude of wishing others well.

Y la línea continúa diciendo: “Mientras que un buda completamente iluminado, nace de la actitud de desear el bien a otros”.

If we refrain from acting destructively, refrain from killing that beetle, it’s because we’re thinking of the happiness of the beetle.

Y entonces si nosotros actuamos constructivamente, es decir, nos refrenamos de matar a ese abejorro, es porque pensamos en la felicidad de ese abejorro.

If we refrain from stealing something from someone else, again it’s because we’re thinking of their happiness, not our own.

Si nos refrenamos de robarle algo a alguien más es porque estamos pensando en su felicidad y no solamente en la nuestra.

Likewise we can go through the ten constructive actions.

Y de la misma manera entonces podemos evaluar o revisar las diez acciones constructivas.

They’re all based on thinking of the happiness of others, not our own,

Todas están basadas en pensar en la felicidad de los demás y no solamente en la nuestra.

and from that, all the way up to bodhichitta. How does somebody become a Buddha? It’s because of bodhichitta; bodhichitta is based on thinking of others.

Y de ahí hasta la budeidad, porque ¿cómo es que alguien obtiene la budeidad? A través de la bodichita, a través del deseo o el pensamiento de ayudar a los demás a ser felices.

Therefore, in review, Togmey-zangpo says:
(11) A bodhisattva’s practice is to purely exchange
our personal happiness for the suffering of others,
Because (all) our sufferings, without an exception,
Come from desiring our personal happiness,
While a fully enlightened Buddha is born from the attitude
of wishing others well.

Y es por eso que en el verso once Togmey-zangpo dice:

(11) Una práctica de bodisatva es cambiar puramente
nuestra felicidad personal por el sufrimiento de otros,
Porque (todos) nuestros sufrimientos, sin excepción,
provienen de desear nuestra felicidad personal,
Mientras que un Buda completamente iluminado nace de la actitud
de desear el bien a otros.

Once we have developed bodhichitta on the basis of these two methods for generating it – the seven-part cause and effect, in terms of seeing everybody as having been our mother, and the equalizing and exchanging of self with others – that would be the aspiring state of bodhichitta. We aspire to reach enlightenment to benefit everybody.

Entonces, cuando nosotros hemos ya desarrollado la bodichita, con base en la práctica de las siete causas y un efecto y también con base en la igualdad con los demás, entonces habremos desarrollado la bodichita de la aspiración de beneficiar a todos los demás.

But then we go on to the engaged state of bodhichitta, with which we take the bodhisattva vows and we actually engage in the behavior that will bring us to enlightenment.

Y después nosotros pasamos al siguiente nivel de la bodichita que es el nivel comprometido, que es cuando nos comprometemos a beneficiar a todos los demás y ayudarlos o llevarlos al nivel de la iluminación, y nos comprometemos también con el comportamiento del bodisatva.

El comportamiento del bodisatva: lidiar con los daños

This bodhisattva behavior encompasses many, many different aspects, but one of the important aspects that is discussed here is dealing with harms.

Y este comportamiento tiene muchos aspectos, muchas formas: una de ellas es lo que se llama ocupándose de los daños, que es el siguiente verso.

The basic way that is described here by Togmey-zangpo for dealing with harms and difficulties is tonglen, giving and taking,

El camino básico, el camino principal que Togmey-zangpo menciona en este verso o en este texto es la práctica del tonglen, el dar y el tomar,

and this is one of the most basic ways of transforming negative circumstances into positive ones, which is a topic discussed very much in the various lojong, or attitude-training, or mind-training texts.

Y esta es una de las formas más básicas, de las formas principales de transformar las situaciones difíciles en situaciones favorables, y es el contenido de los textos o esta forma de práctica que se conoce como lojong o la transformación del pensamiento.

Remember, Togmey-zangpo wrote a commentary on the Seven-Point Attitude-Training

Recuerden que Togmey-zangpo escribió un comentario al Entrenamiento mental en siete puntos

and so we find many points here that are similar to not only that text, the Seven-Point Attitude-Training, but also the Eight-Verse Attitude-Training, on which those seven points are based.

Y es por eso que encontramos muchas similitudes con ese texto de la transformación del pensamiento en siete puntos o de la actitud (Entrenamiento de actitudes en siete puntos), y también de los Ocho versos de la transformación de la actitud (Entrenamiento de actitudes en ocho versos).

(12) A bodhisattva’s practice is,
Even if someone under the power of great desire
Steals or causes others to steal all our wealth,
To dedicate to him our bodies, resources,
and constructive actions of the three times.

(12) Una práctica de bodisatva es,
Aunque alguien bajo el poder de un gran deseo
Robe o cause que otros roben nuestra riqueza,
Dedicar a él nuestros cuerpos, recursos
y acciones constructivas de los tres tiempos.

If we’re aiming with bodhichitta to bring everybody to enlightenment,

Si estamos apuntando con bodichita a llevar a todos los seres a la iluminación,

to bring them to the highest state possible,

llevarlos al estado supremo más alto posible,

and we have that total willingness to give them all that happiness and that enlightenment,

y estamos realmente dispuestos a darles toda la felicidad, la felicidad de la iluminación,

then, in a sense, we’ve given it to them.

Entonces, ya en cierto sentido se las hemos dado.

We might not have actually, physically, given it to them now, but in our minds we’ve given them everything that could possibly be given.

Quizás no lo hayamos hecho físicamente pero en nuestra mente les hemos dado todo ya lo que es posible dar.

And so, if they steal something from us, take something from us, “or cause somebody else to steal,” as Togmey-zangpo says here “under the power of great desire,” then they’ve just taken what belongs to them already.

Y así, de esta forma, si alguien toma algo de nosotros, roba algo de nosotros o hace que alguien robe algo de nosotros, pues si ya se los hemos dado todo, simplemente están tomando algo que ya era suyo.

Shantideva says something quite similar when he says, “having given my body to everybody,” in terms of serving them as a bodhisattva, “then let them use my body for whatever they want, just so long as they don’t do something that is destructive.”

Shantideva lo presenta de una manera similar, él decía: “bueno, si ya les he dado mi cuerpo a todos los seres, en el sentido de servirlos como un bodisatva, darles mi cuerpo, entonces que hagan lo que quieran con él, mientras lo que hagan no sea una acción destructiva”.

So, if they take something of ours; well, we’ve given it already to them, so we dedicate them everything else. Of course, “we dedicate to him,” as Togmey-zangpo says, “our bodies, resources and constructive actions of the three times.

Entonces, si toman algo de nosotros, si ya les hemos dado todo, pues está bien que lo tomen porque, como dice Togmey-zangpo en el verso, “dedicar a él o a ellos nuestros cuerpos, recursos y acciones constructivas de los tres tiempos”.

“You’ve stolen my money, you’ve stolen my computer,” whatever, “I hope you enjoy it. I want you to have happiness, and so I hope you gain happiness from this. I take on from you whatever suffering consequences might come from that and give you happiness.” “Dedicate,” here it says.

“Si toman mi dinero, si toman mi computadora o lo que sea, bueno, como yo quiero que tú seas feliz, deseo que con eso obtengas algo de felicidad y mientras tanto, de regreso, yo tomo todo tu sufrimiento, todos los problemas y dedico el bienestar para su felicidad”.

Again we’re reminded of what Togmey-zangpo said just previously, that all unhappiness and suffering comes from thinking just of myself,

Y recordamos lo que Togmey-zangpo dijo previamente, que todo el sufrimiento e infelicidad provienen del buscar solamente nuestra propia felicidad.

and all happiness comes from thinking of the happiness of others.

Y que toda la felicidad proviene de pensar en la felicidad de los demás.

When I was living in India, in Dharamsala, I had a flower garden

Cuando yo vivía en India, en Dharamsala, tenía un jardín de flores

and one day the local children from the street came to my garden and picked all the flowers,

entonces, un cierto día, los niños que vivían en la calle donde yo vivía vinieron a mi casa y cortaron todas las flores.

and – being a samsaric being – I, of course, got a bit angry at that, and wanted to go out and yell at them to chase them away.

Y desde luego, siendo el ser samsárico que soy, lo que yo quería hacer era salir a gritarles para espantarlos y correrlos de mi casa.

But then I tried to remember this type of advice, that if I’m doing all my meditations and practices, “May everybody be happy, may everybody gain enlightenment,” and I begrudge them taking just some flowers, this is absurd.

Y, bueno, lo que hice fue tratar de recordar este consejo, lo que nos dicen aquí porque, bueno, de qué sirve que yo me la paso meditando en darles a todos la felicidad y tomar su sufrimiento y cuando pasa algo así yo lo que quiero es enojarme, guardarles rencor y salir a gritarles.

Being upset and unhappy about them picking the flowers was based totally on thinking just of me, “my flowers, I want to enjoy seeing them,”

Y entonces, el sentirme molesto y enojado por esto, provenía, no de los niños tomando las flores, sino de buscar sólo mi propia felicidad: “mis flores las quiero ahí porque soy muy feliz viéndolas”,

whereas when I thought in terms of “may you enjoy these flowers,” then that’s thinking of the happiness of others and one could have peace of mind.

Mientras si pienso en: “estas flores que puedan servir para la felicidad de los demás, que ojalá las disfruten los demás” puedo disfrutarlas y además tener paz mental.

Remember the point of equalizing and exchanging self with others. What’s the difference between me enjoying them and them enjoying them?

Recuerden el punto de igualarnos e intercambiarnos por los demás, ¿cuál es la diferencia de disfrutarlas yo y que las disfruten otros?

So we dedicate to them even more happiness from “our bodies, our resources, and our constructive actions of the three times,” past, present, and future.

Y entonces es por eso que dedicamos a ellos “nuestros cuerpos, recursos y acciones constructivas de los tres tiempos”, pasado, presente y futuro.

In summary:
(12) A bodhisattva’s practice is,
Even if someone, under the power of great desire
Steals or causes others to steal all our wealth,
To dedicate to him our bodies, resources,
and constructive actions of the three times.

En resumen, el verso doce dice:

(12) Una práctica de bodisatva es,
Aunque alguien bajo el poder de un gran deseo
Robe o cause que otros roben nuestra riqueza,
Dedicar a él nuestros cuerpos, recursos
y acciones constructivas de los tres tiempos.

You see, all these verses here about dealing with harms are intended to help us to not get angry. A bodhisattva would not get angry with anybody.

Y si se dan cuenta todos estos versos de ocupándose de los daños o lidiando con los daños, apuntan hacia no enojarse; un bodisatva no se enoja con nadie.

Anger is basically wishing that the other person be unhappy.

El enojo es básicamente desear que la otra persona sea infeliz.

We want to get rid of them; we want them to stop whatever they’re doing.

Nos queremos deshacer de ellos, queremos que dejen de hacer lo que sea que están haciendo.

So, wanting someone not to be happy is the opposite of wanting them to be happy, isn’t it?

Así que desear que alguien sea infeliz es lo opuesto a desear que sea feliz.

Like this, anger devastates, as they say, the positive force built up by all our various constructive actions, makes it very, very weak.

Y es por eso que se dice que el enojo devasta toda la fuerza positiva que hemos hecho nosotros, que hemos generado nosotros con nuestra práctica, y la hace muy débil.

So we need to develop the patience with which we don’t get angry,

Debemos entonces de desarrollar la paciencia gracias a la cual no nos enojaremos.

and one of the best ways of doing this is through tonglen, giving and taking.

Y una de las mejores maneras de hacerlo es a través de la práctica del tonglen, del dar y tomar.

(13) A bodhisattva’s practice is,
Even if while we haven’t the slightest faults ourselves,
Someone were to chop off our heads,
To accept on ourselves his negative consequences,
through the power of compassion.

(13) Una práctica de bodisatva es,
Si aunque nosotros mismos no tengamos ninguna falla,
alguien fuera a cortar nuestras cabezas,
Aceptar en nosotros sus consecuencias negativas,
a través del poder de la compasión.

This is, of course, speaking of a very extreme example of somebody chopping off our heads.

Obviamente esto está hablando de un ejemplo muy extremo, en que alguien fuera a cortar nuestra cabeza,

But the point is, if somebody were to harm us very severely and it’s not our fault, we haven’t made any mistake, still we don’t get angry.

Pero aquí a lo que se refiere es que si alguien nos fuera a dañar de forma muy severa cuando nosotros no hemos hecho en realidad nada, nosotros no nos enojamos.

But rather we try to practice here tonglen, thinking of all the negative consequences, the suffering that this person is going to experience as a result of “chopping off our heads,” or whatever harm they do to us, and do the tonglen practice of taking that on ourselves through the power of compassion, the wish for them to be free from suffering.

Sino que más bien, en vez de enojarnos, lo que hacemos es la práctica de tonglen, y esto es el que pensamos en las consecuencias negativas que tendrá que experimentar esa persona por hacer una acción tan extrema como dañarnos de ese modo, “cortarnos la cabeza” o lastimarnos de cualquier manera, y tomar esas consecuencias para nosotros con gran compasión, con el deseo de que el otro ser no sufra.

It’s very interesting when we look at the teachings on karma, in terms of what are the factors that make the ripening of karma stronger and stronger?

Cuando nosotros observamos o analizamos las enseñanzas del karma y vemos los diferentes factores que lo hacen madurar, nos preguntamos ¿qué factores son los que hacen que el karma madure de maneras muy fuertes?

There’s a whole list of factors that we find in the teachings that make the consequences heavier – “heavier” is the term literally –

Y hay diferentes factores que se mencionan en los textos que hacen que el karma madure de forma más pesada, en realidad, “pesado” es el término,

and one of these factors is – when we do a destructive action, how much suffering does it cause to the object of our destructive action? If it causes a tremendous amount of suffering, then the consequences are heavier; if it doesn’t cause so much suffering, the consequences are lighter.

Y uno de los factores principales es cuánto sufrimiento nuestra acción genera al objeto, al recipiente de nuestra acción. Si el sufrimiento que causamos es muy grande, la acción es más pesada. Si el sufrimiento que causamos es no tan grande, la acción es menos pesada.

The examples usually given are the difference between torturing somebody to death slowly and killing them instantly and quickly.

Una diferencia que se menciona, por ejemplo, es la diferencia que existe entre torturar a alguien hasta matarlo y matarlo rápidamente, instantáneamente.

So, if somebody does something negative toward us – here the extreme example of they’re going “to chop off our heads,”

Entonces, si alguien hace algo dañino hacia nosotros, aquí se da un ejemplo extremo como “cortarnos la cabeza”,

they’re going to execute us, shoot us in some ethnic cleansing war, or something like that –

nos van a ejecutar, nos van a matar, como lo que sucede en una guerra étnica, en la limpieza étnica, por ejemplo,

if we get angry and really suffer from that, then the consequences on the other person are much heavier.

Si nosotros nos enojamos y realmente sufrimos por eso, las consecuencias para la otra persona serán mucho más pesadas.

Now, if they’re going to chop off our heads, then we’re going to die quite quickly, but if we go back to the previous verse – somebody steals something from us – if we’re really angry, and we hold a grudge, and we suffer and think about it so much after that for a really long time and “How am I going to get back at this person,” and all this anger – what the result of it is that we will not only suffer more now, but the karmic consequences on the other person are going to be heavier.

Entonces, desde luego, si cortaran nuestra cabeza vamos a morir instantáneamente, pero regresando al ejemplo anterior, si alguien nos roba y nosotros nos enojamos muchísimo, y guardamos rencor, resentimiento y estamos pensando todo el tiempo en cómo nos vamos a vengar de esa persona, etc., entonces el resultado de eso no solamente es que nosotros sufrimos mucho más ahora, sino que el resultado para la otra persona por esa acción va a ser mucho más pesado en el futuro.

Whereas if we don’t get angry, because we’re thinking of this other person, and we want the consequences of their action to be as light as possible, because of our compassion for this person, then the whole situation changes, not only for us, but for the other person as well. This is why it’s very important, when somebody does something negative to us, to let go. If somebody borrows money from us and they don’t pay it back, well, there are some situations where the person is never going to pay it back, so just let go.

Si nosotros, por ejemplo, no nos enojamos en esa situación cuando nos roban porque estamos pensando en la otra persona, en la felicidad de la otra persona, entonces las consecuencias de esa acción, no solamente nosotros no experimentaremos tanto sufrimiento, sino las consecuencias para la otra persona no serán tan pesadas. Y lo que hacemos es simplemente soltar el enojo, dejarlo ir. Y, por ejemplo, si a alguien le prestamos dinero y sabemos que nunca nos va a pagar pues simplemente lo soltamos.

This is quite different from our Western concept of forgiveness.

Esto es muy diferente de nuestro concepto occidental de perdón.

Forgiveness implies almost a type of aloof superiority type of attitude that, “Well, I will forgive you, you poor thing.”

Este concepto que nosotros tenemos del perdón, tiene o implica superioridad, así como un estado de esponjosa superioridad, en donde estamos nosotros allá arriba y decimos: “Yo te voy a perdonar, pobre cosa”.

It’s based on this whole concept of guilt: This person is guilty and now we will pardon them.

Y está imbuido de este concepto de la culpa: esta persona es culpable pero yo lo voy a perdonar.

So that’s giving quite a true identity to this other person as “the guilty one,” whom, in our graciousness, we will pardon,

Y esto es otorgarle a la otra persona, o darle a la otra persona una existencia muy sólida, como de “el culpable”; es culpable y yo, de esa manera, graciosamente, lo voy a perdonar.

whereas here, we’re talking simply on the basis of compassion, that we see that the more angry I am, the more upset I am, the more suffering this other person is going to experience. And so, because I want them to be happy, I’m not going to be angry. I’m going to wish them even more happiness.

La otra visión, la visión budista es que lo hacemos con base en la compasión, que pensamos en la otra persona como “no queremos que sufra”, entendemos que mientras más molestos estemos nosotros la otra persona más sufrirá, y como lo que queremos es que sea feliz entonces no nos enojamos con ellos.

Therefore Togmey-zangpo wrote:
(13) A bodhisattva’s practice is,
Even if while we haven’t the slightest fault ourselves,
Someone were to chop off our heads,
To accept on ourselves his negative consequences,
through the power of compassion.

Y es por eso que Togmey-zangpo escribió:

(13) Una práctica de bodisatva es,
Si aunque nosotros mismos no tengamos ninguna falla,
alguien fuera a cortar nuestras cabezas,
Aceptar en nosotros sus consecuencias negativas,
a través del poder de la compasión.

Even if we’re not yet bodhisattvas, these are very helpful guidelines to try to put into practice as much as we can.

Y aunque nosotros no seamos aún bodisatvas, una guía muy importante o útil es tratar de poner esto en práctica tanto como podamos.

(14) A bodhisattva’s practice is,
Even if someone were to publicize throughout the thousand,
million, billion worlds
All kinds of unpleasant things about us,
To speak in return about his good qualities, with an attitude of love.

(14) Una práctica de bodisatva es,
Aunque alguien fuese a publicitar a través de mil,
un millón, billones de mundos
Todo tipo de cosas no placenteras acerca de nosotros,
Hablar de regreso sobre sus buenas cualidades, con una actitud de amor.

This is something that Shantideva also speaks a great deal about,

Y de esto también habla mucho Shantideva,

that if others say unpleasant things to us, and yell at us, and insult us and so on, that it’s important not to return that, not to say nasty things back,

Shantideva dice que aunque otros nos digan cosas que no nos gustan, nos insulten, nos griten, etc., nosotros no respondamos de la misma manera,

because if we are constantly criticizing and saying nasty things about others, people are going to have a very low opinion of us. They’re not going to trust us in terms of helping them, because they would think what are we going to say about them?

Si nosotros estamos todo el tiempo diciendo cosas negativas de los demás, pues las personas que nos escuchan no nos van a confiar y obviamente no van a dejar que los ayudemos porque su pensamiento va a ser: “si esto dice esta persona de los demás, ¿qué va a decir de mi?”.

Also Shantideva points out that everybody has some good qualities

Shantideva también dice que todo mundo tiene buenas cualidades, algunas,

and then he has many, many verses in terms of, if we want others to be happy about our good qualities, why don’t we want to be happy about others’ good qualities? We’re the same. Everybody is the same.

Y dice Shantideva en muchos versos que porqué si queremos que otros estén contentos con nuestras buenas cualidades, ¿por qué nosotros no vamos a estar contentos con las buenas cualidades de los demás? Es lo mismo.

If we rejoice in others’ happiness, others’ good qualities, we gain more happiness; if we’re very negative toward them and deny any good qualities in them, what’s the result? We’re just unhappy.

Si nosotros nos regocijamos en las cualidades de los demás, pues nosotros ganamos, estamos contentos y además generamos más cualidades, mientras que si estamos celosos, no nos gusta, etc., que otros tengan cualidades, lo único que pasa es que somos más infelices.

When we criticize others, what state of mind is that? It’s a very unhappy state of mind.

Cuando criticamos a los demás, ¿qué estado mental tenemos? Es un estado mental muy infeliz, ¿sí o no?

But if we rejoice in the good qualities of others, no matter how small they might be, then that’s a more happy state of mind.

Pero si nosotros, en cambio, nos regocijamos por las cualidades de los demás, no importa cuán pequeñas sean, el sentimiento que tendremos será mucho más feliz.

And others gain much, much more confidence and respect for us,

Y otros tienen mucho más confianza y respeto por nosotros,

which allows us to be able to help them more, because they’re open to us, they trust us.

Y obviamente esto nos permite ayudarlos más porque están más receptivos, abiertos hacia nosotros porque confían en nosotros.

The greatest example of this is His Holiness the Dalai Lama.

El mejor ejemplo para esto es Su Santidad el Dalai Lama.

Think about the negative publicity that the Chinese make concerning His Holiness the Dalai Lama.

Piensen nada más en la publicidad negativa que hacen los chinos en contra del Dalai Lama.

They say so many negative things and spread it throughout the world.

Dicen muchísimas cosas negativas y las esparcen por todo el mundo.

What they say is not true at all,

Lo que dicen para nada es cierto,

but nevertheless His Holiness doesn’t criticize, doesn’t say nasty things about how horrible the Chinese government is,

sin embargo, a pesar de esto, el Dalai Lama no los critica, no se la pasa todo el tiempo diciendo qué horrible es el gobierno chino

but he speaks of the positive things that China can offer to Tibet, he doesn’t deny them.

Más bien habla de las cosas positivas que los chinos pueden ofrecer al Tíbet, no las niega.

In this way he is open to negotiating with them.

Y de esta forma está abierto el canal para negociar con ellos.

That’s a very different attitude than one of a terrorist type of infraction – an insurgent movement, that is just “Ah! The government is horrible and they’re so bad,” and “We have to destroy them.”

Y esto es una actitud muy diferente a una actitud, por ejemplo, terrorista, o a la actitud de un movimiento insurgente que simplemente sostiene: “el gobierno es terrible, hay que destruirlo”.

The point here is to not speak about the negative qualities of others, even if they say very negative things about us, but rather to emphasize their good qualities – everybody has good qualities – and do this with the attitude of love, the wish for them to be happy. Therefore we rejoice in the happiness that they have from their good qualities.

Y entonces aquí el punto es que, aunque los demás hablen mal de nosotros, no hablar a nuestra vez mal de los demás, sino en enfocarnos en señalar sus cualidades positivas y regocijarnos por ellas, puesto que todo mundo tiene cualidades positivas.

If we can’t endure one person saying negative things about us to others, how could we ever endure what His Holiness does in having a whole nation saying negative things about us?

Si nosotros no podemos soportar el que una persona diga cosas negativas de nosotros, ¿cuándo y cómo vamos a poder soportar que una nación entera, como en el caso del Dalai Lama, diga cosas negativas de nosotros?

Therefore Togmey-zangpo says:
(14) A bodhisattva’s practice is,
Even if someone were to publicize throughout the thousand,
million, billion worlds
All kinds of unpleasant things about us,
To speak in return about his good qualities, with an attitude of love.
That really sums up a lot of the bodhisattva behavior of His Holiness the Dalai Lama, doesn’t it?

Togmey-zangpo dice en este verso, y creo que esto resume la actitud del bodisatva que tiene el Dalai Lama.

(14) Una práctica de bodisatva es,
Aunque alguien fuese a publicitar a través de mil,
un millón, billones de mundos
Todo tipo de cosas no placenteras acerca de nosotros,
Hablar de regreso sobre sus buenas cualidades, con una actitud de amor.

(15) A bodhisattva’s practice is,
Even if someone exposes our faults or says foul words (about us)
In the midst of a gathering of many wandering beings,
To bow to him respectfully,
distinguishing that (he’s our) spiritual teacher.

(15) Una práctica de bodisatva es,
Aunque alguien exponga nuestras fallas o diga cosas ofensivas (sobre nosotros)
En medio de una reunión de muchos seres deambulantes,
Inclinarnos ante él respetuosamente,
distinguiendo que (él es nuestro) maestro espiritual.

When others criticize us, expose our faults and so on, then actually they’re very, very helpful to us, because they’re actually showing us our mistakes so that we can correct them.

Cuando alguien nos critica o exhibe nuestras fallas, nuestras limitaciones, de hecho están siendo muy útiles, porque nos están señalando cuáles son éstas y podemos corregirlas.

After all, if we think in terms of what really a good friend is, a good friend is one who will tell us that we’re acting like an idiot when we actually are acting like an idiot.

Si nosotros pensamos en lo que es un buen amigo, podemos ver que es alguien que, cuando estamos actuando como idiotas, nos dice que estamos actuando como idiotas.

If we write something in school, if the teacher doesn’t point out the mistakes, or the faults that we make, and just always says, “Oh, it’s so wonderful, it’s so great what you wrote,” we don’t learn anything and we never improve.

Si nosotros escribimos algo en la escuela, un trabajo escolar, y el maestro nunca nos corrige, simplemente dice “qué bárbaro, qué maravilloso, todo está muy bien”, pues jamás mejoramos ni aprendemos nada.

In this way, anybody who exposes our faults is really like our spiritual teacher helping us to discover what they are and correct them.

De esta manera, cualquiera que exhiba o exponga nuestras limitaciones es como nuestro maestro espiritual, puesto que al hacerlo nosotros podemos identificarlas y podemos corregirlas.

Even if what they accuse us of is false, it gives us the opportunity to check up to see, is it true or not.

Inclusive si aquello de lo que nos acusan es falso, nos da la oportunidad de revisar y ver si esto es así o si esto no es así.

Even if they “expose our faults in the midst of a gathering of many wandering beings,” Togmey-zangpo says, still we look at them as our teacher.

E incluso si “exhibe nuestras limitaciones y fallas en medio de una gran asamblea de otros seres deambulantes”, aún así los vemos como nuestros maestros.

If we really want to be able to help others, one of the most important things not to do is to hide our faults and shortcomings and pretend that we have good qualities that we don’t have.

Si de veras queremos ayudar a los demás, algo que no debemos de hacer es esconder nuestras fallas y nuestras limitaciones y pretender o hacer como que no las tenemos.

If somebody points out our mistakes in a group of many people, that gives us an opportunity to be honest with them.

De esa manera, si alguien nos señala nuestras fallas y limitaciones enfrente de un grupo de personas, eso nos da la oportunidad de corregirlas.

For example, if we’re a teacher and somebody in the class corrects us, then – rather than feeling embarrassed and, “Oh, it’s so terrible. What are the people going to think of me?” and so on – thank them for pointing that out. “Thank you. That was a slip of the tongue; that was a mistake.” I think, on that basis people in the class would have more respect for you.

Y entonces si, por ejemplo, cuando un maestro enfrente de una clase, de nuestros compañeros de clase, nos señala nuestros errores y nosotros en vez de enojarnos decimos: “muchas gracias, acepto ese error, sí fue un error y lo voy a corregir”, seguramente todos nuestros compañeros nos respetarán más.

Sometimes His Holiness the Dalai Lama, when he teaches, will have a slip of the tongue and say something incorrect, and then he recognizes that himself, and he laughs and laughs, and says, “I just said something incorrect.” He doesn’t make a big deal out of it. He doesn’t feel, “Oh, I’m so terrible.”

A veces el Dalai Lama cuando está enseñando tiene algunos errores, dice algo, se le va algo y después se da cuenta y él mismo lo señala y se muere de risa al exponer su propia falla y eso obviamente no le quita ningún respeto o autoridad.

When we talk about “distinguishing that this person is our spiritual teacher,” “to distinguish,” that’s here often translated as “recognize,” but “to distinguish” means to see a certain characteristic feature of someone, or something, to specify that distinguishing characteristic. And so here what do, we distinguish – the person may have all other types of characteristics, that make them all sorts of things – but one of the things that we can distinguish is that they’re acting as our teacher now by pointing out our mistakes.

Cuando nosotros “distinguimos a alguien como nuestro maestro espiritual”, también se traduce como “reconocer”, pero en realidad es más apropiado decir “distinguir”, lo que estamos nosotros distinguiendo en alguien es una de sus características definitorias, de algo o de alguien. Puede tener muchas otras características, pero en este caso en especial la característica que estamos distinguiendo es que en este momento está actuando como nuestro maestro, porque nos está enseñando a través de mostrarnos nuestras limitaciones.

Therefore that’s a correct distinguishing, because they do have that characteristic feature; they’re helping us to learn.

Y, por lo tanto, estamos distinguiendo correctamente porque tiene en ese momento esa característica distintiva, nos está ayudando a aprender.

To review, the verse says:
(15) A bodhisattva’s practice is,
Even if someone exposes our faults or says foul words (about us)
In the midst of a gathering of many wandering beings,
To bow to him respectfully,
distinguishing that (he’s our) spiritual teacher.

Y entonces, resumiendo este verso, dice:

(15) Una práctica de bodisatva es,
Aunque alguien exponga nuestras fallas o diga cosas ofensivas (sobre nosotros)
En medio de una reunión de muchos seres deambulantes,
Inclinarnos ante él respetuosamente,
distinguiendo que (él es nuestro) maestro espiritual.

(16) A bodhisattva’s practice is, even if a person
Whom we’ve taken care of, cherishing him like our own child,
Were to regard us as his enemy, to have special affection for him,
Like a mother toward her child stricken with an illness.

(16) Una práctica de bodisatva es, aunque una persona
A quien hemos cuidado, atesorado como a nuestro propio hijo,
Nos viera como su enemigo, tener especial afecto por ella,
Como una madre hacia su hijo golpeado por una enfermedad.

If we have a two year-old or a three year-old child, and it’s late at night, and we tell the child it’s time to go to bed, and the child gets very upset, and says, “I hate you,” do we believe the child and get really upset, “Oh, my child doesn’t love me anymore?”

Si nosotros tuviéramos un hijo de dos o tres años y ya es tarde en la noche, muy tarde, y le decimos: “Vete a dormir, es hora de que te vayas a dormir” y su respuesta es: “te odio”, el niño nos dice “te odio”, ¿le creeríamos al niño, realmente creeríamos que eso es lo que siente por nosotros?

But instead we have affection, we’re thinking of the welfare of the child, so, “Turn off the television and go to bed.”

¿Y generaríamos odio hacia ese niño? O más bien nosotros seguiríamos teniendo afecto, cariño por el niño, simplemente insistiríamos: “apaga la televisión y vete a dormir”.

Or, if our baby is sick, and is crying all night long, do we get angry with the baby, and consider the baby our enemy, that “You’re disturbing my sleep!” No, we have even more affection toward the baby.

O si tenemos un bebé y este bebé está enfermo y está llorando toda la noche, ¿consideraríamos a este bebé nuestro enemigo porque perturba nuestro sueño? No, al contrario, tendríamos incluso aún más cariño y más afecto por el niño.

So the same thing is true with anybody who were to treat us badly and “regard us as their enemy,”

Y de la misma manera podríamos nosotros tener este sentimiento hacia cualquiera que nos ve de una forma no muy positiva e incluso nos ve como sus enemigos.

that “we’ve taken care of them,” and helped them so much and then they get so angry at us, then it’s very helpful to look at them in the same way, as our sick child,

Si los hemos querido, los hemos cuidado mucho y en un momento dado reaccionan hacia nosotros viéndonos como sus enemigos, entonces podemos reaccionar de la otra forma, viéndolos como a nuestro hijo enfermo.

because, in fact, they are sick with some sort of emotional disturbance.

Porque es un hecho que ellos están enfermos con algún tipo de emoción perturbadora.

So, again:
(16) A bodhisattva’s practice is, even if a person
Whom we’ve taken care of, cherishing him like our own child,
Were to regard us as his enemy, to have special affection for him,
Like a mother toward her child stricken with an illness.

Entonces el verso dieciséis dice:

(16) Una práctica de bodisatva es, aunque una persona
A quien hemos cuidado, atesorado como a nuestro propio hijo,
Nos viera como su enemigo, tener especial afecto por ella,
Como una madre hacia su hijo golpeado por una enfermedad.

(17) A bodhisattva’s practice is,
Even if an individual, our equal or inferior,
Were to treat (us) insultingly out of the power of his arrogance,
To receive him on the crown of our heads respectfully, like a guru.

(17) Una práctica de bodisatva es,
Aunque un individuo, nuestro igual o inferior,
(nos) tratara de forma insultante por el poder de su arrogancia,
Recibirlo sobre la coronilla de nuestra cabeza respetuosamente, como a un gurú.

When others, “out of arrogance, treat us insultingly,”

Cuando otros “con base en la arrogancia nos trata de forma insultante

especially if they’re “our equal or inferior” in one way or another,

especialmente si son “iguales a nosotros o inferiores” de una u otra manera,

it’s important not to be arrogant back toward them and yell at them.

Es importante no actuar de regreso de forma arrogante y gritarles, por ejemplo,

This brings up all the teachings that Shantideva has concerning overcoming arrogance and jealously and so on.

Esto nos lleva a todas las enseñanzas de Shantideva acerca de cómo vencer la arrogancia y el orgullo.

When we feel arrogant toward somebody, he suggests that we look at it from the point of view of the person that is inferior to us.

Cuando nosotros nos sentimos arrogantes en relación a alguien, es porque lo estamos viendo desde el punto de vista de que la otra persona realmente es inferior a nosotros.

From their point of view, who do we think we are? We get all the good conditions in life and we don’t share anything with them and we look down on them, naturally they’re going to feel very badly about it, “Why don’t you help me? Why are you just looking down on me?”

Cuando lo vemos desde el punto de vista del otro podemos ver que el otro se estará preguntando: “¿por qué me ves hacia abajo, por qué me tratas como si yo fuera inferior?”, como diciendo: “tú tienes todas esas buenas cualidades, ¿por qué no las compartes conmigo?”.

This is the type of teaching that Shantideva gives in terms of exchanging the viewpoint of self with others.

Y este es el tipo de enseñanzas que da Shantideva acerca de intercambiar el punto de vista de nosotros por los demás.

Even if someone in that type of inferior position were to insult us and be arrogant toward us, it’s very important to remember these type of teachings of Shantideva, and not to be arrogant back toward them,

Entonces, si alguien que está en una posición inferior a nosotros nos insultara o fuera arrogante para con nosotros, como dice Shantideva, es importante no actuar de vuelta con una actitud igual.

but instead “to receive this person on the crown of our heads, respectfully like a guru,” in other words, rather than looking down on them and being arrogant back, we respect them, as we would our gurus, because after all, again, they’re teaching us something: teaching us not to be arrogant.

Y como dice aquí, cuando nos trata alguien “de forma insultante por el poder de su arrogancia, recibirlo sobre la coronilla de nuestras cabezas respetuosamente, como a un gurú”; esto es, en vez de verlos hacia abajo y actuar con arrogancia verlos hacia arriba como veríamos con respeto a nuestro maestro espiritual, al cual vemos con respeto y en este caso nos enseña algo.

Even if those who are our inferior, or equal don’t insult us, it’s very important to have an attitude of respect toward them and not be arrogant,

Y aunque aquellos que son iguales o inferiores, tengan una posición igual o inferior a nosotros no nos insultan, es importante siempre verlos con respeto y no actuar hacia ellos con arrogancia.

“After all, it’s in dependence on them that I will achieve enlightenment, and that I’ll be able to help so many others. It’s because of my compassion toward them, because of my love toward them, because of my help toward them, that I’ll be able to reach enlightenment and benefit others. So they’re very worthy of respect.”

Después de todo, ellos, los demás, son la base para que nosotros podamos obtener la iluminación, puesto que es en base a que ellos existen que podremos desarrollar la compasión, el amor y todas las cualidades que darán como resultado nuestra iluminación y es por eso que tenemos que respetarlos y apreciarlos.

When we talk about gaining inspiration for achieving enlightenment, inspiration comes from two directions, both from upwards and below. Upwards, coming from the Three Jewels and our spiritual masters, our gurus – they can inspire us by their example. But equally we gain inspiration from limited beings, from sentient beings who are suffering, because it’s through viewing them that we become inspired with love and compassion that “I’ve got to achieve enlightenment to help them.”

Cuando hablamos de obtener o ganar inspiración esta inspiración puede provenir de dos direcciones: una dirección superior o una dirección inferior. La dirección superior se refiere a la inspiración que obtenemos de las Tres Joyas, y de nuestros maestros espirituales; y la inspiración que proviene de abajo es de los seres limitados, de los seres sintientes que sufren y que, al ver ese sufrimiento, nos generan la inspiración de desarrollar el amor, la compasión y todas las cualidades que harán posible que nosotros los ayudemos.

Shantideva says that all limited beings and the Buddhas are equal in having good qualities, good qualities here in the sense of: it’s based on both of them that we’ll be able to achieve enlightenment.

Dice Shantideva que tanto los budas como los seres sintientes son iguales, y que son iguales en el sentido de que tienen las buenas cualidades, ambos tienen las mismas buenas cualidades de que nos van a ayudar, nos van a inspirar para que obtengamos la iluminación.

Therefore Shantideva says, why show respect only to the gurus and the Buddhas and not to all suffering, limited beings?

Y es por eso que Shantideva dice: ¿por qué tendríamos que mostrar respeto solamente hacia nuestros maestros, hacia los gurús y hacia los budas y no hacia los seres sintientes, limitados?

Then, again:
(17) A bodhisattva’s practice is,
Even if an individual, our equal or inferior,
Were to treat (us) insultingly out of the power of his arrogance,
To receive him on the crown of our heads respectfully, like a guru.

Y es por eso que el verso diecisiete, resumiendo, dice:

(17) Una práctica de bodisatva es,
Aunque un individuo, nuestro igual o inferior,
(nos) tratara de forma insultante por el poder de su arrogancia,
Recibirlo sobre la coronilla de nuestra cabeza respetuosamente, como a un gurú.

This is a good place to stop for today, and then we’ll continue tomorrow.

Aquí vamos a terminar hoy y mañana continuamos.

Perhaps we have time for one or two short questions.

Y tenemos tiempo para una o dos preguntas cortas.

Question: I acknowledge that I’ve been having problems dealing with anger. Is a first step toward working with anger when we notice it’s arising, stepping out or walking away from that situation in order to calm down and later be able to work with it and eventually destroy it or get rid of it?

Pregunta: Es sobre el enojo, el cual reconozco que me ha costado mucho trabajar con él; el enojo es una emoción que surge y que muchas veces ni cuenta nos damos que estamos enojados o ni cuenta nos damos cuando surge. Mi pregunta es si un primer paso sería, en el momento que surge, abrir un espacio y a lo mejor retirarnos a meditar, a respirar para no lastimar a los demás, si es ya un primer paso para estar trabajando con él, para poder dejar de enojarnos que realmente sería algo maravilloso hacerlo. Entonces no sé si ese sería un buen primer paso.

Answer: Yes, that’s a very good step. It fits is in with what Togmey-zangpo says, that a bodhisattva would leave his or her homeland, where anger, and attachment, and naivety disturb us so much. So, walking away from the situation at the time when we’re unable to handle it in a decent way – we’re only going to get angry – is similar to that.

Respuesta: Sí, es un muy buen primer paso, es como lo que dice Togmey-zangpo en el verso donde nos aconseja alejarnos de nuestros lugares familiares para evitar el enojo, el apego y la ingenuidad, etc., cuando reconocemos que está surgiendo el enojo alejarnos cuando nos damos cuenta de que no podemos responder de una manera hábil e inteligente.

We need to calm down and gain our composure. Similarly, the other person is angry and upset. That’s not the time when they’re going to be receptive to calming down and making peace. No matter what we say, they’re not going to listen. Again, we need to wait until they calm down and we’re both in a state of mind that’s more conducive for resolving the conflict.

Y entonces, bueno, necesitamos hacer eso, poner una cierta distancia para podernos calmar y también para que la otra persona se calme porque la otra persona también está alterada y hagamos lo que hagamos o digamos lo que digamos no va a estar receptiva y, por lo tanto, el resultado de eso no va a ser positivo. Así que es mejor que ambas partes nos calmemos.

Question: I’m confused with verse seventeen, when we talk about inferior people, because we’ve been talking in terms of equality and everybody being equal. What do you mean when someone is inferior?

Pregunta: A mí me confunde el verso diecisiete cuando habla de alguien igual o inferior porque hemos hablado de que todos somos iguales, entonces esta idea de inferioridad me cuesta trabajo entender a qué se refiere.

Answer: Everybody is equal in that everybody wants to be happy and nobody wants to be unhappy. Everybody has the equal right to that.

Respuesta: Todo mundo es igual en el sentido de que todo mundo quiere ser feliz y todo mundo quiere dejar de ser infeliz y todo mundo tiene derecho a esa felicidad.

Everybody has been equally kind to us,

Y todo el mundo ha sido igualmente amable con nosotros,

as our mothers for example.

Como nuestras madres, por ejemplo.

As Shantideva says, Buddhas and all limited beings are equally kind to us, and so they’re deserving of equal respect,

Y como dice Shantideva, tanto los budas como todos los seres limitados son igualmente amables para con nosotros y, por lo tanto, merecen respeto igual.

but he also says very explicitly that they’re not equal in all respects. In terms of good qualities of love, and compassion, and wisdom and so on,

pero también se dice específicamente que no son iguales en todos los aspectos. Por ejemplo, no todo mundo tiene igual compasión ni amor, no todo mundo tiene igual sabiduría

the good qualities of the Buddhas are beyond imagination, he says.

También dice, por ejemplo, que las buenas cualidades de los budas están más allá de nuestra imaginación.

But they’re equal only, Shantideva says, in regard to the fact that, based on them, equally we will achieve enlightenment.

Pero Shantideva enfatiza, de manera igual, en base a esas buenas cualidades todos seremos capaces de obtener la iluminación.

Shantideva, in his chapter on mental stability, where he speaks about exchanging self for others, speaks in terms of those who are our superior, those who are our equal and those who are our inferior,

Entonces, en su capítulo de la estabilidad mental, en donde se habla de la práctica del intercambio de uno por los demás, él menciona a aquellos que tienen diferentes niveles: a los que son superiores, a los que son inferiores y a los que son iguales.

because what we need to overcome is arrogance toward those who are our inferior, let’s say who have less money than us;

porque lo que tenemos que vencer es, por ejemplo, la arrogancia a los que son inferiores a nosotros en el sentido de que, por ejemplo, tienen menos dinero que nosotros, están en una posición inferior.

and we have to overcome aggressive competitiveness with those who are our equal, that we have to compete with them to make more money;

tenemos que vencer la competitividad hacia aquellos que están en nuestra misma situación, el querer siempre, por ejemplo, ganar más dinero que los demás.

and we need to overcome jealousy toward those who have more money than us, who are our superior in this type of quality.

Y tenemos que vencer también, por ejemplo, la envidia hacia aquellos que están en una posición superior a la nuestra que, por ejemplo, tienen más dinero que nosotros.

So it’s just on a very conventional level that we can say that various people are our superior, equal, or inferior. It’s with regard to these type of qualities,

Entonces, es de una forma totalmente convencional que podemos nosotros señalar que algunas personas son superiores o inferiores a nosotros, con base a este tipo de cualidades.

qualities such as money, power, position, physical strength, beauty and so on.

Cualidades como, por ejemplo, belleza física, poder, tener dinero, tener cosas como esas.

Question: In verse twelve about somebody who steals from us, are we only talking about material wealth? The second question is, are we dealing with only the karma of the other person who is stealing something from us, or also with our karma when we react in one way or another to what they do to us?

Pregunta: En el verso doce cuando alguien roba o causa que otros roben nuestra riqueza, me llama la atención el hecho de que, al hablar de nuestra riqueza no sé si se considera nada más la parte de nuestra riqueza material. Y el otro punto es la intención con la que ellos nos roban o nos afectan, si ese es exclusivamente el karma de ellos o tiene que ver con la relación kármica de nuestra reacción.

Answer: Stealing can be stealing anything. They can steal, of course, our money, our possessions. Nowadays people can steal your name and your identity through the Internet, and use your credit card. They can steal your cow; they can steal lots of different things.

Respuesta: Desde luego se habla de que alguien puede robarnos nuestra riqueza, posesiones, puede haber cosas como, por ejemplo, que alguien ahora en el internet roba nuestra identidad y con eso puede utilizar nuestra tarjeta de crédito, pueden robar tu vaca, pueden robar muchísimas cosas.

In terms of your second point, Shantideva says, on the basis of me, this person is building up negative consequences, because they’re stealing from me, whereas if I develop patience toward them, then on the basis of them I’m developing happiness. So they’re generating their own suffering on the basis of me, and I’m generating happiness on the basis of them, so why give them even more suffering by getting angry with them?

Entonces, lo que dice Shantideva es que, si en base a mí ellos están generando infelicidad porque me roban a mí, y en base a ellos yo estoy generando felicidad al generar compasión por ellos al no querer que sufran, entonces ¿por qué darles todavía más infelicidad generando yo hacia ellos enojo, rencor, etc.?

On the basis of me. they’re going to have a worse rebirth, and on the basis of them I’m going to attain enlightenment. So this is a bit strange, isn’t it? Why get angry with them?

En base a mí ellos van a obtener un mal renacimiento por lo que me hicieron y en base a ellos yo voy a obtener la iluminación por cómo reacciono hacia ellos, entonces sería un poquito extraño que, además de eso, me enojara con ellos.

Of course we can think in another way, as in another attitude-training text, The Wheel of Sharp Weapons – to think that I have committed negative actions in the past of stealing from others, and so now this is returning to me. That’s another way of transforming this situation.

Y otra forma de transformar la situación es recurrir a lo que se plantea en otro texto de la transformación del pensamiento que es La rueda de las armas afiladas, en que se plantea que cuando alguien me hace algo a mí es en base a lo que yo he hecho en el pasado hacia otros y que es simplemente algo que se me está regresando. Es otra forma de transformar la situación.

So we can think in terms of my negative karma ripening, or we can think in terms of “I’m building positive karma based on them.”

Entonces podemos pensar en términos de mi propio karma negativo que está madurando o como mi propio karma positivo que estoy yo creando con base en ellos.

Let’s end here with a dedication. We think whatever positive force has come from this, whatever understanding has grown from this, may it get stronger and stronger and go deeper and deeper, and act as a cause for reaching enlightenment for the benefit of all.

Y pensamos como nuestra motivación que cualquier fuerza positiva y entendimiento que se haya generado en esta sesión pueda fortalecerse y pueda profundizarse para que podamos obtener la iluminación y así beneficiar a todos.