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Explicación de Las treinta y siete prácticas del bodisatva

Alexander Berzin
Xalapa, México, mayo 2006

Sesión 2: Amigos apropiado, dirección segura, ética y liberación

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (1:50)
Yesterday, we began our discussion of the Thirty-seven Bodhisattva Practices by Togmey-zangpo

Ayer empezamos nuestra discusión de Las treinta y siete prácticas del bodisatva, por Togmey-zangpo.

and we saw that he starts his discussion with a presentation of the main points that we find in lam-rim, graded stages of the path.

Vimos que empieza su presentación con la delineación de los puntos que también encontramos en el lam rim o el sendero graduado a la iluminación.

After making the homage and also the promise to compose, then he starts with the precious human life

Después de hacer el homenaje y la promesa de componer comienza con la preciosa vida humana

and how important that precious human life is.

Y cuán importante es esa preciosa vida humana.

Then we need to take advantage of that precious human life and so he explains the circumstances that would be most conducive for that,

Nos explica que tenemos que tomar ventaja, que aprovechar esa preciosa vida humana, y nos enseña cuáles son las circunstancias más conducentes para hacerlo.

namely leaving our homelands and relying on seclusion.

Que es básicamente abandonar nuestros lugares habituales, los lugares donde crecimos, y permanecer en retiro o en reclusión.

Since this precious human life is not going to last very long, there is a great urgency to take advantage of it. And to help us realize that urgency, he explains about death and impermanence.

Y como esta preciosa vida humana no va a durar mucho, hay la urgencia de que aprovechemos esta preciada vida humana y es por eso que nos enseña a continuación acerca de la muerte y la impermanencia.

La importancia de tener amigos apropiados

Now we’re up to verse five and this introduces the topic of the importance of having proper friends.

Y así llegamos al verso número cinco que nos introduce a la idea de tener amigos apropiados.

It’s very important to have proper support in our Dharma practice,

Es muy importante que tengamos el apoyo adecuado en nuestra práctica de Darma,

so we need to recognize what types of friends are misleading – the so-called “bad friends” – and which types of friends can really help us on our spiritual path.

Y es por eso que es importante aprender a reconocer cuáles son los amigos que nos llevan por una dirección incorrecta, a los cuales podríamos llamar “malos amigos” o malas amistades, y aquellos que nos ayudan a nuestra práctica espiritual, en nuestro sendero espiritual.

(5) A bodhisattva’s practice is to rid ourselves of bad friends
With whom, when we associate,
our three poisonous emotions come to increase;
Our actions of listening, thinking, and mediating come to decrease;
And our love and compassion turn to nil.

(5) Una práctica de bodisatva es deshacernos de los malos amigos
Con quienes, cuando nos asociamos con ellos
nuestras tres emociones venenosas se incrementan;
Nuestras acciones de escuchar, pensar y meditar disminuyen;
Y nuestro amor y compasión se vuelven nulos.

Bad friends, or misleading friends, are those who basically, in all good faith, lead us away from our Dharma practice and say, “Come, have a good time,” “Why waste your time doing prostration, doing meditation, going to Dharma lectures and so on?”

Estos amigos que nos llevan por una mala dirección o malas amistades, son aquellas amistades que, de buena fe, nos invitan a alejarnos de nuestra práctica de Darma, digamos, nos dicen: “Oye, para qué pierdes el tiempo haciendo postraciones o yendo a una plática de Darma, mejor vente y vámonos al cine, vamos a pasar un buen rato, a divertirnos”.

They’re not basically evil people – I don’t think that’s intended here – but they are those who really don’t value or appreciate what we’re doing with the spiritual path, and make fun of it, and basically try to draw us away from it.

Entonces para nada se refiere esto a que sean gente mala, sino más bien son gente, son personas que no valoran nuestro interés y nuestra práctica espiritual, se burlan de ella, etc., y con esa influencia nos alejan de nuestro sendero.

As Togmey-zangpo says, when we’re with them, “When we associate with them, our three poisonous emotions come to increase.” So being with them, they encourage our (1) desire and attachment to going out, and getting drunk, taking drugs, going to meaningless type of entertainment and so on.

Entonces, como dice Togmey-zangpo, cuando estamos con ellos, “nuestras tres emociones venenosas se incrementan”. Y esto es porque su influencia hace que nuestro (1) deseo por, por ejemplo, salir a divertirnos, perder el tiempo, tomar drogas, tomar alcohol, etc., se agrande, se incremente.

Sometimes, of course, we need to relax and have a little bit of entertainment.

Desde luego, es necesario a veces para nosotros relajarnos y tener un poco de entretenimiento.

But somebody who is encouraging us to do that all the time, so that we don’t have any time for anything more fitting to our spiritual path – this is a misleading friend.

Pero aquellos amigos, aquellas personas que nos están invitando a hacer eso todo el tiempo, a entretenernos, divertirnos, etc., de manera que no tengamos tiempo para dedicarlo a nuestra práctica espiritual, es un amigo que nos desvía de nuestra dirección.

I have a friend, a student actually, who was very much into taking drugs and he very much tried to stop doing that, but then – he’s a college student, and he shared an apartment with somebody else who was very much into taking drugs. And as much as he wanted to stop, nevertheless, under the influence of his roommate who was smoking all the time and saying, “Come on, take a puff, take a puff,” and then, not wanting to reject that roommate, then he went back into smoking drugs.

Yo tengo un amigo que de hecho es un estudiante mío, que tuvo muchos problemas con las drogas, y lo que me contaba era que él quería, él quiso dejar de tomar drogas muchas veces, pero él, cuando estaba en el colegio, cuando estaba en la universidad, tenía un compañero de cuarto que tomaba drogas y que todo el tiempo estaba fumando marihuana o alguna cosa y entonces le estaba invitando: “ándale, toma, fuma” porque él lo estaba haciendo, y él, por el deseo de no rechazarlo, de ser aceptado por su amigo, pues volvía a caer en lo mismo.

So it’s very important which friends we choose, especially if we’re going to spend a great deal of time with them.

Entonces es muy importante elegir qué amigos, con qué amigos vamos a pasar, sobre todo si vamos a pasar mucho tiempo.

When they go out and get angry and so on, (2) we get angry too,

Entonces, si salimos con ellos y son gente que se enoja mucho (2) nosotros también nos enojamos,

and they also cause us to (3) become naive,

también nos hacen (3) volvernos ingenuos,

because we forget about what would be the effect of our behavior.

Porque entonces olvidamos cuál será el efecto de nuestro comportamiento.

Consequently, as Togmey-zangpo says, “our actions of listening, thinking, and meditating come to decrease.” So we have less and less time to go to teachings, to study, to contemplate them, to meditate,

Y como dice Togmey-zangpo, cuando nos asociamos con ellos “nuestras acciones de escuchar, pensar y meditar disminuyen”. Le damos menos importancia y le damos menos tiempo a asistir, por ejemplo, a pláticas de Darma, a estudiar, a reflexionar, etc.

and “our love and compassion turn to nil,” Togmey-zangpo says.

Y “nuestro amor y compasión se vuelven nulos”, es lo que dice Togmey-zangpo.

Often there’s some type of misleading friends who are very mischievous and they can lead us into going out and, “Let’s put graffiti all over the walls” of various buildings, “Let’s go scratch automobiles,” things like that. So it increases our anger and naturally our love and compassion goes down. If they are always saying terrible things about one or another group of people who might live in our city, then we can become very easily influenced by that as well.

Podemos tener amigos muy traviesos, que por ejemplo, les gusta ir a pintar grafitis o hacer algunas travesuras y nos invitan: “Oye, vente, vamos a pintar, o a rayar coches” o hacer cosas que dañan a otras personas, y si nos juntamos con ellos acabamos haciendo lo mismo. O gente que habla mal todo el tiempo de otras personas, quizás de nuestra misma comunidad y, por pasar tiempo con ellos, acabamos pensando lo mismo de las otras personas o hablando mal también de ellos.

When we’re with somebody who is constantly talking about politics and how bad the government is, and getting really angry about it and all excited, then we tend to become like that as well.

Si pasamos todo el tiempo rodeados de gente que siempre está hablando de política y quejándose del gobierno y “qué mal está todo”, y se enojan por esta situación, nosotros, si pasamos tiempo con ellos, acabamos igual.

Especially when we are not well-established in our Dharma practice, the types of friends that we keep are absolutely essential.

Especialmente cuando aún no estamos bien establecidos en nuestra práctica de Darma, el tipo de amigos que seleccionamos se vuelve esencial.

If we have misleading friends like this, as the verse says, we need “to rid ourselves of them.” That doesn’t mean that we have bad thoughts about them.

Si nosotros tenemos amigos de este tipo que nos conducen por el mal camino, entonces, dice Togmey-zangpo en el texto que nos tenemos que “deshacer de ellos”; esto no quiere decir que, por ejemplo, tenemos que generar pensamientos negativos hacia ellos.

We still have the wish for them to be happy and not to be unhappy,

Seguimos teniendo para ellos el deseo de que sean felices y de que no sufran, que no sean infelices.

but we don’t have to hang out with them.

Pero no tenemos que salir con ellos.

This starts to become a very complicated issue when we’re married to a misleading friend,

Y esto se vuelve un asunto un poco complicado cuando estamos casados con una persona que nos desvía de nuestro camino.

especially when there are children involved.

Especialmente cuando hay niños involucrados en la relación.

That’s not very easy, that type of situation.

Y bueno, esa situación no es nada fácil.

In each situation, in each couple relationship we have to decide, is it more beneficial to continue, or more beneficial to break?

Y bueno, en cada relación, en cada caso hay que decidir si es más beneficioso continuar o si es más beneficioso cortar.

But the main thing to keep in mind if we do have to break, is to try to break on good terms, not on terms of hatred.

Lo más importante si llegamos a la conclusión de que lo que hay que hacer es terminar esa relación es hacerlo en buenos términos, tratar de no hacerlo con una mentalidad de odio.

Even if our partner still has a great deal of hatred and resentment for us, at least from our side, try not to have that in return.

Y aunque nuestro compañero o compañera pudiera seguir teniendo mucho resentimiento u odio hacia nosotros, es importante que de nuestro lado no haya eso.

If we decide to stay in such a relationship, I think it’s important to try, at least try – it might not be really possible to succeed, but at least to try – to explain and demonstrate that going and doing various Dharma activities is not a rejection of the other person.

Y si lo que decidimos es permanecer en esa relación es muy importante tomarse el tiempo y hacer el esfuerzo para explicarle a la otra persona que asistir y dedicarle tiempo a actividades de Darma no significa rechazar a esa persona.

But if the time that we would spend with the other person is time spent just in very destructive types of activities – screaming and yelling at each other, or whatever – then we really have to consider what to do.

Pero si el tiempo que compartimos con esta persona se dedica a actividades destructivas como pasárnosla gritándonos y peleándonos, entonces lo mejor es considerar realmente qué hacer.

But then what about the children if they come to blame the Dharma for the break-up of their parents? That could have a very negative effect on them in terms of their attitude toward the Dharma.

¿Qué hacer con los niños? Si ellos terminaran culpando al Darma por la separación de la pareja, de papá y mamá, eso no tendría en un largo plazo efectos muy beneficiosos para los niños en términos de su propia relación con el Darma.

So we have to watch out for that.

Así que tenemos que tener cuidado de eso.

Verse five then, to review:
(5) A bodhisattva’s practice is to rid ourselves of bad friends
With whom, when we associate,
our three poisonous emotions come to increase;
Our actions of listening, thinking, and mediating come to decrease;
And our love and compassion turn to nil.

Entonces, este es el verso cinco que dice:

(5) Una práctica de bodisatva es deshacernos de los malos amigos
Con quienes, cuando nos asociamos con ellos
nuestras tres emociones venenosas se incrementan;
Nuestras acciones de escuchar, pensar y meditar disminuyen;
Y nuestro amor y compasión se vuelven nulos.

Just one point came to mind, if the argument is about Buddhism and our spending time with Buddhism, then I think it can be helpful, if possible, to defuse that by not putting the blame on Buddhism, but putting the blame more on having different values. In other words, don’t specify it as Buddhism, since, as I said, this could have quite a negative effect, not only on the children, but also the attitude of our partner toward the Dharma. If we provide circumstances for someone to have a very negative attitude toward the Dharma that really is very disastrous for the other person,

Si la dificultad que estamos teniendo con nuestra pareja es específicamente por esto, por dedicarle tiempo al Darma, por asistir a enseñanzas y demás, es importante que, si llega el momento de la separación, ayudemos a difuminar o desvanecer ese sentimiento de rechazo al Darma haciendo énfasis, por ejemplo, a los niños, de que no es una cuestión del Darma, sino una diferencia de visión, de puntos de vista, de maneras de ver las cosas, etc. Porque el generar de cualquier forma que, en este caso los niños u otras personas tengan aversión al Darma, es algo que es muy negativo.

because it really wouldn’t make any difference whether we were into Buddhism, or Hinduism, or some Western religion, or Islam, or whatever. That really isn’t the point, what the specific teachings are that we’re following, it’s basically a difference in values in terms of a spiritual life.

Porque realmente no haría ninguna diferencia qué sendero espiritual estuviéramos siguiendo, ya fuera budismo, hinduismo o islam o alguna religión occidental o lo que sea, el punto en realidad no es el tipo de enseñanza lo que está creando la dificultad, sino una diferencia en formas de ver la vida y de aproximarnos a la vida espiritual.

(6) A bodhisattva’s practice is to cherish more than our bodies
Our hallowed spiritual mentors, to whom,
By entrusting ourselves, our faults come to deplete
And our good qualities come to expand like the waxing moon.

(6) Una práctica de bodisatva es atesorar más que a nuestros cuerpos
A nuestros sagrados mentores espirituales, en quienes,
Confiándonos a ellos, nuestras faltas se desgastan
Y nuestras buenas cualidades se expanden como la luna creciente.

The word that’s translated here as “spiritual mentors” is more literally a “spiritual friend,” so this is very much in contrast to a negative friend.

El término que aquí se traduce como “mentores espirituales” más adecuadamente quiere decir “amigos espirituales” y de esta manera se contrapone al verso anterior, que son los amigos que nos desvían.

And actually the word “spiritual” isn’t there; the word is a “friend for constructive behavior.” It’s the word “constructive,” or sometimes that’s translated as “virtuous,” and that means a friend with whom our constructive behavior grows and grows. The whole relationship is constructive: they are constructive, and we become more constructive and positive by associating with them.

Realmente, el término “espiritual” no está en la palabra original. Lo que esta palabra o este término quiere decir en realidad son “amigos que nos ayudan a generar un comportamiento constructivo”, también se utiliza el término “virtuoso” y esto se refiere a que en su influencia o con su influencia, o con nuestra cercanía hacia ellos, nuestros comportamientos constructivos crecen y crecen, mejoran nuestras relaciones con las otras personas, y nos volvemos personas más positivas, mejores.

This can usually refer to a great spiritual teacher, of course, that leads us along the way, and instructs us and inspires us to act in a constructive Dharma manner,

Esto se puede referir, desde luego, a grandes maestros espirituales que nos influyen y nos inspiran en la dirección del Darma.

but I think that also we need to include in this topic here our regular Dharma friends.

Pero creo que nosotros también debemos incluir en este punto a nuestros amigos de Darma.

That doesn’t mean just somebody who comes to the center, and then we go to a class together, and then afterwards we go out and have a beer,

Y esto no quiere decir cualquier amigo del Centro de Darma con el cual estamos juntos en una clase y luego al salir nos vamos a echar unas cervezas.

but rather somebody who, when we’re with, says “Hey, let’s meditate together,” “Let’s discuss this or that topic in Dharma,” somebody who encourages us to go out and volunteer, do some help at a hospital, or something like that.

Sino más bien alguien que, cuando estamos con esa persona nos invita “oye, vamos a meditar, por qué no discutimos este texto de Darma”, o nos anima, por ejemplo, a hacer algún trabajo voluntario, ir a algún hospital, hacer algún trabajo de beneficio a la comunidad, y que además lo hace con nosotros.

Now in any type of friendship, there has to be some sort of karmic connection, I think, so that one feels comfortable with the person. There can be people that come up to us and say, “Hey, let’s sit down and meditate,” or “Let’s do prostrations,” and somehow it doesn’t feel right,

Y en ese tipo de relaciones tiene que existir alguna conexión kármica con la persona, porque podría existir la situación de que alguien se nos acerca y nos dice: “oye, vamos a meditar” o “vamos a hacer postraciones” y algo como que no nos acaba de gustar.

because we get the feeling that they think of themselves as holy, holy and it just makes us feel very uncomfortable.

Porque a lo mejor tenemos la sensación de que “ay, este cuate como que se siente medio santo” y no nos acabamos sintiendo bien.

The real spiritual friend is someone with whom we feel totally comfortable and relaxed, and it’s just natural and flows very, very beautifully that we do constructive things together.

El verdadero amigo spiritual es alguien con quien nos sentimos realmente muy confortables, muy cómodos, la relación fluye muy naturalmente y nos gusta hacer cosas constructivas con esa persona.

Now, of course, the main emphasis is on the spiritual mentor, the spiritual teacher.

Desde luego, el énfasis principal se pone en el mentor espiritual, en el maestro espiritual.

In terms of that teacher, as His Holiness the Dalai Lama always points out, don’t rely just on the name of a teacher. There are many teachers with big titles, and big followings, and so on, and that doesn’t necessarily mean in the slightest that they are qualified teachers.

Y Su Santidad el Dalai Lama en este aspecto menciona, enfatiza mucho, que debemos de tener cuidado de no confiar en un maestro nada más porque tiene un nombre, porque es muy reconocido, porque tiene un título “muy acá” y porque tiene muchos estudiantes, etc. El hecho de que tenga todo eso no necesariamente lo califica como un maestro espiritual adecuado o bien capacitado.

We always need to look at the qualifications of the teacher.

Nosotros tenemos que siempre poner atención en las cualidades, las calificaciones de esa persona.

His Holiness is referring primarily here to the tulkus, the reincarnate lamas, the ones that carry the title “Rinpoche.”

Y esto se refiere también, por ejemplo, a lo que en la tradición tibetana se llama los “tulkus” o los “Rinpoches”.

There are many of them, of course, who have a very famous name from their predecessors, but don’t do very much in this lifetime in terms of study, practice, etc.

Los tulkus son los lamas que renacen otra vez y que son reconocidos como el continuo de un maestro previo, entonces dice que el hecho de que hayan sido, a lo mejor, un gran maestro en una vida anterior no quiere decir que en esta vida lo sean, a lo mejor en esta vida no hacen nada.

Even if the teacher is very qualified, that doesn’t mean that necessarily this teacher suits us. Again, we have to look to the type of karmic relationship that we have with the teacher. Do we feel comfortable with them or not?

E incluso aunque este maestro tenga cualidades, esté realmente calificado para enseñar, eso no quiere decir que ese maestro vaya bien con nosotros. Tenemos que tener en mente esto que decíamos de tener una buena conexión con esa persona.

Although a spiritual teacher gives us information about the Dharma, we can also get that from books; and although they can answer our questions, which a book can’t, the main thing that the spiritual teacher gives us is inspiration

Entonces, aunque un maestro espiritual nos da información, esa información también la podemos obtener de libros y, bueno, el maestro espiritual obviamente puede responder a nuestras preguntas, cosa que los libros no pueden hacer. Pero en realidad, lo principal que nos da un maestro espiritual, o que nos debe de dar, es inspiración,

– because in reality most of the great spiritual teachers travel a lot – especially these days – have very many students, and it’s quite difficult to get very much personal attention.

Porque lo que sucede, sobre todo en estos tiempos, es que los grandes maestros espirituales viajan mucho, tienen muchos estudiantes y es difícil el tener una atención personalizada de esos maestros.

So even if we don’t have that type of contact with a great teacher; nevertheless we can gain great inspiration from them.

Y aunque no tengamos un contacto muy cercano con ese maestro o esos maestros, de todas maneras nosotros podemos tener de ellos mucha inspiración.

Also we have to put effort into trying to establish that close relationship. Just to wait for the guru to fall from the sky – it is quite unlikely that such a guru will show up and say, “Ah, come, my dear, I have been waiting for you. Come with me.”

Y es importante que en esa relación nosotros pongamos esfuerzo en establecer una relación cercana, si es que la queremos tener con ese maestro o maestra espiritual, porque es muy poco probable que el maestro caiga del cielo y nos diga: “ay, querido alumno, he estado esperando desde hace mucho tiempo por ti”.

So “when we entrust ourselves,” as Togmey-zangpo says, “to a hallowed” – hallowed means very respected – “spiritual mentor, “our faults come to deplete.”

Y como dice Togmey-zangpo, cuando nosotros “nos confiamos” a un gran maestro, un maestro realmente muy reverenciado, nuestras faltas, “nuestras fallas se desgastan”.

This word “entrusting” is an important word and not an easy word to understand.

Esta palabra “confiarnos a” es un término muy importante y no fácil de entender.

Often it’s translated as “devotion,” as in guru devotion,

Con frecuencia es traducido como “devoción”, como en esta idea de devoción al gurú.

but I find that term extremely misleading, because at least in English it implies basically worshiping the teacher mindlessly.

Pero yo encuentro ese término muy confuso, que nos da una idea muy errónea, porque en inglés -y en español- también este término connota adoración, adorar sin pensar.

But this term is used – it’s a verb – it’s used not only with spiritual teachers, but it’s also used with a doctor,

Pero este término, el término original se utiliza, no nada más con maestros espirituales sino también con doctores.

in other words, we entrust ourselves to their care. It implies that we trust them, based on having examined their qualifications and feeling that they are qualified and that they can help us.

Lo que quiere decir este término es que nos confiamos a ellos, nos ponemos en sus manos, porque hemos examinado sus cualidades, si son personas calificadas o no y, cuando hemos llegado a la conclusión de que lo son, pues entonces en ellos confiamos.

So when we’re sick and we trust the doctor, then we entrust ourselves to his care. In other words, we’ll do what the doctor tells us to do in order to get better. So the same type of attitude with the spiritual teacher – just as we don’t worship the doctor, we don’t worship the teacher either.

Entonces, si estamos enfermos y confiamos en el doctor nos confiamos a su cuidado y a sus instrucciones, seguimos el tratamiento, tomamos la medicina, etc. Y de la misma manera que nos confiamos a un médico, nos confiamos a un maestro espiritual; no adoramos al médico y no adoramos al maestro espiritual.

That becomes a delicate situation, because often many emotions come up with a spiritual teacher and although, of course, we have great love for the spiritual teacher, that doesn’t mean that we’re falling in love with the teacher.

Esta situación se vuelve un poco delicada porque en nuestra relación con el maestro o maestra espiritual hay muchas emociones, pasan muchas cosas y se ven involucrados muchos asuntos emocionales. Podemos nosotros sentir mucho amor hacia nuestros maestros espirituales pero esto no quiere decir que nos enamoramos de nuestros maestros espirituales.

When we have a healthy relationship with a spiritual teacher, the emotions are very, very uplifting. One type of confident belief in the teacher is the one that makes our mind clear of disturbing emotions. It’s a very interesting point.

En una relación saludable con nuestros maestros espirituales, maestro o maestra espiritual, el tipo de emociones que nosotros experimentamos son emociones que nos levantan, emociones muy alentadoras. Es muy curioso que al establecer una relación de este tipo nuestra mente se aclara, es mucho más clara y mucho más libre de emociones perturbadoras.

In many ways we can say that our emotions are more clear. The way it’s described is that our emotional state is such that the disturbing emotions settle down, like muddy water settling down, so that our emotional state is clear.

Nuestras emociones son claras, y esto lo que quiere decir es que en esa relación, en la relación de ese tipo, nuestros estados emocionales están muy claros, nuestras emociones perturbadoras y conflictivas se asientan.

But we’re not attached to the teacher: we don’t have longing desire that “Oh! I have to be with him.” We don’t have jealously of the other students. We don’t have anger and disappointment when the teacher doesn’t have time for us. We don’t have naivety that the teacher is some sort of god and doesn’t sometimes require rest or comfort or things like that.

No nos apegamos a nuestro maestro o maestra, no tenemos deseo por ellos, no nos ponemos celosos de los otros estudiantes cuando les da su atención, no nos enojamos con ellos, no sentimos decepción cuando no nos dan su atención, y no tenemos tampoco una visión ingenua o infantil de que nuestro maestro o maestra es algo así como un dios que puede hacerlo todo.

As it says here in the text, “our faults come to deplete.” Our disturbing emotions quiet down and by following the teachings of our spiritual mentor, then likewise we’re able to slowly eliminate the faults that we have.

Entonces, como dice el texto, “confiándonos a ellos nuestras fallas se desgastan”. Y esto es, pues, que podemos tener este estado mental más claro, y al seguir sus enseñanzas nuestras emociones perturbadoras o conflictivas se aquietan y podemos ser como ellos.

All of this implies of course that we’re very mature when we get into a relationship with a spiritual teacher. We shouldn’t imagine that being very emotionally mature, and then we get into this relationship, and then the teacher all of a sudden does some magic and our disturbing emotions quiet down.

Esto implica que, al nosotros relacionarnos con un maestro espiritual, debemos de tener madurez porque no va a suceder que si somos emocionalmente inmaduros un maestro espiritual de repente va a hacer magia y todas nuestras emociones conflictivas y actitudes perturbadoras desaparezcan.

That’s why I say we ourselves have to put effort into this relationship and on being mature enough to establish a healthy relationship with the spiritual teacher. An unhealthy relationship can have many negative consequences.

Por eso se dice que nosotros debemos de esforzarnos al establecer la relación con el mentor espiritual, con el maestro espiritual, de ser maduros para poder establecer una relación saludable con el maestro espiritual, porque si no, si la establecemos de una manera inadecuada las consecuencias de hacerlo van a ser negativas.

The last line “our good qualities come to expand like the waxing moon.” Being with the teacher, our good qualities, such as developing our personalities, these type of things, if we actually spend time with the teacher, being generous, helping the teacher, these sort of things come to grow more and more. And naturally, the more we follow their teachings, the more our love, and compassion, and understanding, and these things will grow as well.

Y como dice la enseñanza: “nuestras buenas cualidades se expanden como la luna creciente”. Entonces, si nosotros desarrollamos y establecemos una relación adecuada con nuestros maestros espirituales y somos generosos con ellos, los ayudamos y tenemos esta relación cercana, nuestras cualidades se expanden, y mientras más seguimos las enseñanzas cerca de estos maestros estas cualidades van creciendo más y más.

To review the verse:
(6) A bodhisattva’s practice is to cherish more than our bodies
Our hallowed spiritual mentors, to whom,
By entrusting ourselves, our faults come to deplete
And our own good qualities come to expand like the waxing moon.

Revisando entonces el texto una vez más, dice:

(6) Una práctica de bodisatva es atesorar más que a nuestros cuerpos
A nuestros sagrados mentores espirituales, en quienes,
Confiándonos a ellos, nuestras faltas se desgastan
Y nuestras buenas cualidades se expanden como la luna creciente.

Cherish them more than our bodies.” What does that mean?

¿Qué quiere decir esto de “atesorar más que a nuestros cuerpos”?

I think one level of what that means is that we think more of their comfort than we think of our own physical comfort for our own bodies.

Yo creo que una de las variantes de lo que esto quiere decir es que nos preocupamos más de su comodidad y su bienestar que de la propia comodidad y bienestar de nuestro cuerpo.

We are willing to help them and particularly help them to be able to help others,

Estamos dispuestos a ayudarlos, y específicamente ayudarlos a ayudar a otros.

even if we’re very tired and even if it is very inconvenient for us to do so. Like for my own teacher Serkong Rinpoche, the old one, I used to have to go down from Dharamsala to Delhi very frequently to get all the visas for his travels, which was a very unpleasant task to do. But nevertheless I was happy to do that, because it helped him to be able to help others. So one disregards one’s own physical discomfort in doing such things.

Y esto es, por ejemplo, que aunque estemos nosotros cansados o consideremos que no es conveniente para nosotros hacer algo que nos piden hacer o que es necesario hacer, lo hagamos. Por ejemplo, esto me hace pensar en mi propio maestro, Serkong Rinpoche, que, bueno, muchísimas veces yo tuve que hacer el viaje de Dharamsala a Delhi para tramitarle sus visas, que no era algo agradable ni fácil de hacer, pero yo lo hacía con mucho gusto porque yo sabía que esto era algo muy útil y que sus salidas eran de mucho beneficio para otras personas.

Dirección segura (refugio)

In verse seven Togmey-zangpo goes into how do we take advantage of that precious human life.

Togmey-zangpo, en el verso siete, continúa con cómo aprovechar la preciosa vida humana.

This is in the context of the initial scope of motivation in lam-rim,

Y esto va en el contexto del primer nivel de motivación del lam rim,

but it is a foundation for all the levels of our Buddhist practice.

Pero en realidad es un basamento, una fundación para todos los niveles de práctica budista.

And this is, first of all, taking a safe direction in life, or refuge.

Y esto se refiere a tomar una dirección segura en la vida, o tomar refugio.

(7) A bodhisattva’s practice is to take safe direction
from the Supreme Gems,
By seeking protection from whom we are never deceived –
Since whom can worldly gods protect
When they themselves are still bound in the prison of samsara?

(7) Una práctica de bodisatva es tomar la dirección segura
de las Gemas Supremas,
Buscando la protección de quienes jamás somos engañados –
¿Desde cuándo pueden los dioses mundanos proteger
Cuando ellos mismos están aún confinados en la prisión del samsara?

I use the term “safe direction” rather than “refuge,” because refuge is a little bit too passive here.

A mí me gusta utilizar más la idea de “dirección segura” en vez de “refugio”, porque el término refugio es un poco más pasivo.

When we take refuge, to use the usual terminology, that sounds as though we’re taking something from somebody else, whereas actually what we’re doing is putting a safe direction in our life – we’re doing something very active – and that safe direction is indicated by the Three Supreme Gems.

Cuando nosotros decimos “tomar refugio” ese término suena a que estamos tomando refugio o estamos tomando algo de alguien más, cuando a lo que se refiere es a activamente tomar una dirección positiva, que es la dirección que nos indican las Tres Joyas.

When we think of the Three Jewels, the Three Rare and Supreme Gems, we think of Buddha, Dharma and Sangha.

Cuando pensamos en las Tres Joyas, las Tres Raras Gemas, pensamos en el Buda, Darma y Sanga.

The Dharma is the main thing that we’re aiming for.

El Darma es aquello principal a lo que nos dirigimos.

The actual Dharma Jewel are the third and fourth noble truths

Y de hecho la Joya del Darma son la tercera y cuarta nobles verdades.

on the mental continuum of any highly realized being, arya and up to a Buddha.

El continuo mental de un ser altamente desarrollado, como un aria, hasta el nivel de un buda.

This is what is really giving us this direction, this state that exists in their mental continuums of some of the obscurations – the disturbing emotions, unawareness etc. – being removed. That’s the true stopping, being removed forever.

Y esa es la dirección en la cual nos queremos poner, que es la de una mente que ha removido completamente todos sus obscurecimientos, sus emociones perturbadoras, actitudes conflictivas, confusión, para siempre.

The fourth noble truth are the true paths, the true minds that act like a pathway to lead us to liberation and enlightenment.

Y la cuarta verdad noble que son los senderos verdaderos que son aquellos senderos, los caminos que nos llevan hacia la verdadera iluminación.

These states of mind are the understanding of the four noble truths in general, or voidness specifically, and they bring about true stoppings, and they are the result of true stoppings as well.

Estos senderos son las cuatro verdades nobles, el entendimiento del vacío y todo aquello que nos lleva a las cesaciones verdaderas, y es lo que uno obtiene también cuando hemos logrado esas cesaciones verdaderas, ese estado.

This is the direction that we want to go in: we want to achieve those true stoppings, and those true paths, that’s the direction.

Entonces esa es la dirección, eso es hacia donde nosotros queremos ir, lo que queremos lograr, las cesaciones verdaderas y los senderos verdaderos.

And the Buddhas are those who have achieved that fully, those true stoppings and true pathway minds.

Y los budas son aquellos que han obtenido, logrado eso completamente, las verdaderas cesaciones y los verdaderos senderos.

The Sangha is referring not to members of the Dharma center, that’s a Western invention of how to use that word.

Y la Sanga se refiere, no a los miembros de nuestro grupo de Darma, esa es una invención occidental que se le atribuye a este término.

Sangha Jewel is referring to all aryas, these are those who have nonconceptual cognition of voidness, who have started to get some true stoppings and true pathway minds, and it doesn’t matter whether they are a monastic or a layperson.

Sino que se refiere a los arias, la Joya de la Sanga se refiere a los arias que son aquellos seres que han empezado a tener cesaciones verdaderas, que han empezado a tener entendimiento, un entendimiento directo del vacío.

The causal Three Jewels are the Buddha, Dharma and Sangha as we have explained here – it’s those who have achieved these true stoppings and true pathway minds – so that acts as a cause to inspire us to go in this direction.

Entonces, lo que se llama las Joyas causales son lo que nosotros hemos mencionado: el Buda, el Darma y la Sanga, todos aquellos seres que han logrado estas verdaderas cesaciones, estos verdaderos senderos, y que sirven para nosotros como una inspiración de ir en esa dirección.

But also we can take what’s called the resultant direction, which is safe direction from the Three Jewels that we ourselves will attain, when we become an arya and go on to become a Buddha.

Pero también nosotros podemos tomar lo que se conoce como el refugio o la dirección segura resultante, que es en quienes nosotros mismos nos vamos a convertir cuando hayamos logrado estas cesaciones y senderos, y nos transformemos desde un aria hasta un buda.

As Togmey-zangpo says, “by seeking protection from whom,” that is from them, “we are never deceived.”

Y como dice Togmey-zangpo, al tomar esta dirección, al tomar refugio en ellos, nunca seremos engañados.

Well, how do they protect us? Again, I don’t think that the emphasis here is on some almighty being protecting us, and all we have to do is open up to their protection, and then we’re saved. But rather, when we work toward and achieve these true stoppings and true pathway minds, we will be protected from suffering, in other words, we protect ourselves.

Entonces, ¿cómo es que esto nos protege? No es que nos proteja simplemente porque nos abrimos a su protección y ya nos protege, sino más bien es cuando nosotros trabajamos, ponemos esfuerzo en la práctica y logramos finalmente estas cesaciones y senderos verdaderos, nosotros mismos nos volvemos nuestra propia protección.

We will never be deceived,” because if we do achieve these true stoppings and true pathway minds, like the Buddhas have achieved and the aryas have achieved, they will protect us from suffering, because we get rid of the causes of suffering forever.

Y nunca seremos engañados” porque cuando logramos estas cesaciones verdaderas y estos senderos verdaderos como lo hicieron los arias, los budas, etc., realmente nos vamos a deshacer del sufrimiento y no vamos a ser engañados porque esto realmente va a pasar porque nos habremos desecho de las causas de eso, del sufrimiento.

By way of contrast, the worldly gods can’t really offer us that type of help.

En contraste, los dioses mundanos no nos pueden ofrecer ese tipo de ayuda.

As it says, “Since whom can worldly gods protect when they themselves are still bound in the prison of samsara?

Como dice el verso, “¿Desde cuándo pueden los dioses mundanos proteger, cuando ellos mismos están aún confinados en la prisión del samsara?

If we think of worldly gods, if we think of our modern-day god being Money, these sort of things can’t really protect us from anything.

Cuando pensamos nosotros en los dioses mundanos, por ejemplo, el dios de esta era es el dinero; podemos ver que el dinero realmente no nos puede proteger de nada.

We find that people who are very rich have more suffering the more money that they have.

Encontramos que la gente que es muy rica sufre más; mientras más dinero tiene, más sufre.

They’re worried about, “How do I invest that money? How do I avoid having to pay a lot of tax on it?” They’re always worried that other people will steal it;

Se preocupan todo el tiempo de “¿Y ahora cómo voy a invertir este dinero?”, y cómo hacer para no pagar tantos impuestos, se preocupan de que otra gente no les robe su dinero;

and they always suspect that people like them only for their money, not for themselves.

Y siempre están a la expectativa de que la gente los quiere por su dinero y no por ellos mismos.

It’s really amazing how many very rich people are very unhappy.

Y es realmente muy impresionante cómo mucha gente muy rica es muy infeliz.

So these worldly gods can’t protect us. “They are still bound in the prison of samsara.” They’re still bound and connected with all sorts of disturbing emotions and cause our disturbing emotions to increase.

¿Desde cuándo pueden los dioses mundanos proteger, cuando ellos mismos están aún confinados en la prisión del samsara?”, entonces si nosotros confiamos en estos dioses mundanos como decíamos, lo único que va a pasar es que nuestras propias emociones conflictivas y confusión y demás se incrementarán.

We review that verse:
(7) A bodhisattva’s practice is to take safe direction
from the Supreme Gems,
By seeking protection from whom we are never deceived –
Since whom can worldly gods protect
When they themselves are still bound in the prison of samsara?

Repetimos entonces este verso:

(7) Una práctica de bodisatva es tomar la dirección segura
de las Gemas Supremas,
Buscando la protección de quienes jamás somos engañados –
¿Desde cuándo pueden los dioses mundanos proteger
Cuando ellos mismos están aún confinados en la prisión del samsara?

The main aim of the initial scope of motivation is to work to improve our future lives, and the main emphasis there really is not to go to heaven, or anything like that, but to continue to have a precious human rebirth.

El primer nivel de motivación es el de mejorar nuestras vidas futuras, y esto no quiere decir tratar de irnos al cielo, sino más bien tener buenos renacimientos en el futuro, que sean renacimientos adecuados, conducentes.

We want a precious human rebirth in all our lifetimes

Queremos preciosos renacimientos humanos en todas nuestras vidas,

until we gain liberation, and then on to enlightenment.

Hasta que obtengamos la liberación y hasta la iluminación.

The dividing line, as is always said, between someone who is really a spiritual person and someone who is not, is whether or not they’re working for their future lives.

Se dice que la línea divisoria, lo que demarca entre quién es una persona realmente espiritual y quién no es una persona realmente espiritual es si esta persona o no tiene su interés puesto en sus vidas futuras.

That’s the dividing line in terms of Dharma,

Esa es la línea divisoria en términos de Darma, desde luego.

but many religions teach working for the afterlife to be reborn in heaven, so this isn’t very specifically Buddhist.

Pero también otras muchas religiones ponen su énfasis en las vidas futuras, en renacer, por ejemplo, en el paraíso, en el cielo, así que esta idea no es exclusivamente budista.

To make it Buddhist, we need to think in terms of future lives within the context of this safe direction. What are we actually aiming for? What we’re aiming for is liberation and enlightenment.

Entonces, para hacerlo algo característico budista, este planteamiento, tenemos que pensar en la triple joya, en la dirección que nosotros queremos seguir, y nuestra dirección es la dirección de la liberación y la iluminación.

In other words – to be a little bit more precise – the direction of these true stoppings and true pathway minds. So we want to have a precious human life and want to continue having a precious human life as a stepping stone for being able to achieve these true stoppings and true pathway minds, and then eventually gain liberation and enlightenment. That’s the important point here and not just to go to heaven.

Entonces, para ser un poco más precisos, nuestra dirección es la de obtener las cesaciones y los senderos verdaderos que lleven a esas cesaciones. Entonces, no es una cuestión, para que nos lleve en la dirección de obtener la liberación, obtener la iluminación, como pueden ver no es una cuestión de simplemente buscar irnos al cielo.

We can’t really be sincere in our wish for liberation and our wish for enlightenment unless we have this initial motivation, this initial aim,

Y realmente no podemos ser nosotros sinceros en nuestra búsqueda de la liberación y la iluminación si no tenemos como basamento esta meta o esta dirección principal, básica.

because it’s highly unlikely that we’re going to gain liberation or enlightenment in this lifetime.

Porque es la verdad muy poco probable que vayamos a obtener en esta vida la liberación o la iluminación.

It’s going to take a long time and so we need a lot of precious human rebirths.

Esto se va a llevar un buen rato y, por lo tanto, nosotros necesitamos tener renacimientos, preciosos renacimientos humanos.

In order to work for a precious human rebirth in our next lifetime we need to, of course, believe in rebirth.

Y para nosotros trabajar para obtener un precioso renacimiento humano la siguiente vida, para empezar necesitamos creer en el renacimiento.

If we don’t believe in rebirth and we have difficulties with that, then how can we aim for liberation from rebirth, which is what liberation is all about. It’s liberation from uncontrollably recurring rebirth.

Y si nosotros tenemos dificultades en creer este asunto del renacimiento, entonces ¿cómo nos vamos a dirigir hacia la liberación, que es la liberación del renacimiento? La liberación de un tipo de renacimiento que es sin control, recurrentemente sin control.

Therefore it’s very important to really work hard to try to understand the Buddhist teachings on rebirth. They are not simple; they’re very, very sophisticated and difficult. It all depends on our understanding of how the self exists and how cause and effect works.

Por eso es tan importante el realmente esforzarnos en tratar de entender el planteamiento budista del renacimiento que no es nada fácil, es un asunto muy complejo, muy sofisticado, y la base para entender esto es entender cómo funciona el yo, cómo funciona la persona, y cómo funciona la causa y el efecto.

Without understanding, at least to some level, the voidness of a person, namely “me,” and the voidness of cause and effect, it’s very difficult to really understand what the Buddha’s teachings on rebirth are all about.

Sin un entendimiento, aunque sea básico, del vacío de la persona o del vacío del yo, y también del vacío de la causa y del efecto, el entender el asunto del renacimiento es difícil.

Refrenarnos de la conducta destructiva

When we want to work to ensure that our future lives are going to be with a precious human rebirth, then we really need to pay attention to cause and effect, specifically in terms of our behavior.

Cuando nosotros queremos trabajar hacia la dirección de nosotros obtener preciosos renacimientos humanos, tenemos que tener mucho cuidado con el asunto de la causa y el efecto, específicamente en términos de nuestro comportamiento.

So next Togmey-zangpo speaks about refraining from destructive behavior:
(8) A bodhisattva’s practice is never to commit any negative actions,
Even at the cost of our lives, because the Able Sage has declared
That the extremely difficult to endure sufferings
of the worse states of rebirth
Are the results of negative actions.

Aquí en el verso ocho Togmey-zangpo dice:

(8) Una práctica de bodisatva es nunca cometer cualquier acción negativa,
Aun al costo de nuestras vidas, porque el Hábil Sabio ha declarado,
Que la extrema dificultad para soportar los sufrimientos
de los peores estados de renacimiento
Son el resultado de acciones negativas.

This is a verse which is speaking now about karma. Karma is, of course, a very complex topic,

Este es un verso que habla del karma, y el karma, desde luego, es un tópico muy complejo.

but we can generalize here that if we act in a destructive type of way, it brings unhappiness; if we act in a constructive type of way, it brings happiness.

Pero podemos generalizar diciendo que si actuamos de una manera destructiva el resultado de esto es infelicidad, y si actuamos de una manera constructiva el resultado de esto es felicidad.

Specifically, what we want to do, to ensure that we aren’t reborn in worse rebirth states, is to refrain from acting in a destructive manner.

Y básicamente lo que debemos de hacer para no renacer en estados desafortunados es el refrenarnos de actuar de maneras destructivas.

Acting destructively builds up a great deal of negative force on our mental continuum and that negative force leads us to worse and worse rebirth situations.

Actuar destructivamente genera una energía o fuerza negativa en nuestro continuo mental, y ésta nos empuja hacia estados desafortunados de renacimiento.

What do we mean here by a negative action, or a destructive action? Or put it the other way around, what would be the opposite of that? What would be constructive?

¿A qué nos referimos entonces con acciones destructivas o acciones negativas y cuál sería el opuesto de ésto? Una acción constructiva.

The way that constructive behavior is explained here is, it’s constructive to refrain from destructive behavior.

Y aquí a lo que se refiere con comportamiento constructivo es el que es constructivo refrenarse de actuar destructivamente.

Now, we have to understand that very well.

Tenemos que entender esto muy bien.

We might not go out hunting or fishing, for example,

A lo mejor no salimos a cazar y pescar,

“I never liked hunting;” “I never wanted to go fishing.” So just to not go hunting or fishing in that way, that’s not really refraining from a destructive type of action, although it’s not committing it.

Pero digamos que “a mí nunca me gustó ir a cazar y pescar”, entonces el no hacerlo no quiere decir que me estoy refrenando de una acción destructiva; no la estoy haciendo.

But rather, what it’s referring to here is that a mosquito is buzzing around our head and we want to kill it, and we refrain from doing so, because we think of the negative force that would be built up by responding to something that is annoying with just wanting to destroy it. And so we find a more peaceful way of removing the mosquito from our room.

A lo que se refiere es a que, por ejemplo, hay un mosquito que está dando vueltas a nuestro alrededor y nos está molestando y, bueno, nuestro impulso sería matarlo pero nos refrenamos de hacerlo porque entendemos que no es adecuado actuar de esa manera destructiva en la cual dañamos a alguien más, y entonces buscamos una forma más delicada de sacar, por ejemplo, a ese mosco de nuestra habitación.

I think we all can understand that this type of constructive behavior is far more difficult than the other – like, for instance, if we don’t like cake at all, or somebody serves a cake that we really find not appealing, not to eat it is not such a big deal, because we don’t want to eat it anyway. But if they serve a cake which we find absolutely delicious, our favorite cake, then to refrain from eating it, because we’re on a diet, that’s much more difficult and much more constructive if we can do that.

Creo que todos podemos entender esto con mucha facilidad. Si, por ejemplo, alguien nos ofrece un pastel que no nos gusta y no nos parece en absoluto atractivo, el refrenarnos de comerlo no tiene realmente ninguna dificultad, pero si estamos en una dieta y alguien pone un pastel que nos encanta, pues el no comérnoslo resulta mucho más difícil, no es lo mismo las dos situaciones. El hacerlo de esta otra manera es mucho más difícil, pero podemos decir que es mucho más productivo o constructivo.

So the constructive behavior is to refrain from acting negatively when we want to act negatively, when that is our habit, that’s the tendency that we have. We don’t do it, because we think of the negative consequences in terms of karma, our future experiences, not just because “I want to be a good Buddhist,” but because we think in terms of the consequences that we ourselves would have to experience in the future.

El comportamiento constructivo al que aquí hacemos referencia es actuar de una cierta manera a pesar de que queremos actuar de otra, actuar destructivamente cuando nuestros hábitos y tendencias nos llevan hacia algún lugar y nosotros, en base a entender, en base a reflexionar, queremos evitar ese comportamiento destructivo porque entendemos que tendría consecuencias negativas kármicas hacia nuestro futuro, específicamente a un futuro renacimiento.

Now we always see this type of phraseology here, which is “never to commit any negative actions, even at the cost our lives.” I must say that’s a difficult one to really accept.

Vemos esta fraseología que encontramos nosotros con frecuencia, de “nunca cometer cualquier acción negativa, aun al costo de nuestras vidas”, y yo encuentro que esto es algo difícil de aceptar o de entender.

If we think about it, how would we really deal with such a situation? I’m thinking of my friends in Germany. I live in Germany and sometimes I discuss among my German friends, “What would you have done, if you were the age of going into the army at the time of Hitler, and if you didn’t go into the army they shot you. What would you do?” Take that as a serious thing, it’s not like the United States and Vietnam, where you could run off to Canada. In Germany, they shot you if you didn’t go into the army. What would you do?

Pienso, por ejemplo, en situaciones como la que me han comentado amigos míos alemanes de que, en tiempos de Hitler, cuando tenías edad para entrar al ejército, si te negabas a hacerlo, simplemente te disparaban y te mataban, no como en Estados Unidos durante la guerra de Vietnam, que te podías escapar, ir a Canadá o algo para no ir a la guerra, simplemente te mataban. ¿Qué harías en una situación así?

I think that we really need to think about something like that seriously when it says “at the cost of our lives.” That’s a wonderful ideal, but could we really do that? I don’t know.

Yo creo que es importante considerar situaciones reales en nuestra vida porque esto de no hacer cosas “aun a costa de nuestra propia vida”, pues es una situación ideal muy bonita pero ¿qué haríamos nosotros?

Now some people, of course, were very fortunate and they went into the Nazi army and were cooks. Somebody had to be the cook, somebody had to be the person who washed the clothes and stuff like that.

Y algunas personas tuvieron mucha suerte al entrar en el ejército nazi porque les tocó ser los cocineros o los que lavaban la ropa, porque alguien tenía que hacer eso.

Of course, when shooting at the enemy, you don’t have to aim very well, you could miss,

Desde luego, dispararle al enemigo, pues a lo mejor puedes no apuntar muy bien y fallar todo el tiempo.

but, of course, you are running the risk that the person that you’re shooting at is not going to be of similar mind and will aim very well.

Pero también se corre el riesgo de que la persona a la cual tú le estás disparando no piensa igual y es un excelente tirador.

So although these are great ideals, I think we need to evaluate ourselves quite seriously in terms of this. If we are able to avoid heavy negative actions even at the cost of our lives, if we’re willing to sacrifice our lives, that’s really quite an achievement, I must say.

Entonces, creo que es importante, ante este tipo de planteamientos que son situaciones ideales, realmente evaluarnos a nosotros mismos, y si nos damos cuenta de que de verdad somos capaces de evitar acciones destructivas aun a costa de nuestra propia vida, pues eso en sí mismo ya es un gran logro.

We certainly see people who are willing to die and willing to be tortured for their principles. I am thinking now of many of the monks and nuns in Tibet that are willing to endure twenty or thirty years in a concentration camp and lots of torture, but they will not denounce His Holiness the Dalai Lama. This is sort of what they’re referring to here. So do we have that strength of principles to be like that? This is a question for what we call in the West “soul searching.”

Entonces, este verso me hace pensar en monjes, monjas tibetanas que están dispuestos a pasar veinte o treinta años encerrados en campos de concentración, sometidos a terribles torturas, pero simplemente no ceden y no están dispuestos a firmar denuncias contra el Dalai Lama para cesar con estas torturas. Y debemos nosotros de evaluarnos, ¿realmente estaríamos dispuestos a hacer algo así? A esto se refiere este verso. Es lo que llamamos nosotros en Occidente como “una búsqueda interior”.

So the verse was:
(8) A bodhisattva’s practice is never to commit any negative actions,
Even at the cost of our lives, because the Able Sage has declared
That the extremely difficult to endure sufferings
of the worse states of rebirth
Are the results of negative actions.

El verso nuevamente dice:

(8) Una práctica de bodisatva es nunca cometer cualquier acción negativa,
Aun al costo de nuestras vidas, porque el Hábil Sabio ha declarado,
Que la extrema dificultad para soportar los sufrimientos
de los peores estados de renacimiento
Son el resultado de acciones negativas.

Trabajar por la liberación

Verse nine brings us to the stage of the intermediate level of motivation in lam-rim, which is working toward liberation.

El siguiente verso, trabajando por la liberación, nos lleva al segundo nivel de motivación del lam rim, que es el dirigirnos a la liberación o trabajar por la liberación.

This is the following verse:
(9) A bodhisattva’s practice is to take keen interest
In the supreme never-changing state of liberation,
As the pleasures of the three planes of compulsive existence
Are phenomena that perish in a mere instant,
like dew on the tips of grass.

Y el verso nueve dice:

(9) Una práctica de bodisatva es tomar intenso interés
en el estado supremo nunca cambiante de la liberación,

Como los placeres de los tres planos de existencia compulsiva
Son fenómenos que perecen en un mero instante,
como el rocío en las puntas de las hojas de pasto.

When we look at “compulsive existence,” – that’s referring to samsara – it is uncontrollably recurring rebirth, and existence that just goes on and on and on compulsively.

Cuando hablamos de existencia compulsiva esto se refiere al samsara, al renacimiento compulsivo incontrolablemente recurrente que sucede una y otra vez.

And there are “three planes” of that, in which we could be reborn:

Y hay “tres planos” en los cuales nosotros podríamos renacer:

(1) the plane of desirable sensory objects,

(1) el plano de los objetos sensoriales deseables,

(2) the plane of ethereal forms, those are very subtle forms,

(2) el plano de las formas etéreas, que son formas muy sutiles,

and (3) the plane of formless beings, these are beings who don’t have a gross body and were sunk in very deep meditative trances.

Y (3) el plano de los seres sin forma, que son seres que no tienen forma material y que están absortos en profundos estados o niveles de absorción meditativa.

Many of us, of course, find it quite difficult to think of all these planes of existence and the different type of rebirths – the trapped beings in the joyless realms, in other words the hell creatures; the clutching ghosts; and the creeping creatures, the animals, this type of thing;

Y nosotros, desde luego, encontramos como algo muy difícil el creer que existen seres en diferentes planos de existencia en donde se puede renacer, por ejemplo, seres atrapados en reinos inferiores de existencia como los seres infernales o como los espíritus, los fantasmas, o como los seres que reptan en el reino animal.

the divine beings, or celestial beings, these gods; and then the would-be divine, the ones that are jealous of them, and are always fighting, and want to be like them.

Como los seres divinos que habitan en los reinos de los dioses, o los seres que aspiran a habitar en el reino de los dioses y que siempre están celosos porque quieren ser como ellos.

But I think one way that makes it a little bit more understandable is to think of the spectrum of the experiences that we can have.

Pero creo que una forma de hacer esto más entendible, más accesible, es el pensar en el espectro de experiencias que nosotros mismos tenemos.

In terms of vision – as human beings we can only see a certain part of the spectrum of light, whereas ultraviolet, infrared and so on we can’t see, but maybe other life forms can see, like many animals can see in the dark. We can’t see in the dark.

En términos simplemente de visión, nosotros tenemos un rango de visión en el cual podemos ver, pero hay muchas otras partes del espectro, por ejemplo, ultravioleta e infrarrojo, etc., que nosotros no podemos ver, y que hay animales, por ejemplo, que sí pueden percibir con esos rangos de visión que nosotros no tenemos, como por ejemplo ver en la oscuridad.

And hearing, we can only hear a certain range of sound; a dog can hear much higher than we can.

Escuchar: nosotros solamente podemos escuchar en cierto rango de sonido, los perros pueden escuchar en rangos mucho más altos que nosotros.

So by analogy, if we look at the spectrum of happiness and unhappiness,

En analogía, si nosotros vemos en el espectro de infelicidad y felicidad,

pain and pleasure,

dolor y placer,

then we find that as human beings, when the pain or suffering reaches a certain level, we become unconscious,

Podemos ver que, en nuestra experiencia como seres humanos, cuando el dolor llega a un cierto punto perdemos la conciencia.

and when the pleasure reaches a certain maximum peak, we destroy it. It’s like when you are approaching the supreme pleasure of orgasm, you just rush to have that, which is basically destroying it;

y cuando nosotros nos aproximamos o experimentamos más bien los rangos o los niveles más altos de placer lo destruimos, como por ejemplo cuando estamos aproximándonos al placer supremo que podemos experimentar que es el del orgasmo, nos apresuramos a experimentarlo, en otras palabras, lo destruimos.

or if you look at an itch – an itch is actually pleasure. It’s not pain if you really analyze it objectively. It is a very intense pleasure; but it’s too much pleasure and so we scratch it, we have to destroy it.

Cuando nosotros, por ejemplo, experimentamos comezón, si lo analizamos con cuidado la sensación no es de dolor, es una sensación placentera pero demasiado intensa y entonces nuestra tendencia, o lo que hacemos, es rascarnos para quitárnosla, en otras palabras, lo destruimos.

If there are life forms that can experience other parts of the spectrum of light and sound, why can’t there also be life forms that can experience further down the spectrum of pain and further up the spectrum of pleasure?

Entonces, si hay formas o seres que pueden experimentar mayores rangos de visión o de audición, ¿por qué no podría haber seres que puedan experimentar rangos más amplios de dolor y de placer?

The mind-stream, the mind, everybody’s mind, my mind, your mind, is perfectly capable then of experiencing the entire spectrum of happiness, unhappiness, pleasure and pain. It’s just a matter of which life form we’re going to be reborn in will determine which part of that spectrum we will experience in that lifetime.

La mente, la mente de todos, la mente de ustedes, mi propia mente, tiene la capacidad de experimentar un espectro mucho más amplio de dolor y de placer, depende del tipo de renacimiento que nosotros tengamos es que esa forma de renacimiento estará confinada a una parte del espectro que será lo que experimentará.

I think the point then with these other life forms is not so much where are they located and what do they look like. That really is quite secondary, quite trivial. The important point is, first of all, not to reduce it just to a human psychological state, but to realize that the mind is capable of experiencing far more on that scale of pleasure and pain than our human apparatus will allow.

Entonces, yo creo que el punto importante de esto no es tanto enfocarnos en dónde están localizados estos otros seres o cómo se ven, sino más bien en no enfocarnos en el espectro psicológico humano de dolor y placer, sino saber que el espectro es mucho más amplio y que existen seres que pueden enfocarse o experimentar otras partes del espectro que están más allá del rango humano.

The point here is that we want to get liberated from all of that, because regardless of what portion of that spectrum of pleasure and pain, of happiness and unhappiness we experience, all of that is coming from confusion and associated with confusion and – unless we’re an arhat – is going to continue to bring more confusion.

El asunto aquí es que lo que buscamos es liberarnos de todo ese espectro de sufrimiento y de placer, puesto que todo ese está permeado y existe en base a la confusión y, por tanto, lo que queremos hacer es liberarnos de esa confusión para liberarnos de ese sufrimiento.

Because of that self-perpetuating nature of samsara, then our experience of this pleasure and pain, happiness and unhappiness is going up and down, up and down all the time with no security, no certainty at all.

Y por la naturaleza auto-perpetuadora del samsara, todo el ciclo fluctuante de subir y bajar, subir y bajar continúa, momento a momento sin fin.

What we want to aim for is the “never-changing state of liberation,” in which it’s not going to change. It’s always going to be a type of happiness that is not mixed with confusion. It’s not going to go up and down.

Lo que estamos buscando es el “estado nunca cambiante de la liberación”, un estado en donde ya no hay esta fluctuación, ya no hay este subir y bajar, y entonces nuestro estado será completamente estable.

It helps us to aim for that, when we realize that these pleasures that we find in any of these three planes of compulsive existence are, as Togmey-zangpo says, “phenomena that perish in a mere instant, like dew on the tips of grass.” They never last, and we never know what’s going to come next, and they never satisfy.

Lo que nos ayuda a querer deshacernos de esto y a ir en esa dirección, en la dirección de la liberación, es el entender, como dice Togmey-zangpo, que todos estos placeres que se encuentran en el samsara “desaparecen en un instante, y son como el rocío en las puntas de la hoja de pasto” que perecen en un instante, y después de eso no sabemos qué va a pasar, no tenemos certidumbre de qué va a suceder.

In order to gain liberation, we need to then get rid of this unawareness that we have all the time, this confusion.

Para obtener la liberación tenemos que deshacernos de esta confusión, de esta falta de entendimiento o claridad.

If we get rid of that, then we’ll get rid of the disturbing emotions and attitudes that arise from that,

Si nos podemos deshacer de la confusión, seremos capaces de deshacernos de las actitudes y de las emociones perturbadoras que surgen en base a esa confusión.

and we will no longer activate our karmic tendencies and potentials. So we will no longer build up any further karma by acting compulsively or impulsively,

Y si nosotros podemos liberarnos entonces de eso, nos habremos liberado también de todas las tendencias y todos los impulsos kármicos o tendencias kármicas que nos llevaban a actuar en esa dirección.

and we will no longer experience this so-called tainted happiness and unhappiness that ripen from karma.

Y no experimentaremos más eso que llamamos una felicidad entintada que madura como felicidad e infelicidad que está entintada por esa confusión.

In order to do that – to get rid of that unawareness – and gain liberation, we need to follow the three higher trainings.

Y para ir en esa dirección y obtener la liberación tenemos que adiestrarnos en los tres entrenamientos superiores.

The first is training in higher ethical self-discipline.

El primero es entrenarnos en la suprema autodisciplina ética.

If we can restrain our bodies and our speech specifically – restraining the mind is a little more difficult – but if we can at least restrain our bodies and speech from acting destructively, that gives us the strength to be able, then, to restrain our minds with higher concentration to not wander, or not to get dull, and so on.

Si nosotros somos capaces de refrenar nuestro cuerpo y habla de actuar destructivamente, el refrenar nuestra mente es un poco más difícil, pero si podemos empezar por refrenar nuestro cuerpo y nuestra mente, esto nos dará la energía de tener concentración para cultivar la concentración, de manera que lo podamos hacer sin sopor y sin distracciones.

Naturally, we also need to try to restrain from destructive mental behavior of thinking with great covetousness, “I’ve got to get what everybody else has,” and plotting how to get it, and plotting how to get revenge. Of course, if we can refrain from that, then that also helps us to refrain from any type of mental wandering. But as I said, the mental one is far more difficult than the physical and verbal.

Si nosotros, desde luego, podemos refrenarnos de una actividad mental destructiva pues esto será obviamente mucho más útil y nos ayudará a evitar la divagación mental cuando estamos queriendo practicar la concentración. Por ejemplo, si podemos refrenarnos de la codicia, de nuestros pensamientos codiciosos, de querer vengarnos, etc., pues esto nos será de gran utilidad, pero es más difícil.

Then, on the basis of that training in higher concentration, we can apply that concentration to higher discriminating awareness, in other words, focusing on voidness, which is what will actually get rid of this unawareness forever.

Y, desde luego, si nosotros podemos desarrollar la concentración esto nos ayudará a desarrollar una percepción discriminativa, esto quiere decir, al entendimiento del vacío. Con el entendimiento del vacío nos deshacemos de esa confusión o falta de entendimiento para siempre.

To review that verse for the intermediate level of motivation or aim:
(9) A bodhisattva’s practice is to take keen interest
In the supreme never-changing state of liberation,
As the pleasures of the three planes of compulsive existence
Are phenomena that perish in a mere instant,
like dew on the tips of grass.

Entonces, como dice el verso nueve, revisándolo:

(9) Una práctica de bodisatva es tomar intenso interés
en el estado supremo nunca cambiante de la liberación,

Como los placeres de los tres planos de existencia compulsiva
Son fenómenos que perecen en un mero instante,
como el rocío en las puntas de las hojas de pasto.

I think that this is a good place to stop for today. What questions do you have?

Este es un buen punto para terminar hoy, así es que si tienen preguntas por favor háganlas.

Question: Why is it, according to Buddhism, that from one life to the next – in our case – we can’t remember what we learned in our past life in terms of spiritual studies and practice and everything in a way that our practice could be more effective?

Pregunta: ¿La propuesta budista tiene alguna respuesta referente a por qué no puede existir el continuo mental, la conciencia de una vida a otra que nos permitiera poder tomar esa experiencia y poder tener un trabajo más efectivo para continuar por el buen camino?

Answer: First of all there are some people who remember certain things,

Respuesta: Primero que nada, hay ciertas personas que sí recuerdan algunas cosas,

but I think the main thing that we carry with us are very strong tendencies, if we’ve practiced a great deal.

Pero yo creo que lo que cargamos con nosotros más bien es un buen número de tendencias que siguen con nosotros si practicamos efectivamente.

Because of those tendencies and strong habits, then in a future life, if we have a precious human life, we would very easily meet with the Dharma again and very quickly.

Debido a esos hábitos y tendencias, en nuestra próxima vida, si tenemos un precioso renacimiento humano, entonces tenderemos a encontrarnos con el Darma muy rápidamente.

And when we study, we would only basically have to be reminded. In other words, we are told something once and then we know it, we remember it, in a sense.

Entonces, cuando estudiamos, cuando empezamos, por ejemplo, a estudiar el Darma, básicamente lo que pasa es que nos recuerdan las cosas y nosotros, con escucharlas una sola vez, las recordamos, las entendemos, entendemos de hecho lo que están explicando.

My teacher Serkong Rinpoche was one of the teachers of His Holiness the Dalai Lama, and he told me that never, in any of the lessons that His Holiness received, did anything ever have to be repeated a second time. All you had to do was to tell him something once and then he knew it.

Mi maestro Serkong Rinpoche que fue uno de los maestros del Dalai Lama me decía que al Dalai Lama jamás se le tenía que repetir absolutamente nada, simplemente se le decían las cosas una vez y con eso ya las sabía.

I think we can perhaps relate to this type of experience if we’ve studied a language as a child, or a young adult, and then we haven’t used it for most of our life.

Yo creo que nosotros nos podemos relacionar con este tipo de experiencias cuando, por ejemplo, hemos estudiado algún idioma cuando somos niños y después crecemos y no lo usamos por el resto de nuestra vida, por mucho tiempo.

For example, I studied Chinese in my youth and I stopped studying that about forty years ago. I used to be quite fluent in Chinese, but now I can’t just generate words; I don’t remember them. But all that somebody has to do is tell me this or that word and then, “Oh, yes, I remember. I know that word.”

Entonces, por ejemplo, yo estudié en mi juventud chino y yo era muy fluido, podía hablar fluidamente, podía expresarme en chino; sin embargo, eso fue hace cuarenta años, entonces he olvidado muchísimas cosas y ahorita yo no podría así de repente acordarme de palabras y demás, pero cuando una persona me menciona una palabra o un término, yo naturalmente digo: “ah, pues si claro, sí me acuerdo”. Entonces, simplemente me lo dicen una vez y yo lo sé.

For most of us, that’s the best that we can hope. Obviously there are some great lamas that, without being taught anything, they can remember and recite something that they had memorized in a previous life, but that’s very, very rare.

Entonces, bueno, para nosotros así es como funciona la cosa, pero desde luego hay grandes lamas que pueden recordar muchas cosas, que pueden hacer cosas como las que les mencioné, pero eso es muy muy raro.

Question: For us, as Westerners, oftentimes we meet the Dharma when we’re already mature. So it would be ideal to understand first the different explanations, topics, and so on, and then maybe meditate on them. But also we have urgency to deal with the emotional turmoil and everything that’s going on in our minds and then we do it and we try to deal with it, but there is confusion and inability to do it, because we don’t really understand the different things that are being presented in the Dharma, and we oftentimes don’t have contact with the teachers that are not there all the time. How could we deal with this situation?

Pregunta: Sería ideal que cuando nosotros nos encontramos con el Darma en Occidente, sobre todo cuando lo encontramos ya como adultos, pudiéramos empezar a meditar hasta que entendiéramos los distintos temas que son fundamentales, como el karma, el renacimiento, el vacío; la cosa es que lo que pasa muchas veces es que tenemos la urgencia de trabajar con nuestra mente o la urgencia de trabajar con nuestras emociones y empezamos a aplicar los métodos de meditación, pero a veces resulta un proceso muy difícil, un proceso muy contradictorio. Por un lado, esa urgencia de entender a la mente y de poder aplicar métodos y por otro lado una dificultad muy grande de entender todos esos supuestos, entonces ¿cómo podría ese proceso hacerse menos difícil en Centros de Darma en donde además no tenemos siempre contacto con el maestro?

Answer: At present, we have so many more books that are available on the Dharma than were available, let’s say, forty or fifty years ago, that even when the teachers aren’t here and we don’t have access to them, we do have things that we could read.

Respuesta: Hoy tenemos acceso a muchos más libros y publicaciones de las que había hace cuarenta años y, aunque los maestros no estén presentes todo el tiempo, nosotros tenemos materiales a los cuales podemos acudir.

Also, now we have the Internet. There’s for instance the website that I do, berzinarchives.com, that has many, many teachings and audio files, and soon that will be available in Spanish as well,

Y tenemos también el internet, en donde podemos encontrar muchas enseñanzas. Está, por ejemplo, el sitio que yo tengo, el de berzinarchives.com, en donde se pueden encontrar explicaciones escritas, en audio, pronto vamos a tener cosas en español.

and there are many other websites that are starting to put up audio files that we can download and listen to.

Hay muchos otros sitios, como el que tenemos nosotros, en donde se pueden encontrar enseñanzas en audio, que se pueden descargar, y muchos más.

If we don’t understand English, for example – Tibetan is really difficult – but if we don’t understand English, in which the largest amount of material is available, if we’re really serious, unfortunately you have to learn English.

Y si no entendemos inglés, que es el idioma en el cual muchos de los materiales existen, libros, audios, etc., pues desafortunadamente vamos a tener que hacer el esfuerzo de aprender.

Although people are trying to make materials available as well in Spanish, it’s hardly likely that there will be as much in Spanish as there is in English, just as it’s highly unlikely there will be as much in English as there is in Tibetan. So if one is really serious, you have to put in a great deal of effort to become enlightened, and one of the aspects of that effort that we have to put into it is to learn another language.

Entonces, aunque hay gente que está haciendo el esfuerzo por hacer esos materiales accesibles en español, es mucho menos lo que hay accesible y lo que va a haber accesible en un tiempo, que lo que hay en inglés, de igual manera que es muchísimo más lo que hay en tibetano que lo que hay en inglés. Entonces, si nosotros vamos a hacer el esfuerzo para obtener la iluminación, parte de ese esfuerzo es hacer el esfuerzo por aprender una lengua que nos dé acceso a esas enseñanzas.

A great deal of the Dharma training is a training in our personalities. One of the big things that we have to build up is perseverance to work hard. Liberation and enlightenment are not easy. They are not going to be spoon-fed to us and people who present it in a spoon-fed manner are really misleading us, I think.

Y bueno, parte importante del trabajo de Darma es trabajar con nuestras personalidades, esto es, el aprender, por ejemplo, a ser perseverantes y hacer el esfuerzo, hacerlo con perseverancia, y el Darma no es algo fácil, y los maestros que enseñan el Darma no nos lo dan en cucharaditas y en la boca, y los que nos lo dan así en realidad son personas que nos confunden, porque el Darma no es así.

No matter which biography we read of which great Tibetan or Indian spiritual master, what do we learn from it? We learn from it that all of them underwent a great deal of hardship in order to study, and learn, and master the Dharma. So why should we be any different?

Y si nosotros leemos una biografía de cualquiera de los grandes maestros indios o tibetanos, lo que encontramos es que, para lograr la maestría del Darma pasaron por grandísimas dificultades, entonces, si todos ellos hicieron eso y esa fue su experiencia, ¿por qué nosotros tendríamos que ser diferentes?

When dealing with Westerners, Westerners tend to have low self-esteem, they get discouraged. And because of that, then often it’s very helpful, you have to give them encouragement, “You can do it,” and “Buddha nature,” and all these things. And sure that’s helpful,

Los occidentales tendemos a tener baja autoestima y a desanimarnos fácilmente, y entonces, muchas veces para contrarrestar esto hay que inyectar energía y algo más positivo como: “sí, sí lo puedes lograr, tienes la naturaleza búdica” y demás. Esto está bien,

but I don’t think that that’s helpful to do at the expense of minimizing the amount of hard work that it’s going to require.

Pero creo que no es útil hacerlo a expensas de minimizar la cantidad de trabajo pesado que vamos a tener que realizar para obtener los logros.

That’s the way it is. Our disturbing emotions, our negative habits are really strong and we all know that, if we look at ourselves honestly. There is no easy way out of that.

Y así es la cosa. Nuestras emociones destructivas y hábitos negativos son muy fuertes; entonces, para poder deshacernos de ellas, vamos a tener que hacer un gran esfuerzo.

Now we don’t need to walk all the way from Tibet to India in order to get teachings. We can just turn on the computer and connect to the Internet, so it’s much easier – so there really is no excuse.

Entonces, ahora no tenemos nosotros la necesidad de recorrer caminando la distancia de Tíbet a India para recibir enseñanzas, como en el pasado, ahora nada más tenemos que prender la computadora y conectarnos a internet.

I think one of the most inspiring stories is from the biography of Marpa, the translator.

Y creo que una de las historias más inspiradoras es la de Marpa, el gran traductor.

It was his first time in India. He had spent a number of years, and he’d learned the language, and he’d translated these texts. And he was on his way back to Tibet with his translations, and he was crossing the Ganges river and his boat overturned, and he lost all his translations, and he had to go back and do them all over again, and he did.

Marpa, creo que era su primera visita a India, su primera vez en India, él había permanecido ahí, había entendido y aprendido el idioma, y había traducido muchos textos. Después de hacer esto regresó a Tíbet, y en el camino de regreso, cruzando el río Ganges, su bote se volteó y perdió todo lo que había escrito, todas las traducciones. Tuvo que regresar y volverlas a hacer.

So when our hard drive crashes, think of Marpa.

Entonces, cuando el disco de nuestra computadora truena y ya no podemos seguir escuchando nuestras enseñanzas, nada más es cosa de pensar en Marpa.

Let’s end here for this evening with a dedication.

Vamos a terminar aquí esta noche con la dedicatoria.

Whatever understanding, whatever positive forces has come from this, may it go deeper and deeper and act as a cause for reaching enlightenment for the benefit of all.

Que cualquier fuerza, energía positiva que hayamos generado esta noche y cualquier entendimiento pueda profundizarse más y más para poder obtener la liberación y la iluminación y beneficiar a todos.