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Explicación de Las treinta y siete prácticas del bodisatva

Alexander Berzin
Xalapa, México, mayo 2006

Sesión 1: La preciada vida humana y la muerte, y la impermanencia

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (1:46)

Introducción

This evening we’re going to begin our discussion of a great text by a Tibetan master called Togmey-zangpo.

Esta noche vamos a empezar nuestra discusión de un gran texto de la tradición tibetana escrito por Togmey-zangpo.

This is the text known as Thirty-seven Bodhisattva Practices,

Este es el texto conocido como Las treinta y siete prácticas del bodisatva,

and it’s a major text that’s studied by all the various Tibetan traditions.

Es un texto principal que es estudiado por varias de las mayores tradiciones tibetanas budistas.

[Ver: Texto de Las treinta y siete prácticas del bodisatva.]

Togmey-zangpo himself came from the Sakya tradition and lived in the thirteenth century,

Togmey-zangpo provenía o provino de la tradición sakya y vivió en el siglo XIII.

and was well known for being actually a bodhisattva himself.

Y él era reconocido por ser él mismo un bodisatva.

He wrote various texts, various commentaries, the most famous of which are the commentary to Shantideva’s Engaging in Bodhisattva Behavior,

Él escribió varios comentarios a diferentes textos, uno muy conocido fue el comentario que hizo al texto de Shantideva que es, el texto se llama Comprometiéndose con el modo de vida de un bodisatva (Involucrarse en el comportamiento del bodisatva),

and he also wrote the earliest commentary that we have to Geshe Chaykawa’s Seven-Point Mind-Training, or Attitude-Training as I like to call it, Lojong in Tibetan.

Y él escribió el comentario más antiguo, el primer comentario que nosotros conocemos al texto de Gueshe Chekawa que se llama Entrenamiento mental en siete puntos, o actitud mental en siete puntos, el lojong de Gueshe Chekawa.

I think that we can see by the kind of commentaries that he wrote and by this text itself, that he was certainly quite a specialist in the bodhisattva path.

Entonces podemos nosotros ver, por el tipo de textos que él comentó con sus escritos y por este texto que él escribió, que él era en realidad un especialista en esto del sendero del bodisatva.

These earlier Mahayana teachings are the source for the type of practices that he outlines here.

Y estas enseñanzas tempranas del mahayana son la fuente del tipo de prácticas que él delinea en este texto.

The number thirty-seven here is fairly significant. We find it appearing over and again in Buddhist material.

El número treinta y siete es muy relevante puesto que nosotros lo encontramos una y otra vez en diferentes materiales budistas.

There is a set of thirty-seven practices, or thirty-seven factors, which lead to either liberation or enlightenment.

Hay treinta y siete factores que llevan a la liberación o la iluminación.

These include the four placements of close mindfulness, the eightfold noble path, these sorts of things, very, very well known items.

Esto incluye al noble óctuple sendero, a los cuatro emplazamientos de la presencia mental y diferentes otras cosas.

These are practices that everybody follows as they progress toward either liberation, as following a Hinayana path, or enlightenment, following a Mahayana path – so that number thirty-seven is chosen here for these bodhisattva practices.

Y entonces esto incluye a las prácticas que llevan a la liberación, si uno sigue el sendero del hinayana, o las prácticas que llevan a la obtención de la iluminación, si uno lleva o sigue el sendero del mahayana, y esto, pues, es a lo que se refiere con las treinta siete prácticas.

The text begins:
Obeisance to Lokeshvara.
Lokeshvara is another name for Avalokiteshvara.

El texto empieza con:

Homenaje a Lokeshvara.

Y Lokeshvara es otro nombre para Avalokiteshvara.

Avalokiteshvara is the embodiment of the compassion of all of the Buddhas, and so it’s quite appropriate that the obeisance or homage is paid to him, basically then to compassion.

Avalokiteshvara es la condensación o encarnación de la compasión de todos los budas, entonces es muy apropiado que el texto empiece con este homenaje a Avalokiteshvara.

All texts usually begin with a homage to either the Buddhas, or some figure, or whatever, so here we have it to Lokeshvara.

Todos los textos empiezan con un homenaje a alguna figura, a algún buda, como éste, en este caso es un homenaje a Lokeshvara.

In a sense it’s indicating the source of inspiration for the teachings, so all Indian texts begin this way.

En un sentido, esto indica la fuente de inspiración para estas enseñanzas y todos los textos indios empiezan de esta manera.

Then this homage, or obeisance, is continued with prostration.
The verse reads:
I prostrate always respectfully, through my three gateways,
To the supreme gurus and the Guardian Avalokiteshvara who,
Seeing that all phenomena have no coming or going,
Make efforts singly for the benefit of wandering beings.

Entonces el texto continúa con postración, con una postración, y dice así:

Me postro siempre respetuosamente, a través de mis tres puertas,
a los supremos gurús y al guardián Avalokiteshvara quien,

Viendo que todo fenómeno no tiene ni ida ni vuelta,
Hace esfuerzos solamente para el beneficio de los seres deambulantes.

When we make prostration, we always do that with “the three gateways.” These are the gateways through which we act, so that’s the body, the speech, and the mind in terms of our thoughts.

Cuando nosotros actuamos lo hacemos siempre a través de nuestras tres puertas, y esto se refiere a que lo hacemos a través del habla, del cuerpo y de la mente, esto en relación a nuestros pensamientos.

“Gateway” indicates that – sometimes it’s just translated as “door,” but it’s the gateway through which we’re able to communicate, act, help others and so on.

En español es la misma palabra, pero se le traduce como “puertas” porque es ese espacio a través del cual nos comunicamos: a través de nuestra habla, pensamiento, actividades, etc.

Who do we make prostration to? First and foremost it’s “the supreme gurus,” the spiritual teachers;

Y hacemos postraciones antes que nada a los gurús, a los mentores o maestros espirituales;

then, secondly to our “Guardian Avalokiteshvara.” “Guardian” here indicates that, in a sense, he inspires us, so that protects us, or guards us from acting selfishly without compassion.

Y entonces continúa con la postración al “Guardián Avalokiteshvara”, y “guardián” aquí se refiere a aquel que nos inspira o protege con esa inspiración para no actuar de una manera autocentrada.

It’s significant that the gurus are mentioned first and then Avalokiteshvara.

Es significativo el hecho de que primero son mencionados los gurús y después Avalokiteshvara.

In fact in most of our texts the order in which the words are presented are specifically chosen, for a reason; so one has to be quite careful in translating that one follows the correct order.

Normalmente en nuestros textos se pone mucho cuidado en la manera en que se formulan las oraciones, los textos, en el orden, entonces, hay que tener mucho cuidado en respetar esto porque si se pone es por alguna razón en especial.

The spiritual teachers are the sources of all the Buddha-figures, like Avalokiteshvara.

Los maestros espirituales son la fuente de todas las figuras búdicas, por ejemplo, Avalokiteshvara.

There’s the story of Naropa and his student Marpa, the great Tibetan translator. One day Naropa manifested the mandala and Buddha-figure Hevajra. Marpa came in and Naropa asked, “Who do you make prostration to, me, or Hevajra?”

Entonces, hay una historia muy famosa de Naropa y su discípulo Marpa, el gran traductor, en que cierto día Naropa se acerca a Marpa y hay una gran figura, una visión del mandala de Hevajra, y entonces Naropa le pregunta a Marpa: “¿ante quién te postras, ante Hevajra o ante mi?”.

and Marpa said, “Well, I see you every day, but this is the first time I’ve ever seen Hevajra, and so I make prostration first to Hevajra.”

Y entonces Marpa le dice: “Bueno, pues a usted lo veo todos los días y esta es la primera vez que veo a Hevajra, entonces mi postración va a ser para Hevajra”.

And Naropa snapped his fingers and the Hevajra and his mandala disappeared. And he said to Marpa, “You just made a big mistake

Entonces Naropa nada más chasqueó sus dedos y tanto Hevajra como su mandala desaparecieron, y le dijo a Marpa: “Cometiste un gran error,

and this will have negative consequences for you,

y esto va a tener consecuencias negativas para ti,

but you need to always remember that without the gurus there is no way of ever actualizing these Buddha-figures. The gurus are primary.”

Tienes que recordar que sin el gurú, sin los gurús, no hay manera de lograr la comprensión o la actualización de las figuras búdicas; así es que tienes que tomarlo en cuenta”.

That indicates clearly that we don’t just worship the various Buddha-figures as if they were saints.

Y esto indica con toda claridad que nosotros no adoramos las figuras búdicas, o no debemos hacerlo, como si fueran santos.

Similarly, we don’t worship the gurus either as if they were saints. That also is a bit inappropriate,

Y tampoco adoramos a los gurús como si fueran santos, eso también es inapropiado.

because the gurus from their side aren’t going to save us. But rather it’s by following their instructions, and through their inspiration that we can gain liberation and enlightenment.

Porque no es verdad que nuestros gurús, los maestros, nos van a salvar, por decirlo de algún modo, sino que será a través de la inspiración y de la instrucción, de la inspiración que nos dan para que sigamos sus consejos y sus enseñanzas.

Then what are the characteristics of the supreme gurus and Avalokiteshvara? It’s that they see that “all phenomena have no coming and going.” That’s the first point.

Y una de las características de los gurús y de Avalokiteshvara es que ven que “todos los fenómenos no tienen ni ida ni vuelta”. Es el primer punto.

This is, of course, referring to teachings on voidness, and that they’re able to understand and see clearly that nothing has impossible existence, including coming and going.

Y esto desde luego se refiere a las enseñanzas al entendimiento del vacío, que todos los fenómenos carecen de existencia o formas de existencia fantasiosas, entre lo que se refiere a que nada va ni viene.

This is a point which is made also by Nagarjuna, a great Indian master,

Este es un punto que hace también Nagáryuna, el maestro indio,

and here we can understand this in terms of the disturbing emotions, and the suffering and problems that they give rise to.

Y aquí lo podemos entender en relación a las emociones perturbadoras y a los diferentes sufrimientos y problemas que surgen en base a éstas.

When we look at the various sufferings and problems that everybody has, and we have as well, it’s not that they exist as truly established things, like ping-pong balls that come from offstage into our mind, and then cause us trouble, and if we were to get rid of them, they would then go out of our mind and stand over there in another room.

Esto se refiere a que estos problemas, estas emociones perturbadoras no existen como algo verdaderamente establecido de su propio lado que está allá afuera, como si fueran pelotitas de ping pong que están allá y que de repente entran en nuestra mente, nos causan el problema, y nosotros nos tenemos que deshacer de ellas, sacándolas y echándolas otra vez para afuera.

Rather, our disturbing emotions and problems arise dependently on causes and conditions. Similarly, we can get rid of them dependent on causes and conditions.

Sino más bien las emociones perturbadoras surgen en base a causas y condiciones y nos podemos deshacer de ellas en base a esas causas y condiciones.

If these problems and disturbing emotions just existed by themselves, there’s nothing much that we could do about it,

Si esos problemas y emociones perturbadoras existieran por sí mismos, pues no podríamos hacer mucho al respecto.

because if they existed like a ping-pong ball, even if we got rid of them, they could bounce back.

Porque si existieran como pelotitas de ping pong, aunque nos deshiciéramos de ellas, podrían rebotar de vuelta.

So, in order to help others, it’s necessary to see that all phenomena, and here specifically disturbing emotions, problems, and so on, have no truly existent, truly established coming and going.

Entonces, si nosotros queremos ayudar a otros, tenemos que entender que todos los fenómenos, pero en este caso las emociones perturbadoras, nuestros problemas, no existen como algo verdaderamente establecido, existiendo desde su propio lado, y que no tienen en este sentido ni ida ni vuelta.

It’s on the basis of seeing that, or understanding that, that the supreme gurus and Avalokiteshvara, as it says in the text, “make efforts singly for the benefit of wandering beings.”

Y es en base entonces a este entendimiento que los gurús y Avalokiteshvara, como dice en el texto, “hacen esfuerzos solamente para el beneficio de los seres deambulantes”.

It’s only with this understanding of voidness, this understanding of reality, that one can really make effective efforts for benefiting others.

Es solamente en base a este entendimiento del vacío, del entendimiento de la realidad, que uno puede hacer esfuerzos efectivos para ayudar a los demás.

If we have an unrealistic understanding of people’s problems, and how they exist, and how we exist as the grand savior, then it’s not going to work. We’re not going to really be able to help anybody. We just tend to cause more problems and misunderstanding.

Si tenemos nosotros un entendimiento incorrecto, una visión poco realista de cómo existimos nosotros, de cómo existen los demás, de vernos a nosotros, por ejemplo, como los grandes salvadores que van a salvar a los demás, pues actuamos y el resultado no va a ser realmente efectivo.

They “make these efforts singly,” that means that this is their sole aim. They’re not aiming for their own selfish purposes, but their aim and intention is to work only for others.

Y “hacen este esfuerzo solamente”, y este solamente quiere decir que es su único propósito, el ayudar o beneficiar a los demás, y que no hay ahí escondido ningún propósito egoísta autocentrado.

That’s why we refer to the “supreme” gurus, not just any guru, because obviously there can be various spiritual teachers around who also, although they might be helping others, are aiming for their own selfish purposes as well.

Y por eso es que nos referimos a los “supremos” gurús, y no a cualquier gurú, cualquier maestro, puesto que hay muchos maestros, y aunque otros maestros podrían estar haciendo diferentes cosas para ayudar a otros, sus intenciones podrían estar mezcladas con intereses egoístas.

Working “for the benefit of wandering beings,” “wandering beings” is referring to all of us limited beings, sometimes called “sentient beings,” that wander helplessly from one rebirth to another filled with various types of suffering and problems.

Cuando habla de los “seres deambulantes” a lo que se refiere es a los seres sintientes, que se les llama con mucha frecuencia, y somos nosotros, seres limitados que estamos deambulando sin control de un renacimiento a otro renacimiento, y experimentando sufrimiento y dolor.

To work “for their benefit” means to help them to achieve the appropriate spiritual goal that they’re aiming for, whether that be liberation or enlightenment.

Y trabajar por el beneficio de estos seres deambulantes a lo que se refiere es a ayudarlos a lograr su meta espiritual, la meta espiritual a la cual se dirigen, ya sea ésta la liberación o la iluminación.

That’s the first introductory verse:
I prostrate always respectfully, through my three gateways,
To the supreme gurus and the Guardian Avalokiteshvara who,
Seeing that all phenomena have no coming or going,
Make efforts singly for the benefit of wandering beings.

Este entonces es el primer verso, el verso introductorio:

Me postro siempre respetuosamente, a través de mis tres puertas,
a los supremos gurús y al guardián Avalokiteshvara quien,

Viendo que todo fenómeno no tiene ni ida ni vuelta,
Hace esfuerzos solamente para el beneficio de los seres deambulantes.

The second introductory verse reads:
Fully enlightened Buddhas, the sources of benefit and happiness,
Have come about from (their) having actualized the hallowed Dharma.
Moreover, since that depended on (their) having known
what its practices are,
I shall explain a bodhisattva’s practice.

El segundo verso introductorio dice:

Budas totalmente iluminados, la fuente de todo beneficio y felicidad,
se han generado de haber actualizado el sagrado Darma,
Más aún, dado que eso dependió de haber conocido
cuáles son sus prácticas,
Explicaré una práctica de bodisatva.

This is the promise to compose – that’s a standard thing that we find in any Indian or Tibetan text – in which the author states what he’s going to explain.

Esto se llama la promesa de componer, que es una constante que encontramos en los textos indios, en donde el autor explica lo que va a componer, o lo que va a escribir.

The Buddhas, the “fully enlightened Buddhas are the sources of benefit and happiness,” in other words, through their teachings we gain the benefit of either reaching liberation or enlightenment, and the happiness that comes with that, being liberated from all suffering, and with enlightenment being able to benefit everybody.

La primera línea dice “Budas totalmente iluminados, la fuente de todo beneficio y felicidad”, esto se refiere a que a través de sus enseñanzas, las enseñanzas de los budas, nosotros podemos llegar a obtener la liberación y la iluminación, y la felicidad que proviene de la liberación y la iluminación, ya sea la felicidad de estar liberados completamente del sufrimiento, en el caso de la liberación, o de poder ayudar a todos los seres sintientes a liberarse del sufrimiento, en el caso de la iluminación.

How did the Buddhas become these sources of benefit and happiness? That “came about from their having actualized the hallowed Dharma.”

¿Cómo es que los budas se convirtieron en esta fuente de todo beneficio y felicidad? Es “a través de haber actualizado el sagrado Darma”.

When we speak here about the “hallowed Dharma,” we need to understand that in terms of the Dharma Jewel. The Dharma Jewel is referring to the third and fourth noble truths, the true stoppings of all problems and their causes on the mental continuum of a Buddha; and the true path is the true pathway of mind, in other words the true understanding that brings about that true stopping and which is the result of it.

Cuando hablamos del “Darma sagrado” tenemos que entender que esto se refiere a la Joya del Darma, y la Joya del Darma se refiere a la tercera y cuarta Verdades Nobles: la tercera verdad noble siendo las cesaciones verdaderas, las cesaciones verdaderas en la mente de un buda, las cesaciones verdaderas del sufrimiento y de sus causas en la mente de un buda, es la tercera verdad noble, y la cuarta verdad noble que son los entendimientos verdaderos, también en la mente de un buda, entendimientos verdaderos de…

It’s the understanding that acts as a path to bring about that true stopping and also which is the resultant state of that stopping.

El entendimiento verdadero que nos lleva a lograr esas cesaciones verdaderas y el resultado de haber logrado esas cesaciones verdaderas.

So we’re talking about the state in which all the suffering, all the problems, all the disturbing emotions, all these limitations are removed, and that all the realizations are attained, and the fully enlightened Buddha has actualized that; “actualized” means “made it actually so” in his mental continuum.

Entonces, este es un estado en donde todos los sufrimientos, todas las limitaciones han cesado, han desparecido, y todas las cualidades y logros han sido totalmente completados, obtenidos; a eso se refiere.

Buddhas weren’t always like that, they weren’t Buddhas from the beginning.

Los budas no siempre fueron así, no fueron budas desde el principio.

Buddhas started out like us

Los budas empezaron como nosotros

and they worked very hard to be able to remove these confusion and disturbing emotions and suffering and so on that had clouded the mind.

Y trabajaron muy duro para remover toda esta confusión, emociones perturbadoras y demás cosas que obstruían u obscurecían, nublaban su mente.

It’s important to understand that these, what are known as “fleeting stains,” like clouds that cover our mind, are not in the nature of the mind, and they can be removed.

Es muy importante entender que estas “manchas fluctuantes” que cubren la mente temporalmente no son parte de ésta intrínsecamente, que pueden ser removidas.

Now, of course, to understand that and become convinced of that requires a great deal of study and reflection. We don’t really have the time to go into that now, but that’s a very important point, to try to become convinced that it actually is possible to gain liberation and enlightenment.

Desde luego, bueno, para nosotros llegar al punto de estar convencidos de que esto es posible, de que estas manchas pueden ser removidas, pues se necesita mucho análisis, mucha discusión; no tenemos ahora la posibilidad de entrar a esto a detalle pero sí es necesario darle este espacio y este tiempo a esa reflexión para poder tener la posibilidad de obtener la liberación y la iluminación.

And we need to become convinced that it is possible to get rid of this confusion through correct understanding, and that it’s possible to gain that correct understanding, and to gain it all the time, so that this confusion never comes back.

Es importante que nosotros estemos convencidos, nos convenzamos de que esta confusión puede ser sustituida por entendimiento correcto y que este entendimiento correcto puede estar presente todo el tiempo, por lo cual la confusión nunca regresa.

And it’s also extremely important to understand, to become convinced, that it’s not just that other people can do this, but I myself can get rid of all this confusion in my mind and, like a Buddha, achieve a true stopping of them through actualizing a true pathway of mind.

Y es importante entender y convencernos de que, no solamente los demás, que nosotros también, al igual que un buda lo hizo, podemos nosotros lograr las cesaciones verdaderas a través de seguir un sendero o senderos verdaderos que den como resultado estas cesaciones.

How was a Buddha able to achieve this? It was because the Buddha found out, and heard, and listened to what the actual practices are that will bring this about, and contemplated it so that he understood it, and then meditated on it in order to actually integrate it and actualize it.

¿Cómo es que un buda logró esto? A través de escuchar, de entender, de contemplar las prácticas que llevan a este estado, a este logro, y bueno, a través de meditar, de contemplar, y finalmente de poder obtener esa conclusión.

So it’s very important to know, as Togmey-zangpo says here, “that depended on their having known what its practices are,” so it’s very important to learn what the bodhisattva practices are, what actually do we need to put into practice in order to become Buddhas ourselves?

Y entonces, como dice aquí Togmey-zangpo, es muy importante saber cuáles son las prácticas del bodisatva que nosotros debemos de seguir para lograr ese resultado que estamos buscando.

Therefore since becoming a Buddha, actualizing the hallowed Dharma, depends on knowing what its practices are, Togmey-zangpo says he will explain them, so that we can hear about them, learn them, and on that basis think about them, try to understand them, and then meditate, in other words integrate them, put them into practice.

Entonces, como para poder obtener el estado de la budeidad necesitamos nosotros actualizar el sagrado Darma, a través de realizar las prácticas de los bodisatvas, es por lo que Togmey-zangpo las explica, las delinea y las explica para que nosotros podamos pensar en ellas, reflexionarlas, analizarlas, y después meditar sobre ellas para, de esa forma, integrarlas.

Preciada vida humana

As we have in the lam-rim teachings, the graded stages of mind, the pathway minds, the minds that lead to liberation and enlightenment, as we have there, Togmey-zangpo as well starts here with the precious human life,

Entonces, de la misma manera que encontramos en el lam rim o el camino gradual, los niveles graduados que llevan a la liberación y a la iluminación, de la misma manera que en ese texto, Togmey-zangpo empieza aquí con la preciosa vida humana.

since that is the working basis upon which, or with which we can obtain enlightenment –

siendo que esta es la base de trabajo sobre de la cual nosotros podemos obtener la iluminación.

actually attain either liberation, or enlightenment, or both.

Tanto la liberación como la iluminación, o ambas.

So Togmey-zangpo begins the first verse of the thirty-seven:

(1) A bodhisattva’s practice is, at this time when we have obtained
The great ship (of a human rebirth) with respites and enrichments,
difficult to find,
To listen, think, and meditate unwaveringly, day and night,
In order to free ourselves and others from the ocean
of uncontrollably recurring samsara.

En el primer verso entonces dice:

(1) Una práctica de bodisatva es, en esta ocasión cuando hemos obtenido
El gran barco (de un renacimiento humano) con reposos y riquezas,
difícil de encontrar,
Escuchar, pensar y meditar sin vacilación, día y noche,
Para poder liberarnos y liberar a otros del océano
del samsara incontrolable y recurrente.

Now we have obtained a precious human rebirth.

Hemos obtenido nosotros un precioso renacimiento humano.

Togmey-zangpo refers to it here as a great ship – this is an image that we find also in Shantideva’s text, Engaging in Bodhisattva Behavior – it is a ship that can take us across the ocean of samsara to the other side, namely to liberation.

Este texto se refiere aquí, Togmey-zangpo en su texto, al renacimiento humano, el preciado renacimiento humano como un barco; esta metáfora también la utiliza Shantideva en su texto de la Guía del modo de comportamiento de un bodisatva, y a lo que se refiere es a ese barco que nos puede llevar a la otra orilla del océano, en este caso se refiere a la liberación del samsara.

What characterizes this great ship of the precious human rebirth? It is the set of eight respites and ten enrichments.

Y ¿qué caracteriza a este precioso renacimiento humano? Es un juego de ocho reposos y de diez riquezas.

This word “respite” is like a time out. As one of my teachers, Geshe Ngawang Dhargyey, used to explain, it’s very helpful to regard ourselves as tourists from the worst states of rebirth, who are just on a short holiday in the human realm. So we have a time-out, a short time-out, but then we’re undoubtedly going back to these worse states.

Este término del “reposo” es algo muy interesante de observar; así es como le llamaba uno de mis maestros, Gueshe Ngawang Dhargyey, y a lo que él se refería es a que nosotros somos turistas que estamos tomando un reposo, como un tiempo de descanso de los más difíciles estados de renacimiento del samsara, estamos en este estado de reposo pero iremos de vuelta. Estos ocho reposos se refieren a ocho situaciones en las cuales nosotros, de tenerlas, no tendríamos libertades ni condiciones para seguir los senderos espirituales, el sendero espiritual.

There’s no need to go through the list of eight here, or the ten enrichments, which are qualities that enrich, or aspects that enrich, that give us tremendous opportunities to make spiritual practice.

No es necesario ahorita que entremos en estos detalles de los ocho reposos y las diez riquezas; las diez riquezas son esas condiciones que enriquecen nuestra vida y que nos permiten o que nos dan la oportunidad de lograr metas espirituales.

But if we were reborn in one of the worse rebirth states, or in a place – even as a human – where the Dharma is not available, and any type of spiritual practice would be persecuted and so on, we certainly would have no leisure to be able to follow the spiritual path.

Pero bueno, si nosotros hubiéramos renacido o renaciéramos en algún estado de renacimiento muy difícil, o incluso como seres humanos en una condición en donde las enseñanzas espirituales no están disponibles o hay una persecución hacia estas enseñanzas espirituales, pues cualquier logro espiritual sería imposible de obtener.

If we were born as a cockroach, what could we actually do when anybody who sees us just wants to step on us?

Si nosotros hubiéramos renacido como cucarachas, ¿podríamos haber hecho algo en una situación en donde cada vez que alguien nos ve lo que quiere hacer es pisarnos?

And our lives are very rich with opportunities, because we have the teachings available, there are spiritual teachers, there are books, there are so many things that make it possible to follow the spiritual path – people who support Dharma centers like this one and so on.

En cambio, nuestra vida está enriquecida por condiciones como el hecho de que las enseñanzas espirituales están disponibles, hay maestros que nos enseñan estas enseñanzas, hay materiales como libros, etc., y gente que apoya y sostiene Centros de Darma como estos.

This is very “difficult to find,” Togmey-zangpo says.

Y esto es algo muy “difícil de encontrar”, lo dice Togmey-zangpo.

If we think of the number of insects in the world and the number of animals and so on – even if we don’t think in terms of the other realms that we can’t see – even in comparison to that, the number of humans is very small.

Si nosotros pensamos en el número de insectos que existen, en el número de animales que existen, dejando de lado otro tipo de reinos a los cuales nosotros no tenemos acceso, que no podemos ver, pues nos damos cuenta de que hay muchos más animales que seres humanos.

Even among humans, how many really have access to the Dharma, and of those that have access, how many are really sincerely interested in it?

Incluso entre los seres humanos, ¿cuántos seres humanos tienen acceso al Darma? y entre los que tienen acceso al Darma, ¿cuántos de ellos tienen verdadero interés?

Even among those who have interest in the Dharma, and have access to it, how many make it actually important enough, so that they really make it central in their lives, and put a great deal of their effort into learning about it, and thinking about it, and meditating? Very few. Most people, even if they’re interested just don’t have the time, and don’t give it the priority that it requires.

Y entre aquellos que tienen acceso al Darma y que tienen interés en el Darma, ¿cuántos de ellos realmente convierten este interés en parte central de su vida, de manera que le den tiempo, le den esfuerzo para practicar, para estudiar, etc., y no como tantos otros que simplemente no lo hacen porque no tienen tiempo.

The way to take advantage of this precious human rebirth, Togmey-zangpo says, which is difficult to find, is to use it “to listen, think and meditate unwaveringly, day and night.”

Entonces, la manera de aprovechar este precioso renacimiento humano, nos dice Togmey-zangpo, es el “escuchar, pensar y meditar sin vacilación, día y noche”.

That means that we need to actually learn the Dharma, we need to study it, listen to it. Originally everything was oral, it wasn’t written down, so we always use this term here in the text “to listen to the Dharma,” but in our modern times that can also mean “to read,” “to study” the Dharma, you have to learn it,

Y esto nos dice que tenemos que estudiar el Darma, tenemos que aprenderlo, tenemos que escucharlo. El término escuchar es un término que se repite mucho porque originalmente no había enseñanzas escritas, sino que todo se explicaba oralmente. Pero ahora en estos tiempos hay libros, hay otro tipo de materiales, y eso a lo que se refiere es a estudiar y aprender.

because, as Togmey-zangpo said earlier in the text, actualizing the Dharma depends on knowing what the practices are.

Porque como Togmey-zangpo dice un poco antes en el texto, actualizar el Darma quiere decir saber cuáles son las prácticas.

Of course we need to learn the Dharma from an authentic, reliable source. There are many books and there are many teachers who are not reliable. That’s a difficult situation.

Y, desde luego, para lograr esto nosotros tenemos que aprender el Darma de fuentes confiables, de maestros confiables, de libros confiables, porque en la actualidad y, bueno, siempre, hay gran cantidad de fuentes que no son confiables.

We need to be discriminating in terms of what we study and whom we listen to, so that we don’t get confused or misled.

Entonces nosotros tenemos que discriminar qué estudiamos y a quiénes escuchamos para no acabar confundidos.

Even though we might not have the ability to really know what’s going on in any teacher’s mind, as His Holiness the Dalai Lama explains, we can at least look on the conventional, worldly level of how they act, and how they relate to their students, and to life, and so on.

Y aunque no tengamos la capacidad de ver qué está pasando en realidad en la mente de un maestro, como nos aconseja Su Santidad el Dalai Lama, podemos hacerlo de una forma mundana, esto es, podemos observar y poner atención en cómo el maestro o la maestra se comporta, cómo se relaciona con sus maestros, cómo se relaciona con la vida, cómo actúa.

After all, one of the bodhisattva vows is not to do anything that would cause others to lose faith in the Dharma. So if a teacher acts in a disgraceful way, then they’re not keeping the bodhisattva vows.

Porque uno de los votos del bodisatva es el no actuar de manera que alguien más, que otras personas, pierdan confianza o fe en el Darma. Entonces, si alguien actúa de maneras verdaderamente deplorables y hace que alguien pierda confianza en el Darma, pues no está siguiendo su voto de bodisatva.

Books as well, we need to discriminate. Not all of them are authentic; not all of them are good translations and so on. So we have to compare it with other things that we read: does it make sense? We have to ask people that we respect for their opinion of this book or that book and so on.

Y lo mismo pasa con los libros; tenemos que saber discriminar, puesto que no todos ellos son genuinos o auténticos, no todos ellos tienen, por ejemplo, buenas traducciones, entonces es importante que nosotros tengamos cuidado, nos preguntemos si lo que estamos leyendo tiene sentido o no tiene sentido, si tenemos dudas preguntarle a alguien en quien confiemos cuál es su opinión de dicho libro o de dicha traducción y demás.

Then we need to think about what we have learned, what we have studied, so that we actually understand it. This requires a great deal of time. To try to meditate on something without understanding what we’re doing, and when we’re still filled with doubts, is only going to produce confusion.

Y después tenemos que darle bastante tiempo a pensar en lo que hemos aprendido, a reflexionar, porque si nosotros meditamos sin haber entendido realmente qué estamos meditando y con muchísimas dudas, pues lo único que vamos a generar es más confusión y no entendimiento.

This is why we have in the Buddhist tradition the debating. Debating is intended to prepare us for meditation, by clearing out all doubts about any particular topic.

Y es por eso que en la tradición budista tenemos la tradición del debate; el debate para lo que sirve es para prepararnos para la meditación, aclarando todas las dudas existentes previas a la práctica de la meditación.

We are not going to challenge our understanding as strongly as other people will challenge, and that’s why debate with others is very important. And in the debate, everybody has to debate. You can’t just sit in a class and listen, and fall asleep.

Porque nadie reta tanto nuestro entendimiento como los demás, es mucho más retador el desafío de los demás, mucho más que nuestro propio desafío. Y entonces, cuando hay una sesión de debate, por ejemplo, todo mundo tiene que participar, no puede ser que alguien por ahí se quede nada más escuchando y se quede dormido.

The way that the Tibetans debate is that everybody debates at the same time, very loudly, right next to each other. This is really very excellent, because it forces you to concentrate. If you can’t concentrate, you can’t possibly debate in the Tibetan style, and that concentration skill then is something that one can apply in meditation.

Y la manera en que tiene lugar el debate en la tradición tibetana, que seguro lo han visto ustedes, es que todo mundo debate al mismo tiempo en voz muy alta, todos sentados unos junto a otros. Y esto en realidad es algo muy útil porque lo que hace es que ayuda a desarrollar la concentración, porque, bueno, uno tiene que estar poniendo atención al tema del debate. Entonces, este desarrollo de la práctica de la concentración es muy útil para la práctica de meditación. Si no la tenemos, no podemos meditar.

Also when one debates, then inevitably one is going to say something stupid, and everybody is going to laugh at you, and this is very good for overcoming a big ego.

Y desde luego, cuando debatimos, todo el mundo va a decir alguna estupidez, sin duda, y alguien, o muchos, se van a reír de nosotros, lo cual es muy útil para dominar al ego o para vencerlo.

That also is a very important aspect to bring into our meditation. If we meditate with a big ego, “Oh, I’m such a great meditator; look, here I’m repeating a hundred thousand this or that’s,” then often that just feeds the ego, rather than helping to get rid of an inflated ego.

Porque si nosotros vamos a la práctica de la meditación con un gran ego, de “¡qué bárbaro, qué gran meditador soy, mira nada más, hice cien mil mantras de esto y cien mil cosas de lo otro!”, esto no va a ayudar para nada a deshacer o a disminuir nuestro ego, al contrario.

Even if we don’t have the opportunity to debate, we really, really need to think about the Dharma and always question, always question. What I found is that translating, and writing up teachings, transcribing and so on, these are also very excellent ways to force us to think about the teachings, because you have to understand it in order to be able to explain it, or in order to be able to translate it.

Aunque nosotros no podamos debatir, por ejemplo, lo que sí tenemos que hacer es constantemente estar pensando, reflexionando, analizando y cuestionando, cuestionándonos si lo que hemos entendido lo hemos entendido correctamente. Y buenas maneras de hacer esto, es por ejemplo, si nosotros tenemos que explicar el Darma, si hacemos traducciones, si transcribimos enseñanzas, etc., vamos a encontrarnos con muchas cosas que nos van a cuestionar.

Then we need to meditate. “Meditate” actually means to build up a beneficial habit of a new understanding, or a new attitude of mind, by repeating it over and over and over again,

Habiendo logrado esto podemos nosotros meditar, y “meditar” se refiere a generar hábitos constructivos, a desarrollar hábitos constructivos o actitudes constructivas, a través de repetir esta práctica una y otra vez con el tiempo.

like to learn to play the piano you have to practice. It’s the same word “practice” here, which means to do it over and over and over again.

Es como nosotros, si queremos aprender a tocar el piano, pues tenemos que “practicar”, y es la misma palabra que usamos aquí. Practicar quiere decir hacerlo una u otra vez.

When we practice enough, then it just comes naturally to us, that we’re able to play the piano without having to consciously think where is this key and where is that key. Similarly, when we meditate enough, then love, compassion, a correct understanding of voidness, and so on, will just come naturally to us.

De la misma forma que si nosotros practicamos el tocar el piano suficientemente, pues va a venir a nosotros naturalmente tocar y no vamos a tener que estarnos preguntando dónde está cada tecla; si nosotros meditamos lo suficiente entonces de manera natural el amor, la compasión y un correcto entendimiento del vacío o de la realidad surgirá en nosotros, no tendremos que hacer tanto esfuerzo para que esto aparezca.

We need to do this, Togmey-zangpo says, “unwaveringly, day and night.” That means being consistent.

Y Togmey-zangpo dice que tenemos que hacer esto “sin vacilación, día y noche”, y esto quiere decir ser consistentes.

Also we can understand “unwaveringly” to mean “without mental wandering.”

También esto de “sin vacilación” se refiere a que “no haya deambulación mental, distracción mental, deambular en la mente”.

We need to do this “day and night,” that means whatever opportunity we have to listen to the Dharma, we make the time to do that.

Esto quiere decir que lo debemos de hacer “día y noche”, que cuando tengamos oportunidad de escuchar el Darma nos demos tiempo para hacerlo.

We need to give that the highest priority;

Que le demos tiempo y lo hagamos nuestra prioridad más alta;

and thinking about the Dharma and what it means, we don’t have to sit formally to do that. You can do that all the time.

Y pensar en el Darma no significa que nos tengamos que sentar forzosamente a hacerlo, es algo que podemos hacer todo el tiempo.

If we’re taking a shower, if we’re eating, no matter what we’re doing, we can always use that time to think about this or that point in the Dharma.

Si nos estamos bañando, si estamos comiendo, estemos haciendo lo que estemos haciendo, siempre podríamos estar pensando, reflexionando en algún tema de Darma.

Obviously we can’t do that every single second of our lives. That would be very unnatural. But the point is that we don’t have to make a special session, with a special room, with all the decorations, and paraphernalia that goes with what many people think a meditation room is all about. We don’t need that at all, Milarepa certainly didn’t have that, and neither do we need to have that.

Entonces, aunque no podemos hacer nosotros esto cada instante de nuestra vida, estar pensando y reflexionando en el Darma, puesto que sería algo poco natural, a lo que se refiere es a que podemos nosotros hacerlo sin necesidad de, por ejemplo, un lugar especial que tenga el decorado de la manera especial como aquí, puesto que Milarepa no lo tenía, Milarepa no tenía esto y lo hacía.

Meditation as well, is something that we don’t have to limit to our meditation seat. When we are in the store waiting on line, for example, or caught in traffic, that’s a wonderful opportunity to meditate on and practice patience, for example.

Y cuando hablamos de la meditación, esto tampoco implica que forzosamente tengamos que esperar a estar sentados en nuestros cojín de meditación; podemos nosotros aprovechar cualquier oportunidad, por ejemplo, cuando estamos haciendo la cola en el banco, o estamos atorados en un embotellamiento de tráfico, podemos utilizar estas oportunidades para meditar en la paciencia.

Many people do Mahayana style of meditation, it’s not only Mahayana style, but any style of Buddhist meditation involving love and compassion, and do that only with visualized beings, and yet they’re not capable of doing it with real people. That is a great fault.

Hay mucha gente que, bueno, hace prácticas de meditación en las cuales se visualizan, tratan de generar amor y compasión visualizando a otros seres, pero que no son capaces de hacerlo con seres reales, y esto es una gran limitación.

We need to try to apply all these good habits that we’re trying to build up with meditation to real-life situations with real-life people.

Debemos de tratar de aplicar estos hábitos constructivos que nosotros generamos con nuestra práctica de meditación a situaciones de la vida diaria y con seres reales, con personas reales.

Therefore we do that “day and night,” as Togmey-zangpo says.

Y es por eso que lo debemos hacer, o lo hacemos “día y noche”, como dice Togmey-zangpo.

What is the reason or aim that we have here for doing this? Togmey-zangpo says, “In order to free ourselves and others from the ocean of uncontrollably recurring samsara.” That’s aiming for liberation – to free ourselves from samsara – and enlightenment, the ability to free others from that ocean, and “ocean,” of course, then connects back to the image that he used in the beginning of the verse, of “the great ship” of the precious human life.

Entonces, Togmey-zangpo nos dice aquí, ¿cuál es la razón de hacer esto? Pues es para, como dice, “poder liberarnos y liberar a otros del océano del samsara”; entonces, liberarnos se refiere a la liberación, a nosotros estar liberados del sufrimiento y liberar a otros se refiere al estado de la iluminación, en donde somos capaces de liberar a otros del océano del samsara, y esta imagen del “océano” también se relaciona con la imagen que habíamos utilizado previamente del “barco” de la preciada vida humana.

That’s the first verse concerning the precious human life. As I read it again please now apply the understanding from the explanation.
(1) A bodhisattva’s practice is, at this time when we have obtained
The great ship (of a human rebirth) with respites and enrichments,
difficult to find,
To listen, think, and meditate unwaveringly, day and night,
In order to free ourselves and others from the ocean
of uncontrollably recurring samsara.

Entonces, cuando leamos el verso a continuación, apliquen el entendimiento de lo que acabamos de escuchar y aprender mientras lo leemos, y el primer verso de la preciosa vida humana dice:

(1) Una práctica de bodisatva es, en esta ocasión cuando hemos obtenido
El gran barco (de un renacimiento humano) con reposos y riquezas,
difícil de encontrar,
Escuchar, pensar y meditar sin vacilación, día y noche,
Para poder liberarnos y liberar a otros del océano
del samsara incontrolable y recurrente.

Las circunstancias más conducentes para aprovechar una preciosa vida humana

Togmey-zangpo goes on to explain the circumstances that are most conducive for taking advantage of a precious human life:

Y después Togmey-zangpo continúa con las circunstancias más conducentes para aprovechar la preciosa vida humana.

(2) A bodhisattva’s practice is to leave our homelands,
Where attachment to the side of friends tosses us like water;
Anger toward the side of enemies burns us like fire;
And naivety so that we forget what’s to be adopted and abandoned
cloaks us in darkness.

(2) Una práctica de bodisatva es abandonar el lugar donde crecimos,
En donde los apegos hacia los amigos nos arrojan como el agua;
Enojo hacia los enemigos nos quema como fuego;
Y la infantilidad, tal que olvidamos qué adoptar y qué abandonar
nos cubre en ignorancia.

When we stay in “our homelands” – whether we’re talking about our village, our city, our country or whatever – being in a place where we’ve grown up, usually our negative habits and disturbing emotions dominate, the types of experiences and relationships that we’ve had.

Cuando hablamos del “lugar donde crecimos” se refiere al pueblo, la aldea, la ciudad, etc., donde nosotros crecimos, y la relación que nosotros tenemos con los hábitos destructivos, las tendencias negativas o las actitudes negativas que nos unen a aquellos con los cuales nos relacionamos.

If it’s possible, then it’s always advised that we leave our homelands, at least for some short period of time, so that we get a little bit removed from these negative habits and gain a perspective on our lives.

Entonces se nos aconseja que, tanto como podamos, nosotros nos alejemos, aunque sea por periodos de tiempo breves, de los lugares donde crecimos para que podamos nosotros darnos un respiro o alejarnos un poco de estos hábitos destructivos, de estas actitudes destructivas que han caracterizado nuestra vida en ese lugar.

This could be going to some retreat center, some intensive Dharma study program at some Dharma center; we could be going to India or Nepal – there are many variants on this.

Esto podría traducirse en, por ejemplo, el tomarse tiempo de ir a algún retiro en un centro de retiros, de ir a algún Centro de Darma para alguna enseñanza intensiva que dure un cierto tiempo, o ir a India o a Nepal a tomar enseñanzas durante un tiempo.

When we stay in our homelands then, as Togmey-zangpo points out, “attachment to the side of friends tosses us like water.” If you think of the image of a leaf that has fallen to the ground, water will toss it, carry it anywhere. Similarly, when we’re attached to friends, then the friends say, “Come on. Let’s go out and go to a bar and have a drink.” “Let’s go out and do this or that.” And we just follow, like a leaf being tossed by water, or driven by water, that’s the image here. It’s because of attachment.

La imagen aquí en la segunda línea en donde dice “en donde los apegos hacia los amigos nos arrojan como el agua”, a lo que se refiere es a que cuando nosotros permanecemos en el lugar donde crecimos, el apego a nuestros amigos nos hará hacer muchas cosas, como por ejemplo, como la hoja de un árbol que cuando cae es arrastrada por el agua hacia cualquier lugar, de la misma manera nosotros somos arrastrados por nuestros amigos que nos dicen, por ejemplo, de repente: “oye, pues vente, vámonos al bar, o vámonos de pachanga”, y ahí vamos nosotros; esto en base al apego a nuestros amigos, a nuestras amistades.

When our friends offer us a cigarette, or offer us an alcoholic drink, because of attachment we take it, because we don’t want to disappoint them: “My friends won’t think nicely of me.” “They’ll think I’m strange.” “I might lose my friends.” These sorts of things come up and prevent us from really “holding our ground,” as they say in Tibetan, in terms of our Dharma practice.

Porque, por ejemplo, cuando estamos con nuestros amigos, nuestras amistades, y nos ofrecen un cigarro o nos ofrecen una copa, pues no nos dan ganas de rechazarlo porque inmediatamente surge en nuestra mente: “híjole, es que si no hago esto van a pensar que soy raro, que soy muy extraño, ya no me van a aceptar, los voy a decepcionar, etc.”, y como dicen los tibetanos, al ceder ante estas cosas nosotros perdemos nuestro terreno.

Anger toward the side of enemies burns us like fire.” The people whom we know the best tend to annoy us the most, don’t they? When they don’t do what we want them to do, or they do things in a different way than we do,

El enojo hacia los enemigos nos quema como el fuego”, y ¿sí o no es cierto que las personas que más nos perturban y nos molestan son las personas más cercanas a nosotros, que no hacen las cosas que nosotros queremos que hagan o no las hacen como nosotros queremos que las hagan?

“My friend didn’t call me,” or “My car didn’t work,” these sort of things. We get very angry with that, because we have these expectations that these familiar people and familiar objects are always going to be available for us and do what we want.

Como por ejemplo: “mi amigo no me llamó por teléfono”, “mi coche no funcionó”. Nosotros tenemos estas constantes expectativas de que las personas familiares y los objetos familiares siempre están ahí disponibles y siempre actuarán y funcionarán como nosotros queremos.

The third poisonous attitude that is a disadvantage of staying in our homeland with familiar people is “naivety so that we forget what’s to be adopted and abandoned cloaks us in darkness.”

Y la tercera actitud perturbadora o venenosa que encontramos es la infantilidad de, si nosotros permanecemos en nuestros lugares habituales, con las personas familiares, el que olvidamos qué adoptar y qué abandonar.

What’s to be adopted and abandoned” is referring to the constructive actions that are to be adopted and the negative ones that are to be abandoned.

Qué adoptar y qué abandonar” se refiere a las actitudes y acciones constructivas que debemos adoptar y a las actitudes y acciones destructivas que debemos abandonar.

When we’re with our friends, or people we don’t like that annoy us, we tend to forget all about what is it that I’m trying to adopt, to cultivate, and what is it that I’m trying to get rid of in my mind – anger, attachment, and so on –

Cuando nosotros estamos con nuestras amistades o con las personas que nos molestan, tendemos a olvidar fácilmente lo que debemos adoptar y lo que debemos abandonar, por ejemplo, las actitudes constructivas, lo que queremos nosotros cultivar en nosotros mismos, y olvidamos, y las cosas que queremos deshacernos de ellas, como el enojo, el apego, etc., también las olvidamos.

and so we become naive. We no longer really know what is beneficial and what is harmful to us and to others. And that naivety “cloaks us in darkness.” It’s like putting a paper bag over our heads,

Y entonces nos volvemos infantiles o ingenuos en el sentido de que no sabemos bien a bien ya qué tenemos que hacer para beneficiarnos, o qué debemos abandonar, y es por eso que se dice que esta actitud “nos cubre en ignorancia”, es como si nos pusieran una bolsa de papel en la cabeza y no pudiéramos ver.

and so this verse says:
(2) A bodhisattva’s practice is to leave our homelands,
Where attachment to the side of friends tosses us like water;
Anger toward the side of enemies burns us like fire;
And naivety so that we forget what’s to be adopted and abandoned
cloaks us in darkness.

Y es por eso que el segundo verso dice:

(2) Una práctica de bodisatva es abandonar el lugar donde crecimos,
En donde los apegos hacia los amigos nos arrojan como el agua;
Enojo hacia los enemigos nos quema como fuego;
Y la infantilidad, tal que olvidamos qué adoptar y qué abandonar
nos cubre en ignorancia.

(3) A bodhisattva’s practice is to rely on seclusion where,
By having rid ourselves of detrimental objects,
our disturbing emotions and attitudes gradually becoming stymied;
By lacking distractions, our constructive practices naturally increase;
And by clearing our awareness, our certainty grows in the Dharma.

(3) Una práctica de bodisatva es confiar en la reclusión donde,
Por habernos desecho de objetos perjudiciales,
nuestras emociones y actitudes perturbadoras gradualmente se bloquean;
Al carecer de distracciones, nuestras prácticas constructivas naturalmente se incrementan;
Y al aclarar nuestra percepción, nuestra certidumbre crece en el Darma.

This would be the circumstances most conducive for taking advantage of the precious human life – and this is, once we’ve left our homelands, to live in seclusion, in a quiet place.

Y esto continúa la idea de las circunstancias más conducentes para aprovechar la preciosa vida humana y es cuando nosotros nos hemos removido del lugar donde vivíamos, nos hemos ido a otro lugar, para vivir en reclusión.

If we leave our homeland and just go live in a big, busy, noisy city, then that might not be terribly conducive for us, for Dharma practice as beginners.

Si nosotros dejamos nuestros lugares habituales, el lugar donde crecimos, y nos vamos a vivir a una ciudad muy grande, muy ruidosa, pues quizás para nosotros como practicantes principiantes, pues no sería esto muy conducente.

It’s only when we’re very well trained and advanced as bodhisattvas that we can come back and live in very busy, noisy places. That was one of the trainings actually in India, after one had achieved a certain level of stability in one’s practice, then these great yogis would go, as they say, “live at the crossroads,” at a busy crossroad, because then it’s really challenging to see, is their practice stable, are their attainments stable? But that only comes later.

Y es por eso que se aconseja que, bueno, hasta el momento en que nosotros, o que se haya alcanzado un cierto nivel, que se haya entrenado el bodisatva, regrese, deje su práctica de reclusión y regrese a un lugar que sea más retador. Hay una imagen que es la de… se dice que a los grandes practicantes se les dice que una vez que han alcanzado ese estado, regresen a “vivir en la encrucijada”, en el cruce de caminos, en un lugar que está muy bullicioso, muy ocupado, hasta que hayan logrado la estabilidad y que puedan manejar esa situación.

In the beginning it’s important to live in seclusion. Actually these two verses are very reminiscent of what Shantideva wrote in Engaging in Bodhisattva Behavior, in terms of what we need to have in order to develop mental stability, or concentration.

Entonces se dice en estos dos primeros versos que el vivir en reclusión es, de hecho, algo muy conducente, muy útil, y es reminiscente de lo que escribió Shantideva en su texto de la Guía o la forma de comportamiento de un bodisatva (Involucrarse en el comportamiento del bodisatva).

When we live in seclusion, what type of things will happen, hopefully? That “by having rid ourselves of detrimental objects, our disturbing emotions and attitudes gradually become stymied.” “Detrimental objects” would be things that we’re very attached to, or things that annoy us greatly.

¿Qué sucede o qué idealmente debería de suceder cuando vivimos en reclusión? Nos dicen los siguientes versos: “nuestras emociones y actitudes perturbadoras gradualmente se bloquean”, o se detienen, “al carecer de distracciones nuestras prácticas constructivas naturalmente se incrementan”, y ¿cuáles son nuestras emociones y actitudes perturbadoras y los “objetos perjudiciales”? Pues aquellos objetos de apego y aquellos objetos que nos causan enojo o ira.

“Detrimental objects” can also be an overabundance of food. It could be alcohol and drugs that just make us very dopey or dull.

“Objetos perjudiciales” pueden ser, por ejemplo, exceso de comida, alcohol, drogas, y todo aquello que nos haga entrar en estados letárgicos.

If we have rid ourselves of the objects that cause these disturbing emotions to arise, then although that’s not the ultimate solution for getting rid of these disturbing emotions and attitudes; nevertheless it helps. So “gradually these disturbing emotions and attitudes become stymied.” “Stymied” means “frustrated,” and so they gradually diminish.

Y entonces, aunque el deshacernos de estos objetos perjudiciales no significa que nos hayamos desecho de las actitudes perturbadoras, como el enojo, el apego, etc., bueno, el deshacernos de éstos ayuda a que estas emociones se bloqueen, se detengan. Esto quiere decir que de algún modo se ven “frustradas” de surgir, y esto con el tiempo va haciendo que estas actitudes se vayan disminuyendo.

I think we know this from our own experience. If we have a bad marriage and we have a divorce, then if we see our former partner every day, that’s going to be very difficult, because the anger and the disturbing emotions are always going to arise again and again. But if we don’t see this person that we’ve become divorced from for a long time, then gradually the force of our anger diminishes, doesn’t it?

Y hay un ejemplo que quizás muchos de ustedes puedan comprender o lo hayan vivido, que es que cuando nosotros, por ejemplo, nos divorciamos de una persona, si después del divorcio seguimos viendo a la misma persona todos los días, pues es muy fácil que las emociones conflictivas que tenemos hacia esa persona, surjan; en cambio, si la dejamos de ver mucho tiempo, pues estas emociones se disminuyen.

Same thing if we have attachment to the person who leaves us, that anger, it’s the same thing, if we see them all the time that attachment and hurt continues on and on; if we have a distance, then gradually those disturbing emotions go down.

Y lo mismo sucede con el apego que tenemos hacia aquellas personas que, por ejemplo, nos dejan. Si nosotros vemos a esas personas todos los días pues desde luego el apego y el daño, ese sentimiento de daño que tenemos, va a surgir todo el tiempo. En cambio, si tomamos nuestra distancia, las dejamos de ver durante un tiempo, estas emociones disminuirán.

What are other advantages of seclusion? Togmey-zangpo says, “By lacking distractions, our constructive practices naturally increase.” If we could get away completely from e-mail, and the telephone, and the cellular phone, and movies, and entertainment, and clubs, and parties, and television, and all of that, then we have no distractions. Naturally we will use our time more constructively, if that’s our aim to why we’re in seclusion.

Y bueno, si podemos nosotros deshacernos de correo electrónico, televisión, teléfono celular, películas, distracciones de todo tipo, ir al bar, las fiestas, etc., pues vamos a poder utilizar nuestro tiempo y nuestra energía de una manera mucho más provechosa.

Same thing with music – there are a lot of people that are totally addicted to music, and have to walk around with iPods and Walkmans and things like that, and can’t be for even a few moments without music on, which basically prevents them from thinking about anything. If we get rid of that, then we have the opportunity to actually face our minds and try to understand what’s going on.

Lo mismo sucede con la música: hay gente que tiene adicción a la música y que anda caminando por ahí con su iPod, con su walkman, con lo que sea, escuchando todo el tiempo música, lo cual impide, de hecho, que piensen; si nosotros nos deshacemos de esto, lo que haremos será enfrentar directamente a nuestra mente, ver qué está ahí y trabajar con eso.

It’s really funny, especially with these cell phones now, that’s an unbelievable phenomenon. Where I live there’s a subway system and buses and things like that, and you sit in this and you look at people, and the vast, vast majority can’t just sit there. Everybody is playing with their cell phone. It’s very weird.

Por ejemplo, este fenómeno de los celulares, que es un fenómeno verdaderamente extraño: donde yo vivo está el tren subterráneo, los camiones y todo eso, y es muy notable el ver, cuando uno se sube a estos camiones o metro, a la gente que no es capaz de sentarse y simplemente estar ahí sentados, sino que están todo el tiempo jugando con sus teléfonos celulares.

If we get rid of these distractions, our constructive practices naturally increase – we have more time.

Entonces, si nosotros nos deshacemos de estas distracciones, naturalmente nuestras prácticas constructivas se incrementan.

The last sentence here, “By clearing our awareness, our certainty grows in the Dharma.”

Y la última línea dice: “y al aclarar nuestra percepción nuestra certidumbre crece en el Darma”.

When we’re in seclusion, then our awareness, our understanding and so on, becomes more and more clear, because we’re away from these detrimental objects and distractions.

Cuando estamos en reclusión nuestra percepción se vuelve mucho más clara por el hecho de que estamos separados de estas distracciones y de estos objetos perjudiciales.

Then our certainty grows in the Dharma, our confidence in the Dharma that this is something really worthwhile, and we’ve been able to examine our doubts and so on, and really focus on the Dharma. All of that will grow.

Y nuestra certidumbre en el Darma crece puesto que hemos tenido la oportunidad de aclarar nuestras dudas, de observar lo que está pasando en nuestra mente y de generar esta certidumbre, esta confianza a través de haber hecho eso.

But just going into seclusion and leaving our homelands is no guarantee that our disturbing emotions and distractions will decrease,

Pero no es una garantía el mero hecho de retirarnos a vivir en reclusión de que nuestras actitudes y emociones perturbadoras vayan a disminuir.

because we can become attached to even our meditation cushion. We can become very annoyed with mosquitoes, or if we’re doing a group retreat, with other people who cough or fidget around.

Si nosotros, por ejemplo, vamos a un retiro, a un lugar en reclusión, nos podemos apegar a nuestro cojín de meditación, o nos puede molestar el mosquito, o si estamos haciendo un retiro grupal, pues si otra persona tose o si otra persona está inquieta y se está moviendo, nos molestamos.

So, we can’t just rely solely on going into seclusion,

Entonces no podemos simplemente depender en el hecho de retirarnos a vivir en reclusión.

although the chances of these disturbing emotions decreasing is greater when the familiar objects that stimulate them are no longer there.

Aunque las posibilidades de que las emociones perturbadoras decrezcan son más grandes cuando estamos separados de esos objetos familiares que generan estas emociones perturbadoras.

To guarantee a little bit more that we won’t give in to these disturbing emotions and so on, we think in terms of death and impermanence.

Pero para tener una mayor garantía de que esto suceda y de que estas emociones destructivas o perturbadoras disminuyan, lo que hay que hacer es meditar en la muerte y la impermanencia.

But before we get to that, let’s read once more the third verse.
(3) A bodhisattva’s practice is to rely on seclusion where,
By having rid ourselves of detrimental objects,
our disturbing emotions and attitudes gradually becoming stymied;
By lacking distractions, our constructive practices naturally increase;
And by clearing our awareness, our certainty grows in the Dharma.

Pero antes de pasar al siguiente verso vamos a volver a leer este tercer verso que dice:

(3) Una práctica de bodisatva es confiar en la reclusión donde,
Por habernos desecho de objetos perjudiciales,
nuestras emociones y actitudes perturbadoras gradualmente se bloquean;
Al carecer de distracciones, nuestras prácticas constructivas naturalmente se incrementan;
Y al aclarar nuestra percepción, nuestra certidumbre crece en el Darma.

Muerte e impermanencia

(4) A bodhisattva’s practice is to give up total concern with this lifetime,
In which friends and relations a long time together
must part their own ways;
Wealth and possessions gathered with effort must be left behind;
And our consciousness, the guest, must depart from our bodies,
its guest house.

(4) Una práctica de bodisatva es renunciar por completo a la preocupación por esta vida,
En la que las amistades y relaciones unidas por mucho tiempo
deben partir en sus propias direcciones;
Riquezas y posesiones reunidas con esfuerzo deben ser dejadas atrás;
Y nuestra conciencia, el huésped, debe dejar nuestros cuerpos,
su hospedaje.

We have a precious human rebirth and, having that, we need to take full advantage of it.

Tenemos un precioso renacimiento humano y para sacar provecho de éste tenemos que sacar provecho de éste.

How do we take full advantage of it?

¿Y cómo hacemos esto? ¿Cómo lo aprovechamos de mejor manera?

We need to think beyond this lifetime, as a start.

Necesitamos empezar a pensar más allá del término de esta vida.

Even if we go into seclusion, we might still be thinking about and worrying about our friends and our possessions and all these sort of things.

Aunque nosotros nos retiremos a permanecer en reclusión, estamos pensando en nuestros objetos de apego, en las personas que queremos, etc.

And so Togmey-zangpo says we need “to give up total concern with this lifetime.” What that means is that we have to give up our concern being totally only with this lifetime.

Entonces, cuando Togmey-zangpo se refiere a que “renunciar por completo a la preocupación por esta vida”, lo que quiere decir es que soltemos esa preocupación o esa obsesión de estar solamente enfocados en esta vida.

So actually a clearer translation would be, “A bodhisattva’s practice is to give up our concern being totally with this lifetime,” that I think is clearer.

Entonces, una mejor traducción, una mejor manera de ponerlo sería el renunciar a nuestra preocupación de estar completamente nosotros con esta vida, o en esta vida.

As His Holiness the Dalai Lama explains, it’s impossible really, or unrealistic to say that we a hundred percent are not concerned about this lifetime. After all, we have to make a living, we have to support ourselves, we have a family, we have to support them, and so on.

Como dice el Dalai Lama, es un poco irreal el pensar que podemos deshacernos completamente de nuestra preocupación por esta vida puesto que tenemos familias, tenemos trabajo, tenemos cosas de las que ocuparnos.

but what would be best is to have, His Holiness says, fifty/fifty: fifty percent concern with the mundane things of this lifetime, and fifty percent concerned with spiritual goals beyond this lifetime.

Pero como dice el Dalai Lama, quizás una actitud adecuada sería 50/50. Cincuenta por ciento interesados, ocupados y preocupados por todas nuestras cuestiones mundanas y cincuenta por ciento ocupados de nuestra práctica y desarrollo espiritual.

The way that we give up this type of concern, being totally with this lifetime is by thinking about how “friends and relations a long time together must part their own ways,” Togmey-zangpo says. This is very true; we think in terms of impermanence. Aryadeva, a great Indian master, used the image that we and our loved ones are like leaves falling from a tree that are blown by the wind, that for a short time we travel in the wind together – it’s the winds of karma – but eventually the winds cause the leaves to go in different directions, to “part” – very nice image.

Para nosotros poder hacer esto, para nosotros tener la determinación de dedicar, por lo menos este cincuenta por ciento a nuestro desarrollo espiritual tenemos que, como dice Togmey-zangpo, considerar esto, el hecho de que “las amistades y relaciones unidas por mucho tiempo deben partir en sus propias direcciones”, y Aryadeva utiliza una imagen que yo creo que es una imagen muy adecuada y muy precisa, que es que somos todos nosotros como hojas de árboles que al caer, al ser sopladas por el viento, viajan juntas por un momento pero después “se separan”.

Wealth and possessions gathered with effort must be left behind.” When we die, we can’t take anything with us. For those of you who might have had relatives, parents and so on, who have passed away, one notices that the most precious possessions of somebody when they have died becomes garbage. Nobody wants to keep it and it’s all thrown away.

Y riquezas y posesiones reunidas con esfuerzo deben ser dejadas atrás”. Quizás ustedes, aquellos que hayan tenido familiares o conocidos que hayan muerto, han notado cómo muchas veces las posesiones más preciadas de estas personas que mueren, para los que se quedan son cosas totalmente sin importancia, son basura de la cual todo mundo se quiere deshacer.

And if we had wealth, often what happens is that our relatives become enemies and fight with each other over who gets the money.

Y si tenemos riqueza o la persona que muere tiene riqueza, con mucha frecuencia lo que sucede es que esa riqueza se convierte en la fuente de discordia de las personas que se quedan, que se pelean para ver quién se queda con eso.

So, to put all our effort into wealth and possessions that are just going to be thrown in the garbage and cause arguments with others – what’s the point?

Entonces cuál es el punto de poner todo nuestro interés, todo nuestro esfuerzo en posesiones que cuando muramos se transformarán en basura para los demás, o en riqueza que se volverá la causa de discordia y de problemas para otros.

Shantideva said very nicely that while we still have the time, before we die, we need to give away our possessions and things to others who will actually need it.

Shantideva lo ponía de una manera muy bonita: él decía que, mientras tenemos tiempo, mientras estamos vivos, hagamos esto: nos deshagamos de las cosas que tenemos dándoselas a aquellas personas que las puedan necesitar.

I noticed that with my own teacher, Serkong Rinpoche. Before he died – and he seemed to be quite well aware of when he would die – he gave away a tremendous amount of his possessions. A lot of his books, the collected works of Tsongkhapa, he gave to some monastery. Most of his ritual implements he gave away to others; so he followed this advice.

Y yo pude ver esto con mi maestro Serkong Rinpoche, que antes de morir, y parece que él estaba muy al tanto de cuándo iba a morir, antes de morir él regaló muchísimas de sus posesiones: obras selectas de Lama Tsongkapa las regaló a algunos monasterios, sus objetos rituales también los regaló, o sea, él siguió este consejo.

All his most precious type of ritual implements, he gave away.

Sus más preciados implementos rituales simplemente los regaló.

Wealth and possessions gathered with effort must be left behind. ”Then the last line, “And our consciousness the guest, must depart from our bodies, its guesthouse.”

Riquezas y posesiones reunidas con esfuerzo deben ser dejadas atrás”. Y la última línea: “Y nuestra conciencia, el huésped, debe dejar nuestros cuerpos, su hospedaje”.

This must be understood properly. We are not speaking about a solid entity “me” that is sitting inside my body, and just inhabiting it, and using it, and enjoying things through it, and then when it’s finished it’s going to fly out.

Y esto tiene que ser entendido de una manera apropiada: esto no se refiere a una entidad sólida, tal como un “yo” separado que de algún modo como que habita dentro de nuestro cuerpo y que percibe cosas a través de él, disfruta cosas a través de él y que cuando nos morimos simplemente lo abandona. Esta no es la idea.

But rather what it’s saying is that our mental continuum is going to generate being attached to different types of bodies in different lifetimes, and this particular body in this lifetime is just temporary.

Más bien a lo que se refiere es a que este continuo mental en particular generará, una vez que hayamos muerto, apego a cierto tipo de cuerpos en cierto tipo de o en diferentes renacimientos, y dejará este renacimiento en específico, este cuerpo.

Shantideva speaks a great deal about this in terms of overcoming attachment to our bodies. After we die, for instance, our body is sort of just kept for several days or longer, then nobody wants to keep it around. It starts to rot and stink. Everybody wants to get rid of it, so what’s so wonderful about this body?

Shantideva habla mucho de esto y dice que para nosotros poder eliminar o deshacernos del apego a nuestro cuerpo podemos pensar que, una vez que muramos, después de algunos días, nuestro cuerpo empieza a pudrirse, empieza a apestar, y todo mundo se quiere deshacer de él, entonces, cuál es el asunto de pasarnos toda nuestro vida apegados a nuestro cuerpo.

So not only do our possessions become garbage, but our body in a sense becomes garbage as well, and people just want to bury it, or burn it, like garbage.

Entonces no solamente nuestras posesiones se transforman en basura, sino también nuestro cuerpo, una vez que hemos muerto la gente lo que quiere hacer es deshacerse de él, enterrándolo o quemándolo, como a la basura.

This is reality. It’s not very glamorous or romantic, but that’s the way it is, folks.

Esto no es romántico, no es muy glamuroso, pero pues es la realidad, así es como son las cosas, mis queridos amigos.

Therefore, when we’re aware that our precious human life, and this body, and the possessions that we have, and friends that we have, and so on, are temporary, that they will pass, then on the one hand we don’t have total preoccupation with them, and on the other hand we take advantage of them, and use whatever help that they can give us to practice the Dharma more.

Entonces, cuando nos damos cuenta de que, tanto nuestra preciosa vida humana, nuestro preciado renacimiento humano, como nuestros amigos, nuestras posesiones, todo lo que tenemos, todo es temporal, entonces, por un lado, dejamos de estar tan preocupados por tener todo esto: las amistades, riquezas y demás, y por otro lado, empezamos a interesarnos en realmente aprovechar nuestra preciosa vida humana y en aprovechar todo lo que tenemos para que nos sea de utilidad para nuestra práctica de Darma.

So this verse in summary is:
(4) A bodhisattva’s practice is to give up our concern
being totally with this lifetime,
or we could also translate that actually as “to give up preoccupation with this lifetime”
In which friends and relations a long time together
must part their own ways;
Wealth and possessions gathered with effort must be left behind;
And our consciousness, the guest, must depart from our bodies,
its guest house.

Entonces, en resumen, nuevamente el cuarto verso dice:

(4) Una práctica de bodisatva es renunciar por completo a estar totalmente con esta vida (o a la preocupación por esta vida),
En la que las amistades y relaciones unidas por mucho tiempo
deben partir en sus propias direcciones;
Riquezas y posesiones reunidas con esfuerzo deben ser dejadas atrás;
Y nuestra conciencia, el huésped, debe dejar nuestros cuerpos,
su hospedaje.

Let’s stop here for today,

Vamos a parar aquí,

and we’ll continue tomorrow.

Y vamos a continuar mañana.

It’s a little bit late, but if you have one or two questions, perhaps you can ask.

Es un poco tarde pero si tienen una o dos preguntas, pregunten.

Question: Can these bodhisattva practices be of benefit to somebody who is dead?

Pregunta: ¿Estas prácticas del bodisatva pueden ser de ayuda o para el beneficio de alguien que ya no está en esta vida?

Answer: We can certainly direct positive force with dedication and prayers and so on to those who are dead, and if we have a strong karmic connection with them, it can be of benefit to them, yes.

Respuesta: Estas prácticas pueden ser, por ejemplo, el dedicar los potenciales positivos o el mérito de nuestra práctica, puede ser dirigido a esas personas, nuestras oraciones, nuestras plegarias después de hacer estas prácticas las podemos dirigir a ellas, y si tenemos nosotros una fuerte relación, un fuerte vínculo con estas personas, esto realmente puede beneficiarlas.

But it’s important to realize that they’re no longer the same person as they were when we knew them. They’re reborn and in a different life,

Pero es importante entender que estas personas ya no son las mismas personas con las que nosotros estuvimos, sino que, bueno, han continuado y han renacido como personas distintas.

and it’s not our loved one now sitting inside somebody else’s body.

Y no es como si nuestro amigo estuviera ahorita ahí sentadito dentro del cuerpo de alguien más.

In other words, we need to, if we’re going to say prayers and offer positive force and so on for those who have passed away, we need to do that without attachment and with an understanding of how they would exist now.

Y en otras palabras, cuando nosotros hacemos plegarias, oraciones o dedicamos esta energía positiva para esa persona, tenemos que hacerlo sin apego y con entendimiento de cómo existen esas personas ahora.

But we need to avoid what is common in some Asian cultures, which is ancestor worship, putting food out and burning paper money and stuff like that for the deceased. That’s a bit of attachment.

Para evitar lo que sucede en algunas culturas orientales, como que, por ejemplo, les ponen ofrendas de comida o queman dinero en beneficio de cierta persona, esto es hacer esas ofrendas con apego y sin entendimiento.

Question: You mentioned the word spirit and you talked also about mental continuum, is this the same thing or it has a different meaning in Buddhism?

Pregunta: El concepto de espíritu que usted mencionó ¿es de alguna manera aplicable al concepto de continuo mental o hay diferente concepto entre uno y otro?

Spirit is a difficult word, I think it has different meanings in different languages. I must say I am not familiar with the meaning in Spanish.

Espíritu es una palabra difícil, un poquito complicada de traducir porque en diferentes idiomas tiene diferentes connotaciones, por ejemplo, en francés es esprit o en alemán es geist, tienen la connotación tanto de mente como de espíritu, como de un fantasma, yo digo que en español también tiene las mismas connotaciones.

But this are completely different things. Ghost is a type of rebirth, whereas the mental continumm, the mind, is the continuity of moment to moment subjective experience that can generate any type of rebirth, including that of a ghost.

En budismo los separamos, por ejemplo, un espíritu en términos de un fantasma se refiere a un ser que ha renacido de esa forma; en cambio, espíritu, cuando lo pensamos como algo como nuestra mente, esto se refiere a la continuidad de experiencia momento a momento. Esto sería la mente.

It´s confusing, in many languages.

En muchos idiomas esto es un poco confuso.

But if we have a little bit of clarity about what is meant by the words we won´t be confused.

Pero si tenemos claridad de lo que significan las palabras pues no nos vamos a confundir.

Let’s end here with a dedication.

Vamos a terminar aquí con una dedicatoria.

We think whatever positive force, whatever understanding, has come from this, may it go deeper and deeper, and grow stronger and stronger, and act as a cause for reaching enlightenment for the benefit of all.

Pensamos que cualquier energía positiva que hayamos nosotros generado, pueda profundizar y cualquier entendimiento pueda profundizarse más y más y que esto sirva como una causa para que podamos obtener la liberación y podamos obtener la iluminación y beneficiar a los demás.