Los cuatro temas de Gampopa como los presenta Padmakarpo de la tradición drugpa kagyu

Parte 2: Los cuatro temas de Gampopa

Entonces, el “Darma” es una “medida preventiva”. La palabra sánscrita Darma, la etimología de la palabra es “algo que nos detiene” y que nos detiene en ese sentido como una medida preventiva del sufrimiento o de mayores sufrimientos.

Entonces, lo que nos está diciendo Gampopa en este primer tema es “bueno, ya tienes el Darma y entendamos también el Darma como las enseñanzas, pero la pregunta es ¿realmente estás utilizando al Darma o estás relacionándote con estas enseñanzas como una medida preventiva, o sea que las estás tomando lo suficientemente en serio como para aplicarlas a tu vida, y tienes la convicción de que si las aplicas te van a servir para prevenir o para evitar mayores sufrimientos futuros? Ese es finalmente el estado mental que se busca generar con este primer tema de Gampopa.

Tomemos en cuenta que Padmakarpo nada más está comentando y elaborando sobre lo que Gampopa presenta y utiliza básicamente la misma terminología, entonces a este primer punto de usar al Darma como una, a las enseñanzas como una verdadera medida preventiva en contra del sufrimiento futuro, Gampopa se refiere a esto como el camino seguido en común por los humanos y los dioses.

Entonces en este vehículo, como ustedes saben se usa mucho la palabra “vehículo” en la terminología budista, a lo que esto se refiere es a un estado mental que se genere y que dicho estado mental nos sirva como vehículo para llevarnos a lo largo de la senda del desarrollo; en este primer punto o en este primer nivel, este estado mental al que se refiere es el buscar un mejor renacimiento óptimamente o idóneamente en una preciada existencia humana, pero también un mejor renacimiento es considerado un renacimiento en el reino de los dioses.

Básicamente lo que estamos queriendo hacer entonces es el evitar renacimientos peores.

Entonces, esto es algo que nos preparará para acercarnos a la liberación pero es algo que por sí mismo no es capaz de llevarnos a la liberación.

¿Cuáles son las enseñanzas que de hecho nos prepararán para esto?

Padmakarpo nos presenta esto, ¿cuáles son las enseñanzas que nos llevarán a ello? Nos lo presenta en términos de la visión, la meditación y el comportamiento.

Estos son los dos temas que tradicionalmente son traducidos como “refugio y karma”.

¿Qué significa esto?

“Refugio” es una palabra que a mí me parece bastante inadecuada la traducción, lo que significa esto es unadirección segura que nos apunta o nos dirige hacia el objetivo de lo que los budas han alcanzado de manera completa y otros seres realizados previos a la budeidad han alcanzado de manera parcial, o sea, enfocarnos en estas direcciones.

Entonces ¿a qué nos referimos con la budeidad? A que el Buda ha alcanzado la total cesación o erradicación de las causas del sufrimiento y, por lo tanto, la total erradicación del sufrimiento que proviene de estas causas, así como el total o completo entendimiento de la realidad. Y el Aria Sanga, ¿qué es lo que ha alcanzado? Va también en esta dirección y ha alcanzado esto pero de manera parcial, todavía no completa.

Entonces, esa es la dirección en la que deseamos ir.

¿Qué significa entonces la dirección que yo quiero darle a mi vida? Que estoy totalmente convencido que si verdaderamente alcanzo las verdaderas cesaciones de las causas del sufrimiento eso evitará, eliminará por completo la existencia del sufrimiento y evitará por completo el que jamás vuelva a surgir el sufrimiento, y esta es la dirección en la que me enfoco.

Cuando hablamos de refugio hablamos de las tres joyas o tres elementos del refugio, Buda, Darma y Sanga, cuando hablamos del objeto de refugio Darma nos referimos a estos estados mentales de la total cesación.

Entonces cuando Gampopa nos dice utiliza el Darma como Darma o dirige tu mente hacia el Darma ¿qué nos está diciendo? Que utilicemos las enseñanzas para lograr el objetivo del refugio del Darma, o sea, el objetivo de la completa cesación de las causas del sufrimiento para de esta manera erradicar de manera definitiva y no recurrente al sufrimiento.

¿Cómo le hacemos para acercarnos a este objetivo una vez que tenemos dirección clara que hacia allá vamos? Bueno, lo primero que necesitamos es alcanzar al menos una sucesión de preciadas vidas humanas o, bueno, de pronto un renacimiento en un reino divino, en un reino de dioses, que no es tan favorable como la preciada existencia humana pero que está bien también.

Y para poder ir en esa dirección lo que necesitamos entender es karma, o sea, causa y efecto en lo que se refiere a nuestro propio comportamiento.

Entonces, si logramos entender que el comportamiento destructivo nos lleva al sufrimiento del dolor y la infelicidad y que el comportamiento constructivo nos lleva a experimentar felicidad, si realmente entendemos eso entonces moderaremos nuestra conducta, dirigiremos nuestra mente en la dirección correcta o nuestra acción en la vida en la dirección correcta, buscando en la medida de lo posible evitar los comportamientos destructivos.

Así que el primer tema de Gampopa, el permitir que el Darma funcione como Darma se refiere al nivel inicial de la presentación del camino gradual tal como lo presentó Atisha, y se refiere fundamentalmente a dos cosas: darle dirección segura a nuestra vida, la dirección del crecimiento y entender y comportarnos acorde a dicho entendimiento, entender el karma.

La meditación en esta tríada de visión, meditación y comportamiento, la meditación se refiere a meditar en el karma, en la causa y efecto.

Y el comportamiento es generar comportamientos constructivos y dejar de tener comportamientos destructivos que son los que generan el sufrimiento manifiesto.

Having the Dharma Function as a Pathway Mind

Permitir que el Darma funcione como un sendero de la mente

El segundo tema de Gampopa es permitir que el Darma funcione como un sendero de la mente, generalmente se traduce como que funcione como un “sendero”, pero en realidad se refiere a un estado mental que se dirige en una cierta dirección.

Y este se corresponde con las enseñanzas del nivel intermedio en la presentación del camino gradual.

De hecho, si vemos el título completo del texto de Padmakarpo es Un sol para los senderos de la mente de las personas de los tres niveles [del lam rim] sintetizados en términos de una explicación de los Cuatro temas de Gampopa.

Cuando hablamos de senderos de la mente o estados mentales estamos hablando de lo que se da en llamar verdaderos senderos de la mente, o sea, unos capaces de realmente llevarnos al objetivo que estamos persiguiendo de liberarnos completamente del sufrimiento.

Aquí nos están entonces hablando de un sendero capaz de llevarnos a la liberación, todavía aquí no está incluido el llegar a la budeidad, estamos hablando del nivel intermedio.

Para lograr este nivel intermedio, lo que necesitamos es deshacernos de nuestros obscurecimientos emocionales, nuestras diversas emociones perturbadas: el apego, el enojo, etc.

Estas emociones a su vez están basadas en la confusión acerca de cómo existen las personas, en la confusión acerca de cómo existimos nosotros, cómo existen los demás.

Si ustedes recuerdan habíamos dicho hace un rato que la confusión que nos invade es de dos niveles: la primera es confusión acerca de la operación de causa y efecto con respecto a nuestro comportamiento, karma, esto es con lo que trabajamos en el nivel inicial. Ahora, el segundo tipo de confusión es la confusión acerca de la realidad y aquí empezamos a trabajar en el nivel intermedio con la confusión acerca de la realidad.

Lo que sucede con la confusión acerca de la realidad es que nuestra mente proyecta apariencias de formas imposibles de existencia.

Y no sólo proyecta esto nuestra mente sino que ingenuamente nosotros nos creemos que estas imágenes que nuestra mente proyecta se corresponden con la realidad.

En formas extremas de esto lo vemos, por ejemplo, en padecimientos como la paranoia, que estamos todos espantados, creemos que todos nos están viendo o que nos van a hacer algo, esto no es más que una mera proyección de nuestra mente y no sólo eso sino que luego nos lo creemos.

Todos nosotros estamos haciendo este mismo proceso todo el tiempo en niveles mucho más sutiles que el que acabo de mencionar, al grado que ni siquiera nos percatamos, ni siquiera lo reconocemos.

Así que esto que nosotros hacemos de que nuestra mente proyecta formas imposibles de existencia y luego nos aferramos a ellas, y el “aferrarnos” a ellas se refiere a todo el proceso de que las proyectamos, luego las incorporamos y luego nos creemos que corresponden a la realidad. Este proceso de aferrarnos a la existencia de las cosas tal como nuestra mente las proyecta es de dos tipos: tiene que ver con las personas o con todo el resto de los fenómenos.

Estas [formas imposibles de existencia]a su vez tienen muchos diferentes niveles de sutileza.

Existen dos niveles de sutileza en lo que se refiere a la confusión con respecto a la realidad de cómo existen las personas y un nivel todavía más profundo de sutileza en lo que se refiere al resto de los fenómenos.

De acuerdo a la tradición kagyu basta con que nosotros lleguemos a tener un entendimiento correcto de los dos niveles que tienen que ver con la confusión acerca de la manera en que existen las personas, esto es suficiente para alcanzar la liberación.

En primer lugar, parte de nuestra confusión puede tener que ver con nuestra creencia en enseñanzas acerca de la existencia de un alma, proveniente fundamentalmente de algunas de las escuelas filosóficas indias.

Estoes algo que nosotros recibimos mediante el proceso de adoctrinamiento, es algo que nos es enseñado, no surge directamente de nosotros, nos es enseñado y lo creemos, y la forma general en que vemos este concepto alma, que en sánscrito es atman, se refiere a que esta alma que es lo que verdaderamente soy tiene tres características: en primer lugar es permanente, es algo fijo, es algo que no cambia; en segundo lugar es algo monolítico, o sea, unitario, es una sola cosa, y al ser monolítico y unitario, o bien quiere decir que ocupa todo el universo u ocupa todo el cosmos, o bien, el otro extremo de que es apenas una brevísima chispa de vida; y el tercero de los aspectos de esta alma es el que existe independientemente del cuerpo y de la mente, tiene existencia propia, autónoma, independiente del cuerpo y/o la mente.

Tenemos algunas tradiciones hinduistas que tienen el concepto del alma de que somos uno con el universo, o sea, somos uno y lo mismo inseparable del universo y por lo tanto abarcamos todo, somos todos uno o pertenecientes a una sola cosa. Ésta, desde luego, es una enseñanza no budista.

Y a un nivel más sutil de estos dos niveles de sutileza con respecto a la confusión respecto a la persona, a un nivel más profundo es algo que no necesitamos aprender de nadie, es algo que ya traemos con nosotros y que surge de manera automática, es que el yo es algo que puede ser conocido sin referirlo a ninguna base.

Una forma muy sencilla de ver esto, nos paramos frente al espejo y lo que sentimos y lo que decimos es “Me estoy viendo a mí” y lo único que estoy viendo es la parte externa de un cuerpo reflejado en el espejo, como si hubiera algo separado que me permitiera verme a mí sin apoyarme en la base, por ejemplo, de un cuerpo.

O decimos: “Estoy hablando con mi amigo en el teléfono. Estoy escuchando a mi amigo por el teléfono”, cuando que lo único que estamos escuchando es un diafragma que se mueve en el aparato telefónico, transmitiendo una señal electrónica, basada sobre que del otro lado hay una persona que está hablando y emitiendo sonidos. Pero no es esto lo que decimos o como pensamos, sino decimos: “estoy oyendo a mi amigo”. Como si pudiera escucharlo a él sin que hubiera una base.

O lo que solemos decir todos, ¿no? Quiero alguien que me quiera a mí nada más por mí, por mí mismo, nada más por lo que soy, no por mi aspecto, no por mi dinero, no por mis conocimientos, no por todo eso, sino nada más que me quiera a mí, punto, como si el mí pudiera existir separado de todas esas otras cosas.

Sobre la base de esta confusión, desde luego estamos todo el tiempo generando actitudes perturbadas como el apego, queremos recibir amor, afecto, atención y generamos apego para, ya sea desear esto o cuando lo tenemos y lo obtenemos aferrarnos y no soltarlo, o bien, si no obtenemos estas cosas que queremos generamos aversión, animadversión u hostilidad, y de ahí provienen toda una serie de problemas.

Aquí, de lo que nos están hablando en el segundo tema de Gampopa, permitir que el Darma funcione como un sendero de la mente se refiere a poder eventualmente entender que no existe un yo con esas características, con esa alma, puesto que esa es una forma totalmente imposible de existencia.

Y la meditación se refiere a meditar acerca de los múltiples inconvenientes del samsara, del renacimiento incontrolablemente recurrente, inconvenientes que acontecen en base a esta confusión acerca de cómo existo.

Y el comportamiento que nos va a llevar al objetivo que buscamos en este nivel es la práctica de los tres entrenamientos superiores.

Curiosamente, en esta presentación, al revisar esta parte de los inconvenientes del samsara aquí se incluye la reflexión o contemplación acerca de lo preciado de la vida humana, de lo difícil que es de obtenerla, de la muerte y la impermanencia, interesantemente que esto se presenta en el nivel intermedio cuando que en muchísimas otras presentaciones estos dos temas de la preciada vida humana y la impermanencia y la muerte se presentan al nivel inicial.

En términos del triple entrenamiento o los tres entrenamientos superiores, el primero es la autodisciplina ética, que presenta en este texto una larga discusión acerca de los diferentes grupos de votos.

En cuanto al segundo entrenamiento superior, que es el entrenamiento en la más alta concentración, Padmakarpo aquí hace una presentación sumamente extensa de todo el camino y todos los niveles de la práctica de la concentración para alcanzar el estado completo de shámata, incluyendo algunas absorciones meditativas más profundas, y se va hasta las meditaciones de vipáshana, algo que suele en otras presentaciones presentarse en el nivel avanzado con este nivel de profundidad y extensión y que Padmakarpo aquí opta por presentarlas en el nivel intermedio.

Y en cuanto al tercer entrenamiento superior, el entrenamiento en la conciencia discriminativa, generalmente traducido como el entrenamiento superior en la sabiduría, pero se refiere a la conciencia discriminativa que es capaz de discriminar entre lo que es verdad y lo que… lo que corresponde y lo que no corresponde a la realidad, nos hace una presentación Padmakarpo aquí tremendamente extensa en donde nos habla de los dieciséis elementos de las cuatro verdades nobles, las treinta y siete fases o los treinta y siete factores de la liberación, los doce nidanas o los doce eslabones de surgimiento dependiente, en una presentación verdaderamente extensa, por lo general más extensa de la que otros autores hacen a este nivel de la motivación intermedia.

Having Pathway Minds Eliminate Confusion

Hacer que los senderos de la mente eliminen la confusión

El tercero de los temas de Gampopa es hacer que los senderos de la mente eliminen la confusión.

Entonces, no queremos en este nivel, ahora, no queremos solamente eliminar la parte de la confusión que corresponde a poder alcanzar la liberación, sino que queremos eliminar la confusión de manera completa en todos sus niveles para poder alcanzar el estado de un buda.

Confusión se refiere a un incorrecto o incompleto entendimiento de cómo existen las cosas, de tal forma que esta confusión se traduce como falta de darnos cuenta, falta de darnos cuenta acerca de la realidad.

En la presentación de Padmakarpo, entonces, que sigue la presentación tradicional kagyu, dice que la falta de darnos cuenta respecto a la manera en que existen las personas, esto da lugar al surgimiento de todas las emociones perturbadas: el apego, la hostilidad, el enojo, etc.

Este tipo de confusión se refiere a lo que llamamos las obstrucciones emocionales, y es justamente de las que buscamos deshacernos y cuando logramos ésto alcanzamos la liberación.

Pero hay otro nivel de falta de darnos cuenta o de confusión que es más profundo que se le conoce como “la falta de darnos cuenta que no es una emoción perturbada”, que no produce emociones perturbadas. Y esta es una clasificación especial que encontramos en la tradición kagyu.

Esto se refiere a una falta de darnos cuenta más profunda en donde sí nos damos cuenta ya de cómo existen las personas, esto ha sido superado, pero no nos damos cuenta plenamente de, en su totalidad, cómo existen el resto de los fenómenos.

Es una cosa un poquito difícil de clasificar porque nos encontramos con un estado de cosas en donde tenemos emociones perturbadas pero que no son clasificadas como emociones perturbadas. En otras presentaciones, por ejemplo, en la escuela guelug a esto se les llama emociones perturbadas sutiles, o sea, deseo sutil, apego sutil, etc.

Esto es algo que no tiene que ver con la falta de entendimiento acerca de cómo yo existo, no tiene que ver conmigo, sino es algo mucho más sutil que tiene que ver con lo que tradicionalmente se contempla como llevarnos a una visión nihilista o a una visión eternalista.

En otras palabras, las cosas, o bien, por un lado existen de manera eterna y por sí mismas, o por el otro lado no existen para nada.

Aquí necesitamos o buscamos generar un estado mental que nos permita eliminar este tipo más sutil de confusión que es lo que nos permitirá eventualmente entonces alcanzar la iluminación.

Aquí la visión que nos presenta Padmakarpo es lo que se llama la visión de las dos verdades.

Y esto significa estar hablando de la verdad convencional o de lo que se llama también la verdad superficial y la verdad profunda, la verdad más profunda.

De acuerdo a la presentación tradicional kagyu estas dos verdades se refieren a cómo vemos las cosas de manera convencional nosotros que no estamos iluminados ni liberados, y cómo es que una persona que tuviera una percepción no conceptual de la realidad vería estas mismas cosas, que esto es la verdad profunda.

Nosotros vemos convencionalmente las cosas de maneras engañosas, en otras palabras, viendo que poseen ciertas formas de existencia en realidad imposibles de existir, pero esto de hecho es un paso en el camino hacia entender la verdad profunda y poder ver las cosas acorde con esta última.

Entendiendo, llegar al entendimiento que estas verdades más profundas están desprovistas de estos dos extremos imposibles de existencia.

Estas diferentes imposibilidades estarían representadas o proyectadas por nuestros diferentes marcos conceptuales.

Lo que sucede es que si nosotros vemos las cosas como sólidas, como que existen sólidamente, eso lo estamos, como cosas sólidas, estamos cayendo o nos llevará este marco conceptual a caer en el extremo del eternalismo, y si las vemos como no existentes entonces esto nos llevará al extremo del nihilismo.

Esto es en cuanto a la visión. La meditación en la tríada de visión, meditación y acción, es lo que se llama técnicamente la meditación en el par unido.

El par que estamos conjuntando, que estamos buscando conjuntar es, por un lado la compasión con la meta de la bodichita, por un lado, y por el otro lado el correcto entendimiento de la carencia de formas imposibles de existencia.

Esto tiene que ver con las meditaciones o los métodos de empezar a ver a todos los seres sintientes como nuestras madres, y en base a un conjunto de prácticas eventualmente generar la compasión, el amor, la compasión, la bodichita, y luego en base a esto involucrarnos en lo que se llaman los cinco caminos o los cinco senderos, y todo esto combinado de varias formas para irnos acercando al objetivo que perseguimos.

La conducta en este nivel se refiere a la conducta de la práctica de las seis actitudes de largo alcance o seis perfecciones;

generosidad, ética,

paciencia, perseverancia,

Estabilidad mental y conciencia discriminativa.

Interesante es que, tanto en la presentación de Gampopa en este texto en el que se basa Padmakarpo, como en el mismo que hace Padmakarpo, estas seis actitudes de largo alcance se explican o se presentan de manera muy sucinta, muy breve, en contraste con el otro texto de Gampopa, Ornamento de joyas de la liberación, en que hace una presentación extensa de estas seis perfecciones.

Lo que llama muchísimo la atención al leer este texto de Padmakarpo así como el texto de Gampopa en el que éste está basado, es que no se hace ninguna mención del maestro espiritual ni de la relación del discípulo con el maestro pero, nuevamente, debemos entender que es porque esto está suplementado o implícitamente suplementado por la extensa presentación que Gampopa hace de la importancia del maestro espiritual en el Ornamento de joyas de la liberación.

De lo que nos habla y a lo que nos apunta esto que es frecuente en el mundo budista es que si nos interesa esta presentación drugpa kagyu necesitamos involucrarnos en varios textos y no es suficiente simplemente seguir un texto puesto que unos se complementan a otros; en el texto de Padmakarpo hay una serie de cosas que no vienen mencionadas o que no vienen explicadas en detalle, por ejemplo, en el Ornamento de joyas de la liberación y el reverso también es cierto, hay algunas cosas en aquel texto que no están presentadas o no presentadas en detalle en éste.

Having Confusion Dawn as Deep Awareness

Dejar que la confusión surja como conciencia profunda

El cuarto de los temas de Gampopa, dejar que la confusión surja como conciencia profunda, como darse cuenta profundo, nos habla un poquito de tantra Padmakarpo pero fundamentalmente nos habla o se mete en gran extensión a explicar las enseñanzas de mahamudra, lo que una vez más nos hace ver la gran variedad que hay en estas enseñanzas porque Gampopa, en una presentación previa, como ya habíamos dicho, metió en el segundo de los temas de Gampopa el nivel avanzado, en el tercero el tantra, en el cuarto el mahamudra, y el mismo Gampopa, en otra presentación, que es en esta en la que se basa Padmakarpo, deja hasta el cuarto de los temas poquito del tantra y más de mahamudra, lo cual una vez más habla de la enorme diversidad de la tradición y las diferentes formas de presentar el mismo material organizado de formas diferentes.

Hasta el nombre de este cuarto tema es un poquito diferente y en diferentes presentaciones del material encontramos incluso cambiado el nombre.

Entonces, por ejemplo, este cuarto tema de Gampopa, permitir que la confusión surja como conciencia profunda o un darse cuenta profundo, por ejemplo, Longchenpa nos presenta este cuarto tema: “permitir que la confusión se purifique en el darse cuenta profundo”.

Y Sangwayjin lo dice permitir que la confusión surja como bodichita.

Pero básicamente lo que estamos hablando es poder seguir un camino de la mente que permita que la confusión se convierta en aquello que está subyaciendo a la confusión.

La manera en que Padmakarpo lo presenta es que si nos percatamos que todavía surge un poquito de confusión en nosotros he aquí en este cuarto paso un método más profundo y más sutil para librarnos también de esa confusión remanente, un método más poderoso y, desde luego, nada fácil.

Entonces en alguna parte de esta presentación cuando nos habla del tantra nos dice que podamos llevar la confusión y sus diferentes representaciones o manifestaciones transformadas en la figura búdica que tiene todas estas mismas confusiones expresadas en su forma totalmente purificada.

Y cuando hace la presentación desde la perspectiva de mahamudra nos dice que hay un estado de base, camino y resultado que es totalmente impecable.

La base [la base impecable] es la naturaleza búdica, la naturaleza pura de la mente.

Cuando habla del sendero puro o del sendero no manchado nos habla de base, camino y fruto que es precisamente el sendero visto como la visión, meditación y comportamiento.

La visión es la del mahamudra,

que es que la naturaleza pura de la mente está libre de extremos.

Y aquí no aclara suficientemente si se está refiriendo a la mente como lo que percibe cómo existe algo o si se refiere a la manera en que existe aquello.

Cuando habla de la meditación se refiere a meditar en la mente clara sin mancha alguna, inmaculada, pero nuevamente esto no se refiere a la mente de la luz clara que se practica en el tantra sino, una vez más, se refiere a la naturaleza básica de la mente.

Y el comportamiento es reconocer todo lo que surja o con cualquier cosa con la que uno se encuentre

Y esto básicamente se refiere a darnos cuenta de que todas las apariencias son fabricadas por la mente.

Y el resultado inmaculado de todo esto es la obtención o el alcance de la budeidad.

Algo interesante en esta presentación que nos hace es que cuando dice que la confusión pueda surgir como un darse cuenta profundo se refiere a que cuando todas las agitaciones mentales o cualquier cosa perturbada en la mente lo permitimos que repose y que se relaje o descanse en la naturaleza básica de la mente lo único que estamos teniendo ahí es la naturaleza más sutil, más básica de la conciencia, a eso se refiere.

Por ejemplo, la presentación que Longchenpa nos hace de este mismo material, él aborda a cada una de las emociones perturbadas principales de manera independiente, asociándolas con las que se llaman las cinco conciencias profundas o cinco darse cuenta profundos que generalmente se suelen traducir como las “cinco sabidurías búdicas”, de tal forma que identifica que cada una de las emociones perturbadas fundamentales están relacionadas y la base subyacente de cada una de estas emociones es, respectivamente, cada una de estas cinco sabidurías búdicas.

Entonces, nos dice Longhenpa, por ejemplo, que si tenemos un poderoso o muy intenso deseo para con una persona y permitimos que la mente nada más descanse en la naturaleza de lo que eso es, soltando este aferramiento tan intenso de que “quiero tenerlo” o “necesito tenerlo” o “necesito estar con esta persona”, lo único que nos encontramos es con la conciencia profunda de la individuación, o sea, simplemente podemos individualizar a este objeto de otros objetos pero nada más eso, sin que este objeto sea algo particularmente especial.

Pero, en resumen entonces, independientemente de las muchas maneras en que se presentan y suelen presentarse estas enseñanzas de los cuatro temas de Gampopa, las diferentes interpretaciones que se les da y las diferentes formas de organizar con respecto a los diferentes niveles, etc., todo esto que hemos esbozado hasta este momento, lo que nos podemos dar cuenta es que estas enseñanzas básicas son, si las entendemos correctamente, puede formar una estructura verdaderamente muy útil o muy importante o fundamental para nuestro propio recorrido del camino espiritual:

Si nosotros de veras vamos a seguir las enseñanzas del Darma, (1) lo primero que necesitamos hacer es tomarlas en serio y entenderlas como una medida preventiva para evitar mayores sufrimientos.

Y luego (2) necesitamos utilizar estas mismas enseñanzas del Darma como un sendero de la mente que nos lleve más allá de tan solo bajar nuestro sufrimiento, sino que nos lleve hasta la liberación.

Y luego (3) necesitamos seguir usando el Darma y estos senderos de la mente para lograr erradicar o eliminar la confusión todavía más profunda que nos permita alcanzar la budeidad.

Estos tres que acabo de mencionar corresponden en forma muy directa con la presentación del lam rim o del camino gradual.

Y más allá de eso, (4) si esto todavía no ha sido suficiente, nos damos cuenta con un método todavía más avanzado que, si somos capaces de cualesquiera estados mentales permitirles simplemente que se relajen, soltar cualquier tipo de aferramiento, podemos ver que estos estados finalmente reposan en la naturaleza básica de la mente.

Esto no quiere decir que el tercero de los temas de Gampopa no sea capaz de llevarnos a la iluminación, es completamente capaz, es más bien que el cuarto tema refuerza al tercero, ayuda a generar más poderosamente nuestra convicción y es un método adicional para acercarnos a esta meta.

Entonces entré en un poquito de detalle en la presentación de este texto por dos razones: una, si es un texto del cual no existe una traducción a lenguas occidentales y si además estamos interesados en seguir el camino drugpa kagyu en nuestra propia práctica del Darma, pues lo más conveniente es al menos tener una idea lo más clara posible acerca de qué es lo que dice el texto básico en el que esta tradición se fundamenta.

Y otra cosa importante que aprendemos con todo esto es que diferentes maestros de diferentes tradiciones o linajes presentan y organizan el material, lo presentan de maneras diferentes pero básicamente nos están todos ellos hablando del mismo material, simplemente presentándolos en diferentes esquemas y formas de organizarlo.

Así que, muchas gracias, terminemos aquí con una dedicatoria. Así que pensemos que cualquier cantidad de fuerza positiva así como de entendimiento profundo que hayamos obtenido o recibido durante estas enseñanzas, pueda esto ir a mayor y mayor profundidad para que actúe como causa que nos permita alcanzar la iluminación para el beneficio de todos.

Gracias.