Los cuatro temas de Gampopa como los presenta Padmakarpo de la tradición drugpa kagyu

Parte 1: Diferentes formas de presentar las etapas para alcanzar la iluminación

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Esta noche quiero hablar acerca del camino graduado de desarrollo tal como se presenta en la escuela drugpa kagyu, en particular tal como fue presentado por el gran maestro, practicante y académico del s. XVI, Padmakarpo.

El Buda habló de Las Cuatro Verdades Nobles.

Estos son cuatro hechos vistos como verdades por aquellos que tienen una percepción no conceptual de la realidad.

Él habló de varias situaciones con las que todos nos topamos a las que llamó verdaderos sufrimientos, aunque es posible que muchos de nosotros no reconozcamos todas estas situaciones como sufrimientos:

Tenemos el sufrimiento obvio del dolor y de la infelicidad.

La tristeza.

Y también contamos con nuestra felicidad ordinaria que, por un lado, nos puede parecer muy agradable, pero que si vemos más con detalle tiene muchas fallas o dificultades.

Nunca estamos suficientemente satisfechos, nunca tenemos todo lo que deseamos, y por si esto fuera poco, cuando termina un episodio de felicidad ordinaria no tenemos la menor idea de lo que pasará al momento siguiente.

Y por otro lado, si la felicidad ordinaria fuera una felicidad verdadera entonces entre más tuviésemos de ésta más felices seríamos, pero como por experiencia sabemos, si por ejemplo tomamos una comida exquisita, que es nuestra comida favorita, éste no es el caso, puesto que entre más comamos llegará el momento en que esto nos producirá un malestar estomacal.

Pero subyacente a estos dos tipos de sufrimiento está el estado de nuestro propio cuerpo, de nuestra mente, de nuestro estado emocional y mental que es de hecho de donde surgen los otros dos tipos de experiencias.

Y esta misma base fundamental del cuerpo y mente que tenemos, que es algo que continúa, continúa no sólo en esta vida sino vida tras vida, es el sufrimiento más básico y que es además el que subyace y da origen a los otros dos tipos de sufrimiento.

Pero el Buda también nos habló en la segunda Verdad Noble de las verdaderas causas, que son las causas que hacen que este síndrome continúe y continúe.

Y estas causas, encontró el Buda que se trataban de nuestra básica falta de darnos cuenta, tanto de la operación de causa y efecto con respecto a nuestro propio comportamiento, así como también nuestra falta de darnos cuenta de la realidad.

Bueno, por un lado, nuestra propia experiencia, la experiencia de pensamientos, emociones, vida física, es algo que continúa y continuará para siempre, desde la perspectiva budista esto no tiene ni principio ni final, nuestras sensaciones, emociones, etc.

En este sentido estamos hablando del proceso del renacimiento, sin principio y sin final.

Pero el punto que está señalando el Buda es que esta base no tiene por qué ser la continuidad sobre la cual se experimenten todos estos tipos de sufrimiento que nos tienen continuamente para arriba y para abajo.

Pero el punto es que mientras este continuo mental siga con esta confusión básica va a seguir generando toda esa serie de emociones, pensamientos, estados mentales que perpetuarán el estado de sufrimiento con las altas y bajas que continuamente experimentamos.

El Buda dijo que era posible llegar a un auténtico detenimiento o a una auténtica cesación de estos sufrimientos.

De tal forma que nuestro continuum mental pueda continuar pero libre de todos estos problemas.

Es posible que nuestro continuum mental esté, decía el Buda, libre de la confusión o la falta básica de darnos cuenta, también libre de emociones perturbadas, libre de comportamiento impulsivo o compulsivo, libre de karma, libre de todas estas cosas.

Pero el Buda asimismo dijo que esto no es algo que va a desaparecer por sí sólo sino que se necesita un “sendero”, es como normalmente se traduce, pero a mí me gusta llamarle un sendero de la mente, puesto que se refiere a un estado o a estados mentales, un estado mental de entendimiento que sea un oponente directo a esta confusión o a esta falta de darnos cuenta fundamental o básica, y cuando ésta se presenta, cuando ésta está presente impide que siga apareciendo la confusión.

Así que estas son las enseñanzas más básicas del Buda.

Y para lograr alcanzar estos estados mentales, estos niveles de entendimiento, es necesario escuchar las enseñanzas, estudiar acerca de ellas o contemplarlas, y luego meditar acerca de ellas que es otra palabra para llamar generar el hábito de incorporar esto en nosotros.

Oímos de diferentes métodos para alcanzar este objetivo, los dos principales que se presentan o de los que más oímos es uno que es un camino gradual de desarrollo, hay algunas personas que necesitan o necesitamos seguir esta metodología, y existen otro tipo de personas para las cuales todo acontece súbitamente.

Pero es importante entender que esta situación de aquellos individuos para los cuales sucede todo en un instante o todo súbitamente, no es el caso de que vamos caminando por la calle sin tener absolutamente ningún conocimiento de la enseñanza budista y, desde luego, ninguna práctica en nosotros, nos topamos con un maestro, él nos da un golpe en la cabeza, o nos da con un vaso especial, nos lo pone en la cabeza, y de pronto ya estamos iluminados. De ninguna manera se trata de esto.

Esto lo que quiere decir es que todos, todos necesitamos forzosamente recorrer un camino gradual en el que vamos avanzando paso a paso hasta llegar al punto de poder tener una cognición no conceptual de la realidad y esto es algo que, por lo general, toma mucho tiempo o muchas muchas muchas vidas.

Entonces, cuando nos hablan de que para algunos la cosa es gradual y para otros es algo que sucede de manera súbita, es a partir de este punto, cuando se llega al punto de tener una cognición no conceptual de la realidad, a partir de este punto la mayoría todavía tenemos que seguir un camino gradual para poder estar enfocados en esta cognición no conceptual de la realidad todo el tiempo y no solamente durante la absorción meditativa; la mayoría de nosotros esto es una fase que a su vez toma mucho tiempo y para algunos cuantos, en base a la cantidad de fuerza positiva que han acumulado a través de su práctica a lo largo de muchas vidas, es precisamente esta fase ya después de haber tenido una cognición no conceptual de la realidad, donde toda la fuerza positiva que han acumulado se manifiesta al entrar en contacto con un maestro para que, súbitamente, o de un solo golpe, pueda tener esta cognición ya todo el tiempo sin necesidad de la absorción meditativa.

Para todos nosotros sin excepción vamos a tener que seguir un camino graduado de desarrollo por mucho mucho tiempo, al menos hasta llegar a este nivel bastante avanzado que hemos comentado.

Cuando estamos hablando de un camino graduado a lo que nos estamos refiriendo es que empezamos por la base, por el fundamento, y una vez que esto está bien o está firme en nosotros, además de ello, agregamos lo que sigue y sobre la base de lo que sigue, volvemos a agregar en un proceso acumulativo, de manera similar a como podríamos imaginar la construcción de un edificio muy alto.

El Buda enseñó una enorme cantidad, o transmitió una enorme cantidad de enseñanzas y métodos.

Y entonces los grandes maestros, tanto indios como posteriormente los tibetanos, intentaron poner estas enseñanzas o parte de estas enseñanzas en un cierto orden para que pudiera servir de una metodología práctica para ayudarnos a avanzar en el camino y lograr nuestros objetivos.

Entonces, ¿cómo enseñó el Buda? El Buda vivía con sus monjes y practicaba con ellos, en un momento dado algún patrocinador, alguna persona pudiente invitaba al Buda a comer, iba a comer y después de la comida le decían: “Buda, por favor di unas palabras”. Esto hacía el Buda y así continuamente de aquí salieron los sutras, o esto es lo que está recopilado en los sutras, pero todas estas enseñanzas no están ordenadas de una forma específica u organizadas de una forma específica que sirvan como una guía única de práctica y una línea continua de práctica.

Entonces, lo que tenemos en la tradición tibetana y ciertamente esto también se hereda de la tradición india previa a la tibetana, diferentes formas de organizar y presentar las enseñanzas del Buda.

Esto es algo, por cierto, muy diferente a la manera en que los chinos abordaron este mismo problema.

Los chinos vienen de una tradición cultural muy jerárquica en donde está el emperador a la cabeza.

Con esta mentalidad jerárquica propia de la cultura china ¿qué es lo que sucedía? Que una serie de eruditos chinos viajaban a la India, traían de regreso a China un costal lleno de libros, agarraban así, como que tomados sin ton ni son de los archivos o de las bibliotecas en la India, traían su montón de libros, se ponían a traducirlos, y luego, una vez traducidos, siguiendo su tendencia cultural, los jerarquizaban y decían, llegaba el momento en que decían: “este es el libro de más alta jerarquía”.

Y ahí surgieron varias escuelas, desde luego, con varias jerarquías, entonces lo que es común en el budismo chino es que una escuela dice, por ejemplo, “El Sutra del loto es el más importante”, o el sutra supremo. En alguna otra escuela china también algún otro sutra es el supremo, y así sucesivamente.

Pero los tibetanos nunca hicieron ésto.

Entonces, la aproximación tibetana para enfrentar o afrontar este problema de qué hacer con este amplísimo o vasto, vastísima cantidad de textos y enseñanzas budistas, es que siguieron el sistema de un maestro indio que llegó al Tíbet a mediados del s. XI que se llamó Atisha y que fue organizar las enseñanzas de tal manera que pudieran ser como instrucciones directas de práctica para los individuos, como diciéndole a cada individuo lo que primero tienes que hacer y lograr es esto, una vez que logres esto sigues hacia esto, y luego hacia esto, de tal forma que se puede organizar todo el camino de desarrollo en una manera escalonada, lógica y claramente presentable.

Entonces, Atisha presentó ésto en forma graduada, este estado de este camino graduado en términos de tres etapas (skyes-bu gsum) o refiriéndose a tres tipos de personas de tres diferentes tipos de motivación.

Entonces, el primer nivel de motivación, las personas del primer nivel de motivación lo que requerían o requieren tener es la aspiración de tener mejores renacimientos en el futuro; en otras palabras, hoy contamos con un preciado renacimiento humano, al mismo tiempo sabemos que esto no va a durar, y lo más importante desde esta perspectiva para poder continuar progresando a lo largo del camino espiritual es garantizar la posibilidad de continuar obteniendo preciados renacimientos humanos puesto que esta es la base de trabajo más útil para lograr tal objetivo.

Para las personas del nivel intermedio o del nivel intermedio de motivación, es la búsqueda de la meta de la liberación, en otras palabras, la liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente con todo lo asociado que trae de sufrimiento, de emociones perturbadas, de karma, de compulsividad, etc. En otras palabras, en este segundo escaño la meta de haber podido conseguir sucesivos renacimientos de una preciada existencia humana, tiene el objetivo de finalmente terminar con el renacimiento compulsivo incontrolablemente recurrente para que el continuum mental pueda continuar pero ya sin todos estos problemas de las emociones conflictivas del karma, de la ignorancia o de la falta de darse cuenta de la realidad, etc.

Y el tercer nivel de motivación o el nivel avanzado de motivación consiste en percatarnos de que todos los que nos rodean se encuentran en la misma situación de nosotros, atrapados en el sufrimiento y sin haber alcanzado la liberación, y darnos cuenta que resultaría mínimamente apropiado que no nada más nosotros nos viéramos libres de nuestro sufrimiento y confusión, sino que todos los demás también, porque además nos encontramos irremediablemente interconectados los unos con los otros, afectándonos los unos a los otros, y lo más adecuado sería pensar también en el bienestar de todos los demás, para lo cual es necesario alcanzar la omnisciencia de un buda, entendiendo en este caso por omnisciencia entender claramente la interconexión de todos los fenómenos, de tal forma que podamos ver con claridad todas las causas, toda la enorme red de causalidad que afecta el estado mental de una persona en particular para poderla ayudar de la manera más eficiente, puesto que al mismo tiempo tendríamos la claridad mental de saber cuáles serían las causas de nuestro comportamiento o de nuestra influencia sobre ellos para ayudarlos de la manera óptima o de la manera más eficiente posible.

Entonces, en el texto base de Atisha, que es Una lámpara en el camino a la iluminación (Byang-chub lam-gyi sgron-me), él tiene un solo verso en el que menciona el nivel inicial de motivación, un verso también para el nivel intermedio y luego todo el resto del texto lo dedica a explicar con detalle el nivel avanzado, el de la búsqueda de alcanzar la omnisciencia de un buda.

Entonces, después de Atisha, una variedad importante de maestros tibetanos tomaron estas enseñanzas y desarrollaron o exploraron aún más estas enseñanzas presentadas por Atisha de muy variadas formas.

Y dentro de este marco conceptual que estos maestros tibetanos desarrollaron después de Atisha fueron, digamos que, llenando más y más los huecos que quedaban en el trabajo original y para además interconectar las tres fases de desarrollo.

Entonces, por ejemplo, en la tradición sakya, uno de los tempranos maestros de esta tradición, escribió un texto que se llama separándonos de los cuatro aferramientos (zhen-pa bzhi-bral).

El primer nivel o el primero de estos cuatro aferramientos a liberarse, es liberarnos del aferramiento a esta vida, que entonces corresponde al nivel inicial de motivación.

El segundo es liberarnos del aferramiento a las vidas futuras, que implica el segundo nivel de motivación, buscar la liberación.

Y luego, liberarnos del aferramiento a solamente nuestros propios propósitos o intereses y enfocarnos en los intereses de los demás, esto es el nivel avanzado.

Y el cuarto punto es liberarnos del aferramiento a formas imposibles de existencia, en otras palabras, el tener el correcto entendimiento de la realidad, que es la meta de todo lo anterior.

Luego contamos en la tradición kagyu con Gampopa, discípulo de Milarepa.

Que vivió hacia finales del s. XI y principios del XII.

Escribió varios textos. En Occidente estamos familiarizados solamente con uno, mayoritariamente nada más con uno, que es el conocido Ornamento de joyas para la liberación (Dam-chos yid-bzhin nor-bu thar-pa rin-po-che’i rgyan)

En su presentación de las enseñanzas, en su libro incorporó las enseñanzas de la naturaleza búdica.

Que se refiere a los factores básicos que todos tenemos y que nos habilitarán eventualmente para convertirnos en un buda.

Entonces, nos presentó sus enseñanzas hablando primero de la causa que es la que nos permite involucrarnos y seguir todo este camino, que es precisamente la naturaleza búdica.

La base que sostiene o soporta todo eso es nuestra preciada existencia humana.

La condición para poder alcanzar éxito en esta empresa es la relación con el maestro espiritual, en particular una saludable relación con éste.

Y, o en cuarto lugar, los medios para lograr el objetivo es seguir las instrucciones de tal maestro.

Entonces, nos presenta Gampopa las enseñanzas en términos de trabajar o liberarnos de estos cuatro obstáculos, que así los llama él, que es muy paralelo a lo presentado por el maestro sakya en cuanto a liberarnos de los cuatro aferramientos (gegs-bzhi).

Así que necesitamos desapegarnos a la atracción para con los objetos de esta vida, que es lo que tiene que ver con el nivel inicial.

En segundo lugar necesitamos soltar nuestro apego al samsara que es entonces el objetivo de buscar la liberación.

Soltar nuestro apego a la complacencia de estar en un estado completamente gozoso y libre de sufrimiento, que esto entonces nos habla de involucrarnos en el nivel avanzado, o sea, interesarnos, preocuparnos por los demás.

Y el cuarto punto es el no saber cuáles son los métodos para alcanzar la iluminación, y aquí más que meterse a explicar el asunto de la falta de entendimiento de la realidad, se mete más a explorar el desarrollo de la bodichita o la meta de la bodichita que es la fuerza que nos puede llevar a alcanzar la iluminación.

Les platico de todo esto a manera introductoria para el hecho de que se den cuenta de que hay tantas diferentes formas de presentar las enseñanzas y que además tienen tantos paralelismos las unas con las otras, porque cuando entremos a la presentación que Padmakarpo nos hace justamente de este mismo material que podamos valorar que también hay paralelismos con estas cosas que hemos mencionado hasta este momento, y que nos demos cuenta que no hay nada especial particularmente de una presentación o de otra que la haga superior, sino que simplemente son diferentes formas de organizar y de presentar básicamente el mismo material.

Algunos maestros entonces explicarán o transmitirán todas estas enseñanzas en base a la visión de base, sendero y resultado.

Otros maestros nos presentan todo este mismo conjunto de enseñanzas en términos de la tríada de visión, meditación y comportamiento en cada una de las fases.

Tenemos una presentación en términos de lo que suele llamarse los cuatro pensamientos que voltean nuestra mente hacia el Darma (blo-ldog rnam-bzhi).

Y así como esto que les comento, todos estos grandes maestros finalmente nos hablan de lo mismo, del mismo material básico, solamente nos lo están organizando de una manera distinta.

Verán ustedes, nosotros como occidentales que somos, que procedemos de la tradición judeocristiana, en general tenemos una mentalidad en donde se nos ha acostumbrado a pensar en “un solo Dios, una sola verdad, un solo libro”.

Y por esto no es nada raro que cuando nosotros nos involucramos con el budismo buscamos esto mismo a lo que estamos acostumbrados, buscamos una verdad y entonces solemos tomar una actitud de “bueno, lo que enseña mi maestro o como enseña mi maestro es la única, la verdadera, la oficial, la de a de veras. Una sola verdad”.

Esta de ninguna manera es la forma budista.

Adicionalmente a estas diferentes formas de organizar el material y diferentes formas de presentación que les he mencionado hasta ahora, Gampopa también nos presentó otra, nos habla de otra manera de presentar el mismo material, en un texto que no está traducido a ninguna lengua occidental.

Y este texto que les menciono no traducido a lenguas occidentales de Gampopa es el que es la base del texto drugpa kagyu que es el motivo principal de esta plática.

Puesto que el texto de Padmakarpo es básicamente un comentario a este texto de Gampopa.

La versión abreviada del título es La guirnalda preciosa para los senderos supremos de la mente (Lam-mchog rin-po-che’i ‘phreng-ba).

En el Ornamento de joyas de la liberación del mismo Gampopa siguió el esquema muy similar al de Atisha, dando una presentación bastante breve, tanto del nivel inicial como del nivel intermedio, y haciendo una presentación desproporcionadamente extensa en comparación con las dos anteriores, del nivel avanzado.

Que esto es precisamente lo que Padmakarpo comenta en la introducción de su texto.

Pero el mismo autor, el mismo Padmakarpo, nos dice que en este segundo libro de Gampopa éste dio una presentación mucho más extensa, más completa de los niveles inicial e intermedio y que lo más probable es que esto lo hizo basado en la necesidad de dar las enseñanzas a grupos más grandes de personas.

Y en este segundo texto de Gampopa él hace una combinación entre dos formas de presentación: una, la que ya hemos mencionado que proviene de Atisha de los tres niveles de desarrollo, los tres niveles de motivación, y otra que con el tiempo llegó a conocerse como los cuatro darmas o los cuatro temas o las cuatro enseñanzas de Gampopa, me parece que la mejor traducción es decir los cuatro temas de Gampopa (dvags-po chos-bzhi).

Estos cuatro son, número uno (1) que el Darma funcione como Darma.

Cuando uso la palabra “que funcione”, que el Darma funcione, me estoy refiriendo a “que avance”, a que “permita ir”, o que nos permita ir, y el “darma” es una “medida preventiva”, o sea, que el Darma nos deje hacer, pueda servirnos o lo podamos usar como medida preventiva, preventiva de evitar mayores sufrimientos.

El segundo (2) es permitir o tener al Darma funcionando como un sendero para la mente.

En tercer lugar (3) tener a los senderos de la mente eliminando a la confusión.

Y en cuarto lugar que la confusión surja como entendimiento profundo.

Una cosa muy interesante a hacer notar es que no existe ninguna presentación estandarizada acerca de estas cuatro enseñanzas o cuatro temas de Gampopa pues diferentes maestros los interpretaron y los organizaron de manera diferente en cuanto a poner enseñanzas de diferentes niveles asociadas de manera diferente con cada uno de estos cuatro principales temas de Gampopa.

El mismo Gampopa tiene dos presentaciones diferentes de qué es o qué nivel de desarrollo va acorde con cada uno de estos cuatro temas.

Una de las formas de presentar esto, el texto de Gampopa, este que les mencioné que es la base para el texto drugpa kagyu posterior.

Y otra forma de interpretación o de como Gampopa mismo presentó esto es presentado en un comentario de un discípulo directo de Gampopa llamado Layagpa (Lho La-yag-pa Byang-chub dngos-grub).

Entonces, este discípulo de Gampopa lo hizo en dos textos, uno que le llamó el “Texto raíz de los cuatro temas de Gampopa” [más completamente, el Texto conocido como “Los cuatro temas de Gampopa” mNyam-med dvags-po'i chos-bzhir grags-pa'i gzhung)] y luego un comentario [Ornamento para aclarar la esencia: Comentario sobre “El texto conocido como ‘Los cuatro temas de Gampopa’” (mNyam med dvags po'i chos bzhir grags pa'i gzhung gi 'grel-pa snying po gsal ba'i rgyan)] sobre dicho texto raíz escrito desde luego por este Layagpa, lo cual nos habla que lo más probable es que el mismo Gampopa presentó estas enseñanzas de manera diferente de acuerdo a diferentes audiencias y quién sabe a cuántas otras razones más.

En esta presentación de Layagpa los cuatro temas de Gampopa corresponden de la siguiente manera: el primero de los temas de Gampopa corresponde al nivel inicial, el segundo de los temas de Gampopa incluye el nivel intermedio y el avanzado.

El tercero de los temas de Gampopa corresponde al tantra.

En la presentación original de Atisha de “Una lámpara en el camino” él de hecho incluye el tantra en esa presentación, entonces esto Gampopa lo retoma y lo pone así en su mismo texto.

La práctica del tantra es una práctica muy avanzada que busca, es una práctica diseñada para alcanzar la iluminación que trabaja con nuestra propia naturaleza búdica y una serie de figuras búdicas que se utilizan en esta práctica además de trabajar con las diferentes energías que se manejan en el sistema de energía del cuerpo.

El cuarto de los temas de Gampopa en esta presentación que nos hace Layagpa se refiere a la práctica de mahamudra, que es una práctica también avanzada que trabaja con la naturaleza de la mente y con la naturaleza búdica, ésta última que ya se había presentado en el tercero de los temas de Gampopa.

Entonces, luego vemos que esta misma enseñanza de los cuatro temas de Gampopa se presenta también en la tradición nyingma y esto lo encontramos en los escritos [Una guirnalda preciosa para los cuatro temas (de Gampopa), (Chos-bzhi rin-chen ‘phreng-ba)] de Longchengpa (Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), en donde él, en estos cuatros temas de Gampopa, incorpora, desde luego el tantra también, pero incorpora también las enseñanzas del dzogchen, propias de la tradición nyingma, y que no son exactamente iguales pero de alguna manera son el equivalente o el símil nyingma de la tradición kagyu de mahamudra.

Y todavía tenemos una presentación más antes del surgimiento de la presentación drugpa kagyu [Una presentación extensa de las etapas graduales del camino para los tres niveles de buscadores espirituales, (sKyes-bu gsum-gyi lam-rim rgyas-pa khrid-su sbyar-ba)] que es por un maestro kadampa llamado Sangwayjin (gSang-ba’i byin), que es otra interpretación o acomodo diferente de los cuatro temas de Gampopa.

Y la manera en que este maestro kadampa lo presenta es que el primero de los temas de Gampopa, todos los preliminares incluso es algo previo al nivel inicial, luego el segundo de los temas de Gampopa corresponde al nivel inicial, el tercero al nivel intermedio y el cuarto de los temas de Gampopa corresponde al nivel avanzado y él no incluye para nada el tantra en esta presentación.

Tenemos también dentro de la tradición sakya al maestro Gorampa (Go-ram-pa bsod-nams seng-ge) que también retoma los cuatro temas de Gampopa y estos los empata con esta enseñanza antigua sakya de alejarnos de los cuatro, o soltar los cuatro aferramientos [Anotaciones sobre el texto de entrenamiento de actitudes “Separarnos de los cuatro aferramientos”: Clave hacia los profundos puntos esenciales (Blo-sbyong zhen-pa bzhi bral-gyi khrid-yig zab-mo gnad-kyi lde'u-mig)] .

Así que tenemos, como podrán darse cuenta, esta enorme variedad de presentaciones del mismo material pero entremos ahora entonces a la presentación de Padmakarpo que es nuestro tema central de esta noche [Un sol para las vías de la mente de las personas de los tres niveles (resumidos en términos de) una explicación de Los Cuatro Temas de Gampopa, (Dvags-po’i chos-bzhi rnam-bshad skyes-bu gsum-gyi lam nyin-mor byed-pa.)]

Lo que hace este maestro es que en su texto nos presenta los tres niveles de desarrollo combinados con los cuatro temas de Gampopa y a su vez cada uno de estos niveles presentados en términos de visión, meditación y comportamiento. En otras palabras, está en un solo texto mezclando muchas tradiciones de enseñanza y práctica.

Entonces, me parece que lo más importante para nosotros, sea que nuestra preferencia personal sea seguir la manera en que nos lo presentó la tradición drugpa kagyu o cualquiera otra de las múltiples presentaciones que ya he mencionado, es algo completamente personal, me parece que lo central de todo esto es que tengamos una idea más clara de cómo podemos aplicar a nuestra propia vida como practicantes y cómo nos puede servir en nuestro propio camino de desarrollo realmente entender a qué se refieren estos cuatro temas de Gampopa.

Así que me parece lo verdaderamente importante es que podamos entender cómo esto se puede aplicar a nuestra propia vida, a nuestro propio desarrollo espiritual, porque en última instancia, cualquiera de estas múltiples presentaciones que hemos mencionado, trabajan con el mismo material y son por lo tanto igualmente válidas o respetables. Lo verdaderamente importante es entender qué es lo que verdaderamente significa la base de todas estas presentaciones, estos cuatro temas de Gampopa, para que sean relevantes para nosotros y relevantes para nuestro propio personal desarrollo.

Having the Dharma Function as a Preventive Measure

Permitir que el Darma funcione como una medida preventiva

Lo que Gampopa nos dijo en el primero de estos temas es dejar que el Darma funcione como una medida preventiva, literalmente lo que dijo es “permitir que el Darma funcione como Darma”.

Longchenpa y Sangwayjin dieron una interpretación un poquito diferente de estas mismas palabras, que es “permitir que la mente vaya hacia el Darma”.

Como la lengua tibetana es vaga en el uso de algunas palabras permite ser interpretada de varias formas y así podemos hablar de permitir que el Darma “funcione como Darma” o permitir que nuestra mente “vaya hacia el Darma”.