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Los cuatro temas de Gampopa como los presenta Padmakarpo de la tradición drugpa kagyu

Alexander Berzin
Ciudad de México, México, noviembre 2008

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (1:54 horas)
This evening I’d like to speak about the graded path of practice as we find in the Drugpa Kagyu (‘Brug-pa bka’-brgyud) tradition written by the great master of the sixteenth century, Padmakarpo (Pad-ma dkar-po).

Esta noche quiero hablar acerca del camino graduado de desarrollo tal como se presenta en la escuela drugpa kagyu, en particular tal como fue presentado por el gran maestro, practicante y académico del s. XVI, Padmakarpo.

Buddha spoke of the four noble truths.

El Buda habló de Las Cuatro Verdades Nobles.

These are four facts seen as true by those who have nonconceptual perception of reality.

Estos son cuatro hechos vistos como verdades por aquellos que tienen una percepción no conceptual de la realidad.

He spoke of various situations that we all face which are true sufferings, although most of us might not recognize all of them as such:

Él habló de varias situaciones con las que todos nos topamos a las que llamó verdaderos sufrimientos, aunque es posible que muchos de nosotros no reconozcamos todas estas situaciones como sufrimientos:

We have the obvious pain and suffering and unhappiness.

Tenemos el sufrimiento obvio del dolor y de la infelicidad.

and sadness.

La tristeza.

And we also have our ordinary type of happiness, which although it might seem to be very nice, nevertheless, it has a lot of shortcomings.

Y también contamos con nuestra felicidad ordinaria que, por un lado, nos puede parecer muy agradable, pero que si vemos más con detalle tiene muchas fallas o dificultades.

We’re never satisfied, we never have enough, it doesn’t last, and when it ends we have no idea what is going to come next.

Nunca estamos suficientemente satisfechos, nunca tenemos todo lo que deseamos, y por si esto fuera poco, cuando termina un episodio de felicidad ordinaria no tenemos la menor idea de lo que pasará al momento siguiente.

Also, if it were truly true happiness, then the more we had the better it would be, but for instance the happiness we have of eating our favorite food, the more we eat, eventually it’s going to turn into a stomachache.

Y por otro lado, si la felicidad ordinaria fuera una felicidad verdadera entonces entre más tuviésemos de ésta más felices seríamos, pero como por experiencia sabemos, si por ejemplo tomamos una comida exquisita, que es nuestra comida favorita, éste no es el caso, puesto que entre más comamos llegará el momento en que esto nos producirá un malestar estomacal.

But underlying both of these is the type of body and mind and emotions and so on that we all have that are the support, the basis for this up and down of life.

Pero subyacente a estos dos tipos de sufrimiento está el estado de nuestro propio cuerpo, de nuestra mente, de nuestro estado emocional y mental que es de hecho de donde surgen los otros dos tipos de experiencias.

And this basis of this type of body and mind is something which continues, we go on lifetime to lifetime to lifetime with this type of basis. So the real deepest level of suffering is the ongoing basis for the other types of suffering, the ups and downs of life.

Y esta misma base fundamental del cuerpo y mente que tenemos, que es algo que continúa, continúa no sólo en esta vida sino vida tras vida, es el sufrimiento más básico y que es además el que subyace y da origen a los otros dos tipos de sufrimiento.

But Buddha spoke of a second noble truth which are the true causes of this syndrome to continue and continue.

Pero el Buda también nos habló en la segunda Verdad Noble de las verdaderas causas, que son las causas que hacen que este síndrome continúe y continúe.

And that is basically our unawareness about cause and effect in terms of our behavior and our unawareness of reality.

Y estas causas, encontró el Buda que se trataban de nuestra básica falta de darnos cuenta, tanto de la operación de causa y efecto con respecto a nuestro propio comportamiento, así como también nuestra falta de darnos cuenta de la realidad.

The point being that our experience – body and mind, etc., emotions, feelings – is going to go on forever, with no beginning, no end, from a Buddhist point of view;

Bueno, por un lado, nuestra propia experiencia, la experiencia de pensamientos, emociones, vida física, es algo que continúa y continuará para siempre, desde la perspectiva budista esto no tiene ni principio ni final, nuestras sensaciones, emociones, etc.

we’re talking about rebirth, rebirth with no beginning and no end.

En este sentido estamos hablando del proceso del renacimiento, sin principio y sin final.

But the point being that this continuum doesn’t need to be a basis for the up and down sufferings of our usual type of life; it’s possible to get rid of that.

Pero el punto que está señalando el Buda es que esta base no tiene por qué ser la continuidad sobre la cual se experimenten todos estos tipos de sufrimiento que nos tienen continuamente para arriba y para abajo.

But as long as our mental continuums, as long as our minds are mixed with this confusion and naivety, then that’s going to produce anger, it’s going to produce attachment, desire, greed, these sort of things and that’s going to perpetuate sometimes feeling happy, sometimes feeling unhappy, things going well, things going terribly, and more and more problems over and over again and it’s just going to perpetuate itself.

Pero el punto es que mientras este continuo mental siga con esta confusión básica va a seguir generando toda esa serie de emociones, pensamientos, estados mentales que perpetuarán el estado de sufrimiento con las altas y bajas que continuamente experimentamos.

Buddha said it was possible to achieve a true stopping of all of these problems,

El Buda dijo que era posible llegar a un auténtico detenimiento o a una auténtica cesación de estos sufrimientos.

so that our mental continuum goes on free of all these problems,

De tal forma que nuestro continuum mental pueda continuar pero libre de todos estos problemas.

free of having any unawareness or confusion, free of having disturbing emotions, free of what we call “karma,” the impulsive behavior that is based on these disturbing emotions.

Es posible que nuestro continuum mental esté, decía el Buda, libre de la confusión o la falta básica de darnos cuenta, también libre de emociones perturbadas, libre de comportamiento impulsivo o compulsivo, libre de karma, libre de todas estas cosas.

The way to achieve that true stopping – these problems are not going to go away just by themselves – is to gain what we call a true pathway mind; “true path” is how it’s sometimes called. It’s talking about a state of mind, a state of understanding, with which we directly oppose our lack of understanding or our misunderstanding. If we have understanding, then we no longer will have the confusion and the problems – the disturbing emotions, impulsive behavior, etc. will no longer arise.

Pero el Buda asimismo dijo que esto no es algo que va a desaparecer por sí sólo sino que se necesita un “sendero”, es como normalmente se traduce, pero a mí me gusta llamarle un sendero de la mente, puesto que se refiere a un estado o a estados mentales, un estado mental de entendimiento que sea un oponente directo a esta confusión o a esta falta de darnos cuenta fundamental o básica, y cuando ésta se presenta, cuando ésta está presente impide que siga apareciendo la confusión.

So we have the most basic teachings of the Buddha.

Así que estas son las enseñanzas más básicas del Buda.

And in order to gain these true pathways of mind, these true understandings, it’s necessary to hear the teachings, think about them, and meditate on them, which means to build them up as a beneficial habit.

Y para lograr alcanzar estos estados mentales, estos niveles de entendimiento, es necesario escuchar las enseñanzas, estudiar acerca de ellas o contemplarlas, y luego meditar acerca de ellas que es otra palabra para llamar generar el hábito de incorporar esto en nosotros.

And there are many ways of doing this. We often hear of two ways: the gradual way by stages, so there are those people that need to go step by step, and there are those for whom it happens all at once.

Oímos de diferentes métodos para alcanzar este objetivo, los dos principales que se presentan o de los que más oímos es uno que es un camino gradual de desarrollo, hay algunas personas que necesitan o necesitamos seguir esta metodología, y existen otro tipo de personas para las cuales todo acontece súbitamente.

But with things happening all at once, this doesn’t mean that you walk in off the street having absolutely no understanding or no experience and you meet a spiritual teacher and the magic wand on your head or the vase and that’s it, you’re enlightened. It certainly doesn’t mean that.

Pero es importante entender que esta situación de aquellos individuos para los cuales sucede todo en un instante o todo súbitamente, no es el caso de que vamos caminando por la calle sin tener absolutamente ningún conocimiento de la enseñanza budista y, desde luego, ninguna práctica en nosotros, nos topamos con un maestro, él nos da un golpe en la cabeza, o nos da con un vaso especial, nos lo pone en la cabeza, y de pronto ya estamos iluminados. De ninguna manera se trata de esto.

But rather what it means is that everybody travels and makes progress in stages all the way up to a certain point where you have nonconceptual cognition or understanding of reality. That takes a very, very long time and a great deal of practice, many, many lifetimes.

Esto lo que quiere decir es que todos, todos necesitamos forzosamente recorrer un camino gradual en el que vamos avanzando paso a paso hasta llegar al punto de poder tener una cognición no conceptual de la realidad y esto es algo que, por lo general, toma mucho tiempo o muchas muchas muchas vidas.

At that point, depending on how much positive force you’ve built up, for some special people then the subsequent stages at which you’re able to stay with that full nonconceptual cognition of reality all the time, not just in meditation, but all the time, that phase – most people will need to work in stages – for a very, very small minority that will happen all at once. That’s what it’s talking about, that last phase, whether it’s going to still be a gradual process or happen all at once.

Entonces, cuando nos hablan de que para algunos la cosa es gradual y para otros es algo que sucede de manera súbita, es a partir de este punto, cuando se llega al punto de tener una cognición no conceptual de la realidad, a partir de este punto la mayoría todavía tenemos que seguir un camino gradual para poder estar enfocados en esta cognición no conceptual de la realidad todo el tiempo y no solamente durante la absorción meditativa; la mayoría de nosotros esto es una fase que a su vez toma mucho tiempo y para algunos cuantos, en base a la cantidad de fuerza positiva que han acumulado a través de su práctica a lo largo de muchas vidas, es precisamente esta fase ya después de haber tenido una cognición no conceptual de la realidad, donde toda la fuerza positiva que han acumulado se manifiesta al entrar en contacto con un maestro para que, súbitamente, o de un solo golpe, pueda tener esta cognición ya todo el tiempo sin necesidad de la absorción meditativa.

So for all of us, we’re going to need to follow a graduated path, at least up to a very, very advanced point.

Para todos nosotros sin excepción vamos a tener que seguir un camino graduado de desarrollo por mucho mucho tiempo, al menos hasta llegar a este nivel bastante avanzado que hemos comentado.

Now, when we talk about a graduated path, what that means is that we need to first get an understanding of one thing and then on the basis of that you add something further and on the basis of that you add something further and so on, like building the stories of a tall building.

Cuando estamos hablando de un camino graduado a lo que nos estamos refiriendo es que empezamos por la base, por el fundamento, y una vez que esto está bien o está firme en nosotros, además de ello, agregamos lo que sigue y sobre la base de lo que sigue, volvemos a agregar en un proceso acumulativo, de manera similar a como podríamos imaginar la construcción de un edificio muy alto.

Buddha taught an enormous amount of teachings,

El Buda enseñó una enorme cantidad, o transmitió una enorme cantidad de enseñanzas y métodos.

and therefore the various Indian masters, and later Tibetan masters as well, tried to put them in some sort of order that would make sense in terms of how each of us would develop.

Y entonces los grandes maestros, tanto indios como posteriormente los tibetanos, intentaron poner estas enseñanzas o parte de estas enseñanzas en un cierto orden para que pudiera servir de una metodología práctica para ayudarnos a avanzar en el camino y lograr nuestros objetivos.

The way that the Buddha taught was, basically, he lived with his monks and they were invited for lunch at various people’s houses and after lunch the patron said, “Buddha, please say something to us,” so then Buddha would say something. In that way you had all these various sutras, but they were not organized in a singular type of practice.

Entonces, ¿cómo enseñó el Buda? El Buda vivía con sus monjes y practicaba con ellos, en un momento dado algún patrocinador, alguna persona pudiente invitaba al Buda a comer, iba a comer y después de la comida le decían: “Buda, por favor di unas palabras”. Esto hacía el Buda y así continuamente de aquí salieron los sutras, o esto es lo que está recopilado en los sutras, pero todas estas enseñanzas no están ordenadas de una forma específica u organizadas de una forma específica que sirvan como una guía única de práctica y una línea continua de práctica.

So what we have in the Tibetan tradition, based on certain things that started in the Indian tradition, are various systems of organizing these teachings.

Entonces, lo que tenemos en la tradición tibetana y ciertamente esto también se hereda de la tradición india previa a la tibetana, diferentes formas de organizar y presentar las enseñanzas del Buda.

This is actually quite different from the way that the Chinese approached the same problem.

Esto es algo, por cierto, muy diferente a la manera en que los chinos abordaron este mismo problema.

The Chinese come from a society, a civilization that is very much based on hierarchy, with an emperor on the top.

Los chinos vienen de una tradición cultural muy jerárquica en donde está el emperador a la cabeza.

And their translators would go to India, come back with a big bag of books that they just sort of took off the shelf or got from some place somewhere. And they translated them and they didn’t know what in the world to do, so they made hierarchies out of those. So different schools developed that made a hierarchy and eventually said, “And this book is the top, this is the king.” They ordered it that way.

Con esta mentalidad jerárquica propia de la cultura china ¿qué es lo que sucedía? Que una serie de eruditos chinos viajaban a la India, traían de regreso a China un costal lleno de libros, agarraban así, como que tomados sin ton ni son de los archivos o de las bibliotecas en la India, traían su montón de libros, se ponían a traducirlos, y luego, una vez traducidos, siguiendo su tendencia cultural, los jerarquizaban y decían, llegaba el momento en que decían: “este es el libro de más alta jerarquía”.

So they said, “The Lotus Sutra is the best,” or this sutra or that sutra, depending on the school.

Y ahí surgieron varias escuelas, desde luego, con varias jerarquías, entonces lo que es común en el budismo chino es que una escuela dice, por ejemplo, “El Sutra del loto es el más importante”, o el sutra supremo. En alguna otra escuela china también algún otro sutra es el supremo, y así sucesivamente.

But the Tibetans never did that.

Pero los tibetanos nunca hicieron ésto.

Based on the teachings of one Indian master who came to Tibet in the early eleventh century, Atisha, the way that the Tibetans approached, based on this Indian’s teachings, was to put the teachings into one system of development, how every person would be able to develop. In other words, what does each person in their own spiritual development need to build one on top of another. So a very different way of approaching the same problem of what do you do with this vast array of Buddha’s texts.

Entonces, la aproximación tibetana para enfrentar o afrontar este problema de qué hacer con este amplísimo o vasto, vastísima cantidad de textos y enseñanzas budistas, es que siguieron el sistema de un maestro indio que llegó al Tíbet a mediados del s. XI que se llamó Atisha y que fue organizar las enseñanzas de tal manera que pudieran ser como instrucciones directas de práctica para los individuos, como diciéndole a cada individuo lo que primero tienes que hacer y lograr es esto, una vez que logres esto sigues hacia esto, y luego hacia esto, de tal forma que se puede organizar todo el camino de desarrollo en una manera escalonada, lógica y claramente presentable.

So, Atisha formulated this in terms of three scopes (skyes-bu gsum) or three levels of motivation or persons who have this type of motivation.

Entonces, Atisha presentó ésto en forma graduada, este estado de este camino graduado en términos de tres etapas (skyes-bu gsum) o refiriéndose a tres tipos de personas de tres diferentes tipos de motivación.

The first, initial level is to aim to improve future lifetimes. In other words, now we have a precious human life and that’s not going to last. And it’s only on the basis of this type of human life that we’ll be able to really make spiritual progress. And so the initial aim is to make sure that we continue to have that type of precious human rebirth.

Entonces, el primer nivel de motivación, las personas del primer nivel de motivación lo que requerían o requieren tener es la aspiración de tener mejores renacimientos en el futuro; en otras palabras, hoy contamos con un preciado renacimiento humano, al mismo tiempo sabemos que esto no va a durar, y lo más importante desde esta perspectiva para poder continuar progresando a lo largo del camino espiritual es garantizar la posibilidad de continuar obteniendo preciados renacimientos humanos puesto que esta es la base de trabajo más útil para lograr tal objetivo.

Then the intermediate level is to aim to get free of uncontrollably recurring rebirth or samsara. In other words, if we now will continue to have a precious human rebirth, the whole point is to stop this whole process of rebirth under the influence of our confusion, disturbing emotions, karma, etc., so that our mental continuum will go on without various forms of suffering. That’s aiming for liberation.

Para las personas del nivel intermedio o del nivel intermedio de motivación, es la búsqueda de la meta de la liberación, en otras palabras, la liberación del renacimiento incontrolablemente recurrente con todo lo asociado que trae de sufrimiento, de emociones perturbadas, de karma, de compulsividad, etc. En otras palabras, en este segundo escaño la meta de haber podido conseguir sucesivos renacimientos de una preciada existencia humana, tiene el objetivo de finalmente terminar con el renacimiento compulsivo incontrolablemente recurrente para que el continuum mental pueda continuar pero ya sin todos estos problemas de las emociones conflictivas del karma, de la ignorancia o de la falta de darse cuenta de la realidad, etc.

Then the advanced scope is to realize that everybody is in the same situation. We are all interconnected with each other; we all depend on each other. Therefore it would be only proper that we work to help everybody overcome the same suffering situation. And in order to do that, we need to become a Buddha, enlightened, which means beyond liberation to develop to the point where we understand all the interconnections between everything – that’s called omniscience – so that we understand what are the specific causes of the problems of each individual being and what would be the result of anything that we would teach them, so that we know what’s the best method to help them reach liberation and enlightenment as well.

Y el tercer nivel de motivación o el nivel avanzado de motivación consiste en percatarnos de que todos los que nos rodean se encuentran en la misma situación de nosotros, atrapados en el sufrimiento y sin haber alcanzado la liberación, y darnos cuenta que resultaría mínimamente apropiado que no nada más nosotros nos viéramos libres de nuestro sufrimiento y confusión, sino que todos los demás también, porque además nos encontramos irremediablemente interconectados los unos con los otros, afectándonos los unos a los otros, y lo más adecuado sería pensar también en el bienestar de todos los demás, para lo cual es necesario alcanzar la omnisciencia de un buda, entendiendo en este caso por omnisciencia entender claramente la interconexión de todos los fenómenos, de tal forma que podamos ver con claridad todas las causas, toda la enorme red de causalidad que afecta el estado mental de una persona en particular para poderla ayudar de la manera más eficiente, puesto que al mismo tiempo tendríamos la claridad mental de saber cuáles serían las causas de nuestro comportamiento o de nuestra influencia sobre ellos para ayudarlos de la manera óptima o de la manera más eficiente posible.

In Atisha’s presentation, Lamp for the Path to Enlightenment (Byang-chub lam-gyi sgron-me), he only has one verse each on the initial scope and the intermediate scope and then an enormous amount of detail concerning this advanced scope.

Entonces, en el texto base de Atisha, que es Una lámpara en el camino a la iluminación (Byang-chub lam-gyi sgron-me), él tiene un solo verso en el que menciona el nivel inicial de motivación, un verso también para el nivel intermedio y luego todo el resto del texto lo dedica a explicar con detalle el nivel avanzado, el de la búsqueda de alcanzar la omnisciencia de un buda.

Now, there were various Tibetan masters in the century after Atisha and they developed this basic framework in various assorted ways.

Entonces, después de Atisha, una variedad importante de maestros tibetanos tomaron estas enseñanzas y desarrollaron o exploraron aún más estas enseñanzas presentadas por Atisha de muy variadas formas.

And within these frameworks that they developed, they put in more and more different pieces of the Buddha’s teachings.

Y dentro de este marco conceptual que estos maestros tibetanos desarrollaron después de Atisha fueron, digamos que, llenando más y más los huecos que quedaban en el trabajo original y para además interconectar las tres fases de desarrollo.

One early Sakya master for instance, Sachen Kunga-nyingpo (Sa-chen Kun-dga’ snying-po), formulated this path in terms of parting from the four types of clinging (zhen-pa bzhi-bral).

Entonces, por ejemplo, en la tradición sakya, uno de los tempranos maestros de esta tradición, escribió un texto que se llama separándonos de los cuatro aferramientos (zhen-pa bzhi-bral).

And this was to part ourselves or get out of clinging to this lifetime, so that corresponds to this initial scope.

El primer nivel o el primero de estos cuatro aferramientos a liberarse, es liberarnos del aferramiento a esta vida, que entonces corresponde al nivel inicial de motivación.

And parting from clinging to future lives, so that’s when we aim for liberation.

El segundo es liberarnos del aferramiento a las vidas futuras, que implica el segundo nivel de motivación, buscar la liberación.

And then parting from clinging for our own purposes and turning to working for the purposes of others, that’s the advanced scope.

Y luego, liberarnos del aferramiento a solamente nuestros propios propósitos o intereses y enfocarnos en los intereses de los demás, esto es el nivel avanzado.

And then parting from clinging to impossible ways of existing to go to the actual reality, the ways things do exist, which is the method that we need to follow in general.

Y el cuarto punto es liberarnos del aferramiento a formas imposibles de existencia, en otras palabras, el tener el correcto entendimiento de la realidad, que es la meta de todo lo anterior.

Then we get Gampopa in the Kagyu tradition. He was a disciple of Milarepa.

Luego contamos en la tradición kagyu con Gampopa, discípulo de Milarepa.

He lived at the end of the eleventh century/beginning of the twelfth.

Que vivió hacia finales del s. XI y principios del XII.

And he wrote several texts. In the West we are familiar with mostly just one of them called The Jewel Ornament of Liberation (Dam-chos yid-bzhin nor-bu thar-pa rin-po-che’i rgyan)

Escribió varios textos. En Occidente estamos familiarizados solamente con uno, mayoritariamente nada más con uno, que es el conocido Ornamento de joyas para la liberación (Dam-chos yid-bzhin nor-bu thar-pa rin-po-che’i rgyan)

and here he brought in the teachings on Buddha-nature into an array of teachings,

En su presentación de las enseñanzas, en su libro incorporó las enseñanzas de la naturaleza búdica.

which is talking about the basic factors that will enable us to become a Buddha.

Que se refiere a los factores básicos que todos tenemos y que nos habilitarán eventualmente para convertirnos en un buda.

So he spoke about first of all the cause for being able to follow this whole path, which is Buddha-nature.

Entonces, nos presentó sus enseñanzas hablando primero de la causa que es la que nos permite involucrarnos y seguir todo este camino, que es precisamente la naturaleza búdica.

And the supporting basis is the precious human life.

La base que sostiene o soporta todo eso es nuestra preciada existencia humana.

And the condition for being able to get success is a healthy relation with a spiritual teacher.

La condición para poder alcanzar éxito en esta empresa es la relación con el maestro espiritual, en particular una saludable relación con éste.

And then the means is to follow the teacher’s instructions.

Y, o en cuarto lugar, los medios para lograr el objetivo es seguir las instrucciones de tal maestro.

He presents this in terms of overcoming the four hindrances (gegs-bzhi), which is fairly parallel to parting ourselves from the four types of clinging.

Entonces, nos presenta Gampopa las enseñanzas en términos de trabajar o liberarnos de estos cuatro obstáculos, que así los llama él, que es muy paralelo a lo presentado por el maestro sakya en cuanto a liberarnos de los cuatro aferramientos (gegs-bzhi).

We have to overcome attachment to the enjoyable objects of this lifetime, so once again turning from just clinging to this lifetime and working for future lives.

Así que necesitamos desapegarnos a la atracción para con los objetos de esta vida, que es lo que tiene que ver con el nivel inicial.

Then overcoming our attachment to the happiness of samsara, once again working for liberation.

En segundo lugar necesitamos soltar nuestro apego al samsara que es entonces el objetivo de buscar la liberación.

And then, attachment to the happiness of the complacent peace of liberation, so teachings then to go on to the advanced scope of work for the purposes of others.

Soltar nuestro apego a la complacencia de estar en un estado completamente gozoso y libre de sufrimiento, que esto entonces nos habla de involucrarnos en el nivel avanzado, o sea, interesarnos, preocuparnos por los demás.

Then the last hindrance is not knowing the means to attain enlightenment and here, instead of speaking about the teachings on reality, he speaks about the teachings for developing the bodhichitta aim to achieve enlightenment.

Y el cuarto punto es el no saber cuáles son los métodos para alcanzar la iluminación, y aquí más que meterse a explicar el asunto de la falta de entendimiento de la realidad, se mete más a explorar el desarrollo de la bodichita o la meta de la bodichita que es la fuerza que nos puede llevar a alcanzar la iluminación.

I mention all of this because there are so many different ways of formulating the spiritual path and when we get to the Drugpa Kagyu formulation, we’ll see that Padmakarpo draws on many of these different ways of organizing the teachings. And so it’s very important to appreciate that there’s nothing special about any of these. They’re all dealing with the same topics, with the same material, and just ordering it in a different way.

Les platico de todo esto a manera introductoria para el hecho de que se den cuenta de que hay tantas diferentes formas de presentar las enseñanzas y que además tienen tantos paralelismos las unas con las otras, porque cuando entremos a la presentación que Padmakarpo nos hace justamente de este mismo material que podamos valorar que también hay paralelismos con estas cosas que hemos mencionado hasta este momento, y que nos demos cuenta que no hay nada especial particularmente de una presentación o de otra que la haga superior, sino que simplemente son diferentes formas de organizar y de presentar básicamente el mismo material.

Some masters will explain all of this material in terms of basis, path, and result.

Algunos maestros entonces explicarán o transmitirán todas estas enseñanzas en base a la visión de base, sendero y resultado.

We also have a presentation in terms of each of these areas a view, so a view on reality, a meditation, and the type of behavior.

Otros maestros nos presentan todo este mismo conjunto de enseñanzas en términos de la tríada de visión, meditación y comportamiento en cada una de las fases.

We have a presentation in terms of what’s called the four thoughts that turn the mind to the Dharma (blo-ldog rnam-bzhi).

Tenemos una presentación en términos de lo que suele llamarse los cuatro pensamientos que voltean nuestra mente hacia el Darma (blo-ldog rnam-bzhi).

I guess they’re all just talking about the same thing, but they’re organizing it in a different way.

Y así como esto que les comento, todos estos grandes maestros finalmente nos hablan de lo mismo, del mismo material básico, solamente nos lo están organizando de una manera distinta.

When we approach this material as Westerners, we come from the Biblical traditions in which we have this concept of “one God, one truth, one book.”

Verán ustedes, nosotros como occidentales que somos, que procedemos de la tradición judeocristiana, en general tenemos una mentalidad en donde se nos ha acostumbrado a pensar en “un solo Dios, una sola verdad, un solo libro”.

Because of that, when we turn to Buddhism, we want to have one truth. And you read all these different versions and you say, “But what is the real thing?” And, “This is the one. What my school teaches, what my teacher teaches is the one truth, the one path.”

Y por esto no es nada raro que cuando nosotros nos involucramos con el budismo buscamos esto mismo a lo que estamos acostumbrados, buscamos una verdad y entonces solemos tomar una actitud de “bueno, lo que enseña mi maestro o como enseña mi maestro es la única, la verdadera, la oficial, la de a de veras. Una sola verdad”.

That is not at all the Buddhist way.

Esta de ninguna manera es la forma budista.

In addition to these various schemes that I just mentioned, there’s another very important one, which Gampopa wrote in another text, not translated into our Western languages.

Adicionalmente a estas diferentes formas de organizar el material y diferentes formas de presentación que les he mencionado hasta ahora, Gampopa también nos presentó otra, nos habla de otra manera de presentar el mismo material, en un texto que no está traducido a ninguna lengua occidental.

And this is the text which is the basis for the Drugpa Kagyu presentation,

Y este texto que les menciono no traducido a lenguas occidentales de Gampopa es el que es la base del texto drugpa kagyu que es el motivo principal de esta plática.

because Padmakarpo wrote a commentary to it, basically.

Puesto que el texto de Padmakarpo es básicamente un comentario a este texto de Gampopa.

And the short version of the title of this text is A Precious Garland for the Supreme Pathway Minds (Lam-mchog rin-po-che’i ‘phreng-ba).

La versión abreviada del título es La guirnalda preciosa para los senderos supremos de la mente (Lam-mchog rin-po-che’i ‘phreng-ba).

In Jewel Ornament of Liberation, basically Gampopa followed the style of Atisha, in the sense that he gave very little explanation of the initial and intermediate scopes and disproportionately much, much more for the advanced scope.

En el Ornamento de joyas de la liberación del mismo Gampopa siguió el esquema muy similar al de Atisha, dando una presentación bastante breve, tanto del nivel inicial como del nivel intermedio, y haciendo una presentación desproporcionadamente extensa en comparación con las dos anteriores, del nivel avanzado.

This is what Padmakarpo writes in his introduction to his text.

Que esto es precisamente lo que Padmakarpo comenta en la introducción de su texto.

But in this second text, Gampopa gives a much more complete extensive explanation of all three scopes and this was probably for teaching the Dharma to larger groups.

Pero el mismo autor, el mismo Padmakarpo, nos dice que en este segundo libro de Gampopa éste dio una presentación mucho más extensa, más completa de los niveles inicial e intermedio y que lo más probable es que esto lo hizo basado en la necesidad de dar las enseñanzas a grupos más grandes de personas.

In this text, Gampopa mixed together two schemes of presentation. One was these three scopes of motivation and the other was what came to be known as the four themes or four dharmas or four teachings – however you want to translate it – of Gampopa, the four themes of Gampopa (dvags-po chos-bzhi).

Y en este segundo texto de Gampopa él hace una combinación entre dos formas de presentación: una, la que ya hemos mencionado que proviene de Atisha de los tres niveles de desarrollo, los tres niveles de motivación, y otra que con el tiempo llegó a conocerse como los cuatro darmas o los cuatro temas o las cuatro enseñanzas de Gampopa, me parece que la mejor traducción es decir los cuatro temas de Gampopa (dvags-po chos-bzhi).

These are (1) having the Dharma function as Dharma.

Estos cuatro son, número uno (1) que el Darma funcione como Darma.

This word I’m translating as “function” literally means “to go,” so have the Dharma go or function or work as, now the word “dharma” means a “preventive measure,” so as something that will help to prevent suffering.

Cuando uso la palabra “que funcione”, que el Darma funcione, me estoy refiriendo a “que avance”, a que “permita ir”, o que nos permita ir, y el “darma” es una “medida preventiva”, o sea, que el Darma nos deje hacer, pueda servirnos o lo podamos usar como medida preventiva, preventiva de evitar mayores sufrimientos.

Then (2) having the Dharma function as a pathway mind.

El segundo (2) es permitir o tener al Darma funcionando como un sendero para la mente.

Then (3) having the pathway minds eliminate confusion.

En tercer lugar (3) tener a los senderos de la mente eliminando a la confusión.

And then the fourth is having confusion dawn as deep awareness.

Y en cuarto lugar que la confusión surja como entendimiento profundo.

What’s very interesting is that many different masters from different traditions afterwards understood these four to mean slightly different things and included different portions of the teachings under each of these four categories, so there’s no standard presentation of these four.

Una cosa muy interesante a hacer notar es que no existe ninguna presentación estandarizada acerca de estas cuatro enseñanzas o cuatro temas de Gampopa pues diferentes maestros los interpretaron y los organizaron de manera diferente en cuanto a poner enseñanzas de diferentes niveles asociadas de manera diferente con cada uno de estos cuatro principales temas de Gampopa.

In fact, Gampopa himself has two different presentations of these four.

El mismo Gampopa tiene dos presentaciones diferentes de qué es o qué nivel de desarrollo va acorde con cada uno de estos cuatro temas.

One was in this text that I just mentioned that becomes the basis in the Drugpa Kagyu tradition.

Una de las formas de presentar esto, el texto de Gampopa, este que les mencioné que es la base para el texto drugpa kagyu posterior.

And another one was put together by one of Gampopa’s direct disciples. He was called Layagpa (Lho La-yag-pa Byang-chub dngos-grub).

Y otra forma de interpretación o de como Gampopa mismo presentó esto es presentado en un comentario de un discípulo directo de Gampopa llamado Layagpa (Lho La-yag-pa Byang-chub dngos-grub).

And he put together what he called a Root Text for the Four Themes of Gampopa [more fully, The Text Known as “The Four Themes of Gampopa,” mNyam-med dvags-po'i chos-bzhir grags-pa'i gzhung)] and then a commentary[Ornament for Clarifying the Essence: A Commentary on “The Text Known as ‘The Four Themes of Gampopa,’” (mNyam med dvags po'i chos bzhir grags pa'i gzhung gi 'grel-pa snying po gsal ba'i rgyan)]basically putting down what he had heard from Gampopa as a root text and then his commentary on it. That implies that Gampopa probably taught it in many different ways depending on the audience and who knows what else.

Entonces, este discípulo de Gampopa lo hizo en dos textos, uno que le llamó el “Texto raíz de los cuatro temas de Gampopa” [más completamente, el Texto conocido como “Los cuatro temas de Gampopa” mNyam-med dvags-po'i chos-bzhir grags-pa'i gzhung)] y luego un comentario [Ornamento para aclarar la esencia: Comentario sobre “El texto conocido como ‘Los cuatro temas de Gampopa’” (mNyam med dvags po'i chos bzhir grags pa'i gzhung gi 'grel-pa snying po gsal ba'i rgyan)] sobre dicho texto raíz escrito desde luego por este Layagpa, lo cual nos habla que lo más probable es que el mismo Gampopa presentó estas enseñanzas de manera diferente de acuerdo a diferentes audiencias y quién sabe a cuántas otras razones más.

In this version from Layagpa, this earlier version from what we have in the Drugpa Kagyu, the first theme corresponds to the initial scope. The second theme corresponds to both the intermediate and advanced scopes together.

En esta presentación de Layagpa los cuatro temas de Gampopa corresponden de la siguiente manera: el primero de los temas de Gampopa corresponde al nivel inicial, el segundo de los temas de Gampopa incluye el nivel intermedio y el avanzado.

Then the third theme corresponds to tantra.

El tercero de los temas de Gampopa corresponde al tantra.

Now, in Atisha’s original presentation of the three scopes he already brings in tantra, so Gampopa is picking up on that and including it here in the path.

En la presentación original de Atisha de “Una lámpara en el camino” él de hecho incluye el tantra en esa presentación, entonces esto Gampopa lo retoma y lo pone así en su mismo texto.

Tantra is very advanced practice of meditation which is aimed at reaching enlightenment, but works with Buddha-nature and various Buddha-figures that one imagines oneself to be like, working with the energy-systems and so on.

La práctica del tantra es una práctica muy avanzada que busca, es una práctica diseñada para alcanzar la iluminación que trabaja con nuestra propia naturaleza búdica y una serie de figuras búdicas que se utilizan en esta práctica además de trabajar con las diferentes energías que se manejan en el sistema de energía del cuerpo.

And then the fourth theme in this formulation is correlated with the mahamudra teachings. Mahamudra teachings deal with, basically, meditations on the nature of the mind, based on the teachings on Buddha-nature, which already Gampopa introduced in Jewel Ornament of Liberation.

El cuarto de los temas de Gampopa en esta presentación que nos hace Layagpa se refiere a la práctica de mahamudra, que es una práctica también avanzada que trabaja con la naturaleza de la mente y con la naturaleza búdica, ésta última que ya se había presentado en el tercero de los temas de Gampopa.

Now, when you look at the development of these four themes, we get it in Nyingma, the Tibetan Buddhist tradition, a text [Precious Garland for the Four Themes (of Gampopa), (Chos-bzhi rin-chen ‘phreng-ba)] by Longchenpa (Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), the great formulator of the Nyingma system, and he throws in there also not only sutra – the basic teachings of the three scopes – he also throws in tantra, he also throws in dzogchen, which would be the Nyingma not exact equivalent of mahamudra but very similar.

Entonces, luego vemos que esta misma enseñanza de los cuatro temas de Gampopa se presenta también en la tradición nyingma y esto lo encontramos en los escritos [Una guirnalda preciosa para los cuatro temas (de Gampopa), (Chos-bzhi rin-chen ‘phreng-ba)] de Longchengpa (Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), en donde él, en estos cuatros temas de Gampopa, incorpora, desde luego el tantra también, pero incorpora también las enseñanzas del dzogchen, propias de la tradición nyingma, y que no son exactamente iguales pero de alguna manera son el equivalente o el símil nyingma de la tradición kagyu de mahamudra.

Also slightly before our Drugpa Kagyu formulation, we have yet another formulation of it [An Extensive Presentation of the Graded Stages of the Path for the Three Scopes of Spiritual Seekers, (sKyes-bu gsum-gyi lam-rim rgyas-pa khrid-su sbyar-ba)] by Sangwayjin (gSang-ba’i byin). Sangwayjin was a master of the Kadampa tradition.

Y todavía tenemos una presentación más antes del surgimiento de la presentación drugpa kagyu [Una presentación extensa de las etapas graduales del camino para los tres niveles de buscadores espirituales, (sKyes-bu gsum-gyi lam-rim rgyas-pa khrid-su sbyar-ba)] que es por un maestro kadampa llamado Sangwayjin (gSang-ba’i byin), que es otra interpretación o acomodo diferente de los cuatro temas de Gampopa.

And he makes these four themes, the first one is sort of the basis for everything and then the second is the initial scope, the third is the intermediate, and the fourth is advanced. And he doesn’t include any tantra in it.

Y la manera en que este maestro kadampa lo presenta es que el primero de los temas de Gampopa, todos los preliminares incluso es algo previo al nivel inicial, luego el segundo de los temas de Gampopa corresponde al nivel inicial, el tercero al nivel intermedio y el cuarto de los temas de Gampopa corresponde al nivel avanzado y él no incluye para nada el tantra en esta presentación.

Then you also have a presentation [Discourse Notes on theAttitude-Training “Parting from the Four Clingings”: Key to the Profound Essential Points (Blo-sbyong zhen-pa bzhi bral-gyi khrid-yig zab-mo gnad-kyi lde'u-mig)] by Gorampa (Go-ram-pa bsod-nams seng-ge), a Sakya master. He mixes the four themes with the parting from the four clingings. And you have an earlier Sakya...

Tenemos también dentro de la tradición sakya al maestro Gorampa (Go-ram-pa bsod-nams seng-ge) que también retoma los cuatro temas de Gampopa y estos los empata con esta enseñanza antigua sakya de alejarnos de los cuatro, o soltar los cuatro aferramientos [Anotaciones sobre el texto de entrenamiento de actitudes “Separarnos de los cuatro aferramientos”: Clave hacia los profundos puntos esenciales (Blo-sbyong zhen-pa bzhi bral-gyi khrid-yig zab-mo gnad-kyi lde'u-mig)] .

so you see we have this huge different amount of variety. But let’s get to our Padmakarpo presentation [A Sun for the Pathway Minds of the Persons of the Three Scopes (Summarized in Terms of) an Explanation of the Four Themes of Gampopa, (Dvags-po’i chos-bzhi rnam-bshad skyes-bu gsum-gyi lam nyin-mor byed-pa.)]

Así que tenemos, como podrán darse cuenta, esta enorme variedad de presentaciones del mismo material pero entremos ahora entonces a la presentación de Padmakarpo que es nuestro tema central de esta noche [Un sol para las vías de la mente de las personas de los tres niveles (resumidos en términos de) una explicación de Los Cuatro Temas de Gampopa, (Dvags-po’i chos-bzhi rnam-bshad skyes-bu gsum-gyi lam nyin-mor byed-pa.)]

Here he combines the three scopes with the four themes of Gampopa and then for each of them he presents it in terms of a view, a meditation, and a type of behavior. He mixes a lot of systems together.

Lo que hace este maestro es que en su texto nos presenta los tres niveles de desarrollo combinados con los cuatro temas de Gampopa y a su vez cada uno de estos niveles presentados en términos de visión, meditación y comportamiento. En otras palabras, está en un solo texto mezclando muchas tradiciones de enseñanza y práctica.

What is important, I think, is to try to understand in terms of our own personal development, whether were following the Drugpa Kagyu or any of these other multiplicity of traditions that use these four themes, to have some understanding of what do these four themes actually mean in terms of a person’s development. If we can understand what that means, then we can try to see how there’s many different ways for developing this state of mind that they’re speaking about.

Entonces, me parece que lo más importante para nosotros, sea que nuestra preferencia personal sea seguir la manera en que nos lo presentó la tradición drugpa kagyu o cualquiera otra de las múltiples presentaciones que ya he mencionado, es algo completamente personal, me parece que lo central de todo esto es que tengamos una idea más clara de cómo podemos aplicar a nuestra propia vida como practicantes y cómo nos puede servir en nuestro propio camino de desarrollo realmente entender a qué se refieren estos cuatro temas de Gampopa.

Because you see, the actual teachings which are filled in this structure, you find them in all the traditions, so there’s nothing particularly special about the presentation here. I think important is the idea of how the spiritual development of a person, specifically ourselves, is formulated and what does it really mean in practical terms.

Así que me parece lo verdaderamente importante es que podamos entender cómo esto se puede aplicar a nuestra propia vida, a nuestro propio desarrollo espiritual, porque en última instancia, cualquiera de estas múltiples presentaciones que hemos mencionado, trabajan con el mismo material y son por lo tanto igualmente válidas o respetables. Lo verdaderamente importante es entender qué es lo que verdaderamente significa la base de todas estas presentaciones, estos cuatro temas de Gampopa, para que sean relevantes para nosotros y relevantes para nuestro propio personal desarrollo.

Having the Dharma Function as a Preventive Measure

Permitir que el Darma funcione como una medida preventiva

Gampopa called the first of these four having the Dharma function as a preventive measure, literally “having the Dharma go as Dharma.”

Lo que Gampopa nos dijo en el primero de estos temas es dejar que el Darma funcione como una medida preventiva, literalmente lo que dijo es “permitir que el Darma funcione como Darma”.

Longchenpa and Sangwayjin changed the terminology a little bit and called it “having the mind function as a preventive measure.” “Having the mind go toward the Dharma” is a way of translating the same three words.

Longchenpa y Sangwayjin dieron una interpretación un poquito diferente de estas mismas palabras, que es “permitir que la mente vaya hacia el Darma”.

That word “go” can mean “to go as the Dharma,” “as a preventive measure,” or it could be “go toward the Dharma.” Tibetan language is vague in that sense that things can be interpreted in several ways.

Como la lengua tibetana es vaga en el uso de algunas palabras permite ser interpretada de varias formas y así podemos hablar de permitir que el Darma “funcione como Darma” o permitir que nuestra mente “vaya hacia el Darma”.

 

“Dharma” means “preventive measure,” it’s something that you do... the Sanskrit word literally means “to hold you back,” so it is something that holds you back or helps prevent suffering. That’s why I translate it as a “preventive measure.” It’s what we do beforehand, a teaching that we follow, an instruction that we follow to prevent suffering.

Entonces, el “Darma” es una “medida preventiva”. La palabra sánscrita Darma, la etimología de la palabra es “algo que nos detiene” y que nos detiene en ese sentido como una medida preventiva del sufrimiento o de mayores sufrimientos.

Here what Gampopa is talking about is, “OK, you have the teachings,” – “Dharma” also means “the teachings” – “but do you really apply the teachings as a preventive measure?” Do you really put it into practice, taking it seriously, that “If I practice this, I will be able to avoid suffering.” This is the state of mind that one has to have in approaching the teachings that “This is really something that will work to prevent my suffering.”

Entonces, lo que nos está diciendo Gampopa en este primer tema es “bueno, ya tienes el Darma y entendamos también el Darma como las enseñanzas, pero la pregunta es ¿realmente estás utilizando al Darma o estás relacionándote con estas enseñanzas como una medida preventiva, o sea que las estás tomando lo suficientemente en serio como para aplicarlas a tu vida, y tienes la convicción de que si las aplicas te van a servir para prevenir o para evitar mayores sufrimientos futuros? Ese es finalmente el estado mental que se busca generar con este primer tema de Gampopa.

What is included in the instructions for how to do this – in this original formulation by Gampopa that Padmakarpo comments on, we find that it’s called the worldly vehicle of gods and humans. It’s the term that he uses.

Tomemos en cuenta que Padmakarpo nada más está comentando y elaborando sobre lo que Gampopa presenta y utiliza básicamente la misma terminología, entonces a este primer punto de usar al Darma como una, a las enseñanzas como una verdadera medida preventiva en contra del sufrimiento futuro, Gampopa se refiere a esto como el camino seguido en común por los humanos y los dioses.

The vehicle – we use this word “vehicle” a lot in Buddhism – it’s a vehicle of mind, it is a way of thinking which will act as a vehicle to take us someplace, to a goal. Here it’s the goal of better rebirth, the main emphasis being a precious human rebirth, but also rebirth in the various god realms as well.

Entonces en este vehículo, como ustedes saben se usa mucho la palabra “vehículo” en la terminología budista, a lo que esto se refiere es a un estado mental que se genere y que dicho estado mental nos sirva como vehículo para llevarnos a lo largo de la senda del desarrollo; en este primer punto o en este primer nivel, este estado mental al que se refiere es el buscar un mejor renacimiento óptimamente o idóneamente en una preciada existencia humana, pero también un mejor renacimiento es considerado un renacimiento en el reino de los dioses.

Basically what we want to do is to prevent worse rebirths.

Básicamente lo que estamos queriendo hacer entonces es el evitar renacimientos peores.

And it says in the text, this helps to prepare you for liberation, but it isn’t going to actually bring you there.

Entonces, esto es algo que nos preparará para acercarnos a la liberación pero es algo que por sí mismo no es capaz de llevarnos a la liberación.

So what are the teachings that will actually prepare us for this?

¿Cuáles son las enseñanzas que de hecho nos prepararán para esto?

Padmakarpo now presents it in terms of a view, meditation, and behavior. So what’s the view?

Padmakarpo nos presenta esto, ¿cuáles son las enseñanzas que nos llevarán a ello? Nos lo presenta en términos de la visión, la meditación y el comportamiento.

This is the topic of what’s usually translated as “refuge and karma.”

Estos son los dos temas que tradicionalmente son traducidos como “refugio y karma”.

What does that mean?

¿Qué significa esto?

“Refuge,” I don’t care for that translation. It actually means a safe direction. It’s a direction that we put in our life, working toward what the Buddhas have achieved in full and what the highly realized beings have achieved in part.

“Refugio” es una palabra que a mí me parece bastante inadecuada la traducción, lo que significa esto es unadirección segura que nos apunta o nos dirige hacia el objetivo de lo que los budas han alcanzado de manera completa y otros seres realizados previos a la budeidad han alcanzado de manera parcial, o sea, enfocarnos en estas direcciones.

What a Buddha has achieved is – we go back to these four noble truths – true stopping of the causes of suffering and obviously suffering itself. A Buddha has achieved that and achieved the level of understanding, the pathway minds that will bring that about. So, a Buddha has achieved all of that in full and what’s called theArya Sangha are those who have achieved it in part, but not in full yet.

Entonces ¿a qué nos referimos con la budeidad? A que el Buda ha alcanzado la total cesación o erradicación de las causas del sufrimiento y, por lo tanto, la total erradicación del sufrimiento que proviene de estas causas, así como el total o completo entendimiento de la realidad. Y el Aria Sanga, ¿qué es lo que ha alcanzado? Va también en esta dirección y ha alcanzado esto pero de manera parcial, todavía no completa.

So we want to go in that direction.

Entonces, esa es la dirección en la que deseamos ir.

That means we understand that if we can achieve a true stopping, which means that they never occur again, these causes for suffering in our mental continuum, our confusion etc., that if we really could get rid of that, that would prevent suffering, it would prevent the problems and we’re totally convinced of that, so “That’s the direction I want to go in in my life.”

¿Qué significa entonces la dirección que yo quiero darle a mi vida? Que estoy totalmente convencido que si verdaderamente alcanzo las verdaderas cesaciones de las causas del sufrimiento eso evitará, eliminará por completo la existencia del sufrimiento y evitará por completo el que jamás vuelva a surgir el sufrimiento, y esta es la dirección en la que me enfoco.

When we talk about safe direction or refuge, it’s in the Buddha, Dharma, and Sangha. Dharma is referring to these true stoppings and true pathway minds.

Cuando hablamos de refugio hablamos de las tres joyas o tres elementos del refugio, Buda, Darma y Sanga, cuando hablamos del objeto de refugio Darma nos referimos a estos estados mentales de la total cesación.

Having the Dharma go toward the Dharmaor as Dharma  – there are many meanings that we can understand in that, but what it’s saying is: take the teachings as a way to proceed toward the Dharma jewel, to refuge as a preventive measure. That is the ultimate preventive measure – get rid of all the causes of suffering and you have prevented all suffering.

Entonces cuando Gampopa nos dice utiliza el Darma como Darma o dirige tu mente hacia el Darma ¿qué nos está diciendo? Que utilicemos las enseñanzas para lograr el objetivo del refugio del Darma, o sea, el objetivo de la completa cesación de las causas del sufrimiento para de esta manera erradicar de manera definitiva y no recurrente al sufrimiento.

How do we start to go in that direction? Well, we need to at least continue to have a precious human life, or some god-realm life with which it’s somewhat possible to follow the Dharma, but not as fully as with the precious human one. But they’re both included here.

¿Cómo le hacemos para acercarnos a este objetivo una vez que tenemos dirección clara que hacia allá vamos? Bueno, lo primero que necesitamos es alcanzar al menos una sucesión de preciadas vidas humanas o, bueno, de pronto un renacimiento en un reino divino, en un reino de dioses, que no es tan favorable como la preciada existencia humana pero que está bien también.

And when you go in that direction, it’s to understand karma, cause and effect in terms of our behavior.

Y para poder ir en esa dirección lo que necesitamos entender es karma, o sea, causa y efecto en lo que se refiere a nuestro propio comportamiento.

If we understand that destructive behavior leads to gross unhappiness and suffering and pain, and that constructive behavior leads to happiness, then – at least initially, it’s initial scope – to prevent gross suffering then we avoid destructive behavior.

Entonces, si logramos entender que el comportamiento destructivo nos lleva al sufrimiento del dolor y la infelicidad y que el comportamiento constructivo nos lleva a experimentar felicidad, si realmente entendemos eso entonces moderaremos nuestra conducta, dirigiremos nuestra mente en la dirección correcta o nuestra acción en la vida en la dirección correcta, buscando en la medida de lo posible evitar los comportamientos destructivos.

Having the Dharma function as a preventive measurehere covers the initial scope teachings in the lam-rim graded stages. The view here is the view of safe direction, or refuge, and karmic cause and effect.

Así que el primer tema de Gampopa, el permitir que el Darma funcione como Darma se refiere al nivel inicial de la presentación del camino gradual tal como lo presentó Atisha, y se refiere fundamentalmente a dos cosas: darle dirección segura a nuestra vida, la dirección del crecimiento y entender y comportarnos acorde a dicho entendimiento, entender el karma.

The meditation is meditation on karmic cause and effect.

La meditación en esta tríada de visión, meditación y comportamiento, la meditación se refiere a meditar en el karma, en la causa y efecto.

And the behavior is to accomplish or do constructive behavior and rid ourselves of destructive behavior, which is what leads to gross suffering.

Y el comportamiento es generar comportamientos constructivos y dejar de tener comportamientos destructivos que son los que generan el sufrimiento manifiesto.

Having the Dharma Function as a Pathway Mind

Permitir que el Darma funcione como un sendero de la mente

The second theme of Gampopa is having the Dharma function as a pathway mind. That which is translated as “path” is referring to a state of mind, a pathway mind.

El segundo tema de Gampopa es permitir que el Darma funcione como un sendero de la mente, generalmente se traduce como que funcione como un “sendero”, pero en realidad se refiere a un estado mental que se dirige en una cierta dirección.

And this corresponds to the intermediate scope teachings in the graded path.

Y este se corresponde con las enseñanzas del nivel intermedio en la presentación del camino gradual.

In fact, if we look at the long title of Padmakarpo’s text, he called it A Sun for the Pathway Minds of the Persons of the Three Scopes [of Lam-rim] Summarized in Terms of an Explanation of the Four Themes of Gampopa. So he says it right there in his title that he’s putting together these four themes and the three scopes.

De hecho, si vemos el título completo del texto de Padmakarpo es Un sol para los senderos de la mente de las personas de los tres niveles [del lam rim] sintetizados en términos de una explicación de los Cuatro temas de Gampopa.

When we talk about pathway mind, what we’re talking here about is a true pathway mind, one that actually will bring us to liberation.

Cuando hablamos de senderos de la mente o estados mentales estamos hablando de lo que se da en llamar verdaderos senderos de la mente, o sea, unos capaces de realmente llevarnos al objetivo que estamos persiguiendo de liberarnos completamente del sufrimiento.

So this is speaking in terms of what leads to liberation, not necessarily what’s leading to enlightenment, that’s a step further.

Aquí nos están entonces hablando de un sendero capaz de llevarnos a la liberación, todavía aquí no está incluido el llegar a la budeidad, estamos hablando del nivel intermedio.

And for this, what we have to work on getting rid of are the emotional obscurations. These are the disturbing emotions of attachment and anger and so on.

Para lograr este nivel intermedio, lo que necesitamos es deshacernos de nuestros obscurecimientos emocionales, nuestras diversas emociones perturbadas: el apego, el enojo, etc.

And these are based on confusion about how persons exist – how we exist, how others exist.

Estas emociones a su vez están basadas en la confusión acerca de cómo existen las personas, en la confusión acerca de cómo existimos nosotros, cómo existen los demás.

As I said, the initial type of confusion is about cause and effect, so that was what we were working on with the first theme of Gampopa, this initial scope. The second confusion concerns reality and now we’re starting to work with that here.

Si ustedes recuerdan habíamos dicho hace un rato que la confusión que nos invade es de dos niveles: la primera es confusión acerca de la operación de causa y efecto con respecto a nuestro comportamiento, karma, esto es con lo que trabajamos en el nivel inicial. Ahora, el segundo tipo de confusión es la confusión acerca de la realidad y aquí empezamos a trabajar en el nivel intermedio con la confusión acerca de la realidad.

Concerning reality what is the situation is that our minds project all sorts of impossible ways of existing

Lo que sucede con la confusión acerca de la realidad es que nuestra mente proyecta apariencias de formas imposibles de existencia.

– and then we believe in it. We’re naive and we believe that it corresponds to reality.

Y no sólo proyecta esto nuestra mente sino que ingenuamente nosotros nos creemos que estas imágenes que nuestra mente proyecta se corresponden con la realidad.

We know this in extreme forms, for instance paranoia, “Everybody is against me.” Our mind projects that and then we believe it and we are very disturbed.

En formas extremas de esto lo vemos, por ejemplo, en padecimientos como la paranoia, que estamos todos espantados, creemos que todos nos están viendo o que nos van a hacer algo, esto no es más que una mera proyección de nuestra mente y no sólo eso sino que luego nos lo creemos.

We’re all doing this all the time on much subtler levels that we don’t even recognize.

Todos nosotros estamos haciendo este mismo proceso todo el tiempo en niveles mucho más sutiles que el que acabo de mencionar, al grado que ni siquiera nos percatamos, ni siquiera lo reconocemos.

And so we have this type of projection of impossible ways of existing. It’s called grasping  – we project it, perceive it, and believe it – all of that’s included in this word “grasping,” so we grasp for these impossible ways of existing. It can be with respect to persons or with respect to all phenomena.

Así que esto que nosotros hacemos de que nuestra mente proyecta formas imposibles de existencia y luego nos aferramos a ellas, y el “aferrarnos” a ellas se refiere a todo el proceso de que las proyectamos, luego las incorporamos y luego nos creemos que corresponden a la realidad. Este proceso de aferrarnos a la existencia de las cosas tal como nuestra mente las proyecta es de dos tipos: tiene que ver con las personas o con todo el resto de los fenómenos.

And these [impossible ways of existing]are on many different levels of subtlety.

Estas [formas imposibles de existencia]a su vez tienen muchos diferentes niveles de sutileza.

There are two levels of subtlety regarding persons and then a deeper level of subtlety regarding all phenomena.

Existen dos niveles de sutileza en lo que se refiere a la confusión con respecto a la realidad de cómo existen las personas y un nivel todavía más profundo de sutileza en lo que se refiere al resto de los fenómenos. 

According to the Kagyu tradition, in order to gain liberation we only need to understand these first two levels of impossible ways of existing with respect to persons, that’s sufficient.

De acuerdo a la tradición kagyu basta con que nosotros lleguemos a tener un entendimiento correcto de los dos niveles que tienen que ver con la confusión acerca de la manera en que existen las personas, esto es suficiente para alcanzar la liberación.

On one level, there’s confusion about how we exist in terms of teachings about a soul that we might have been taught from some doctrinal system, specifically an Indian non-Buddhist one.

En primer lugar, parte de nuestra confusión puede tener que ver con nuestra creencia en enseñanzas acerca de la existencia de un alma, proveniente fundamentalmente de algunas de las escuelas filosóficas indias.

This would be the view that the soul, that’s me, “I’m the soul,” it’s called atman, is something that never changes, is a partless monolith, either the size of the whole universe, or some tiny little spark. And it can exist completely separately from a body and mind and goes on from one set of body and mind to another. That you could be taught and believe and then view yourself that way.

Estoes algo que nosotros recibimos mediante el proceso de adoctrinamiento, es algo que nos es enseñado, no surge directamente de nosotros, nos es enseñado y lo creemos, y la forma general en que vemos este concepto alma, que en sánscrito es atman, se refiere a que esta alma que es lo que verdaderamente soy tiene tres características: en primer lugar es permanente, es algo fijo, es algo que no cambia; en segundo lugar es algo monolítico, o sea, unitario, es una sola cosa, y al ser monolítico y unitario, o bien quiere decir que ocupa todo el universo u ocupa todo el cosmos, o bien, el otro extremo de que es apenas una brevísima chispa de vida; y el tercero de los aspectos de esta alma es el que existe independientemente del cuerpo y de la mente, tiene existencia propia, autónoma, independiente del cuerpo y/o la mente.

And we have typical Indian systems of belief which realize that we are one with the universe, we’re all one. That’s a soul which is partless and of the size of the universe. This type of teaching.

Tenemos algunas tradiciones hinduistas que tienen el concepto del alma de que somos uno con el universo, o sea, somos uno y lo mismo inseparable del universo y por lo tanto abarcamos todo, somos todos uno o pertenecientes a una sola cosa. Ésta, desde luego, es una enseñanza no budista.

And then on a subtler level what automatically arises – you don’t have to be taught this – is that there’s a me that can be known separately from any basis.

Y a un nivel más sutil de estos dos niveles de sutileza con respecto a la confusión respecto a la persona, a un nivel más profundo es algo que no necesitamos aprender de nadie, es algo que ya traemos con nosotros y que surge de manera automática, es que el yo es algo que puede ser conocido sin referirlo a ninguna base.

For instance, we look in a mirror and, “I see myself,” as if I see me, as opposed to “I see a body, and on the basis of the body I see ‘me.’” But no, you think, “I see me.”

Una forma muy sencilla de ver esto, nos paramos frente al espejo y lo que sentimos y lo que decimos es “Me estoy viendo a ” y lo único que estoy viendo es la parte externa de un cuerpo reflejado en el espejo, como si hubiera algo separado que me permitiera verme a  sin apoyarme en la base, por ejemplo, de un cuerpo.

Or “I hear my friend on the telephone.” Well, is that my friend? No, actually it’s a vibration of some diaphragm and I’m calling that a voice and, on the basis of that, I’m calling it my friend. But we don’t think like that, “I’m talking to my friend.”

O decimos: “Estoy hablando con mi amigo en el teléfono. Estoy escuchando a mi amigo por el teléfono”, cuando que lo único que estamos escuchando es un diafragma que se mueve en el aparato telefónico, transmitiendo una señal electrónica, basada sobre que del otro lado hay una persona que está hablando y emitiendo sonidos. Pero no es esto lo que decimos o como pensamos, sino decimos: “estoy oyendo a mi amigo”. Como si pudiera escucharlo a él sin que hubiera una base.

Or “I want somebody to love me for myself. Just love me, not my body, not my mind, not my money, not anything; just I want somebody to love me, for myself,” as if there could be a me separate from all of that.

O lo que solemos decir todos, ¿no? Quiero alguien que me quiera a  nada más por mí, por mí mismo, nada más por lo que soy, no por mi aspecto, no por mi dinero, no por mis conocimientos, no por todo eso, sino nada más que me quiera a , punto, como si el  pudiera existir separado de todas esas otras cosas.

Of course, on the basis of that, we want to get things to us like love and affection, so there’s grasping. And if we don’t get that, then we’re angry and we project certain things and all sorts of emotional problems arise.

Sobre la base de esta confusión, desde luego estamos todo el tiempo generando actitudes perturbadas como el apego, queremos recibir amor, afecto, atención y generamos apego para, ya sea desear esto o cuando lo tenemos y lo obtenemos aferrarnos y no soltarlo, o bien, si no obtenemos estas cosas que queremos generamos aversión, animadversión u hostilidad, y de ahí provienen toda una serie de problemas.

Here the view for having the Dharma function as a pathway mind, this intermediate scope, is to understand that there’s no such thing as this type of soul, that’s impossible.

Aquí, de lo que nos están hablando en el segundo tema de Gampopa, permitir que el Darma funcione como un sendero de la mente se refiere a poder eventualmente entender que no existe un yo con esas características, con esa alma, puesto que esa es una forma totalmente imposible de existencia.

Then the meditation is knowing the various drawbacks of samsara – uncontrollably recurring rebirth – that occur based on confusion about how we exist.

Y la meditación se refiere a meditar acerca de los múltiples inconvenientes del samsara, del renacimiento incontrolablemente recurrente, inconvenientes que acontecen en base a esta confusión acerca de cómo existo.

And then the behavior that’ll bring us to liberation is what’s called the three higher trainings.

Y el comportamiento que nos va a llevar al objetivo que buscamos en este nivel es la práctica de los tres entrenamientos superiores.

In terms of thinking of the faults of samsara, that includes here the difficulty of finding a precious human rebirth, death and impermanence, all of that, which in many other formulations would be in the initial scope – here it’s in the intermediate.

Curiosamente, en esta presentación, al revisar esta parte de los inconvenientes del samsara aquí se incluye la reflexión o contemplación acerca de lo preciado de la vida humana, de lo difícil que es de obtenerla, de la muerte y la impermanencia, interesantemente que esto se presenta en el nivel intermedio cuando que en muchísimas otras presentaciones estos dos temas de la preciada vida humana y la impermanencia y la muerte se presentan al nivel inicial.

Then these three higher trainings are in ethical self-discipline  – there’s a big discussion of vows here.

En términos del triple entrenamiento o los tres entrenamientos superiores, el primero es la autodisciplina ética, que presenta en este texto una larga discusión acerca de los diferentes grupos de votos.

Then higher concentration, it’s the teachings on shamatha. And Padmakarpo gives full extensive teachings on how to achieve shamatha and various different methods for doing that and then a little bit on vipashyana as well. All of that’s usually included in the advanced scope teachings in other presentations. Here he puts it in this intermediate scope.

En cuanto al segundo entrenamiento superior, que es el entrenamiento en la más alta concentración, Padmakarpo aquí hace una presentación sumamente extensa de todo el camino y todos los niveles de la práctica de la concentración para alcanzar el estado completo de shámata, incluyendo algunas absorciones meditativas más profundas, y se va hasta las meditaciones de vipáshana, algo que suele en otras presentaciones presentarse en el nivel avanzado con este nivel de profundidad y extensión y que Padmakarpo aquí opta por presentarlas en el nivel intermedio.

And then higher discriminating awareness, it’s usually translated as “wisdom,” to discriminate between what’s correct and what’s incorrect. And here Padmakarpo gives a huge discussion of the sixteen aspects of the four noble truths, full presentation of the thirty-seven facets that lead to liberation, extensive presentation of the twelve links of dependent arising... a tremendous amount of teachings here, which in most other presentations are not given here at all.

Y en cuanto al tercer entrenamiento superior, el entrenamiento en la conciencia discriminativa, generalmente traducido como el entrenamiento superior en la sabiduría, pero se refiere a la conciencia discriminativa que es capaz de discriminar entre lo que es verdad y lo que… lo que corresponde y lo que no corresponde a la realidad, nos hace una presentación Padmakarpo aquí tremendamente extensa en donde nos habla de los dieciséis elementos de las cuatro verdades nobles, las treinta y siete fases o los treinta y siete factores de la liberación, los doce nidanas o los doce eslabones de surgimiento dependiente, en una presentación verdaderamente extensa, por lo general más extensa de la que otros autores hacen a este nivel de la motivación intermedia.

Having Pathway Minds Eliminate Confusion

Hacer que los senderos de la mente eliminen la confusión

The third theme is having pathway minds eliminate confusion.

El tercero de los temas de Gampopa es hacer que los senderos de la mente eliminen la confusión.

So, we don’t just want a pathway mind that leads to liberation, that was the second theme, but we want a pathway mind that will eliminate all confusion, so that we achieve the state of a Buddha.

Entonces, no queremos en este nivel, ahora, no queremos solamente eliminar la parte de la confusión que corresponde a poder alcanzar la liberación, sino que queremos eliminar la confusión de manera completa en todos sus niveles para poder alcanzar el estado de un buda.

Confusion is referring to a confused way of perceiving or cognizing reality, so it’s based on unawareness: we’re unaware of how things exist or we imagine they exist in an incorrect way.

Confusión se refiere a un incorrecto o incompleto entendimiento de cómo existen las cosas, de tal forma que esta confusión se traduce como falta de darnos cuenta, falta de darnos cuenta acerca de la realidad.

In the Kagyu formulation Padmakarpo follows, they say that unawareness of reality when it concerns persons, that is the basis for disturbing emotions – anger, hostility, etc. –

En la presentación de Padmakarpo, entonces, que sigue la presentación tradicional kagyu, dice que la falta de darnos cuenta respecto a la manera en que existen las personas, esto da lugar al surgimiento de todas las emociones perturbadas: el apego, la hostilidad, el enojo, etc.

so that type of unawareness is a disturbing emotion and is included in the emotional obscurations that you get rid of when you achieve liberation.

Este tipo de confusión se refiere a lo que llamamos las obstrucciones emocionales, y es justamente de las que buscamos deshacernos y cuando logramos ésto alcanzamos la liberación.

But there’s another, more subtle level of unawareness which is called “the unawareness that is not a disturbing emotion,”

Pero hay otro nivel de falta de darnos cuenta o de confusión que es más profundo que se le conoce como “la falta de darnos cuenta que no es una emoción perturbada”, que no produce emociones perturbadas. Y esta es una clasificación especial que encontramos en la tradición kagyu.

and this is an unawareness free of the type of unawareness concerning a person – that the person could be known all by itself and so on – but we have a deeper type of unawareness which is concerning how all phenomena exist.

Esto se refiere a una falta de darnos cuenta más profunda en donde sí nos damos cuenta ya de cómo existen las personas, esto ha sido superado, pero no nos damos cuenta plenamente de, en su totalidad, cómo existen el resto de los fenómenos.

This is not so easy to understand because then we have what’s called “disturbing emotions that are not included in the disturbing emotions,” which in other traditions, like in the Gelug tradition, would be called subtle desire or subtle anger.

Es una cosa un poquito difícil de clasificar porque nos encontramos con un estado de cosas en donde tenemos emociones perturbadas pero que no son clasificadas como emociones perturbadas. En otras presentaciones, por ejemplo, en la escuela guelug a esto se les llama emociones perturbadas sutiles, o sea, deseo sutil, apego sutil, etc.

This is actually very difficult to identify what they are. They’re not really concerning a me or persons, but – the way it’s formulated here in this text – it’s seeing things either from an eternalistic point of view or a nihilistic point of view.

Esto es algo que no tiene que ver con la falta de entendimiento acerca de cómo yo existo, no tiene que ver conmigo, sino es algo mucho más sutil que tiene que ver con lo que tradicionalmente se contempla como llevarnos a una visión nihilista o a una visión eternalista.

So either that things exist eternally all by themselves or that they don’t exist at all.

En otras palabras, las cosas, o bien, por un lado existen de manera eterna y por sí mismas, o por el otro lado no existen para nada.

Here we want to have a pathway mind that eliminates this type of confusion. This we will need in order to achieve enlightenment.

Aquí necesitamos o buscamos generar un estado mental que nos permita eliminar este tipo más sutil de confusión que es lo que nos permitirá eventualmente entonces alcanzar la iluminación.

Here the view is called the view of the two truths

Aquí la visión que nos presenta Padmakarpo es lo que se llama la visión de las dos verdades.

and this is speaking about conventional or superficial truth and the deepest truth.

Y esto significa estar hablando de la verdad convencional o de lo que se llama también la verdad superficial y la verdad profunda, la verdad más profunda.

The Kagyu way of presenting it that Padmakarpo agrees with is these are talking about how we view things, either from the point of view of our ordinary mind, that would be conventional truth about them, or how somebody who sees reality nonconceptually would perceive them, that’s deepest truth.

De acuerdo a la presentación tradicional kagyu estas dos verdades se refieren a cómo vemos las cosas de manera convencional nosotros que no estamos iluminados ni liberados, y cómo es que una persona que tuviera una percepción no conceptual de la realidad vería estas mismas cosas, que esto es la verdad profunda.

From our usual point of view, we see things in a deceptive type of way. It seems to exist in an impossible way, but that is a stepping stone for being able to understand on the deepest truth they exist devoid of all of that. It’s called “voidness.”

Nosotros vemos convencionalmente las cosas de maneras engañosas, en otras palabras, viendo que poseen ciertas formas de existencia en realidad imposibles de existir, pero esto de hecho es un paso en el camino hacia entender la verdad profunda y poder ver las cosas acorde con esta última.

So, the deepest truth – they are devoid of these impossible extremes.

Entendiendo, llegar al entendimiento que estas verdades más profundas están desprovistas de estos dos extremos imposibles de existencia.

These various extreme ways of existing would be implied by various conceptual frameworks.

Estas diferentes imposibilidades estarían representadas o proyectadas por nuestros diferentes marcos conceptuales.

If we conceptualize things existing in some sort of solid category as a thing, then that is this eternalist extreme, or if we think that “Well, they don’t exist like that,” but we think of that conceptually, then we put them into the box of the category of not existing at all. So, this [view]is devoid of or beyond those extreme formulations.

Lo que sucede es que si nosotros vemos las cosas como sólidas, como que existen sólidamente, eso lo estamos, como cosas sólidas, estamos cayendo o nos llevará este marco conceptual a caer en el extremo del eternalismo, y si las vemos como no existentes entonces esto nos llevará al extremo del nihilismo.

That’s the view of the two truths. The meditation is practice of meditation on what’s called the joined pair.

Esto es en cuanto a la visión. La meditación en la tríada de visión, meditación y acción, es lo que se llama técnicamente la meditación en el par unido.

And that’s referring to how we combine compassion and the bodhichitta aim to reach enlightenment to benefit everybody together with this understanding of reality. That’s the pair that they’re talking about here being joined together.

El par que estamos conjuntando, que estamos buscando conjuntar es, por un lado la compasión con la meta de la bodichita, por un lado, y por el otro lado el correcto entendimiento de la carencia de formas imposibles de existencia.

For instance, meditating on recognizing everybody has been your mother and kindness of the mother and love and compassion and so on up to bodhichitta and then gaining the five pathway minds you get the discriminating awareness of reality or voidness – so combining it in that type of way. And Padmakarpo explains several different ways of combining them.

Esto tiene que ver con las meditaciones o los métodos de empezar a ver a todos los seres sintientes como nuestras madres, y en base a un conjunto de prácticas eventualmente generar la compasión, el amor, la compasión, la bodichita, y luego en base a esto involucrarnos en lo que se llaman los cinco caminos o los cinco senderos, y todo esto combinado de varias formas para irnos acercando al objetivo que perseguimos.

Then the behavior is the behavior of the six far-reaching attitudes or the six perfections;

La conducta en este nivel se refiere a la conducta de la práctica de las seis actitudes de largo alcance o seis perfecciones;

so generosity, ethical self-discipline,

generosidad, ética,

patience, perseverance,

paciencia, perseverancia,

mental stability and discriminating awareness.

Estabilidad mental y conciencia discriminativa.

In this presentation both of Gampopa and in Padmakarpo there’s very little explanation of these six. Gampopa explained it in huge detail in Jewel Ornament of Liberation, so he doesn’t explain it so much here.

Interesante es que, tanto en la presentación de Gampopa en este texto en el que se basa Padmakarpo, como en el mismo que hace Padmakarpo, estas seis actitudes de largo alcance se explican o se presentan de manera muy sucinta, muy breve, en contraste con el otro texto de Gampopa, Ornamento de joyas de la liberación, en que hace una presentación extensa de estas seis perfecciones.

What’s also quite noticeably missing in this text is any mention of the relation with a spiritual teacher. It’s not mentioned at all. But again it has to be supplemented from Jewel Ornament of Liberation.

Lo que llama muchísimo la atención al leer este texto de Padmakarpo así como el texto de Gampopa en el que éste está basado, es que no se hace ninguna mención del maestro espiritual ni de la relación del discípulo con el maestro pero, nuevamente, debemos entender que es porque esto está suplementado o implícitamente suplementado por la extensa presentación que Gampopa hace de la importancia del maestro espiritual en el Ornamento de joyas de la liberación.

That tells us that in order to really study this material in Drugpa Kagyu that we have to study it from the material from several texts, from several sources. There’s a lot in this presentation which is not found in Jewel Ornament, and certain things found in Jewel Ornament of Liberation are not here.

De lo que nos habla y a lo que nos apunta esto que es frecuente en el mundo budista es que si nos interesa esta presentación drugpa kagyu necesitamos involucrarnos en varios textos y no es suficiente simplemente seguir un texto puesto que unos se complementan a otros; en el texto de Padmakarpo hay una serie de cosas que no vienen mencionadas o que no vienen explicadas en detalle, por ejemplo, en el Ornamento de joyas de la liberación y el reverso también es cierto, hay algunas cosas en aquel texto que no están presentadas o no presentadas en detalle en éste.

Having Confusion Dawn as Deep Awareness

Dejar que la confusión surja como conciencia profunda

The fourth theme, the last one, having confusion dawn as deep awareness, is referring to a little bit about tantra, but mostly about mahamudra. Remember, in the other presentation of Gampopa of the four themes, he made the third theme completely about tantra and the fourth theme about mahamudra and combined the intermediate and advanced for the second theme. Here the intermediate is the second, the advanced is the third, and he combines tantra and mahamudra with the fourth. Obviously, there’s no one way which is correct, even for Gampopa.

El cuarto de los temas de Gampopa, dejar que la confusión surja como conciencia profunda, como darse cuenta profundo, nos habla un poquito de tantra Padmakarpo pero fundamentalmente nos habla o se mete en gran extensión a explicar las enseñanzas de mahamudra, lo que una vez más nos hace ver la gran variedad que hay en estas enseñanzas porque Gampopa, en una presentación previa, como ya habíamos dicho, metió en el segundo de los temas de Gampopa el nivel avanzado, en el tercero el tantra, en el cuarto el mahamudra, y el mismo Gampopa, en otra presentación, que es en esta en la que se basa Padmakarpo, deja hasta el cuarto de los temas poquito del tantra y más de mahamudra, lo cual una vez más habla de la enorme diversidad de la tradición y las diferentes formas de presentar el mismo material organizado de formas diferentes.

Even the name of this fourth theme is slightly different in different versions.

Hasta el nombre de este cuarto tema es un poquito diferente y en diferentes presentaciones del material encontramos incluso cambiado el nombre.

So, having confusion dawn as deep awareness or arise as deep awareness, Longchenpa says to purify confusion as the deep awareness

Entonces, por ejemplo, este cuarto tema de Gampopa, permitir que la confusión surja como conciencia profunda o un darse cuenta profundo, por ejemplo, Longchenpa nos presenta este cuarto tema: “permitir que la confusión se purifique en el darse cuenta profundo”.

Sangwayjin calls it having confusion arise as bodhichitta.

Y Sangwayjin lo dice permitir que la confusión surja como bodichita.

But basically what we’re saying here is following a path that will transform and get our confusion to what is underlying it.

Pero básicamente lo que estamos hablando es poder seguir un camino de la mente que permita que la confusión se convierta en aquello que está subyaciendo a la confusión.

The way that Padmakarpo explains it, he says if still a little bit of confusion arises, then we need a stronger method, and this is yet a stronger and more subtle type of method. However, it doesn’t mean it’s an easier one.

La manera en que Padmakarpo lo presenta es que si nos percatamos que todavía surge un poquito de confusión en nosotros he aquí en este cuarto paso un método más profundo y más sutil para librarnos también de esa confusión remanente, un método más poderoso y, desde luego, nada fácil.

And so in one part of this it talks about the tantra method of representing and transforming various disturbing emotions etc. into various Buddha-figures, which represent the purity underlying them.

Entonces en alguna parte de esta presentación cuando nos habla del tantra nos dice que podamos llevar la confusión y sus diferentes representaciones o manifestaciones transformadas en la figura búdica que tiene todas estas mismas confusiones expresadas en su forma totalmente purificada.

And when he talks about mahamudra here, he talks about the stainless basis, path, and result, so he brings in that classification scheme.

Y cuando hace la presentación desde la perspectiva de mahamudra nos dice que hay un estado de base, camino y resultado que es totalmente impecable.

This [the stainless basis]is Buddha-nature, the pure nature of the mind.

La base [la base impecable] es la naturaleza búdica, la naturaleza pura de la mente.

When we talk about the pure path or the stainless path, here’s where we have the view, meditation, and behavior.

Cuando habla del sendero puro o del sendero no manchado nos habla de base, camino y fruto que es precisamente el sendero visto como la visión, meditación y comportamiento.

The view is mahamudra,

La visión es la del mahamudra,

which is the pure nature of the mind is free from extremes

que es que la naturaleza pura de la mente está libre de extremos.

and here it’s not clear that he’s speaking either about the mind as a way of knowing something or the mind as the way in which that exists.

Y aquí no aclara suficientemente si se está refiriendo a la mente como lo que percibe cómo existe algo o si se refiere a la manera en que existe aquello.

The meditation is on what’s called stainless clear light. But that’s not referring to the subtlest consciousness as you have in tantra, but is referring to again the nature of reality that’s parted from the two extremes.

Cuando habla de la meditación se refiere a meditar en la mente clara sin mancha alguna, inmaculada, pero nuevamente esto no se refiere a la mente de la luz clara que se practica en el tantra sino, una vez más, se refiere a la naturaleza básica de la mente.

And the behavior is to recognize whatever arises or whatever one meets with

Y el comportamiento es reconocer todo lo que surja o con cualquier cosa con la que uno se encuentre

and that’s to basically see that all appearances are manufactured by the mind.

Y esto básicamente se refiere a darnos cuenta de que todas las apariencias son fabricadas por la mente.

And then the stainless result is the attainment of enlightenment.

Y el resultado inmaculado de todo esto es la obtención o el alcance de la budeidad.

What’s interesting here is that when he’s speaking about having the disturbing emotions dawn or confusion dawn as deep awareness, what it’s saying is that if you let – through mahamudra method – the disturbing emotions settle down and you see the nature of them, you get to the void nature of the mind.

Algo interesante en esta presentación que nos hace es que cuando dice que la confusión pueda surgir como un darse cuenta profundo se refiere a que cuando todas las agitaciones mentales o cualquier cosa perturbada en la mente lo permitimos que repose y que se relaje o descanse en la naturaleza básica de la mente lo único que estamos teniendo ahí es la naturaleza más sutil, más básica de la conciencia, a eso se refiere.

Whereas if we look at Longchenpa’s presentation of this in the Nyingma tradition he speaks quite... when we talk about confusion, it’s each of the disturbing emotions. And there he presents this whole system that there’s the five types of deep awareness, sometimes called the “five Buddha-wisdoms,” and underlying the structure of each of the disturbing emotions is a type of deep awareness with which the mind functions, every mind functions.

Por ejemplo, la presentación que Longchenpa nos hace de este mismo material, él aborda a cada una de las emociones perturbadas principales de manera independiente, asociándolas con las que se llaman las cinco conciencias profundas o cinco darse cuenta profundos que generalmente se suelen traducir como las “cinco sabidurías búdicas”, de tal forma que identifica que cada una de las emociones perturbadas fundamentales están relacionadas y la base subyacente de cada una de estas emociones es, respectivamente, cada una de estas cinco sabidurías búdicas.

So, if we have great longing desire for someone, if we relax and let that strong hold loosen, then what you find is just the basic structure of individualizing something. It’s just pointing out one individual thing, but with attachment you make it into something special and then, “I have to have it.”

Entonces, nos dice Longhenpa, por ejemplo, que si tenemos un poderoso o muy intenso deseo para con una persona y permitimos que la mente nada más descanse en la naturaleza de lo que eso es, soltando este aferramiento tan intenso de que “quiero tenerlo” o “necesito tenerlo” o “necesito estar con esta persona”, lo único que nos encontramos es con la conciencia profunda de la individuación, o sea, simplemente podemos individualizar a este objeto de otros objetos pero nada más eso, sin que este objeto sea algo particularmente especial.

In summary, if we look at these four themes of Gampopa, despite the fact that they can be explained in many different ways and many different basic teachings can be classified under them in many, many different ways, nevertheless it indicates a very helpful way of approaching the spiritual path:

Pero, en resumen entonces, independientemente de las muchas maneras en que se presentan y suelen presentarse estas enseñanzas de los cuatro temas de Gampopa, las diferentes interpretaciones que se les da y las diferentes formas de organizar con respecto a los diferentes niveles, etc., todo esto que hemos esbozado hasta este momento, lo que nos podemos dar cuenta es que estas enseñanzas básicas son, si las entendemos correctamente, puede formar una estructura verdaderamente muy útil o muy importante o fundamental para nuestro propio recorrido del camino espiritual:

If we’re going to follow the Dharma teachings, (1) first we have to take them seriously as a method for helping us to prevent or avoid suffering.

Si nosotros de veras vamos a seguir las enseñanzas del Darma, (1) lo primero que necesitamos hacer es tomarlas en serio y entenderlas como una medida preventiva para evitar mayores sufrimientos.

Then (2) we need to follow the Dharma, these teachings, as an actual pathway of mind that will lead us to liberation, not just prevent suffering, but go all the way to liberation.

Y luego (2) necesitamos utilizar estas mismas enseñanzas del Darma como un sendero de la mente que nos lleve más allá de tan solo bajar nuestro sufrimiento, sino que nos lleve hasta la liberación.

And then (3) we have to further that pathway mind that’s an understanding of reality, we have to further progress that pathway mind to eliminate the deepest forms of confusion, so that we achieve enlightenment.

Y luego (3) necesitamos seguir usando el Darma y estos senderos de la mente para lograr erradicar o eliminar la confusión todavía más profunda que nos permita alcanzar la budeidad.

These three correspond in this way of understanding quite well with the three scopes of lam-rim, the graded path.

Estos tres que acabo de mencionar corresponden en forma muy directa con la presentación del lam rim o del camino gradual.

And then (4) in this whole process if we find that we need yet a further method, then what we need to see is that underlying the disturbing emotions etc., this confusion, if we can just calm down, we will discover the pure nature of the mind.

Y más allá de eso, (4) si esto todavía no ha sido suficiente, nos damos cuenta con un método todavía más avanzado que, si somos capaces de cualesquiera estados mentales permitirles simplemente que se relajen, soltar cualquier tipo de aferramiento, podemos ver que estos estados finalmente reposan en la naturaleza básica de la mente.

And so it’s not so much that the third theme is not going to get us to enlightenment, so we need the fourth. It’s sort of that the fourth reinforces our conviction in the third.

Esto no quiere decir que el tercero de los temas de Gampopa no sea capaz de llevarnos a la iluminación, es completamente capaz, es más bien que el cuarto tema refuerza al tercero, ayuda a generar más poderosamente nuestra convicción y es un método adicional para acercarnos a esta meta.

I went into a bit of detail about these texts, primarily because they’re not available in any Western languages, so it’s perhaps helpful, especially if we’re going to follow a tradition like the Drugpa Kagyu, to have some idea of what their basic way of formulating and presenting the teachings are.

Entonces entré en un poquito de detalle en la presentación de este texto por dos razones: una, si es un texto del cual no existe una traducción a lenguas occidentales y si además estamos interesados en seguir el camino drugpa kagyu en nuestra propia práctica del Darma, pues lo más conveniente es al menos tener una idea lo más clara posible acerca de qué es lo que dice el texto básico en el que esta tradición se fundamenta.

And what we learn is that each tradition has its own special way of presenting the teachings in the sense of how it organizes them, but the basic teachings are exactly the same in all the traditions; it just differs in the organizational scheme.

Y otra cosa importante que aprendemos con todo esto es que diferentes maestros de diferentes tradiciones o linajes presentan y organizan el material, lo presentan de maneras diferentes pero básicamente nos están todos ellos hablando del mismo material, simplemente presentándolos en diferentes esquemas y formas de organizarlo.

So, let’s end with a dedication. We think, whatever understanding, whatever positive force has come from this, may it go deeper and deeper and act as a cause for reaching enlightenment for the benefit of all.

Así que, muchas gracias, terminemos aquí con una dedicatoria. Así que pensemos que cualquier cantidad de fuerza positiva así como de entendimiento profundo que hayamos obtenido o recibido durante estas enseñanzas, pueda esto ir a mayor y mayor profundidad para que actúe como causa que nos permita alcanzar la iluminación para el beneficio de todos.

Thank you.

Gracias.