Los archivos Berzin

Archivos budistas del Dr. Alexander Berzin

Cambie a la versión para lector de pantalla de esta página Salte a la navegación principal.

De la renuncia a la compasión

Alexander Berzin
Morelia, México, octubre 2008

transcripción inédita
Escuchar la versión en audio (2:42 horas)
This evening we’re going to speak about renunciation and compassion.

Esta noche vamos a hablar acerca de la renuncia y la compasión.

These are two important states of mind that we need to try to cultivate as part of our motivation as we proceed on the Buddhist spiritual path.

Pero estos dos son dos estados mentales muy importantes de cultivar a medida que vamos avanzando y que tenemos interés en continuar avanzando a lo largo del sendero budista.

What I’d like to speak about this evening are some of the issues that are involved with these two states of mind.

De lo que quisiera hablar con ustedes esta noche, es alguno de los asuntos que vienen involucrados en la generación de estos dos estados mentales.

Particularly because the two are very closely related to each other.

Y en particular porque estos dos temas están muy relacionados el uno con el otro.

In fact, they are very much the same state of mind, just that what they’re aimed at is slightly different.

De hecho, en cuanto a estados mentales son muy similares, nada más que están dirigidos hacia un objetivo distinto.

As you probably know very well, the Buddhist teachings are all aimed at helping us to get rid of suffering and problems.

Como posiblemente todos ustedes sepan, el interés fundamental de las enseñanzas budistas es ayudarnos a liberarnos de nuestro sufrimiento y nuestros problemas.

And the method that is used to get rid of problems is to discover their true causes and to get rid of those causes

Y el método para deshacernos de nuestros problemas es en primer lugar descubrir sus verdaderas causas

So that they no longer produce suffering.

Y deshacernos de dichas causas para que de esta forma ya no produzcan más sufrimiento

And it’s based on the conviction that it’s possible to remove those causes in such a way that they never recur again.

Esto se basa sobre el cultivo de la convicción de que, al erradicar las causas que causan el sufrimiento, éstas no recurrirán jamás.

To do that we need to develop a pathway of mind: a way of understanding that will completely counter and eliminate the cause for our problems, which is basically our lack of understanding, our unawareness.

Y para lograr esto plenamente se necesita generar un estado mental, o un nivel de entendimiento que sea, que contrarreste por completo las causas que nos producen dicho sufrimiento, y esta medida contraria, digo, perdón, esta causa fundamental siendo nuestra falta de entendimiento.

So, this is the teachings of the four noble truths. This is the first teaching, the most basic teaching that Buddha gave.

Esta es la enseñanza de las cuatro verdades nobles, es la primera y la más básica de las enseñanzas que el buda nos dio.

And so when we look at renunciation and compassion, both of those are aimed at suffering

Entonces cuando vemos a estos dos temas, tanto la renuncia como la compasión, ambos están enfocados hacia el sufrimiento.

With the wish for that suffering to be gone.

Y en ambos casos con el deseo de que dicho sufrimiento desaparezca.

The main difference here is that with renunciation our mind is focused on our own suffering, and with compassion it’s focused on the suffering of others.

La principal diferencia radica en que, en el caso de la renuncia, nuestro enfoque es hacia nuestro propio sufrimiento, mientras que en el caso de la compasión estamos enfocados en el sufrimiento de los demás.

And the state of mind, then, is very similar, isn’t it?

Y en este sentido entonces, es que el estado mental de ambas es muy similar, ¿no es así?

But then the question is, is the emotion quite the same and how do we make the transition from one to the other?

Pero la pregunta entonces que nos hacemos, bueno, pero la emoción subyacente a este estado mental, ¿es realmente la misma o no? Y, ¿cómo en todo caso llegamos o evolucionamos de una a la otra?

Now, this term “renunciation” that’s used not only in English, but in practically all the other languages that Buddhism is presented in in the West, one starts to question, really, is that the proper translation of the term.

Verán ustedes, este término “renuncia” es el que se usa tanto en inglés, como en prácticamente todas las lenguas en que se enseña el Darma en occidente, realmente nos preguntamos si es la traducción adecuada del término original.

One wonders if the term might have be coined by the missionaries who had a different conceptual framework.

Uno se pregunta si no fue éste un concepto de los típicamente acuñados por misioneros que, desde luego, tenían un esquema mental, pues bastante diferente al budista.

Somehow, that word renunciation seems to have just the connotation of giving up everything, because it’s bad to be involved in that

Porque básicamente la palabra renuncia evoca en nuestra mente algo como “deja todo porque básicamente todo es malo”. Como que trae esta connotación.

And go and live in a monastery or cave;

Y vete, deja todo, y vete a vivir a un monasterio o a una cueva.

And that’s not really the connotation of the term in Sanskrit or Tibetan.

Y tanto en sánscrito como en tibetano, esto no tiene nada que ver con la connotación de este término.

The term, particularly if we look at the Tibetan, means a determination; it means to become certain.

El término en particular, si me refiero a la palabra tibetana, se refiere a una determinación; a estar totalmente determinado; firmemente determinado.

And it is referring specifically to the determination to be free from sufferings that it’s focused on.

Y en particular se aplica a estar completamente determinado a liberarnos del sufrimiento, precisamente, que es lo que buscamos con el seguimiento del camino.

Now, of course to have that determination to be free from sufferings requires the willingness to give up that suffering and its cause.

Entonces, desde luego, la determinación de liberarnos del sufrimiento trae consigo aparejado la determinación de soltar, tanto el sufrimiento, como soltar las causas del sufrimiento.

So, it does have that connotation of giving up something or turning away from something,

Así que sí tiene esa connotación de soltar algo, dejar algo,

Because one recognizes that what we’re focused on is actually suffering or a cause of suffering;

Porque uno se da cuenta de que está uno enfocado en este dejar algo, está uno enfocado, ya sea en un sufrimiento, o en alguna causa del sufrimiento.

It’s not just aimed at anything.

No es que esté nada más enfocado a la nada.

And by recognizing this is the suffering or cause of suffering, and that I don’t want to experience this anymore, then I want to get out of that, so I want to give that up.

Y mediante el reconocer que esto es un sufrimiento, y que tiene causas de sufrimiento que obedece a ciertas causas, entonces es que quiero soltar esto. Me determino a trabajar para liberarme de esto.

“I want it to be gone,” I suppose, could be a more neutral way of expressing this.

“Quiero que se quite”, “quiero que se vaya este sufrimiento”, en lugar de utilizar una forma más neutra de usar el término.

So, this is the case whether it’s focused at our own suffering or, in the case of compassion, focused on the suffering of others. We wish for it to be gone.

Y el deseo de que este sufrimiento y sus causas desaparezcan, o se quiten, es el mismo tanto si está enfocado en nuestro propio sufrimiento, “renuncia”, o en el sufrimiento de los demás, “compasión”.

So, we can see that one aspect that’s very important here is to actually recognize what it is that we’re focusing on, so, what is suffering and what are the causes of suffering,

Así que una cosa que es importante para empezar es tener claridad de en qué nos estamos enfocando, y entonces preguntarnos ¿qué es sufrimiento?, ¿cuáles son las causas del sufrimiento?

And then to recognize the various mental factors that are involved here.

Y a continuación reconocer los diversos factores mentales que se encuentran involucrados aquí

Tsongkhapa, in his Letter of Practical Advice on Sutra and Tantra, explains very very clearly what is necessary for being able to meditate.

Tsongkapa, en su carta “Una carta de consejos para la práctica del sutra y el tantra”, nos explica de manera muy precisa, muy detallada, qué es lo que se necesita para poder meditar correctamente.

So, meditation means to familiarize and habituate our minds with a certain state of mind

Meditar significa familiarizar, o habituar a nuestra mente con un cierto estado mental.

Or with an object;

O con un cierto objeto;

Here we’re talking about a state of mind.

Aquí estamos hablando de un estado mental.

And to know how to familiarize ourselves with it, we need to know all the specifics of that state of mind;

Y para podernos familiarizar con dicho estado mental, necesitamos conocer todas las especificaciones de dicho estado mental;

We need to know what it is focused on.

Necesitamos, por ejemplo, saber en qué está enfocado.

So, in this case it’s focused on suffering and its causes.

En este caso está enfocado en el sufrimiento y en sus causas.

And we have to know how that mind relates to that object. The technical term is “how it takes that object.”

Y necesitamos saber cómo la mente se relaciona con dicho objeto.(Israel utiliza aquí “aunque”, pero no está en el original en inglés) El término técnico que se utiliza para esto es “cómo la mente toma a su objeto”.

And so, the way that it takes that object is with the wish for it to be gone.

Entonces, la manera en que la mente toma a su objeto, es con el deseo de que desaparezca.

Alright? It’s not just focusing on it and paying attention to it; the way in which it relates to it is, “Be gone!”

No es solamente la cuestión de enfocarnos en el objeto y quedarnos viéndolo o contemplándolo, sino es con el estado mental de desear que desaparezca.

Then, there are always, in any state of mind, many different mental factors that are present, that accompany it.

En cualquier estado mental también hay todo un conjunto numeroso de factores mentales que acompañan a dicho estado mental.

And so, if we know all of these factors, then it helps us to actually generate the type of state of mind that is being specified here.

Si conocemos todos estos factores mentales, entonces nos es posible generar el tipo de estado mental que se nos especifica en este caso específico.

Tsongkhapa also specifies many other things that we need. I don’t know if we’ll have time to go into all of them.

Tsongkapa también especifica muchísimas otras cosas que se necesitan cultivar para poder generar el estado mental que estamos buscando, no sé si me dará tiempo de revisar todos estos puntos.

We need to know what that state of mind relies upon, in other words, what are the states of mind that we have to have prior to this, that will help us to build up and then support that state of mind

Necesitamos conocer todos los estados mentales en que se basa el estado mental que estamos deseando cultivar, en otras palabras, necesitamos tener información acerca de todos los estados mentales que se necesitan haber cultivado previamente como soporte o sustento para poder cultivar el que ahora deseamos cultivar.

What states of mind will help the state of mind that we want to generate and which ones will harm it, like for instance, love will help this, whether it’s love for ourselves or for others; and hatred, whether it is self-hatred or hatred of others, will be detrimental to it.

Como conocer, por ejemplo, qué tipo de estados mentales favorecerán o serán útiles para la generación del estado mental que deseamos cultivar, y cuáles serán contrarios o detrimentales, en este caso, por ejemplo, el tener previamente el estado mental del amor, esto favorece lo que deseamos cultivar, mientras que tener el estado mental del odio o el repudio genera lo contrario; obstaculiza.

And also we need to know what will be the benefit and use of that state of mind once we generate it.

También necesitamos conocer cuál será el propósito, el uso o el beneficio de tener dicho estado mental, una vez que lo lográsemos cultivar.

And, on one hand, renunciation will help us to actually get free of our suffering, and compassion will help us to be able to help others get free of their suffering; that there’s a function for that state of mind.

O sea, en otras palabras, que entendamos cuál es la función que cumplirá el cultivar cierto estado mental. En este caso particular con la renuncia, lograremos liberarnos de nuestro propio sufrimiento, y con la compasión lograremos ayudar a los demás.

And going back to the first one – I didn’t give an example that will support this state of mind – it’s having really thought about and identified these sufferings, seen it in myself and in others.

Y desde luego algo que no mencioné explícitamente, pero que me parece obvio, es que todo esto se basa en que previamente hicimos una buena observación de nuestros propios sufrimientos, hicimos una buena observación de los sufrimientos de los demás.

Now, although this might sound like a lot of technical detail, actually it is extremely, extremely helpful.

Aunque esto pudiera parecer en un momento dado como muchos detalles técnicos, de hecho es increíblemente útil.

Because if we approach Buddhist training or any type of spiritual training, and our aim is to develop, let’s say, love or compassion or whatever, how do you do that?

Porque veamos, si nos acercamos a las enseñanzas budistas o para el caso, a cualquier otro tipo de enseñanza espiritual, y digamos que deseamos o tenemos ideas como “yo deseo cultivar el amor, la compasión”, bueno, eso está muy bien pero ¿cómo hacemos eso? ¿Cómo se logra eso?

We don’t know exactly what it is that is meant by love or compassion, and so very often you just sort of sit there.

No sabemos exactamente qué quiere decir amor o compasión, y entonces en muchas ocasiones cuando esto nos sucede, nada más estamos ahí sentados.

And we maybe have our own idea of what love or compassion might be, but even our own idea is usually something that’s very very vague.

Y muy probablemente tendremos cada uno de nosotros nuestra propia idea acerca de qué es el amor y la compasión, pero por lo general estas ideas suelen ser algo muy vago.

And so if we’re trying to generate something which is vague, the best that we can hope for is to only to have a vague feeling of it at the end, and it’s probably a vague feeling of something that is not what Buddhism is asking us to develop.

Entonces, si tenemos una idea muy vaga de qué es lo que deseamos alcanzar, lo más probable es que después de nuestro entrenamiento, en el mejor de los casos, lleguemos a tener un sentimiento muy vago de lo que quisimos cultivar, y lo más probable es que esto tenga nada o muy poco que ver con lo que el mundo budista plantea como el cultivo efectivo de estas dos virtudes: Amor y compasión.

And so, although in the Buddhist training we’re working with what might be called spiritual values, states of mind, and so on, the way that it is approached is in a very scientific precise way. If we know with precision what we’re doing, what we’re trying to do with our minds, it’s very precise. So if we have precision in how we work with it and what we’re trying to do with it, and we mean not just our minds but our hearts, our emotions and so on, then we can actually cultivate it and develop it. Otherwise it’s just very very vague.

Porque aunque el mundo budista suele considerarse dentro de lo que en el mundo se llama “el desarrollo del mundo espiritual”, y “valores espirituales”, etcétera, esto no quiere decir que esté desprovisto de un trabajo de total precisión, como de un trabajo de desarrollo científico con definiciones, objetivos claros y precisos que desarrollan estados mentales precisos y específicos, puesto que nuestra mente es una cosa que -dice Alex, iba a decir una máquina, desde luego no es una máquina-, pero es una cosa que es sumamente precisa y como tal necesitamos tratarla.

Some of us may be not very scientifically or rationally oriented. Some of us may be very intuitive people

Algunos de nosotros puede que no seamos personas orientadas hacia lo científico, o hacia lo racional, y que seamos tal vez personas más intuitivas.

And we work more with emotions.

Y, en este sentido, trabajamos más desde nuestro aspecto emocional, o con nuestras emociones.

But if we look at intuition very closely, we find that the best type of intuition is the intuition that is very precise. Intuition that is vague also doesn’t get us quite very far.

Pero hasta en este terreno, si observamos con atención cómo opera la intuición, la única intuición que consideramos como buena o significativa, una buena intuición es sumamente precisa. Una intuición vaga no nos deja satisfechos para nada.

So, regardless of what type of personalities we have, precision is very very helpful.

Así que, independientemente del tipo de personalidad que tengamos cada uno de nosotros, la precisión sigue siendo un elemento importante.

Now, what are the mental factors that accompany renunciation and compassion?

¿Cuáles son entonces los factores mentales que acompañan a la renuncia y a la compasión?

In other words, what I’d like to do here is paint the picture – and a precise picture – more precise picture of what are these mental states that are discussed so prominently in the Buddhist teachings.

Entonces, en otras palabras lo que quiero es hacerles una descripción pero lo más precisa posible, o pintarles una descripción lo más precisa posible de estos estados mentales que se buscan cultivar. En otras palabras, ¿qué es a lo que se refiere con mayor exactitud aquello de lo que tanto se habla en el terreno budista?

Then the question of course is even if I can describe this state of mind and emotion precisely, how am I going to feel it?

Y desde luego la pregunta importante es, aunque sea yo capaz de describir estos estados mentales con suficiente precisión, la pregunta queda de ¿cómo seré capaz de sentirlos o experimentarlos?

How can I know that what I feel is the real thing?

¿Cómo puedo saber que lo que estoy sintiendo es realmente aquello que se busca?

Well, if we have an idea of what this state of mind needs to contain, in order to be the real thing, then we can compare what we have now with what the real thing is.

Entonces si tenemos una cierta idea, o una idea más precisa de qué es los elementos que dicho estado mental contiene, o de los que está compuesto, entonces esto nos da elementos de comparación con lo que estamos sintiendo en este momento contra lo que está descrito que debiese contener.

And then we can look at our feeling, try to deconstruct it, see all the pieces that go into it, and discover which parts of that state of mind are weak or deficient. And so we know what we need to work on in order to get our state of mind more precise.

Y entonces podemos a continuación deconstruir al observar nuestro propio sentimiento, nuestro propio estado mental, deconstruirlo en sus diferentes partes. Comparar contra la descripción que se hace, ver cuáles son los puntos o aspectos de ese estado mental que están débiles o no suficientes, y entonces trabajar o aplicar metodologías para fortalecer éstos y completar el cuadro de los factores que componen dicho estado mental.

Analyzing and understanding our feelings is not a process that destroys the feelings; but it’s a process that’s followed in psychotherapy as well, to help us to heal our feelings, to get them more beneficial for us and for others.

Analizar y entender nuestros sentimientos no es una cosa que quite nuestros sentimientos, sino que es más bien una metodología que nos permite entenderlos mejor, aplicarlos de una mejor manera y ser más eficientes en el manejo de ellos, que esto es algo compartido desde luego por la psicoterapia.

What is the dominating emotion that is present with renunciation and compassion?

Entonces, ¿cuál es la emoción dominante que está presente tanto en la renuncia como en la compasión?

It is a word, which – not the easiest thing to translate – but it’s a state of being fed up with something: “I’ve had enough of something.”

Es un término tibetano que no es fácil traducir a la lengua occidental, pero haciendo un intento de esto, es como estar “hartos de algo”, “ya basta”, “suficiente”, “ya quedamos hartos de algo”.

Sometimes it’s translated a little bit more strongly – and I have done that as well – as disgust; disgusted with our suffering, disgusted with the suffering of others. But on further reflection, I think that that’s too strong a word, because disgust can easily go off into a disturbing emotion.

En muchas ocasiones se ha traducido, se suele traducir así al inglés y yo mismo (dice Alex) lo he traducido también en varias ocasiones de esta manera, con la palabra “asco”. “Quedar asqueado”. No sólo harto, sino asqueado de las situaciones, pero pensándolo yo mismo con una segunda reflexión, me parece que es una traducción o un término elegido demasiado fuerte porque la implicación de estar asqueado de algo, fácilmente nos empuja, nos inclina hacia el lado de las emociones perturbadas.

So, I think it’s a little bit more neutral. “Enough of this suffering, it’s got to end” – whether it’s our own or somebody else’s.

Así que me parece que es más neutro, no tan extremo, “Suficiente. Basta. Suficiente de este sufrimiento, tanto para mí, suficiente de tanto sufrimiento para los demás”.

So, it has a certain component into it of really being decisive. “That’s it, enough!”

Entonces tiene un componente mental de total decisión, o de determinación. “¡Suficiente!”

And I think we can understand this actually, actually, in our ordinary experience. We could be suffering, have a problem, and I’d really like to get out of it, but we don’t actually do anything to get out of it even though we want to get out of it and we’re quite sure we’d like to get out of it. Until we really firmly make up our mind and reach that point where we say, “That’s it, enough.”

Sí, me parece que esto todos lo hemos experimentado o vivido en nuestra vida cotidiana ¿no? Todos tenemos algún problema o cierto nivel de problemas y desde luego no nos gusta este problema o este sufrimiento que tenemos. Desde luego nos queremos deshacer de él, queremos que desaparezca, pero de alguna manera no hacemos nada al respecto. El problema, el sufrimiento continúa y continúa hasta que llega un punto que decimos: “Suficiente. Hasta aquí llegó. ¡Basta!”

So, that’s one component, that’s the major emotional tone here.

Este es el componente, el tono emocional primordial en esta situación.

Then, also, what accompanies this state of mind is a mental factor called belief in a fact. Sometimes it’s translated as faith, but I think that’s a totally inappropriate translation.

Otro factor mental que acompaña este estado mental que deseamos cultivar, es lo que yo llamo (dice Alex) “la creencia en un hecho”. Con mucha frecuencia se suele traducir este término como “fe”, pero me parece una traducción muy inadecuada. Es la creencia en un hecho.

It is aimed at something that is true, and it believes that it’s true.

Está enfocado en algo que es verdad, y luego cree que es verdad.

And there are three types of it.

Y existen tres tipos de este factor.

So we’re not talking about believing in the Easter bunny or something like that.

Así que no estamos hablando para nada de creer en el conejito de pascua, o cosas por el estilo.

Now, first is the belief in a fact which is based on reason.

El primero es el que llamamos “creencia en el hecho, basada en la razón”.

So, we’re focused on suffering.

Entonces estamos enfocados en el sufrimiento.

And we have a firm belief in the fact that this really is suffering and this really is the cause of the suffering.

Y enfocándonos en el sufrimiento, realmente creemos que eso es sufrimiento, y que hay una causa para dicho sufrimiento.

And in addition it’s the confident belief that that suffering can be removed, and it can be removed forever.

Y adicionalmente a esto hay la creencia confiada, o la creencia convencida de que dicho sufrimiento puede ser eliminado, y que puede ser eliminado para siempre.

Now, that’s a very important component here.

Este último es un componente muy importante.

If that’s missing, the whole emotional tone is completely different.

Porque si este elemento está faltando, todo el tono emocional es completamente diferente.

Well, for example, I recognize that I have a problem in life, whatever that might be, and I can understand a little bit about the cause, and I’d really like to get out of that, and I’ve even reached the point at which I have had enough. I really want to do something about it, but I think it’s hopeless, that there’s no way really of getting out of it and that I just have to sort of shut up and learn to live with it. Or I’m condemned to have this forever. And that’s a very different state of mind, isn’t it?

Entonces, veamos la diferencia en estado mental ¿no? Pensemos que tenemos un problema. Cualquier problema de que se trate, ¿no? Y bueno, en primer lugar, si lo vemos como problema, si entendemos o medio entendemos que proviene de causas o hasta tal vez podemos medio ver cuáles son las causas de dicho problema. Sí queremos que desaparezca, sí queremos que ya no exista el problema, e incluso es posible que llegue el punto, el momento en que digamos ¡Ya basta!, ¡ya no quiero más!, ya no aguanto ¿no?, “tal problema”. Pero sin embargo, nos falta la otra parte. En el fondo pensamos que no es posible deshacerse de ese problema. Entonces si de veras creemos que no es posible deshacerse de ese problema, no sólo el estado mental es completamente diferente sino que entonces tenemos que recurrir a cosas como aguantarnos, como aprender a vivir con ello, como sentirnos derrotados, u otro tipo de estados mentales que son muy diferentes de los que estamos buscando generar.

Because in that state of mind in which we feel it’s hopeless, then it’s very easy to just get very depressed about the whole situation and frustrated, because although I would really like to get out of this, it’s really only wishful thinking and there’s not much that can be done.

Porque si tenemos ese estado mental de que “no hay nada que se pueda hacer al respecto”, si realmente creemos que no hay nada que se pueda hacer al respecto, pues esto es justamente el preámbulo de la depresión, ¿no? O de una gran frustración. De que, aunque realmente queramos deshacernos del problema, no hay manera posible de deshacerse de él.

And our conviction here that we can get rid of the problem forever has to be based on reason. I understand how I get rid of the problem and I’m convinced that it would work.

Y nuestra convicción de que sí es posible deshacerse del problema y que además es posible deshacerse del problema para siempre, necesita estar basado o fundamentado en la razón para que verdaderamente nos lo creamos, y que entendamos cómo va a poder trabajar. Entender racionalmente la situación, si no de otra manera, ¿cómo va a trabajar este proceso?

So, this gives us hope, and hope gives us strength, and strength is very important for being able to actually do something to get rid of the problem.

Entonces esto nos da esperanza, la esperanza nos da fuerza, y la fuerza es un elemento sumamente importante para de verdad lograrnos liberar del problema.

Otherwise we feel helpless.

De otra manera nos sentimos desamparados.

So that’s belief in a fact that’s based on reason.

Entonces esta es la creencia en un hecho, basado en la razón.

The second aspect of belief in a fact is what’s called “clearheaded belief.”

El segundo aspecto de esta creencia en un hecho, es el que se llama “la creencia de claridad mental”.

It clears the head, it clears your mind of disturbing emotions, without (also clearing out) the object.

No es de claridad mental, perdón. Es que limpia la mente. Es que aclara la mente. Aclara la mente. Nos ayuda a soltarnos de confusiones.

So, what does this mean? This means that with this confident type of belief, then it clears my mind of depression; it clears my mind of doubt about the situation.

Con este estado mental lo que sucede es que aclara a mi mente de estados mentales negativos. Aclara a mi mente de la depresión. Aclara a mi mente de la duda.

It clears my mind of a feeling of helplessness;

Aclara mi mente de un sentimiento de que no hay nada que se puede hacer. Desamparo.

It clears my mind of feeling afraid. When we have a lot of problems and difficulties, we live in a great deal of fear, and “Oh, it’s going to be like this forever.”

Aclara nuestra mente de sentirnos asustados o temerosos. Cuando estamos muy llenos de problemas, llega el momento en que nos llenamos de miedo o de pánico de decir “¡Qué esto va a durar para siempre!”

“I’m afraid to do anything because maybe I’ll just make it worse.”

Tengo incluso, o llega un momento en que tengo miedo incluso de hacer cualquier cosa porque pienso que a lo mejor si hago lo que sea, nomás voy a empeorar la situación.

I mean, I’m sure we all know examples of this, either of ourselves or others. You have very, very terrible relationship with somebody, very destructive, abusive relationship, but we’re afraid to get out of that relationship and end it because maybe it will be worse without this person.

Hay múltiples ejemplos de esto y estoy seguro que todos tenemos nuestros propios ejemplos. Pero con toda seguridad nos ha tocado ver, ya sea en nosotros mismos o en otros, una situación como la siguiente: Estamos involucrados en una relación terrible, dañina, de abuso, de maltrato, una relación terrible, que quisiéramos salirnos de esa relación por lo mal que está la cosa, pero por otro lado nos paraliza el miedo porque pensamos que si nos salimos de esa relación, a lo mejor las cosas van a estar todavía peor.

But here we have confident belief that we can get rid of the problem, and that in getting rid of the problem everything will be better.

Pero aquí tenemos una confianza, una creencia con confianza de que, por un lado, nos podemos deshacer del problema, y que, además una vez deshaciéndonos de dicho problema, las cosas van a estar mejor.

Also, what we get rid of is exaggerating the negativity of suffering.

También, algo de lo que nos liberamos con esta actitud es de la exageración de la negatividad del sufrimiento.

We have a problem, alright?

Tenemos un problema...

So, if we exaggerate the negativity of that problem, we make it into a horrible monster.

Si exageramos la negatividad de dicho problema, a dicho problema lo convertimos en un monstruo espantoso.

I mean, we can even externalize it and make it into the work of the devil.

Incluso lo podemos externalizar ¿no?, de maneras como se dijera “este es el trabajo del diablo, obra del diablo”.

And so, when we exaggerate it and make it into a monster, then, again that gives even more fear, doesn’t it?

Cuando exageramos la negatividad y lo convertimos en un monstruo, entonces esto nos da todavía más temor, ¿no es así?

So it’s not that we are afraid and so we have to run out and escape. Again, it’s a matter of terminology, of how we translate the terms. “I want to escape from the prison of samsara.” We hear this terminology. But what really is the emotional state that these words conjure up? One has to be very, very careful here.

Otra vez entramos a un problema de estos clásicos que nos encontramos de traducción. Con mucha frecuencia encontramos en textos traducidos a lenguas occidentales que dicen: “queremos escapar de la prisión del samsara”. Pero ¿qué es lo que esto realmente quiere decir?, ¿qué es el estado mental de que se nos está hablando? ¿Están diciéndonos que estamos llenos de miedo y salimos corriendo?

So, it’s a strong wish that I want to get out. I mean, even if you’re in a prison, “I really want to get out.” This is the state of mind. You know, we’re not talking about being afraid of something and then I have to run away, because otherwise it’s going to get me, and hurt me.

No estamos hablando de que “tengo mucho miedo y entonces tengo que salir corriendo, porque si no este monstruo me va a agarrar, o me va a pescar y lastimar”. No es ése el estado mental. Es “estoy en la prisión, y verdaderamente tengo el intenso deseo de estar afuera de la prisión”. No es por miedo, es porque me doy cuenta dónde estoy y quiero estar afuera de esa situación.

So, if our state of mind here – let’s just speak about renunciation first – if the state of mind is accompanied with clearheaded belief, then this determination to be free from our problems is with a very clear and calm mind, and emotional state. But that doesn’t mean that we don’t feel anything. And it’s not a strong feeling. So one has to really see what’s involved here.

Entonces, si estamos cultivando la determinación de ser libres (la renuncia), pero con este estado de creencia con mente clara, o mente aclarada, estamos hablando de que no estamos invadidos por estos intensos sentimientos negativos, sino con mucha fuerza y determinación, sin querer decir esto que no estemos sintiendo nada, pero estamos en un estado mental mucho más sereno, aunque estemos sintiendo con intensidad lo que estamos buscando hacer.

Alright? It’s not that we hate samsara, “I hate my situation and I’ve got to get out of it.” That’s not a calm, clear state of mind.

Se trata de generar un estado mental calmado, sereno. No es el caso de “¡Es que odio el samsara!, Lo odio, y deseo salir corriendo de éste”.

Third type of belief – so we’ve had belief in a fact based on reason, clearheaded belief – and now belief in a fact with an aspiration concerning it.

El tercer tipo de creencia confiada, es la creencia confiada con la aspiración, que se agrega a las dos anteriores.

So, the aspiration here is that “I will get out of this, and I’m going to do something to get out of it.”

Aquí el estado mental es que “voy a salir de esta situación, y voy a hacer algo para salir de esta situación.”

So, maybe an everyday example of this state of mind that we’re referring to would be somebody who has grown up in poverty, and they are determined to be free of that poverty, and to make something more successful in their lives. It’s not that they are filled with hate of their situation. They’re very clear, calm, what they have to do to get out, and they’re going to do it, because they’ve had enough of this situation.

Un ejemplo en la vida cotidiana, son este tipo de personas que por ejemplo, crecen en medio de la pobreza y llega el momento en que se determinan a abandonar la pobreza y a hacer algo al respecto. No es entonces que los esté moviendo el odio. No es que odien la pobreza, sino que, con claridad mental y con aspiración claramente enfocada, están determinados a hacer algo al respecto para salir de la situación en la que se han encontrado hasta ese momento. Con claridad de objetivos. Con un estado mental sereno, sabiendo qué es lo que quieren, y cómo lo quieren hacer.

They know what they have to do, and they just do it, straightforwardly.

Saben lo que tienen que hacer, y simplemente se ponen a hacerlo.

I am thinking of an example of a friend of mine who grew up in a very poor family, in a very rough neighborhood. He went to school, mostly people in his class were in gangs, and fighting with each other. And he was determined to be free of that. He knew what he had to do; he worked very hard to get the money, get the opportunity, went to university, studied medicine and now he’s a very successful brain surgeon.

Un muy buen amigo mío es un ejemplo de esto. Es un hombre que nació en una familia muy pobre y vivió en un vecindario muy pobre, lleno de pandillas y con este tipo de estado social, iba a la escuela con los muchachos, sus compañeros con puras agresiones y cosas por el estilo, pero él se determinó a salir de esa situación. Dice “ya no quiero esto”. Tuvo claridad mental, estado de ánimo o arrestos para hacerlo y fuertemente se puso a trabajar para ganar dinero para poderse pagar la universidad, estudió una carrera y ahora es un brillante y exitoso neurocirujano.

So, that’s what renunciation is when it’s focused on our own suffering. So when it’s focused on the suffering of others, it’s the same thing.

Esto es entonces lo que se refiere a la renuncia, que está enfocada en nuestro propio sufrimiento. Cuando nos estamos enfocando en el sufrimiento de los demás, es lo mismo.

We are focused on the suffering of others, and the way that our mind is thinking is that “this has got to go.”

Nos enfocamos en el sufrimiento de los demás, y la manera en que nuestra mente toma este objeto es “esto tiene que terminar”.

And the state of mind, the emotion with it is this feeling of “this is enough.” “This is enough,” and everybody has all these problems.

Y viene acompañado con este sentimiento de “basta”. “Es suficiente el que todo mundo tenga todos estos problemas”.

Alright? It’s not that we are disgusted about it. That’s, again, a disturbing type of emotion.

No es que estemos asqueados de esto, porque esto nuevamente, como repito, es un estado mental o una emoción de tipo perturbado.

Alright? We are confident in our belief and our understanding that this is the cause of their problems and it is possible for them to get out of it as well.

Tenemos una creencia confiada en que ésta es la causa de sus sufrimientos, y que se puede llegar a deshacer de ellos.

It’s not that we’re just wishing them well but we know that it’s hopeless.

No es nada más el estado mental de que “les deseamos lo mejor”, pero sabiendo que no tiene ningún caso porque no tienen ningún remedio.

And our belief is a clearheaded type of belief, so our minds, with this compassion, is cleared of disturbing emotion. It’s very important.

Con esta confianza de mente aclarada, vemos con mucha serenidad esta situación y esta compasión que generamos no viene acompañada de emociones perturbadas.

I think of examples. I remember my mother used to watch the news on the television and she’d hear, with the local news, all the murders and the robberies and the rapes and so on and she’d get very angry, very indignant and angry. “How terrible this is and it shouldn’t happen,” and so on. It looks like compassion, but it’s a very disturbed state of mind. This is not the “real thing” compassion.

Entonces recuerdo muy bien el ejemplo de mi madre, que solía escuchar las noticias locales, entonces venía el relato o la narración de los asesinatos, violaciones, robos, etcétera, etcétera. Y mi madre solía enojarse muchísimo. Se indignaba de oír todo este tipo de cosas. Entonces, esta indignación, este enojo que le provocaba el enterarse de todas estas cosas desagradables, le producía una emoción muy perturbada; un estado mental muy agitado. Esto pudiera parecer compasión, pero no lo es porque la compasión no es una emoción perturbada.

We have a mixture, then, in this case, of compassion and concern, but anger and being upset. Compassion – the “real thing” compassion – is not an upset state of mind; it’s a very clear state of mind.

La verdadera compasión es un estado mental muy claro, una emoción muy clara. Hay una mezcla de deseo de que desaparezca el sufrimiento, interés por los demás, pero no mezclado con estas otras emociones perturbadas.

And it is accompanied with a belief, with an aspiration, which is that “I’m going to try to do something about it, to help remove this suffering.”

Y viene además acompañado con la aspiración que genera el estado mental de “Yo voy a buscar hacer algo para ayudar a aliviar dicho sufrimiento”.

So it’s not just wishing that they do something about it, but I’m going to try to help.

No es nada más generar el deseo de que ellos hagan algo respecto a su sufrimiento, sino el deseo de yo hacer algo que ayude.

But, it has to be based on a realistic understanding of what it is that we can do.

Pero esto necesita estar fundamentado en un entendimiento realista de qué tanto es lo que realmente podemos hacer.

It’s not mixed with this idea of “I’m God Almighty and I’m going to go out and save the world,”

No está mezclado con esta idea de “Yo soy Dios todo poderoso redentor y yo voy a salvar a todo el mundo”.

And “if I succeed in helping this person, how wonderful I am, and if I fail, I’m guilty.”

Ni tampoco acompañado de la idea de “Si tengo éxito en ayudar a esta persona, qué maravilloso y estupendo soy, y si fallé en ayudarlo, entonces me siento culpable”.

This is why we need to understand so well and have confidence in the process by which suffering can be removed. And the process is one that arises dependently on many many many causes and factors, not just on my will power and my wish for the suffering to be gone.

Entonces es por eso que hay que extender los muchos factores que intervienen en el proceso del sufrimiento, y en el proceso del deshacer el sufrimiento. No es algo que tenga que ver nada más con mi propia voluntad entender las múltiples ramificaciones y causas desde donde viene todo esto, y que genera un estado de sufrimiento en particular en alguien para poder hacer algo con mayor eficiencia.

Now, remember the first component that we needed for generating either renunciation or compassion was that it needs to be focused on suffering, either our suffering or others’ suffering. So, what kind of suffering is the first question.

Recordemos entonces que el primer elemento en el que necesitábamos estar enfocados para cultivar, ya fuera la renuncia o la compasión, era estar enfocados en el sufrimiento. La primera pregunta que nos viene entonces: “¿Enfocados en qué tipo de sufrimiento?”

So, the Buddha specified three types of true suffering.

El Buda nos especificó tres tipos de sufrimientos verdaderos.

Without going into tremendous detail here, we can be focused on pain and unhappiness.

Sin entrar en demasiado detalle aquí, podríamos estar simplemente enfocados en el dolor y la infelicidad.

That’s not so difficult to want that to be gone. I’m sure we have all experienced that in the dentist’s chair.

No es muy difícil que todos nos queramos deshacer de ese tipo de sufrimiento. Estoy seguro que todos lo hemos experimentado palpablemente en el sillón del dentista.

That’s a very interesting question, actually. When I’m sitting in the dentist’s chair and I’m experiencing the pain of, let’s say, something that the dentist is doing, do I have renunciation of that? It that my state of mind? What actually is my state of mind? It’s a very interesting question, actually.

Así que sería muy interesante preguntarnos cada uno de nosotros: Cuando me encuentro en el sillón del dentista y me está doliendo cualesquiera que sean los procedimientos que esté yo ahí padeciendo, en realidad ¿mi estado mental es el de la renuncia?, ¿renuncio a ese sufrimiento?

What are we feeling in that chair?

¿Qué es lo que, cuando estamos en esa silla, en el sillón del dentista, sentimos?

Fear, I think most of us.

Me parece que una de las que la mayoría sentimos es, por un lado, temor.

We make the pain that we feel, we usually exaggerate it

Por lo general, solemos exagerar el dolor que estamos experimentando.

And we make it into a monster

Lo convertimos así en un monstruo.

And we certainly aren’t calm, at all.

Y ciertamente no estamos para nada calmados.

So here, if we think in terms of renunciation, we’re focused on the pain of the drilling.

Así que aquí, si hablamos en términos de generar la renuncia, nos enfocamos en el dolor del procedimiento dental.

We would like it to be finished already.

Quisiéramos que ya terminara.

Alright? We’d like our suffering from that pain to be finished.

Quisiéramos que nuestro sufrimiento proveniente de esa manipulación terminara.

We’ve had enough of it

Ya fue suficiente.

And we are confident that we can get rid of it.

Y creemos con confianza en que podemos deshacernos de este dolor.

Now, here we have an interesting complication.

Y aquí aparece una complicación muy interesante.

We can understand that we can get rid of it simply by waiting it out. We are not going to be sitting in the dentist chair, this dentist is not going to be drilling for the rest of my life. Impermanence is there and it will end, I just have to bear with it.

Una de las maneras de hacerlo es simplemente: “me voy a aguantar un rato, me voy a esperar porque sé que no voy a estar en este sillón del dentista toda la vida, ni el dentista va a estar aquí frente a mí toda la vida”. Simplemente veo la impermanencia y me doy cuenta que eso va a terminar.

And with that we can be calm and we can be confident that if I remain calm – don’t freak in the chair and don’t tense up – that it will be finished and be gone.

Este entendimiento me puede dar un estado mental más calmado de que, si entiendo por la impermanencia que va a terminar, puedo relajarme en lugar de ponerme tenso y empeorar la situación, con el entendimiento de que tomará un rato, pero va a terminar.

Or we can be confident that we can be rid of the suffering of this pain by changing our attitude toward it. We’re talking about changing adverse circumstances into positive ones, so if I think of the suffering of all the people who are being tortured in Tibet or in other places of the world, and what I’m experiencing is nothing compared to that, then I can be quite confident if I can think like that I will remain calm, and I will not suffer so much from the pain. The pain will be there, but it no longer is a big deal.

Otra forma de tratar con esta situación sería el observar el sufrimiento que nos causa el dolor cuando estamos tan clavados en él, y como lo explicaba Alex en la clase de antier, podemos cultivar un estado mental más amplio en que, si en el momento que estamos sufriendo ese dolor, pensamos en toda la multitud de personas en el mundo que están siendo en este momento torturados, podemos pensar en las personas que están siendo torturadas en el Tíbet, o en cualquiera otra parte del mundo, comparado con aquél sufrimiento, lo que nos está pasando a nosotros es bastante más pequeño y entonces esto nos permite, con una actitud mental mucho más tranquila, cambiar nuestra actitud con respecto al sufrimiento. El dolor va a seguir estando presente, pero el sufrimiento que nos genera este dolor no va a ser el mismo al tener nosotros un cambio de actitud al respecto.

So, here we have renunciation. What are we renouncing? Well, the pain, the pain is going to be there and I understand that it is going to end after a short period of time, it’s impermanent, but what I’m really renouncing then is the fear and the mental suffering and all these things that are accompanying my experience of being in the dentist chair and making it into a torture. And that’s really, what we would be – if we’re going to practice renunciation here – that we would renounce.

Entonces realmente estaríamos practicando la renuncia si en este caso renunciamos al temor, renunciamos al sufrimiento, o a quedarnos atrapados en el sufrimiento que nos produce cuando entendemos que esto va a terminar, cuando tenemos un estado mental más amplio, cuando cambiamos nuestra actitud con respecto a lo que está aconteciendo, entonces realmente estamos renunciando porque no nos dejamos arrastrar por ese temor y por el estado mental de sufrimiento.

So it changes the whole situation very much.

De hecho esto cambia notablemente toda la situación.

We see this, I’m thinking of examples of great lamas who have died in Western hospitals, whether it’s of cancer, whether it’s of whatever. And sure, they must be experiencing some pain, but they certainly have renounced being afraid of that and so on. And instead, they change that whole situation into which they are really thinking of the suffering of others and the sadness, and particularly the doctor and the doctor feels bad, and so showing so much concern for how the doctor feels in treating them and then all the people that come and so on. And so, what is behind, or underlying I should say, the way that they’re dealing with sickness is renunciation.

Entonces me vienen a la mente los ejemplos de una serie de grandes lamas que en años recientes han muerto en hospitales occidentales, con diferentes padecimientos; trátese de cáncer terminal, o alguna otra cosa así difícil y dolorosa. ¿Cómo es la actitud que tienen estos individuos, estos grandes lamas en el hospital? Estoy convencido que deben de tener algún nivel intenso de dolor físico, pero sin embargo como en ellos hay auténticamente la renuncia, no viene acompañado este dolor físico del sufrimiento que normalmente a una persona ordinaria acompaña, y además ellos convierten esta situación completamente en una oportunidad de volcarse en interés y compasivamente a los demás. Me ha tocado ver cómo algunos de ellos, cuando viene el doctor y ven la cara de preocupación del doctor que ya puede hacer muy poco, o nada, y el lama siente gran compasión por el sufrimiento del médico que lo viene a visitar, o el sufrimiento de las personas que vienen a visitarlo y trata más bien de aliviar o de hacer algo para aliviar el sufrimiento de los visitantes, que estar nada más encerrado, ensimismado en su propio dolor.

So, they have renounced, actually, the tension and mental pain of the entire situation, with regard to both themselves and to everybody else who’s involved.

Ciertamente han renunciado al temor, a la tensión, a la apretura que toda esta situación produce. Algo de lo que dijo antes y se me pasó traducir, es que cuando están en esta situación, ciertamente no tienen ya temor de la situación, o asco a dicha situación.

And it’s not something which is just pretending, you know, “Well, yeah, it’s okay, I’m okay,” but inside it’s not okay.

Y no es una cosa como que estuvieran fingiendo, de dientes para afuera. No nada más diciendo “estoy muy bien, estoy muy bien, no se preocupen”, pero por dentro estar muy mal.

If that’s the case we’re missing this clearheaded belief, the type of confident belief that clears away the fear and discomfort. Because we know that this is the way to diffuse the situation, if we apply this opponent “this” and “that.”

Si este es el caso, que nada más de dientes para afuera decimos que estamos bien, pero no es cierto, entonces está faltando uno de estos elementos que mencionamos que es esta creencia confiada de una mente aclarada; una mente aclarada en que ha logrado estar más serena y ha logrado soltar el temor y otro tipo de situaciones similares.

And of course the more familiar we are with the whole practice of renunciation and compassion, this just comes automatically. It’s not an artificial thing that we have to generate.

Y desde luego entre más y más nos familiaricemos tanto con la renuncia y con la compasión, poco a poco empieza a surgir como algo espontáneo en nosotros. No es algo que se tenga que estar invocando a propósito o haciendo, sino que simplemente ese da.

All right, a difficult situation, we lost our job or we lost our savings, or whatever it is, and there’s discomfort in me, but then there’s discomfort in everybody else as well, so we want that discomfort to be gone, both in ourselves and others. So it’s not that you stop…. you know, going from renunciation to compassion doesn’t mean that you stop having renunciation and stop thinking in terms of yourself. But now we extend it to be both ourselves and everybody else.

Entonces nos enfrentamos a una situación difícil, nos quedamos sin trabajo o perdimos todos nuestros ahorros, pero nos damos cuenta que a todo mundo o a mucha gente le ha pasado lo mismo, y entonces desde luego es una situación difícil, incómoda, pero ampliamos nuestro punto de vista, no nos dejamos invadir por el miedo, y si nos enfocamos en nosotros es la renuncia; en los demás es la compasión, pero el enfocarnos en los demás no quiere decir dejar de enfocarnos en nosotros. En otras palabras, la compasión no quiere decir que al presentarse no exista también la renuncia; nos enfocamos en nuestra pérdida, pero también ampliamos nuestra mente a la pérdida de todos los demás.

Now, that’s renunciation and compassion being aimed at just the suffering of pain and unhappiness.

Eso es en lo que se refiere a la renuncia y la compasión nada más enfocados en el primer tipo de sufrimiento, el sufrimiento del dolor, de la infelicidad.

Now, we also pointed out that our ordinary happiness is a form of suffering.

También hemos mencionado anteriormente que lo que llamamos felicidad ordinaria es otra forma de sufrimiento.

So, this is referring to the fact that our ordinary happiness never lasts; it’s never satisfying; we never have enough.

Esto se refiere a que por un lado nuestra felicidad ordinaria nunca dura lo suficiente, además nunca es suficientemente buena.

It changes into pain and unhappiness.

Cambia y se convierte en dolor e infelicidad.

So for instance if eating ice cream is a true cause of happiness, then the more we eat, the happier we should become. And obviously we reach a certain point that the more you eat, the more sick you feel.

Entonces si el comer helados fuera una causa auténtica de felicidad, entonces entre más helados comiésemos, más felices seríamos, pero todos sabemos por experiencia que no es así. Llega un momento de seguir comiendo helados en que, si seguimos comiendo, nos sentimos cada vez más mal.

So, we’re frustrated, we don’t continue to be happy, you don’t know when your mood is going to change

Esto nos frustra, no sabemos cuándo volveremos a ser felices, no sabemos cuándo tampoco nuestro estado de ánimo pueda cambiar.

And we’re never satisfied.

Y nunca estamos satisfechos.

So, we can also renounce this.

Podemos también renunciar a este tipo de sufrimiento.

Alright? “I am determined to be free of this.”

Me determino a liberarme de esto.

So, what does that mean?

¿Qué significa esto?

Does that mean I don’t ever want to be happy again?

¿Quiere decir esto que ya nunca más quiero ser feliz?

I’m giving up my happiness because it is unsatisfying?

¿Estoy soltando mi felicidad porque es insatisfactoria?

So, to think like that would obviously be a misunderstanding of the Buddhist position.

Pensar de esta manera, desde luego sería una distorsión, un entendimiento distorsionado de la presentación budista.

Ordinary happiness is going to end so we accept that, we don’t exaggerate it.

La felicidad ordinaria va a terminar, así que aceptamos esa realidad, ese hecho, y con esto no la exageramos.

And how do we overcome the suffering from this situation from our ordinary happiness? A very interesting question. To say that “well, I will enjoy it for what it is,” what it is is ordinary happiness and it’s not going to last.

Pues podremos decir: “bueno, voy a disfrutar este tipo de felicidad por lo que es; es una felicidad no duradera y ya sé que no va a durar, entonces voy a disfrutarla así”. Podría pensar así porque nos preguntamos ¿qué es entonces renunciar a este tipo de felicidad ordinaria?

So, I’m not frustrated because I know it’s going to end, so I don’t expect it to last forever.

Entonces no estoy frustrado porque sé que va a terminar, y no tengo la expectativa irreal de que va a durar para siempre.

Now, it’s not satisfying, it’s not enough. Well, what actually, if we think about it, would eliminate that problem would be, well, “what do I expect it to do,” you know, in terms of satisfaction?

Y cuando decimos “no es lo suficientemente satisfactorio”, es cosa de preguntarnos, bueno ¿pues qué es lo que espero que me dé esto, o que haga conmigo?

I’ll give an example. Being with a friend, a loved one

Pensemos en un ejemplo. Estar con un amigo o con un ser amado.

You know, we’re not always with the friend, the friend goes away after visiting with us, and we’r e not satisfied. We wanted that person to be there longer.

Nuestro amigo nos visita, estamos un rato, luego se va, y no nos sentimos satisfechos. Queremos que siga allí.

Well, what did we expect to get from that visit that we feel unsatisfied?

¿Qué es lo que esperábamos entonces obtener de dicha visita, de la cual nos sentimos insatisfechos?

That somehow being with this person is going to make me ultimately happy, get rid of my loneliness and my insecurity forever?

¿Qué es lo que yo esperaba? ¿Que estar con esta persona va a lograr que me deshaga de mi infelicidad por completo, o que yo alcance la felicidad completa y para siempre?

You see, we’re unsatisfied because what we expected is not being fulfilled. But what we expected is impossible.

Estamos insatisfechos porque la expectativa que teníamos no queda satisfecha, pero resulta que lo que generamos como expectativa es algo imposible.

So, if I don’t expect anything miraculous is going to happen, then, I’m satisfied with whatever did happen.

Entonces si no genero estas expectativas completamente irreales, entonces puedo estar satisfecho con lo que sea que realmente acontezca.

This is accepting reality.

En otras palabras, es solamente aceptar la realidad.

You know, I enjoy this visit; I enjoy this meal; I enjoy the intimacy that we have now.

Disfruté esta comida; disfruté esta visita; disfruté la intimidad que tenemos ahora.

It’s not going to eliminate my unhappiness forever, my loneliness, or my hunger, etc;

No va a eliminar mi infelicidad para siempre, no va a eliminar mi soledad, no va a eliminar mi hambre para siempre;

I don’t expect it to. I’m not exaggerating.

No tengo la expectativa de que esto suceda, puesto que no exagero la situación.

And I’m clearheaded about it. It’s not that I am upset about that and disappointed.

Y estoy claro acerca de esto, de tal forma que esto no me molesta y por lo tanto no estoy desencantado, desilusionado o decepcionado.

And that’s it. We enjoy it for what it is and when it’s finished, it’s finished.So, we have renounced the problems that we face with our ordinary happiness,

Entonces, hemos renunciado a los problemas a los que nos enfrentamos con nuestra felicidad ordinaria, que es la de cargarla de expectativas.

And obviously when we’re focused on somebody else’s problems with ordinary happiness, then again this clear-minded state is very important. Certainly not that we’re jealous that the other person is happy and I’m not, even though we realize that their happiness is not going to satisfy them.

Y lo mismo cuando nos enfocamos entonces en la felicidad ordinaria de los demás, este estado mental claro es sumamente importante. Entendemos que es algo que tampoco en ellos va a durar, ni que los va a satisfacer plenamente, pero el estado mental sereno y claro que generamos, desde luego no es un estado mental de envidia de la felicidad que ellos están experimentando y nosotros no.

We recognize that, you know, this person is expecting too much from, let’s say this relationship with a friend, or they’re always going to be frustrated and dissatisfied, and so you recognize that as the problem. It’s not that we don’t want them to be happy. What we’re focusing on is the unhappiness or the problem that comes from their way of experiencing happiness.

Nos enfocamos de hecho en el problema que viene de la manera en que los demás enfrentan o afrontan dicha felicidad. No estamos ni envidiosos de su felicidad, ni deseándoles que no sean felices. Para nada. Simplemente en lo que nos enfocamos es en darnos cuenta cómo ellos están generando demasiadas expectativas respecto a la situación agradable o feliz que están viviendo, expectativas irreales que se van tarde o temprano a convertir en sufrimiento y esto nos da lugar a poder dar surgimiento a la compasión.

So, by making that differentiation here between the happiness and the problem with the happiness, then that allows us to rejoice at the happiness that the other person is feeling, which is emphasized very much in the Buddhist teachings. We rejoice in their happiness; however, we understand realistically the shortcomings and we have compassion for the problems that they have with that happiness. Nevertheless, even if it’s worldly happiness, ordinary happiness; nevertheless we’re able to rejoice in that happiness.

Entonces, es muy importante darnos cuenta la separación o la diferenciación que hacemos entre la felicidad ordinaria y el problema que implica dicha felicidad ordinaria. No nos preocupa la felicidad que está experimentando, y de hecho nos regocijamos en la felicidad que está teniendo y deseamos que tenga más, pero nos enfocamos en los problemas que son los que al individuo que está experimentando esa felicidad le va a causar sus propias expectativas. Entonces en donde nos enfocamos es en el problema que causa dicha felicidad.

Now, the deepest form of suffering which Buddha pointed out is the really true suffering, is what’s known as the “all-encompassing affecting suffering.” This is referring to an uncontrollably recurring rebirth that we all have, which is the basis for experiencing the first two types of problems.

Entonces el sufrimiento más profundo que el Buda mencionó, y que de hecho es el que el Buda llama el verdadero sufrimiento es el que se llama “El sufrimiento todo- abarcativo que todo lo afecta”, que de hecho afecta cada instante de nuestra experiencia y que se refiere fundamentalmente, precisamente al renacimiento incontrolablemente recurrente al que todos estamos sometidos, y que es a su vez la causa de los otros dos tipos de sufrimiento.

We’re going to continue to have a body that in one form or another is going to have to go through the whole process of being born, being a baby, have to learn everything all over again, getting sick, the body gets sick, it gets injured very easily, it gets old and it dies.

Todos por el renacimiento incontrolable, volveremos a tener un cuerpo en cualquier forma que sea dicho cuerpo, y el cuerpo pasará inevitablemente por el proceso o los procesos difíciles y dolorosos del nacer, de ser un bebé, de crecer, de aprender todas las cosas que hay que aprender desde pequeños, de enfermarnos, el cuerpo es sumamente frágil, enfermedades, heridas, etcétera; envejecer y morir.

And we’re going to continue to have a mind that in one way or another is going to be confused, is going to make a lot of projections, all sorts of strange thoughts, and is always going to be going up and down with moods.

Y seguiremos teniendo una mente que tiene confusión, que genera toda una serie de pensamientos, proyecciones y fantasías, y que estará pasando continuamente por diferentes humores o estados de ánimo.

And we’re always going to be in relationships that are never going to be satisfying and are always going to have lots of complications.

Siempre vamos a estar involucrándonos en relaciones que nunca van a ser plenamente satisfactorias, que siempre involucran una cierta cantidad de complicaciones.

We’re not going to get what we want, what we like.

No vamos a obtener todo lo que deseamos.

In fact, we’re going to be parted from that.

De hecho vamos a tener incluso que separarnos de lo que nos gusta.

We’re going to meet what we don’t like, acting this way or that way, we don’t like it, we can’t get our way.

Nos vamos a topar con lo que no nos gusta, entonces no solamente no nos vamos a poder salir con la nuestra, sino nos vamos a estar enfrentando con lo que no nos gusta.

We get frustrated, we don’t get what we want even though we try very hard to get it; like a good job, a good partner, or whatever.

Experimentamos frustraciones porque no tenemos todo aquello que deseamos, al nivel que lo deseamos, trátese de un buen trabajo, de una buena pareja, etcétera.

There’s no certainty, not only about our future lives; there’s no certainty about what we are going to feel like in the next moment.

No hay certidumbre alguna en nuestras vidas, no sólo que no haya la certidumbre de en dónde vamos a renacer en la siguiente vida, sino que no tenemos certeza alguna de lo que vamos a experimentar al instante siguiente.

And we’re going to have to always forsake this type of body and the current life that we’re leading, and fit into a whole new one, and have to learn everything all over again, and make friends all over again. The whole bit.

Y una y otra vez necesitaremos soltar o deshacernos de este cuerpo y de esta vida que estamos viviendo actualmente, ir a otra vida y volver a empezar a hacer amigos, y volver a aprender las cosas, y volver a empezar todo el rollo.

And with renunciation we’ve had enough of this.

Y con la renuncia, decimos: “Ya. Suficiente de esto. Ya tuve suficiente.”

In fact, it’s quite interesting, if we look really at the state of mind that’s involved here, I think there’s also an element of being bored; we’re no longer fascinated because we don’t exaggerate what life is like. Then in a sense we’re not fascinated with it and if we’re not fascinated with it, in fact we’re bored with the ever-repeating problems that we have to face.

Al no exagerar las cosas que nos acontecen y que sentimos, como solemos hacerlo, entonces ya no estamos tan fascinados por las cosas que pasan y que vemos. Ya no estamos tan atrapados, tan fascinados, y entonces me parece que también en esta renuncia hay un elemento de aburrimiento que acontece una vez que ya no quedamos atrapados en la fascinación de lo que experimentamos.

And we understand the cause of the problems that we have are our disturbing emotions, our disturbing attitudes, the impulsive behavior that’s driven by those.

Y entendemos que las causas de nuestros problemas o nuestros sufrimientos son nuestras emociones perturbadas, nuestras actitudes perturbadas, nuestros comportamientos impulsivos.

And the unawareness and confusion that’s behind it and that we’re determined to be free of.

Y la confusión que está detrás de todas estas actitudes, y a lo que nos determinamos es justamente a liberarnos de ello.

And that’s the real thing, the deepest level of renunciation. We’re confident that we can get out of it; our mind is not disturbed when we’re in this state, it’s clear, and we’re going to do something about it.

Y este es el estado más profundo. El enfocarnos en este tipo de sufrimiento es el estado más profundo para cultivar la auténtica renuncia y estamos en un estado mental claro, no perturbado, no alterado, vemos con claridad cuáles son las causas y vemos con claridad cuál es el camino de salida de esta situación.

Now, when we looked at this whole presentation of renunciation and compassion, we find this within the context of the three scopes of motivation of lam-rim, the graded stages.

Esta presentación de la renuncia y de la compasión está contextualizada dentro de la visión de los tres estadios del camino, tal como se nos presenta en el camino gradual, o lam rim.

The initial scope motivation is to work to improve future lives, so that we continue to have precious human rebirth and all the opportunities to be able to continue on the spiritual path.

El nivel inicial de motivación es el generar la motivación de continuar teniendo buenos renacimientos, para poder volver a obtener la preciada vida humana y que esto nos permita seguir trabajando hacia adelante en el desarrollo de nuestro camino espiritual.

And the problem with that – the danger I should say – when we develop this state of mind is that we develop attachment to it; attachment to the precious human rebirth. “I want to be reborn and continue to be with my friends and my loved ones and have wealth and have comfort” and things like that. So it can be mixed with a great deal of attachment.

Y el peligro que tiene este estado mental del primer nivel de motivación, es que puede generarnos un gran apego; un gran apego a la preciada vida humana, a decir “yo quiero renacer y volver a tener un cuerpo como ahora, y a mis amigos, la riqueza de la que gozo, o las comodidades o las cosas agradables en mi vida”. Entonces esta primera motivación tiene el riesgo de que puede generar en nosotros un gran apego.

So, what is happening there is that we’re exaggerating the good qualities of the precious human life. This is what attachment and desire are based on is an exaggeration of the good qualities of something. “I have to have it”, or “I don’t want to let go of it,” if I have it already.

Lo que está sucediendo en este caso es que estamos exagerando las cualidades positivas de una preciada vida humana, exagerándolas de tal manera que entonces generamos apego; el apego siempre viene acompañado con la exageración, las expectativas, y entonces si lo tenemos nos aferramos a ello y no queremos soltarlo, y si no lo tenemos nos obsesionamos con querer obtenerlo.

So, what’s the problem with renunciation? The problem with renunciation is similar to this but in the dimension of repulsion. So, rather then attraction, what happens is that we exaggerate the negative qualities of our samsaric existence and we feel repulsion for it and it goes into that area of disgust that we were speaking of before – disgust, repulsion, they’re rather related.

Entonces, así como el problema con la primera motivación en algún momento dado puede ser el apego, el problema con la segunda motivación o la renuncia es ir al otro extremo, al de la repulsión. No solamente generamos el deseo o determinación de liberarnos, sino que generamos un estado mental de repulsión que nos lleva a lo que hace rato decíamos que era una palabra demasiado fuerte: Generar asco hacia el samsara. Ese es el peligro.

So, we’re working with renunciation.

Entonces estamos trabajando con la renuncia.

We’re working very hard to try to become someone of this intermediate scope of motivation, which is really not easy.

Estamos trabajando realmente, supongamos que estamos trabajando muy fuerte para tratar de generar este segundo estado mental de motivación de la renuncia, que no es nada fácil.

Because what we’re focusing on now are the drawbacks or shortcomings of samsara and those are one of the major things that we try to develop in what is called the four thoughts that turn the mind to the dharma, etc. Think of the drawbacks and the disadvantages of samsara. So, if you’re really doing that, then everything that you experience in life, you’re looking at the drawbacks of it. That colors your emotions very strongly, and your experience of life very strongly.

Entonces esto no es fácil porque nos estamos enfocando en lo que se suele llamar los inconvenientes o las desventajas del samsara. Sabemos que esto está muy metido en toda la enseñanza budista; cuando nos hablan de los cuatro pensamientos que voltean la mente hacia el darma, el cuarto de ellos es “los inconvenientes del samsara”, se nos habla de multiplicidad de éstos, y estamos enfocándonos completamente en estas desventajas, y ¿a qué nos está llevando entonces esta idea de la renuncia? A que en toda situación que experimentemos en la vida en la existencia samsárica, también le pongamos atención a los aspectos inconvenientes de lo que estamos experimentando.

So, any situation that we’re in, the first thought that would come to our mind is suffering. So we see somebody, and we might feel a little bit of attraction, and then you think “suffering.” And you get into a new job and you think, “Suffering, this is going to be terrible.” No matter what happens, “suffering,” the telephone rings, “suffering.” Anything. You get into the shower, “Ah, suffering, it’s gonna end, I’m gonna be frustrated.” All of that. So, it is very easy for us to develop a very negative attitude toward life, in general; toward everything and especially toward people.

Entonces es muy fácil generar una actitud mental muy negativa para con la vida, y muy negativa para con la gente si no nos cuidamos de esto, porque si nos obsesionamos con esto de que absolutamente todo lo que pasa es ‘verle sus inconvenientes’ y ‘verlo como sufrimiento’, entonces ¿qué es lo que va a ser de nuestra vida?; no vamos a acercarnos a alguien hacia quien nos sintamos en un momento dado atraídos a iniciar una conversación con esa persona y en cuanto nos acerquemos: “ ¡ah!, sufrimiento” ¿no?, o conseguimos un trabajo nuevo y en cuanto entramos al nuevo puesto: “ sufrimiento”. Nos suena el teléfono, eso es sufrimiento ¿no? Nos metemos a la regadera; “esto es sufrimiento porque va a acabar, y porque voy a acabar frustrado, y porque no voy a tener toda el agua caliente que yo quiero...”, y entonces generar un estado mental así no es algo muy constructivo que digamos.

We buy a new computer, “suffering,” it’s going to break; a virus is going to come in. We can’t enjoy anything.

Apenas compro una nueva computadora, y en lugar de disfrutarla: “sufrimiento; seguro que esta cochinada se va a descomponer y le van a entrar virus espantosos, y me va a dar dolor de cabeza” ¿no? Eso es de lo que hay que cuidarse.

So, how do we deal with this? Does this mean that we say, “Well, but nevertheless we should enjoy the beauty of life” and all of this? Well, we have to be very careful here.

Pero entonces bueno, si bien ese es el peligro porque es llegar al extremo en el caso de la renuncia, ¿cuál es la actitud correcta? Entonces tomar una actitud un poco simplona, de decir “hay que disfrutar toda la belleza de la vida”. Hay que tener mucho cuidado con este tipo de aproximación.

To just see the joy in life and take joy in life – is this being naive about the suffering nature of life? Is it contradictory to renunciation?

Nos hacemos la pregunta: Ver sólo la belleza de la vida, ¿es contrario a tomar conciencia del sufrimiento y a generar la renuncia?

Transfer this to compassion; we’re thinking, “Oh, so sad, everybody’s suffering and how horrible that is.” Well, what do we want to do, go to the other extreme and say, “Oh, I’m so delighted and happy to see you” in the sense that “I’m happy with your suffering?” No, it’s not quite that either. How do we mix or combine a sense of joy and happiness with renunciation or compassion?

¿Cómo combinamos o equilibramos entonces un sentido de gozo y felicidad, con una auténtica renuncia y compasión? Porque si este ejemplo que pusimos de la renuncia lo llevamos a la compasión, es nada más estar molesto, triste o enojado; “¡qué triste!, ¡qué terrible que estés sufriendo!” Y nomás sufriendo nosotros mucho, o por el otro lado tomar la situación simplona de que: “¡qué feliz de verte! Todo es felicidad, todo es bonito”, “Peace & love”, “Todos nos amamos”, “todo está bonito” ¿Qué es lo que estoy haciendo con “todo está bonito”?, ¿que estoy encantado de que estés sufriendo un montón? Bueno, entonces, ¿cómo buscamos, cómo encontramos ese equilibrio?

So, when we are trying to take joy and to find joy in life, in our own life, and joy in meeting everyone in their lives, we’re focusing on something different from what we’re focusing on when we are having the state of mind of renunciation and compassion.

Entonces, cuando nos enfocamos tanto en nuestro propio gozo como en el gozo de los demás, nos estamos enfocando en un estado mental muy diferente en nuestro estado habitual que cuando lo hacemos con el estado mental de la renuncia o de la compasión.

We’re focusing on the potentials, Buddha-nature potentials and so on of ourselves, of life and so on, and of others. That is the source of joy: it’s different.

Como fuente de gozo y fuente de felicidad en lo que nos enfocamos es en nuestra naturaleza búdica, y en la naturaleza búdica de los demás. En los potenciales que tanto nosotros como los demás tienen para alcanzar auténticamente la felicidad. No nos estamos enfocando ni en nuestro sufrimiento, ni en los sufrimientos de los demás como fuente de gozo, porque ciertamente dichos sufrimientos no son fuente de gozo.

So, if with renunciation – let’s say we’re looking at ourselves – and with renunciation I’m confident that I can get rid of the suffering, and I’m going to do something about it, and it is possible to be rid of it, then that would make us happy, wouldn’t it?

Entonces, si con la actitud de la renuncia yo estoy convencido plenamente de que el sufrimiento puede ser eliminado, que pueden ser encontradas las causas, eliminado el sufrimiento, y que yo puedo eliminar mi propio sufrimiento, ese sí es un objeto de enfoque que genera gozo en nosotros.

But, as I say, it’s a very delicate thing to try to combine these two states of mind. They happen simultaneously, there’s one underlying another, they alternate. How actually do we put them together? This, I think we each have to work with individually.

Es muy delicado encontrar un balance adecuado entre estos dos estados mentales, el sufrimiento y el gozo, y preguntarnos: bueno, son dos estados mentales que pueden estar aconteciendo simultáneamente. ¿Uno está por debajo del otro y en caso de que sí, en qué orden? ¿O están aconteciendo de manera alternada? Me parece que esto es algo de lo que necesitamos cada uno de nosotros reflexionar, investigar y explorar.

Alright? Are we are just looking at different levels of a situation with ourselves and with others. This I think is more like it.

Estamos observando a diferentes niveles, de diferentes aspectos, y desde diferentes perspectivas, tanto lo que nos pasa a nosotros como lo que les pasa a los demás; y creo que de eso se trata, y esta es la parte difícil.

You know, one of the biggest problems is that when we are working with renunciation, and we actually succeed and we’re not attracted to things in our ordinary existence, and even if we say, “ Well, you know, any type of relationship, I just see suffering is going to come in this type of relationship and so I’m going to go off to a monastery and become a monk or a nun” ….we have to be very careful that we don’t get disgusted in terms of people in general, because that becomes a big block to feeling compassion for them. “You’re just trouble!” So it builds up a habit of not really wanting to get involved with anybody, and if we’re going to have compassion, we have to be involved with somebody, try to help them.
So, with renunciation there’s the feeling that “Well, it’s just gonna be trouble, this is going to be suffering and problems, dealing with this person, they’re not going to take my advice, they are going to give a hard time,” etc. This is something we have to work on.

Entonces una cosa que es realmente difícil, sobre todo al ir de la renuncia a la compasión es, si nosotros en la generación de la renuncia empezamos a sentir o exagerar “cualquier relación en la que yo me involucre, va a significar sufrimiento, va a haber decepción, va a haber frustración, va a haber dolor, etcétera”, entonces mejor no me involucro en ningún tipo de relación y mejor me voy a ir al monasterio a estar aislado, y de esta forma no tengo interacción con otras personas, y no me expongo al sufrimiento que puede traer todo esto. Esto corre el enorme riesgo de generar como asco o repulsión para con los demás, de tal forma que esto sea un enorme bloqueo para la posibilidad de generar la compasión, porque la compasión solamente se da en la interacción directa con los demás, y si yo me familiarizo mucho con tener rechazo/asco a la gente porque mi interacción con ellos es fuente de sufrimiento, entonces esto se convierte en un importantísimo bloqueo que me impedirá en su momento generar auténticamente la compasión. Es algo muy delicado, muy sutil de lo que hay que estar bien atentos.

So, just as we needed to look at two levels in terms of suffering, but the basic Buddha-nature – the basic potentials that everybody has to be free of all of this, and become liberated and a Buddha and so on – in order to be able to not negate feeling joy in life and joy with others, while at the same time feeling determination for me to be free of my problems and for them to be free of their problems, similarly we need to look at two levels in terms of the problems in suffering and the person.

Entonces de la misma manera que fue necesario que viéramos a dos niveles las cosas para poder generar una actitud más balanceada, más equilibrada, por un lado está el sufrimiento que contemplamos ,ya sea en nosotros o en los demás, pero subyaciendo a esto está la naturaleza búdica: todos los potenciales que tanto nosotros, como los demás, tenemos para salir de dicha situación no deseada, y que esto se convierta en una fuente de gozo; una fuente de regocijo para nosotros, para no clavarnos solamente en el sufrimiento, sino también tener la oportunidad de experimentar el gozo. Entonces, de la misma manera que nos enfocamos en esto a dos niveles, también a la hora de trabajar con estos aspectos, necesitamos hacer la diferenciación entre los problemas y las personas que están experimentando los problemas. Entonces generamos rechazo o determinación de liberarnos ya sea a nosotros mismos o a los demás; determinación de ayudarlos a liberarse del sufrimiento, pero no estamos buscando deshacernos de la persona. Nada más deshacernos del sufrimiento que experimenta.

So, we want the suffering to go away, but we don’t want the person who’s experiencing the suffering to go away.

Nos queremos deshacer del sufrimiento, pero no de la persona que experimenta el sufrimiento.

So, we first apply this to ourselves.

Primero aplicamos esto a nosotros mismos.

Alright? “I want my suffering to go away, but it’s not that I want to destroy myself; it’s not that I have a negative attitude toward me as a person, it’s just the suffering.” It’s very easy to confuse the two and then think, “Well, you know I’ll kill myself, to get rid of my suffering.”

Porque si nos enfocamos primero en nosotros mismos, bueno: “Deseo deshacerme del sufrimiento, deseo que desaparezca el sufrimiento, pero no deseo deshacerme de mí. No deseo desaparecer yo”. Porque si no tenemos claridad en esta diferenciación y de alguna manera lo confundimos, corremos un gran riesgo; incluso podemos generar una actitud de “yo ya no quiero estar. Que desaparezca el sufrimiento al desaparecer yo”, y me mato.

So similarly “I want your suffering to go away – this is with compassion – but I don’t want you to go away.”

De manera similar con la compasión “deseo que tu sufrimiento desaparezca”, pero no “deseo que tú desaparezcas”.

Now, that’s not a very easy differentiation to make, and it’s not a very easy thing to get rid of, this faulty generation of renunciation, which causes us to feel repulsed by people, and being involved with anybody and “Just leave me alone and I’m gonna go in my cave a meditate or in my monastery and that’s it.”

Y no es fácil hacer esta diferencia. Y es peligroso no hacerla, y no se trata de que al pensar que relacionarme contigo necesariamente va a traer problemas, entonces no te me acerques. No quiero tener nada que ver contigo, deseo estar completamente aislado para que nadie me cause problemas, y me voy a ir a solas a mi caverna a meditar, o a mi monasterio a encerrarme. Es muy delicado, y no es fácil hacer la diferencia. Y peligroso si no se hace. Generar un falso estado de renuncia, un símil, pero falso de la renuncia es fácil de generar si no se tiene esta diferenciación clara.

Now, how then do we avoid this problem?

¿Cómo entonces evitamos este problema?

And I think that one of the ways of doing this is in terms of when we talk about “real-thing” Dharma. “Real-thing” Dharma is dealing with everybody is an individual mental continuum, no beginning and no end, and what is imputed on that; I don’t want to go into technical detail here. But in terms of everybody, myself included, there’s a beginningless and endless mental continuum.

Entonces, ¿de qué estamos hablando aquí? En términos de lo que llamamos el verdadero darma, es darnos cuenta que tanto nosotros, como los demás, somos un continuum mental interminable, sin principio, sin final, y todas las cosas que se imputan sobre dicho continuum mental; no me quiero ahorita meter a detalles más técnicos al respecto, que un poquito de ello hablamos el fin de semana, pero finalmente entender que tanto nosotros como los demás somos continuos mentales sin principio y sin final.

And so we are focusing on the all-encompassing suffering, we’re focusing in terms of this whole mental continuum.

Cuando nos enfocamos entonces en el sufrimiento más profundo, el que todo lo abarca, nos estamos enfocando en todo este continuo mental.

So, when we see that with “me,” a person – whether myself or somebody else – is what is imputed on the whole continuum, beginningless and endless. Then we don’t identify “me” or the other person with any specific suffering situation that we observe.

Y entonces, cuando entendemos que el yo (ya sea el mío o el yo de otros) es una mera imputación sobre la base de todo este continuo mental, eso nos permite no enfocarnos en ningún sufrimiento específico que en cualquier momento dado, en un continuo mental se esté experimentando.

Alright? We don’t identify with the specific suffering of now, and confuse it with “me,” and then, when we want that suffering to be gone, you confuse the two and identify the two, and when you want the suffering to be gone, you want the “me” to be gone as well.

No nos identificamos entonces con el sufrimiento de un momento dado en ese yo, porque si nos identificamos con él, confundimos los dos que mencionábamos antes, y entonces cuando queremos que ese sufrimiento desaparezca, al mismo tiempo estamos queriendo que el “yo” que experimenta eso desaparezca.

So, in that way we have a much, much broader view of the “me” and we see that well, this is suffering, that’s suffering and that’s suffering, but the “me” continues.

Entonces, de esta manera tenemos una visión mucho más amplia del “yo”, entonces observamos cçómo sobre la base de ese continuo mental hay “este sufrimiento, y éste, y éste” pero el “yo” o el individuo es algo que continúa más allá de cada sufrimiento o serie de sufrimientos específicos.

And if we understand the purity of the mental continuum and the possibility of getting rid of all the emotional obscurations and cognitive obscurations and all this stuff that becomes very detailed if we go into it, but it’s possible to get rid of these causes of suffering, then that gives us the opportunity to also see… you know, it’s not that we are identifying the “me” with that either. In which case we become naive about the suffering, but we see everything in a much larger perspective. There’s the “me.” there’s the suffering, there’s the joy, and all the possibilities and so on, and the emotions that we feel toward all of these don’t get confused.

Pero si nosotros logramos entender y enfocarnos en la pureza de dicho continuo mental, así mismo como enfocarnos en la posibilidad de que todos los continuos mentales se liberen de los obscurecimientos emocionales, de los obscurecimientos cognitivos, y todas estas cosas que en un momento dado mencionamos, y que se pueden revisar con un gran detalle, entonces esto nos permite tener una visión muchísimo más amplia para no identificarnos nosotros, el “yo” con lo que en este instante está aconteciendo, ni identificar a ninguna otra persona (en el caso de la compasión) con lo que específicamente en este momento está experimentando, porque hay una visión mucho más amplia de la duración y de las muchas cosas que se imputan sobre dicho continuo mental. Esto nos permite tener un estado mental a nosotros más sereno, más de mayor entendimiento y de no quedar atrapados en cada uno de los eventos individuales.

There’s one further point that we need to discuss.

Hay un último punto que quiero presentarles.

Is there any sort of positive emotion that we would feel together with compassion, or is compassion just this “May their suffering be free.” “I don’t quite,” you know, you might wonder, “I don’t quite see some positive emotion there, it’s sort of a feeling of something to be gone!” “ Positive” isn’t quite the word, but maybe you understand what I’m trying to refer to here.

Entonces la última pregunta que nos quedaría, bueno, ¿hay acaso alguna emoción positiva asociada con el estado mental de la compasión? ¿o nada más es esto de estar enfocados en el sufrimiento y querer que los demás se vean libres de ese sufrimiento y de esas causas? ¿Hay algo positivo asociado a la generación de la compasión?

Because after all, when we think of the suffering of others, or the suffering of ourselves, it’s sad. You certainly don’t feel happy that I ‘m suffering or happy that you’re suffering, you feel sorry.

¿Por qué? Pues digo, cuando nos enfocamos en el sufrimiento, ya sea en el sufrimiento propio o en el sufrimiento de los demás, si estamos enfocados en el sufrimiento esto lo que nos produce es tristeza. Pensemos nada más enfocarnos en este sufrimiento, pues eso no nos da alegría, nos da tristeza.

Well, in the teachings on tonglen, giving and taking, we take on the suffering of others, so we accept it, and you do feel sad, but then we give them love, which is the wish for them to be happy, and so then we feel happy. So, this has always been a stumbling block for a lot of people in practicing tonglen. How do you balance here, and all of a sudden change from feeling sad to feeling happy?

Porque si vemos en esta práctica, en el mundo tibetano del tonglen, del tomar y del dar, cuando nosotros voluntariamente tomamos y aceptamos sobre nosotros el sufrimiento de los demás, bueno, eso es doloroso y se siente tristeza al aceptar voluntariamente el sufrimiento de los demás. Y en la segunda parte, cuando nosotros devolvemos amor, y el amor es el deseo de que los demás sean felices, al dar ese amor nos sentimos felices. Pero la pregunta que subyace y que es una dificultad grande, o un bloqueo para muchísimos practicantes de esta técnica, es ¿cómo equilibrar y cómo manejar estas dos cosas? ¿Cómo transformar la tristeza de lo que se toma en la felicidad de lo que se da? Y no es algo fácil.

It’s the same issue that we had in terms of feeling, “It’s terrible that there’s all of this suffering,” and trying to balance that with a feeling of joy in life. It’s the same type of issue here.

Es el mismo tipo de problema que nos enfrentamos aquí al que estábamos mencionando hace rato de ser plenamente conscientes de la enorme cantidad de sufrimiento que existe en la vida, y al mismo tiempo equilibrarlo con gozo personal.

But we know that this is very important to be able to somehow balance sadness with happiness. Like for instance we visit a very sick relative or a friend, and we feel sad that there’s suffering and that they’re sick. But if you just stay with the person and feel very sad and unhappy that doesn’t help the person at all. And so how do you feel happy? Is it artificial? I mean, you just go in there with a big smile on your face or what?

Esto lo enfrentamos en la vida en situaciones como por ejemplo: tenemos un pariente o un amigo que está gravemente enfermo. Lo vamos a visitar al hospital, y desde luego que estamos tristes de que nuestro amigo o ser querido está enfermo o está grave, pero ¿entonces qué? ¿llegamos a su cuarto y nada más mostramos nuestra tristeza? Nos ponemos todos tristes, pues esto no le va a ayudar para nada a nuestro amigo. Entonces queremos mostrar algo de felicidad, pero ¿de dónde la sacamos? ¿nada más ponemos una sonrisota que es totalmente artificial? ¿O hay de dónde tener algo de auténtica felicidad para tener algo que darle a nuestro amigo o pariente?

So here we have to apply fairly advanced teachings of mahamudra, actually.

Así que en este caso en realidad, para poder tener éxito, se requeriría aplicar enseñanzas bastante avanzadas de mahamudra.

The sadness is like a wave on the top of the ocean of the mind, and we let that settle down, and if we can settle it or have it naturally settle down, then what one accesses is the natural joy of the mind, and that shines out. That’s the happiness we give to others, not “Oh, I’m so happy you’re suffering.”

En esta técnica de mahamudra, vemos que la tristeza no es más que lo que monta sobre la cresta de una ola en el mar, y entonces nosotros permitimos que así como la ola baja, simplemente la tristeza se asiente en el estado natural de la mente, y el estado natural de la mente que es gozoso, esto es lo que compartimos entonces con la otra persona. Entonces es el estado natural de la mente. No es una cuestión artificial de llegar con una sonrisota y ponernos “jajaja”, y creer que con eso estamos felices, sino darnos cuenta que la naturaleza básica de la misma tristeza, es de la naturaleza de la mente, que por naturaleza es gozosa.

So, this natural joy of the mind is something which is much more relaxed, and not filled with our ordinary type of, you know, “I’m so happy that you’re sick.”

Este gozo natural de la mente es algo mucho más relajado y profundo que no tiene nada que ver con una cosa completamente contradictoria como llegar y decirle a nuestro amigo: “Qué contento estoy de que estés tan enfermo”.

I’m happy with my life; tough luck that you’re sick. And it’s not that “I’m happy with my life,” and so that’s the type of happiness, “Oh, I got a good job, and made a lot of money this week, and bla bla bla, I’m so happy.” And, you know, “What a shame that you’re sick, but I’m happy.” It’s not that.

No es una cosa de que “Yo estoy tan contento porque las cosas están yendo tan bien en mi vida; fíjate que gané mucha lana, hice un buen contrato, me fue muy bien aquí o allá y pues qué lástima que tú estés enfermo y fregado ¿no?, pero pues yo estoy requete contento”. No es eso lo que llegamos a compartir con nuestro amigo enfermo.

“I feel sorry for you, I feel bad for you, but I’m okay.”

“Pobrecito de ti, me da dolor, pero pues yo estoy muy bien. Yo estoy muy contento”.

So, that’s actually quite an advanced practice to be able to do. The mahamudra approach; as far as I can see, it’s the only actual way of being able to make that transition when you do tonglen, the giving and taking. In other words, how do you balance this sadness with an underlying feeling of happiness. So, when we’re talking about compassion, I think that this is a part of the tone – the emotional tone – or a least the feeling thing in terms of the dimension of sad or happy that goes with it.

Entonces en realidad esta práctica, siguiendo la tradición de mahamudra, es muy avanzada, muy difícil, sin embargo creo que es la única que verdaderamente puede llegar al fondo de la cosa para cuando nos enfrentamos a algo como la práctica del tonglen, y que podamos realmente transformar durante el proceso de esta práctica la tristeza que sentimos al tomar sobre nosotros ese sufrimiento, y auténticamente relajarla en la naturaleza de la mente y entonces poder devolver felicidad en esta práctica. Por lo que esta práctica, hacerla bien, pues es algo de verdad muy difícil y muy avanzado y no es algo simplista en modo alguno.

And also, remember, when we began our lecture, I pointed out that Tsongkapa said, to generate a state of mind like compassion we have to know what it is built up on. So, in this case it is built up on proper renunciation. With renunciation we’re working to get rid of our disturbing emotions.

Y se me olvidó decir hace un momento en la traducción del parrafito anterior, que esto es justamente lo que puede dar lugar al estado mental auténticamente de la compasión; en que está balanceado, equilibrado. El estar enfocados en el sufrimiento de los demás y el deseo de ayudar a liberarlos, y el poder estar en un estado mental sereno e incluso gozoso que nos dé la energía para poder hacer esa ayuda. Y eso es lo que también decíamos al principio de la plática, que Tsongkapa nos dice que la compasión tiene que construirse sobre estados mentales previamente desarrollados. En este caso, se construye sobre la renuncia, sin la cual no es posible generar la compasión.

So, on the basis of renunciation, then we work first with equanimity. Equanimity, we’re focusing on everybody, all beings, not just ourselves. We all have beginningless and endless mental continuums, labeled in terms of that; therefore there’s no attraction, repulsion or indifference; everybody’s the same.

Entonces para la generación de la compasión, nos basamos primero en el cultivo de la renuncia; y después de la renuncia, necesitamos cultivar la ecuanimidad, y la ecuanimidad, que es estar contemplando a todos los seres sintientes sin excepción alguna, sin dejar afuera a nadie, y la ecuanimidad significa liberarnos de sensaciones de atracción, repulsión, o indiferencia para cualquier individuo en general.

So, we’ve had every type of relationship with every type of being.

Hemos tenido todo tipo de relaciones con todos los seres existentes.

So, there is no basis for attraction, repulsion or indifference.

Por lo cual no hay una base sustentable para que haya atracción, repulsión, o indiferencia.

Now, there’s no benefit in focusing on when everybody has been my murderer, my enemy; much more beneficial to focus on when everybody has been my mother.

No obtenemos ningún beneficio al enfocarnos en las ocasiones en que todos los seres han sido mis verdugos, o mis asesinos, sino que nos trae mucho más beneficios el enfocarnos en cuando todos los seres han sido nuestras madres.

And then we think of the kindness that everybody has shown toward us as our mother or whoever was the primary caretaker, but the mother, the one that carried us in her womb, so I mean that’s very tremendous. And even if our mother abused us and was terrible, minimum, she didn’t abort us.

Y luego nos enfocamos en la enorme bondad que hemos recibido de nuestra madre, o de todas nuestras madres, o de la persona que nos haya cuidado cuando pequeños, pero aunque nos enfoquemos en esta segunda persona, hay que tomar en cuenta que nuestra madre nos llevó en su vientre durante todo el proceso del embarazo, y aunque a la postre haya sido una madre abusiva, maltratadora, etcétera, etcétera, al menos no nos abortó.

The next step is usually translated as “we want to repay that kindness,” but I tend to think with this term, “repay,” is a little bit tricky here. It doesn’t quite convey it, because that implies it’s a business deal and if we don’t repay it, we’re guilty. I think more the tone of that is to appreciate that kindness. I really, really appreciate that kindness that you showed me, that everybody has showed me.

El tercer punto de este método se suele traducir como “devolver o repagar la bondad que hemos recibido”, pero me parece que ese también es un término mal empleado en esta traducción, porque al decir “repagar”, parece que se trata de una cuestión de negocios ¿no? De que “te debo algo, y te lo pago, y que si no te lo pago entonces me siento culpable” y cosas por el estilo. Entonces más bien me parece que la intención en las enseñanzas se refiere a valorar; realmente apreciar y valorar la bondad que he recibido de ti. Y si te doy algo a cambio, si te lo pago en alguna manera, excelente. Está muy bien. Pero el estado emocional, el estado mental es el de valoración de toda la bondad que he recibido de mis madres.

So it’s on the basis of this appreciation that the next step is what’s called “heart-warming love.” Whenever we encounter somebody, because we understand the kindness and appreciate it, we feel automatically close to them, we cherish them. We’re sincerely concerned about their welfare and we would feel sad if anything happened to them.

Y es en base a esto precisamente, a este estado de verdadera valoración en el tercer punto de este método, que generamos el cuarto punto que es un amor afectivo; un amor afectuoso, un amor que, basado en la valoración, nos hace sentirnos cercanos con todos los seres y desearles buenas cosas con la idea de que si algo les pasara, esto nos entristecería y que les estamos realmente deseando lo mejor con un amor que siente la cercanía de todos los seres.

So, then it’s on the basis of that that we have love, the wish for them to be happy and the causes of happiness, and on the basis of that, compassion, the wish for them to be free of suffering and the causes of suffering. So, we can see that underlying – that’s why Tsongkhapa says you have to know what underlies these states of mind – what’s underlying this compassion is this feeling of equal closeness to everyone, acknowledging and appreciating the kindness of everyone, and having this heartwarming love and feeling of closeness and affection for everyone. That’s part of this whole package of compassion.

Y entonces sobre la base de este amor afectuoso generamos amor, que es el deseo de que todos los seres sean felices y que tengan las causas del sufrimiento [1], y sobre la base de esto es que se genera la compasión. Entonces, si regresamos a lo que nos dice Tsongkapa, para poder generar la compasión, necesitamos entender los estados mentales que se requiere generar, o sobre los que se sustenta éste. Entonces tenemos el reconocimiento de la bondad que hemos recibido, la valoración de todo el beneficio que hemos recibido y, sobre esta base sentimos entonces este sentimiento de cercanía para con todos los seres y este sentimiento de cercanía, de calidez, y de deseo de que sean felices, y solamente entonces, sobre la base de ese amor generamos la compasión con el deseo de que se vean totalmente libres del sufrimiento.

So, by extension then, if compassion is the state of mind of renunciation aimed instead of at our own suffering, the suffering of others, then the foundation of compassion should likewise be present in some sort of form with renunciation. Which means that we have first of all equanimity toward ourselves – not attraction, not repulsion, not indifference.

Y entonces si hacemos un paralelismo en estos dos casos de la renuncia y la compasión, siendo en la renuncia enfocarnos en nuestro propio sufrimiento, en la compasión enfocarnos en el sufrimiento de los demás, entonces similarmente entenderemos que en la renuncia se requiere haber construido estados mentales de base, previos a ella. Similar, se necesita tener ecuanimidad con respecto a nosotros mismos, no tener ni atracción, ni repulsión, ni indiferencia con respecto a nosotros mismos.

And it’s no help to focus on the negative things that we’ve done in life, from lifetime to lifetime. We focus on the positive things. It’s parallel to seeing when others have been our mother. Focus on the positive things, and how kind we’ve been, in a sense, to ourselves, to bring about beneficial circumstances, as a result, it’s the karmic result, and we appreciate that.

Y entonces similarmente, siguiendo el paralelismo, enfocarnos en las cosas buenas que hemos hecho en esta y en otras vidas. No tanto enfocarnos y estar morando en las cosas negativas que hemos hecho. Enfocarnos en las cosas buenas, valorar las cosas buenas que hemos hecho y que nos han traído hasta el momento actual, y sentir regocijo por esas cosas buenas que hemos hecho, que tiene mucho más sentido que enfocarnos en las cosas negativas.

And we have a heart-warming love toward ourselves, not hatred of ourselves.

Y tenemos un amor cálido, afectuoso para con nosotros mismos, en lugar de una situación de rechazo u odio.

When working with compassion, one of the main principles that equalizes everybody is that everybody wants to be happy, nobody wants to be unhappy. Well, the same thing is true of myself. Therefore, I have the right to be happy; I have the right not to be unhappy. Therefore, I can develop this renunciation – this determination to be free – which is basically compassion for myself.

Cuando trabajamos con la compasión, una de las cosas principales es entender que todos tenemos igualmente el derecho de ser felices, y de dejar de sufrir, y de liberarnos de nuestro sufrimiento; pero esto aplica desde luego también a nosotros. También yo merezco, no sólo deseo, sino merezco verme libre de mi propio sufrimiento y alcanzar mi propia felicidad, y ésto me da una base de valoración que me permite realmente cultivar la renuncia.

So, if I wanna be kind to myself – and please I’m not encouraging a dualistic attitude toward myself, that “me,” and I’m going to be kind to myself, like that’s another person – but just as a figure of speaking, if we want to be kind to ourselves then, “I don’t want to get into this sick relationship with this person. I don’t want to get angry, I don’t want to get upset, I don’t want to get attached.”

Entonces, precisamente porque deseo ser bondadoso o amable para conmigo mismo, ese entendimiento de auténticamente quererme y tratarme bien a mí mismo, bueno, como me quiero no quiero involucrarme en esa relación enfermiza, no quiero generar apego, no quiero generar repulsión, no quiero experimentar este tipo de emociones destructivas.

And, in that way we work with this determination to be free of our problems, and it’s another angle for how we balance together this feeling of “Well, everything is suffering, and etc.,” and a basic feeling of happiness and calmness.

Y así trabajamos entonces con nuestra propia determinación de ser libre, y tener una actitud equilibrada de trabajar con el sufrimiento, con lo desagradable que es el sufrimiento, y con el deseo intenso de liberarnos de él con una actitud básica subyacente de calma y de realismo para trabajar con ello.

OK, so we’ve covered a lot of material and we’ve taken a lot of time, I’m sorry. We’ve gone well, well over our time period, but I wanted to present a more complete picture of this very important topic in Buddhism, not just as a topic that we study, but in terms of our own development, our personal development, of how we develop compassion, and how we develop renunciation. And how in a healthy way from renunciation to compassion, and the relation of the two.

Entonces hemos cubierto una gran cantidad de material, y nos hemos pasado por mucho rato del tiempo límite, pero quería dar una presentación un poco más completa de estos puntos tan importantes en el mundo budista, tanto en el entendimiento, como desde luego en el entrenamiento y la práctica de cómo poder avanzar de una manera saludable desde la renuncia, hacia la compasión, y cómo se puede generar un estado de renuncia saludable y un estado de compasión también equilibrado, y la relación tan estrecha que existe entre estos dos estados mentales de la renuncia y la compasión.

So let’s end here with a dedication. We think whatever understanding, whatever positive force has come from this, may it go deeper and deeper and act as a cause to reach enlightenment for the benefit of all.

Así que terminemos con una dedicatoria. Pensando que cualquier entendimiento que hayamos obtenido durante esta sesión, pueda este entendimiento ir más y más profundo en nosotros de tal forma que pueda servir como causa de que alcancemos la iluminación para el beneficio de todos los seres.


[1] Lapsus linguis, sería: “. . y que se liberen de las causas del sufrimiento. . . “ (N.T.)